Соціологія релігій

Содержание | |Сторінка | |Запровадження |3 | | 1. Функції релігії |4 | | 2. Релігійний конфлікт |6 | |2.1. Маркс, про який вплив релігії на суспільство. |6 | |2.2. Чинники релігійних конфліктів. |8 | |2.3. Релігія в секуляризованому суспільстві. |11 | | 3. Неоэволюционизм |13 | |3.1. Примітивна релігія |14 | |3.2. Архаїчна релігія |16 | |3.3. Історична релігія |17 | |3.4. Раннесовременная релігія |18 | |3.5. Сучасна релігія |19 | |Укладання |20 | |Література |21 |.

У роботі ми розглянемо основні функції релігії, з урахуванням таких робіт, великих соціологів, як Р. Белла і Ко. Маркса. Маркс сформулював основні функції релігії, а Белла класифікував релігії, узявши в основі теорію неоэволюцинизма.

На протяг століть роль релігію у життя суспільства грала великій ролі, хоч як мене принижували її роль на окремих історичних періодах. І тепер на межі третього тисячоліття роль релігію у конфліктах, назрілих і назріваючих, грає не останню роль.

У роботі, ми постараємося розглянути, з позиції соціолога, які рушійні чинники та функції релігії впливають на сучасні конфлікти; які історичне коріння релігійної ворожнечі і нетерпимості, чинники, що впливають конфлікт у релігійної групі, як і усе це віддзеркалюється в сучасному обществе.

За основу взято глави з оповідання «Соціальна релігія «В.І. Гараджа .

" …, якщо функціональна теорія концентрує своє увагу до ролі релігію у як фактор підтримки стабільності, то теорія конфліктів — її роль ролі джерела змін. «[1].

1. Функції религии.

" Один із труднощів, що має функціоналізм, інтерпретуючи релігію як головний чинник інтеграції суспільства, у тому незручному для интегративных теорій та все ж очевидному факті, що релігія може викликати конфлікти і сприяти його дезінтеграції суспільства, зокрема й макросоциологический рівень. Конфликтологические теорії, висхідні до Марксу, основою пояснення релігії як соціального явища кладуть конфлікт причиною, породжує релігію чи — результату, якого наводить релігійна мотивація поведінки індивідів і групп.

Відповідно до Марксу в класове суспільстві релігію живить соціальний антагонізм, породжуваний приватною власністю коштом виробництва. Класова боротьба пронизує всі сфери життя таких товариств, боротьба між панівним меншістю і експлуатованим безправним більшістю. Для підтримки системи, побудованої на нерівності і експлуатації людини людиною, крім примусу необхідна ідеологічна опора, необхідно, щоб ідеї панівного класу стали пануючими ідеями і представляли приватний, егоїстичний інтерес панівних класів в ролі загального інтересу. Релігія в класове суспільстві є ідеологією, котра виправдовує існуючий лад, тобто. служить інструментом в руках панівних класів, затушёвывая класові протиріччя, та примирюючи знедолених зі своїми долею, заважаючи розвитку класового свідомості, проповідуючи ідею класового примирення. «[2].

До. Маркс, як глибокий мислитель, зміг подивитись релігію з позиції соціолога виявлення функцій релігію у суспільстві. З іншого боку, він прийняв за відправну точку аналізу, не релігію свого часу, а формування християнської релігії від часу її підстави до современности.

Хоча Маркс досліджував тільки один зі світових релігій вдалося вивести основні функції придатні всіх (світових) релігій. Розглянемо их:

1. Підтримка стабільності у суспільстві - як повнофункціональний державний апарат, точніше, у період, коли суспільство було высокорелигиозным, релігія була державою державі: зі своїми армією, поліцією (інквізиція), судом (церковний суд), виконавчої влади (місцеві парафії), законодавчої (синод) і теж його правителем (Папа).

2. Ідеологічна — обгрунтування класових суперечностей у світі початку й збереження соціальної стабільності, з допомогою церковних догматов.

Плагіат із дійсністю, обіцянку посмертного спокутування за потребу і негаразди при жизни.

3. Захисна — нагляд за чистотою релігії, придушення єресі всередині релігійної групи. Запобігання проникнення інших релігій у суспільстві, недопущення асиміляції релігії. І як цього — дисбаланс общества.

Ось основні функції, які простежується у всіх релігіях. Маркс, однак, згадав в своїх трудах.

2. Релігійний конфликт.

1. Маркс, про який вплив релігії на общество.

" З погляду Маркса релігія грає негативну роль саме на силу те, що вона лежить чинником социально-классовой інтеграції і допомагає панівним класам підтримувати стабільність суспільства, існуючий порядок речей, тоді як історична необхідність, і справедливість залежить від революційному перетворення суспільства у вигляді класової боротьби. Натомість, щоб будити класове свідомість і стимулюватиме класову боротьбу, розвивати критичне ставлення відповідає дійсності, релігія культивує соціальний конформізм, пассивность.

… Фактично релігія підтримує існування суспільства, що у стані конфлікту, класових протиріч, і перешкоджає зміни такої міри, переходу до безкласовому суспільству. «[3].

" У цьому, передусім, необхідно пам’ятати міжрелігійні конфлікти, релігійну ворожнеча і нетерпимость… Как каже Вебер — «Обираючи одну світоглядну позицію, ви відмовляєтеся з інших, тобто., служачи лише Господу, ви ображаєте решти богів. «[4]Перемирие наставало тільки разів у 4 року під час Олімпіади. «[5].

" І те, що відрізняє цієї сторони одної («не-иудаизм «чи «не-католицизм »), лежить в основі розуміння у себе істотного і визначального: чужій — це такий, як ты.

З погляду соціолога релігію у основі такої відносини лежить той факт, що релігійна група є нормативної, яка дотримується певних цінностей. Кожна група притязает на абсолютне і універсальне знання свого віровчення, вона знає, що є добро І що — зло, що необхідне й що вона може принебречь. Вимоги на загальзначимість саме й надає сповідуваної цієї групою «істині «риси императивности і авторитарності. Комунікація коїться з іншими групами виявляється надзвичайно затруднённой. І що мотальней, всеосяжної представляється групі система її переконань, тим більше звужується її комунікативна возможность…

… Інакше кажучи, конфлікт повинен або вилитись у насильство, або прийняти латентну форму, або вирішитися з урахуванням певного компромісу… «[6].

Твердження Маркса з погляду сучасності, страждає категоричністю судження. Ми знаємо, як неоднозначно вплив релігії на суспільство, тим паче, сучасне, секуляризированное, де вплив церкви на громадські й справи державні зведені до мінімуму. Церква, в наші дні, впливає формування громадських норм, але ідеального плану. Це такі, як «добро і зло », «морально і аморально «тощо. Вплив релігії на повсякденні норми особи у суспільстві - минимально.

На противагу твердженням Маркса хотілося б назвати приклад в відношенні ислама.

Іслам як такої несе у собі конфлікт, але з для своєї релігійної групи (у вузькому значенні слова — межах однієї країни), а відношенні його коїться з іншими релігіями. У групі тих державах, де іслам приймає фундаменталістські форми, суспільство і державу вкрай реакційний налаштоване у відносинах іншими державами в, у яких превалює релігія яка від ісламу. Хотів би відразу обмовитися, що стосовно решти ісламським державам. Але з ліберальнішим ставленням решти релігій, фундаменталісти переходять до прямого насильства, виставляючи причиною — чистоту веры.

З усієї вищевикладеного можна дійти невтішного висновку: підходитимемо різним релігій — хотілося би підкреслити, саме до «світовим », з універсальними критеріями, без глибокого аналізу даної релігії, географії поширення і менталітету аналізованої нації - не можна. Цей метод підходить, коли релігія у тривалому часовому проміжку. Це свідчить наш приклад, коли ми візьмемо весь ісламський світ, то, при аналізі ми вийде, що настільки багатогранний, у ньому, на відміну християнства негаразд і багато течій, сект і сучасних напрямів, зате боротьба всередині релігійної групи за чистоту віри перебуває у постійному вибухонебезпечному, конфліктному стані. Але це конфлікт спрямований не так на зміну соціального ладу синапси і секуляризацію групи, а навпаки збільшення впливу церкви на державні, політичні та громадські (мирські) справи і вирішення їх з допомогою церковних догм.

2. Чинники релігійних конфликтов.

" У межах конфликтологических теорій за відправною момент береться той факт, що релігія може діяти як головний чинник, що має не інтеграцію, а конфлікт. Интегративным соціальним теоріям протистоїть погляд, відповідно до якому суспільство складається з груп з егоїстичними інтересами і існує цінностей чи вірувань, які б єдність і стабільність так влаштованого суспільства. Життя суспільства характеризується конфліктами, насильством, боротьбою між різноманітними групами за власність, влада, вплив. Стабільність можлива лише як тимчасове рівновагу, як перехідний момент. Ключовим чинником формування соціальних відносин є егоїстичні інтереси індивідів і груп. Релігійні групи — одна ланка системи, у якій протистоять, зіштовхуються інтереси ворогуючих сил. «[7].

" Релігійна ворожнеча часто є формою висловлювання класових і етнічних конфліктів. Ворожість щодо інших релігійних груп коливається залежно від цього, якою мірою релігійну інакшість зв’язані з економічними, політичними і національними інтересами. Релігійні відмінності можуть виступати у таких ситуаціях як символ котрі переховувалися по них розбіжностей та інтересів, виконуючи суто ідеологічну функцию…

Конфлікти існують як між релігійними групами, а й всередині них. Вони супроводжують життя будь-який релігійної групи, які у них внутрішнім процесам, є складовою що відбувається й тут боротьби влади, престиж, привілеї. З погляду конфликтологического підходу соціальну поведінку людини членів релігійних груп також мотивується прагненням до задоволенню егоїстичних інтересів окремих індивідів чи його угруповань. «[8].

" Конфлікти всередині групи може бути зв’язані з зовнішніми неї обставинами, це може бути різною політична орієнтація віруючих одного віросповідання і церковному керівництві. Інакше кажучи, в релігійному поведінці, як і, як й у людському поведінці взагалі, на вирішальній ролі грають егоїстичні інтереси, що призводять до конфліктів, наслідки можуть бути різними — як функціональними, і дисфункциональными. «[9].

Щодо цього тези хотілося б уголос зауважити, що егоїстична природа людини, як і нерівномірно розподіляється в етнічних группах.

Моя особисті думки щодо зменшення впливу християнської релігії на мирське життя пов’язане про те, що з європейців (як етнічній групі) сильно виражені егоїстичні інтереси. Вони превалюють грають у життя чоловіки й відповідно суспільства, першорядну роль. У цьому плані великій ролі зіграла церква (протестантська). Отже, протестантизм ніс в собі саморуйнування, якщо в основі вплив церкви на государство.

Розглянемо 2 основні чинники, що призвели до такого исходу:

1. Людина, збагачуючись і підвищуючи свій соціальний статус — робить богоугодну дело.

2. Аскетизм протестантській релігії - зведення до мінімуму обрядів, простота у шатах Церков та обрядової символики.

Щодо першого можна дійти такого висновку у підтвердженні нашої концепції. У основу протестантській релігії, як вище, було сказано, закладено принцип накопичення та збільшення капіталу, але з використання задоволення особистих потреб, тобто. накопичення заради ще більшого накопичення. Цей постулат може працювати (у частині використання накопиченого собі), лише за фанатичном дотриманні догмам. Зовнішня середовище, саме життя дворянства, розбестила наступні покоління протестантів, яких дратував те що, що можуть ми собі дозволити при своїх капіталах, значно вищий рівень культури й комфортність життя, ніж дворяни, те й призвело до відходу від цього догми. Згодом вийшло, що потрібно примножувати свій капітал, лише задоволення якихось своїх егоїстичних інтересів та інтересів сім'ї. Так релігійна догма була замінена егоїстичної (мирской).

За другим чиннику можна сказати, що аскетизм протестантизму призвела до зменшенню впливу церкви за державні справи. Монархічне, а згодом демократичний апарат управління державою, прислухався до думки (за тією ж егоїстичної і меркантильної причини) сильного, а розуміння держави — сильний отже багатий. Церква, що не має в власності великих накопичень (нерухомість, вклади) чи навіть безмежній влади над умами і вчинками людей (зіграла роль секуляризація суспільства), отже, думка цієї фінансової інституції годі й приймати до уваги, під час вирішення державних питань. Сталося відокремлення церков потім від держави. Церкви тепер відводилася роль носія духовних і національних цінностей і традиций.

Такої кількості сект і примикань, як і християнстві, немає в одній з релігій. Більшість розколів і в християнській церкви відбулося зза політичних чи егоїстичних розбіжностей церковної верхівки, яка переслідувала суто егоїстичні мети збільшення власної ваги в суспільстві чи обогащения.

Ця тенденція, простежується протягом усього історії християнства, починаючи з часу становлення європейських государств.

Такого мінімального впливу суспільство, як в християнства, немає в однієї релігії, якось іслам, буддизм, іудаїзм, індуїзм і конфуцианство.

Найімовірніше, під час розгляду соціологічного питання, щодо релігії, потрібно ще враховуватиме й етнічний чинник, а конкретніше схильність егоїзму тій чи іншій етнічної группы.

Релігійні відмінності, як символ, можуть виступати, скоріш всього, в секуляризованому суспільстві, прикладом цієї може бути Чечня, Ирландия.

3. Релігія в секуляризованому обществе.

" …Ще один тип конфліктів пов’язані з існуванням релігію у суспільстві, які є того чи іншого стадії розвитку процесу секуляризації. Ці конфлікти виникають змінами духовного життя суспільства, зумовлені формуванням світської культури, що у в протиріччя з традиційними релігійними поглядами поширювати на світ і відповідними моральними цінностями. Релігійна відданість може спричинить конфлікту не тільки з науковими поглядами поширювати на світ, але й нормами світської моралі, вимогами закону. «[10].

" У цілому нині конфлікт і інтеграція — дві сторони однієї медалі і дружина мають розглядатися у зв’язку з між собой.

1. Конфлікт то, можливо функціональним з погляду внутрішньогруповий інтеграції, джерелом згуртування релігійної групи; деякі групи культивують конфлікт за зовнішнім світом для досягнення внутрішньої згуртованості, ворожість «чужому «забезпечує её.

2. Конфлікт то, можливо функціональним, викликаючи зміни лише у релігійної групі, а й у суспільстві. «[11].

" Релігійні конфлікти можуть сприяти соціальним змін й у своє чергу, соціальні зміни й конфлікти можуть викликати зміни у релігії. «[12].

Як мовилося раніше джерелом згуртування, релігія може бути лише у високо релігійних суспільствах, наприклад Східних і Азіатських етнічних групах: Індія, Близькій Схід, Мала Азія. Виняток становить — іудаїзм і католицизм (Іспанія, Італія, Мексика, деякі країни Південної Америки).

Наприкінці цієї глави, спробуємо дійти невтішного висновку, узявши в основі современность:

1. Релігія як джерело сплочения:

Східні религии.

— високо релігійне общество;

— церкву і державу — слиты;

— превалювання церковних норм перед світськими законами.

Європейські религии.

— як головний чинник збереження самобутності і менталітету нации.

2. Релігія як джерело конфликта:

Східні религии.

— внутрішньогруповий конфлікт з урахуванням чистоти веры;

— нетерпимість решти религиям.

Європейські религии.

— релігія вважається символом у виконання егоїстичних запитання й питаннях національного самоопределения.

3. Неоэволюционизм.

Приблизно з 60х рр. в соціології спостерігалося відродження інтересу до еволюційним ідеям. У значною мірою це були пов’язане з розширенням обсягу порівняльних досліджень. У соціології релігії неоэволюционизм має підтримку із боку Парсона. Ми розглянемо цей напрям на прикладі підходу, який розробив Р. Белла. У 1964 р. він опублікував статтю «релігійна еволюція », що викликала оживлённую дискусію. Вона увійшла у видану 1970 р. книжку «По той бік віри » .

Белла — прибічник функціоналізму. Визначивши релігію як сукупність символічних форм, соотносящих людини з кінцевими умовами існування, Белла звертає увагу, що немає такий «сукупності символічних форм », яка виконувала функції релігії для всіх людей.

Можливі різні способи класифікації. Белла звертається до пошуках виміру для класифікації релігійних систем до еволюційному виміру. Він визначає еволюцію — будь-якою системному рівні - як процес зростаючій диференціації і більшої складності, що дозволяє організму, соціальної системі чи будь-якому іншому організованому цілому удосконалювати здатність пристосування до середовища, внаслідок що це ціле (система) знаходить найбільшу автономію у ставленні до своєї середовищі, ніж менш складне попереднє освіту. Це розуміння еволюції близько до того що, яке Спенсер висловив у формулі: зростаюча диференціація й зростаюча интеграция.

Белла запропонував пятиэтапную класифікацію, основою якій він поклав один ознака — ступінь диференціації системи релігійних символов.

Отже, згідно з концепцією Белла, розвиток полягає (чи зводиться) в диференціації системи релігійних символів. Це п’ять етапів — примітивний, архаїчний, історичний, раннесовременный і современный.

1. Примітивна религия.

Вичерпується двома символічними формами — ритуалом і міфом. У цьому етапі не існує релігійної організації. Міфи на вельми великий ступеня зв’язані з деталями світу і є ще дуже непевні, текучі освіти. Цей миф-мечтание легко піддається перетолкованию, що одне може провадити до оновленню ритуалу. У ритуальному дії учасники ідентифікуються з міфічними істотами, що вони представляют.

У ритуалі, коли «завжди «стає «зараз », практично зникає дистанція між людиною і міфічними істотами. Це — постаті предків, полузверей-полулюдей, які не є богами, не приписують владу світом і вони не стали об'єктом поклоніння, хоча вони нерідко наділяються героїчними рисами і здібностями, перевищують здібності звичайних людей.

Соціальні наслідки примітивною релігії Белла інтерпретує, посилаючись на можливість Дюркгейма: ритуальна діяльність зміцнює солідарність нашого суспільства та сприяє прилученню молоді до норм поведінки племені. Вона дає мало коштів на перетворення світу, сама плинність і хиткість примітивною релігії служить перепоною для радикальних нововведень, хоча конкретні міфи й ритуали перебувають у процесі постійного перегляду і изменения.

Отже, релігійне свідомість пронизує все життя групи, і самі група є релігійну організацію, носія даної конкретної релігії. У деяких групах є спеціалізовані постаті - шамани і знахарі, але де вони — не обов’язкова приналежність примітивною религии.

Примітивна релігія полягає в віруваннях в злих і добрих духів, в існування відьмацьких сил, що є основу магічних действий.

У примітивною релігії можна назвати три варіанта і три роки її типу — індивідуалістичний, шаманистский і общинный.

Частина ритуальних актів переважно связанна з гарантіями і способами досягнення успіху індивідів, його «щастям », у вигляді головним чином магічних дій. Всі ці суто індивідуальні дії є у той час діями соціальними, включёнными на соціальну структуру, оскільки припускають розуміння значення ухваленій у даному суспільстві символики.

У примітивному суспільстві, у ранній стадії релігійному житті роль індивідуального початку менш значуща, ніж позже.

У межах примітивною релігії з’являється перша форма спеціалізації в релігійному житті як інституту шаманства. Шаман — людина, який не є релігійним фахівцем: може практикувати у його випадках, коли це хоче сам; він діє свій острах і соціальний ризик як приватне лицо.

Його роль передбачає обов’язкової участі його «клієнтів «в колективному ритуалі. Це харизматична постать, його дар виявляється, передусім, в екстатичному порушенні, приобщающем його до сакрального началу.

Нарешті, в примітивних релігіях вже є практика, що можна позначити як общинний (чи комунальний) культ. Це події, пов’язані з зміною статусу індивіда в громаді. Тут релігійні ролі не відокремились з більш загальних ролей тій чи іншій особистості громаді. Групами, які здійснюють що така діяльність, є «природні «об'єднання — сім'я, родинні чи якісь земляцькі групи, і навіть об'єднання віку чи підлоги. Те, може бути названо сімейним культом, немає суворих обрисів, форм.

Отже, релігія у її найпримітивніших, елементарних проявах міцно пов’язана із іншими проявами життя і діяльності цього товариства. «Міф «і «ритуал «у найзагальнішому вигляді означає не яка потребує раціонального обгрунтування визнання загальних (колективних) цінностей групи і вираз її прагнень і переживань. Роль індивіда у такому релігійної діяльності визначається тієї роллю, яку грає в группе.

2. Архаїчна религия.

Виявляється організація релігійної діяльність у вигляді культу, з комплексом богів, жерців, богослужінь і жертвопринесень, часто — з обожествляемой чи первосвященнической царської владою. Комплекс міфів і ритуалів, властивих примітивною релігії, зберігається у структурі релігії архаїчної, але по-новому розробляється і систематизируется.

Один з проявів соціальної диференціації полягала у освіті жрецтва як особливої, спеціалізованої соціальної групи. Ускладнень вірувань і ритуалів, жертвопринесення та інші сакраментальні дії зажадали людей, які зайняті нічим і який існують за рахунок цієї діяльності. Проте ще немає релігійної організації, як таковой.

Новий тип релігії має забезпечити вираз нового соціального досвіду і нових аспектів морального ладу у умовах соціально вже неоднорідного общества.

Вірування починають набувати авторитарний характер: чимало їх приймаються з урахуванням довіри до джерелу — особистості або групі, входять у відносини панування і підпорядкування. Це — в зародку — інституціональні идеологии.

3. Історична религия.

Вже ясно виражено уявлення про «трансцендентному «- цілком відмінній у сфері діяльності, має для релігійного людини найвищої цінності. Це епоха розквіту «релігій порятунку », котрі шукають шляхи врятування души.

Глибокі зміни зазнає як погляд поширювати на світ й розуміння сенсу людського життя, відбувається корінну зміну організації релігійному житті. На стадії виникають релігійні організації людей, окремі з інших соціальних форми їх організації, виникає церковь.

Історична релігія — це сукупність всіх релігій, які Вебер називав «світовими релігіями », тобто. сюди ставляться іудаїзм, буддизм, індуїзм, конфуціанство, християнство, ислам.

Р. Белла виділяє такі найважливіші риси історичних релігій, що є їм общими:

1. Ідея єдиного бога.

2. Усі історичні релігії универсалистичны, тобто. вони не.

" прив’язані «якої то одному гуртові чи «народу » .

3. Релігійне дію, у історичних релігіях, передусім — дію, необхідне порятунку. Ідеалом релігійному житті в історичних релігіях є ухиляння від мирської суєти, релігійне видалення від мира.

4. Диференціація релігійної організації з інших форм соціальної організації, велика і менша незалежність від інших структур, передусім — політичної, яка перестала, в такий спосіб, бути носителькою принципу узаконення самої себе, тепер узаконення держави у якийто мері стає залежатиме від релігійної иерархии.

4. Раннесовременная религия.

Знаменувала собою зрушення убік посюстороннего світу у ролі головною релігійного дії: порятунку треба втечі у світі, але у гущі мирської діяльності. Діяльність у світі стала головним засобом прославляння бога, тоді як раніше вимагалося або дотримуватися закону, або у сакраментальній системі, або вчинення містичних дій. Між людиною і богом повинно бути посередників, віра — пряма зв’язок людини з богом, його індивідуальне ставлення з «священним космосом » .

Добровільне членство в релігійній общині висловлює також зрушення релігійних вірувань убік більшої зв’язки України із індивідуальним життєвим опытом.

5. Сучасна религия.

Характеризується ще більше зростаючій суб'єктивністю: не релігійна організація є носієм віри, але особистість, що бере він функцію контролю символічних систем, інтерпретації догм, особистість — відповідальна за себе й знаходження сенсу свого життя, який ставиться і вирішується більше просто приналежністю до релігійної организации.

Заключение

.

Наприкінці розглянемо як і світі церква постає як символ в погашенні і запобігання назріваючої релігійного конфлікту світового порядка.

Демографічна вибух в Східних країнах (Індія, Китай) поставили проблему перед державами з європейською релігією. На мою думку, створення Об'єднаної Європи переслідувало крім економічної причини так і причина збереження Європейської культури. Оскільки Європейська культура невіддільні від церкви, перед державами стала навіч проблема зміни государстсвенной релігії. Не зараз, а приблизно через 30−40 років. Питання вже коштує щодо збереженні національних традицій і коренів, а саме французький, англійський, німецький тощо., а всієї європейської культури у цілому. Запобігання цього буває у першу черга з рахунок жорсткого еміграційного (в'їзного) режиму. Недопущення проникнення значної частини прихильників индуиской і канфуцианской религий.

У підстави побоювання, начебто, повинно перевищувати, якщо врахувати, держава формувалося з допомогою емігрантів у всьому світі. Але у Сполучених Штатів зайняв цей час питання чисельній більшості вихідцями з Латинська Америка і Мексики, але це все-таки послідовники європейських релігій. Поки що у США стоятиме питання зміни національного переважно країні. Але й США поступово посилює еміграційне ограничение.

Усі викладене, дозволяє висунути припущення у зміні домінуючою релігію у світі. Нині це християнська (Європейська), але цілком імовірно, що вона заміниться на конфуцианскую і индуинскую. Це вже помітно з прикладу Росії (мостового держави — буфера між Заходом й Сходом), де у останнім часом спостерігався сплеск інтересу до Східним религиям.

Я спеціально не згадав іслам. Хоча і перебуває у тепер на вістрі проблем, але може вже проводяться як і західне християнство бути світової релігію у третьому тисячоріччі. Роль релігії, хоч і дочірня, як носительки культури, у недалекому времени.

(в історичному масштабі) займе у світі першорядну роль і виступатиме як причину різноманітних конфліктів, зокрема, можливо, і мировых.

1. В.І. Гараджа. Соціальна релігія. М. 1996 г.

2. До. Маркс, Ф.Енгельс. Зібрання творів. М. 1972 р. т.т. 2, 4,.

7,19,21. ———————————- [1] В.І. Гараджа «Соціальна релігія ». Стор. 106 [2] Саме там. Стор. 101 [3] В.І. Гараджа «Соціальна релігія ». Стор. 102 [4] Вебер М. «Обрані твори ». М., 1990. З. 726 [5] В.І. Гараджа «Соціальна релігія ». Стор. 102 [6] В.І. Гараджа «Соціальна релігія ». Стр. 103 [7] В.І. Гараджа «Соціальна релігія ». Стор. 102 [8] Саме там. Стор. 105 [9] Саме там. Стор. 105 [10] В.І. Гараджа «Соціальна релігія ». Стор. 105 [11] Саме там. Стор. 106 [12] Саме там. Стор. 106.