Іслам

Оглавление Введение: 2.

Ханифы і Мухаммед 4.

Учение Мухаммеда. Коран 12.

Арабские завоювання 15.

Философия ісламу 17.

Ислам сьогодні 23.

Литература

30.

Введение

Ислам — третя, і, з розвинених монотеїстичних религий.

Она виникла на Близькому Сході, своїм корінням входила у таку ж почву, питалась тими самими ідеями, виходила з тієї ж культурні традиції, що и христианство і іудаїзм. Ця релігійна система з її найбільш суворим и завершённым, доведеною вкрай монотеїзмом склалася з урахуванням двох её.

предшественников, отже запозичення у плані як общекультурном, но і такі суто теологічному, религиозно-культурном, відчутні тут не каждом шагу. Ними наповнена священна книга мусульман — Коран. Вони сказываются на символі віри, за принципами віри, в принципах основі моралі й т. п. В философских пошуках і рішеннях, у сфері релігійної доктрини возникший сравнительно пізно іслам переважно обмежився запозиченням вже давно апробированных ідей. У практиці, в повсякденному вплив життя людей, в колосальному вплив для культури та побут низки народів Африки і Азии ислам як має власний неповторний образ, а й дуже специфічний по характеру. Специфіка ця великою і відчувається, що специалисты далеко невипадково говорять про, про ісламської (арабо-исламской) цивилизации.

Ислам зіграв величезну роль історії та культурі як арабів, его первых і основних адептів, а й усіх народів Близькосхідного регіону, а также іранців, тюрків, індійців, індонезійців, багатьох народів Средней Азии, Кавказу, Поволжя, Балкан, значної частини населення Африки. В результате арабського завоювання й під прямим впливом ислама складывались як долі народів, а й їхні культурные традиции, ідейний багаж, норми побуту і тієї моралі, епічні образи и предания, що сьогодні визначають їх жизнь.

Ислам виник у середовищі арабів, корінних жителів Аравії. Большинство арабов, особливо кочівники, були язичниками. Дотримуючись древнім семитским традициям, висхідним до вавілонським і навіть довавилонской Месопотамии, они поклонялися сонцю і місяці, різним божествам і парфумам, силам природы, мертвим предкам. На півдні Аравії процвітав фетишизм, нашедший своё свій відбиток у культі великих поставлених на ребро каменів. Крупнейшим из яких був знаменитий чорний камінь у святилище Кааба в Мекке.

Окружённый багатьма меншими кам’яними фетишами, символизировавшими других племінних божеств і духів, цей чорний камінь кубічної формы воспринимался усіма арабами як вищий божественний символ.

Такого роду подання у Аравії поширено досить давно.

С ними були відомі араби й у Мецці, й у містах Ємену. Джерело их известен — це монотеїстичні релігії, іудаїзм і західне християнство. Иудаизм существовал в Аравії вже протягом низки століть, особливо у городах.

Крупные юдейські громади жили там євреїв, передусім еврейских торговцев, активно функціонували в южноаравийских торгових центрах и довольно радо поширювали своє вчення. Християнство, у цьому числе несторианского штибу, широко поширювалося тим часом серед арабов Сирии, Палестини, Месопотамии.

Кроме монотеїзму юдео-християнського типу на южноаравийских арабов оказывал певний вплив та який проникав сюди з Ірану зороастризм, который в пізніх модифікаціях, сформованих під впливом христианства.

(манихейство-маздакизм), теж був близький до ідеї монотеїзму. У условиях более спокійного і довгострокового засвоєння далекого культурного влияния выработка його основі власного релігійно-культурного потенциала могла б пройти без особливих потрясінь. Однак у обстановці різкий спад в торговле й ламання традиційного спосіб життя все склалося иначе.

Южноаравийские араби, втративши звичні джерела доходов, остро відчули своєї слабкості, разобщённость, нездатність противостоять обрушивающихся ними ударам.

Ханифы і Мухаммед В VI в. у закутку південної Аравії набув значного поширення рух ханифов, пророков-проповедников, котрі закликають відмовитися від поганського поклонения разным богам і ідолам на користь єдиного бога. Відомо, що предлагавшийся ими новий бог вирізнявся і південь від іудейського Яхве, і зажадав від християнської троицы.

Есть відомості, що деякими з ханифов використовувалося слово Аллах (ав или эл — общесимитский корінь поняття). Кожен із ханифов провозглашал себя довіреною особою нового бога, проте до певного часу проповідь ни одного їх успіху досягла, хоча діяльність кожного їх вносила определённый внесок у накопичення тієї якості, яке рано или поздно мало якось проявиться.

Успех випав частку Мухаммеда (Магомета) — людини, який перебуває в историю ісламу у його великого і головного пророка. Мухаммед выступил з проповіддю, зміст лайки звівся до того що, що є лишь один великий Аллах і всі повинні прагнути бути покірні тамтешні його волі (,.

— від слова).

Предания називають імена деяких ханифов; в Корані (сури 16, 105 и.

25, 15) говориться, що з Мухаммеда були вчителя, та хто вони були — про этом ничего неизвестно.

За стислі терміни Мухаммед став повний та общепризнанным повелителем величезної, тісно сплочённой і в добре організованій общины.

котрі жадали активної діяльності в ім'я Аллаха і новой религии.

Мухаммед Ахмад Абд Аллах (близько 570−632) з цієї родини хашим родо-племенной группы курейш — засновник релігії ісламу і першою громади мусульман. По представлению мусульман — пророк Аллаха та її посланник, через которого был переданий людям текст Корана.

Родился у мецці в небагатої, але близькій по спорідненню до мекканской знати семье. Його батько померла під час торгової поїздки до народження Магомета, мати ;

через кілька років. Магомет виховувався у домі свого діда Абд ал;

мутталиба. З молодих років він обізнаний із караванної торгівлею, иногда участвовал у поїздках. Магомет найнявся вести торгові справи богатой мекканской вдови Хадиджи бинт Хувайлит, де одружився у віці 25.

лет. Поки Хадиджа була жива, Магомет брав собі інших дружин. Вона родила ему кілька скончавшихся у дитинстві синів, зокрема Касима, по которому Магомета звали Абу-л-Касим, і чотири дочок: Рукайу, Умм Кулсум, Зайнаб і Фатиму.

Магомет любив самотність і благочестиві роздуми, часто удалялся в сусідні поруч з Меккою гори; обізнаний із основами іудаїзму и христианства, з поглядами аравійських монотеистов-ханифов. Коли Магомету было близько сорока років, під час однієї з періодів усамітнення йому стали являться видения, та був — вислову ззовні, пізніше записані з пам’яті з його слів и составившие священну книжку мусульман — Коран.

Это одкровення, колишнє, мабуть, першим за часом, викладено в Коране (сура 96) у таких словах: .

Первоначально Магомет злякався розпочатих, але затем уверился, що обраний божеством як посланець (расул) і пророка (наби),.

чтобы нести людям слово божа. Перші, які Магомет пытался передати своїм родичам, проголошували велич єдиного и единого бога Аллаха, відхиляли поширене в Аравії многобожие, предупреждали про прийдешньому відродження мертвих, Дні суду й покарання в аду всех, хто вірує в Аллаха.

Проповедь Магомета зустріли у мецці насмішкувато, однако постепенно навколо неї зібралася група прибічників, частиною з знатных родов, частиною справжній плебей мекканского суспільства. Мекканская верхівка начала преследовать й утискати послідовників Магомета — мусульман. Сам Магомет знаходився під захистом свого роду Мазуренків та його голови, Абу Таліба, багато же мусульмане, рятуючись від гонінь, виїхали з Мекки до Ефіопії. Проповедь Магомета, нібито передававшая пряму мова Аллаха, тим часом доказывала всемогущество Аллаха, часто именовавшегося Милостливым (Рахман), его величие, повну залежність від цього людини. У цьому Магомет отсылал слушателей до відомим їм історіям про пророків минулого й про погибших древних народи. Коран хіба що показував, що пророцтво Магомета ;

явление відоме і можливий І що непослух пророку завжди вело к наказанию неверующих.

В якусь мить (близько 618−620 рр.) виникла возможность компромисса з мекканцами. Магомет нібито погодився визнати особое положение при Аллаху шанованих у мецці богинь — ал-Лат і Манат, а мекканцы — пророчу місію Магомета і місце Аллаха серед богов.

Однако примирення, нарушавшее головний принцип нового вчення — строгое единобожие, зірвалася, і загострилася. Тим часом умерла Хадиджа, помер Абу Таліб. Магомет втратив значній своїй частині моральной поддержки та цивільного захисту. Став главою роду Абу Лахаб відмовив Магомета в покровительстве.

Магомет почав шукати прибічників поза Мекки. Він звертався с проповедями до людей, котрі до міста по торговим справам, зробив в безрезультатных пошуках притулку поїздку до Та «іф. Нарешті близько 620 року он вступил в таємне угоди з групою жителів Йасриба — крупного землевладельческого оазису приблизно 400 км північніше Мекки. Жили там языческие і прийнявши іудаїзм арабські племена перебувають у состоянии затянувшихся і заплутаних міжусобиць, з яких вони, по аравийскому обычаю, сподівалися вибратися з допомогою авторитетного і беспристрастного третейского судді. Як такого судді запросили Магомета, признав его пророчу місію є основою його авторитета.

Сначала більшість мекканских мусульман, та був і саме Магомет, переселились в Йасриб. Він прибув туди 12 чи 18 рабі I, т. е. 24 чи 22.

сентября 622 року. З першого місяця (ал-мухаррам) цього року мусульмани (при Умаре I) стали відраховувати роки нової доби по хиджре, т. е. за рік переселения Магомета і Мекки в Йасриб, який став називатися Мажинат ан-наби.

(«місто Пророка ») чи навіть ал-Мадина (Медина).

Магомет перетворився через просте проповідника в політичного лидера общины, яка включала спочатку як мусульман. Постепенно устанавливается його єдиновладдя в Медині. Головною опорою Магомета были пришедшие з нею з Мекки мусульмани — мухаджиры і мединские мусульмане;

ансары. Магомет сподівався також знайти релігійну і політичну поддержку у іудеїв Йасриба, він навіть підкреслено обрав киблой Єрусалим. Проте они отказались визнати в Магомете месію з неиудеев, більше, высмеивали пророка Аллаха і навіть вступив у контакти ворогами Магомета — мекканцами.

К ним приєднались і частина інших йасрибцев з язичників, іудеїв и христиан, спочатку охоче які взяли іслам, але потім выступивших против Магомета. Ця внутрішня мединская опозиція неоднократно осуждается в Корані під назвою (мунафикун).

Внутреннее розмежування допомогло розвитку уявлення про ісламі как об окремої релігії, посиленню її аравійських чорт. Магомет все отчетливее говорит особливої ролі ісламу, себе як і справу останньому пророку —, іудеї і християни засуджує як погані віруючі, ислам объявляется виправленням допущених ними спотворень волі Аллаха. В противовес суботи встановлюється особливий мусульманський день загальної молитвы.

— п'ятниця, оголошується про святості ал-Ка «ще й першорядному значении паломничества до неї. Вона стає головною святинею ісламу, до ней молящиеся починають звертатися під час молитви (кибла).

В Медині будуються перша мечеть, будинок Магомета, устанавливаются основы мусульманського ритуалу — правила молитви, омивання, посади, призыва к молитві, збирання благочестиві потреби тощо. буд. У проповідях Магомета стали фиксироваться правила життя громади — принципи наслідування, раздела имущества, одруження. З’являються заборони на вино, свинину і азартные игры.

Начинает особливо виділятися становище Магомета як посланника Аллаха.

В «одкровеннях «з'являються вимоги особливого шанування Магомета, ему.

" ниспосылаются «винятки з деяких заборон, обов’язкових для других.

Таким чином, в Медині Магомет сформував основні принципы религиозного вчення, ритуалу та молодіжні організації громади. Ці принципи были выражены в «одкровеннях «і лише частково — у висловлюваннях, рішеннях и поступках самого Магомета.

Одной форму згуртування громади і його розширення від начала мединского періоду стала боротьби з невіруючими мекканцами. У 623 году начинаются нападу мусульман на мекканские каравани, в 624 року під час Бадре мусульмане, очолювані Магометом, перемогли мекканский загін, і эта победа сприйняли і витлумачена як доказ те, що Аллах — на стороне мусульман. У 625 року мекканцы пішли до Медині і убилися с мусульманским військом близько гори Ухуд. У бою Магомет був легко поранений в голову, мусульмани зазнали втрат, проте мекканцы не розвинули свой успех і відійшли. Наступного року вони підійшли до Медині, але были остановлены обороною мусульман у спеціально викопаного рва.

Тесные зв’язку внутрішньої мединской опозиції з мекканцами, ее попытки замаху життя Магомета і завзятий відмови від повного ему подчинения викликали різкі відповідні заходи. Послідовно з Медіни были изгнаны юдейські племена бану кайнука і бану надир, значної частини бану курайза була перебита, були і деякі найактивніші противники и суперники Магомета. Потім було зібрано більша потуга для решительной борьбы з Меккой.

В 628 року велике військо, до якого приєдналися некоторые кочевые племена, рушила убік Мекки і зупинилося у містечку ал;

Худайбийа, самісінькому кордоні священної території Мекки.

Переговоры між мекканцами і мусульманами завершились перемирием. Рівно рік Магомет та її сподвижники зробили в соответствии з договором мале паломництво (умра).

Тем часом міцніла сила мединской громади. Були завойовані богатые оазисы Північної Аравії Хайбар і Фадак, союзниками Магомета становились все нові й нові племена. У умовах тривали таємні переговоры мекканцев з Магометом, багато мекканцы приймали іслам відкрито или тайно. У результаті лише цього подошедшее до Мецці в 630 року мусульманское войско безперешкодно увійшло місто. Магомет зробив поклоніння ал;

Каабе, очистив його від поганських идолов.

Магомет, проте, продовжував жити у Медині, лише один раз (в 632 году) еще зробивши паломництво, зване прощальним (хиджжат ал-вада).

Победа над Меккою ще більше зміцнила впевненість Магомета у собі подняла его політичне, і релігійний авторитет в Аравії. Він посилає различным царям і вождям Аравії та намісникам прикордонних з Аравией областей Византии і Ірану послання з пропозицією прийняти іслам. Мекканские военные загони захоплюють нові оазиси у Північній Аравії, з’являються в Йемене. У Мекку приїжджають представники різних племен і областей полуострова. Чимало з подібних які приїздили домовляються з Магометом про спілку. В сражении при Хунайне в 630 року мусульмани та його союзники відбили большое наступление на Мекку ворожих кочових племен. У 631−632 рр. значительная часть Аравії перебувають у тій чи іншій ступеня включеної в политическое объединение, очолюване Магометом.

В останні роки життя Магомет визначає мета об'єднання ;

распространение влади ісламу північ; він діяльно готує военную экспедицию до Сирії. У июне/июле 632 року у віці 60−63 років Магомет неожиданно на свої сподвижників помер після непродолжительной болезни. Існує переказ, що він було отруєно. Похований він у главной мечети Мединны (Мечеті Пророка).

Со смертю Магомета припинився прямий «контакт «громади з Аллахом, ею стали управляти халіфи — заступники Пророка у справі проведення жизнь законов і керував, заповеданных Магометом і викладені у Корані. За право выдвижения посаду халіфа представника суперничали різні группы мусульман. Першим халіфом стала одна із найближчих соратників Магомета ;

Абу Бакр.

После смерті Хадиджи Магомет укладав дуже багато шлюбів. Право Пророка перевищити дозволене для мусульманина число дружин (чотири) было специально обгрунтоване кораническим «одкровенням ». Здебільшого эти браки носили політичного характеру, зміцнюючи зв’язку Магомета з различными родоплеменными групами. Улюбленою дружиною Магомета переказ вважає А «ишу, дочь Абу Бакра. Після смерті Пророка вона намагалася грати політичну роль в ролі хранителя і тлумача його заповітів. Особливою любов’ю Магомета также користувалася коптська невільниця Марія, народила йому сина Ибрахима, умершего у дитинстві й гірко оплаканного Пророком. Відповідно до преданию, у Магомета було одинадцять офіційних дружин, дев’ять із яких були живы в час його кончины.

Магомет не залишив чоловічого потомства. Дочка Магомета Фатима вышла замуж над його двоюрідного брати і верховного друга Алі Аби Таліба. От потомков їх синів ал-Хасана і ал-Хусайна відбуваються дедалі довольно многочисленные у сьогоднішньому мусульманському світі нащадки «сім'ї Пророка «.

— саййиды і шарифы.

В сучасної науці існує спільну думку, що Магомет действительно жив і діяв, вимовив значну частину слов, составляющих Коран, обгрунтував громаду мусульман спочатку у Мецці, потім в Йасрибе. У життєписі Магомета (сиру), в переказах про його словах и поступках (хадис), коментарів до Корану (тафсир) тощо. поряд с исторически достовірних даних міститься багато пізніх добавлений, домыслов і легенд. Разом які й становлять відому всім мусульманам биографию Пророка.

Ислам, у принципі, не наділяє Магомета никакими сверхъестественными рисами. У Корані неодноразово підкреслюється, що он такой ж людина, як і всі. Проте навколо його поступово возник цикл легенд про дива. Деякі їх розвивають натяки Корану, как, например, легенда у тому, що ангели розсікли молодому Магомета груди и омыли його серці, чи легенда про його нічному подорож на волшебном животном ал-Бураке у Єрусалим і наступному те, що на небеса.

Сложился ряд легенд про дива, створених Магометом, — у його присутствии недойная вівця дає молоко, малої їжі вистачає силою-силенною покупців, безліч т. буд. В целом, проте, подібного матеріалу в переказах про Магомете сравнительно мало.

В європейської культурі образ Магомета був спочатку объектом разных нападів і звинувачень у підступність, жорстокості, любострастии, возникали и чарівні легенди, притягивавшие християнських завойовників, как, например, про висячому повітря труні Магомета. Вигадливим чином он становился часом об'єктом таємного поклоніння, наприклад у тамплиеров.

Просветители вважали Магомета обманщиком, использовавшем релігію в целях собственного добробуту. Учені й публіцисти Європи вбачали у Магомете и революционера, і реформатора, і полум’яного політичного вождя, и вдохновенного пророка, і учня іудейських рабинів чи христианских монахов, і великого політика тощо. Успіх ісламу як релігії, і как социальной системи було забезпечений і об'єктивними і субъективными факторами. Серед останніх одне з чільних місць займає личность Магомета, натхненного оратора, проповідника, відданого своєму делу вероучителя, розумного і гнучкого політика, вміло з'єднувати ідеал с реальностями життя, вірність традиції з рішучими новшествами, принципиальность з гнучкістю, «демократизм «з єдиновладдям, м’якість с суровостью і решительностью.

Реальные результати діяльності Магомета і той образ пророка и правителя, основу котрій він створив своїм життям, визначають значение роли й особистості Магомета в середньовічної історії Сходу, і Запада.

Вкратце розглянемо різні думки про пророчий дар Мухаммеда.

Взгляд Мюира, що Мухаммед піддався диявольському наваждению, догматически упереджений й незаперечна критиці. Також існує думка у тому, что он був простий обманщиком, — але проти свідчить те уважение, которое Мухаммед зумів навіяти до свого характеру оточуючим, і то постоянство, з яким протягом всього життя, подвергаясь преследованиям і небезпекам, тримався упродовж свого місію, не обращая внимания її успішність. Існує спроба пояснити откровения явлениями патологічного характеру. Перекази виразно свідчить про то, что при початковому та деякі наступних одкровеннях Мухаммед страдал припадками і виявляв розлади нервової системи. Також не подлежит сумніву і те, що заодно вона бачила і чув речі, недоступные восприятию в об'єктивному і світі, проте вони були йому как нечто об'єктивне, інакше кажучи, він мав бачення, галлюцинации.

Учение Мухаммеда. Коран Мухаммед ні глибоко оригінальним мислителем. Як основатель новой релігії він вочевидь поступався у плані іншим, таким как полулегендарные Будда, Ісус, Лао-цзи чи цілком реальний Конфуций.

Вначале Мухаммед взагалі наполягав у тому, що створює нове учение, выступая за визнання єдиного бога, щось родинного християнському или иудейскому, хоча у той час має ставлення до высшему божественному символу Каабы. Усю догматику свого вчення, включая пророков від Авраама до Ісуса, він відверто запозичив із Библии.

Интересно, у перші роки поширення молодий релігії Мухаммед даже молився, звернувши обличчя до священній місту іудеїв та християн ;

Иерусалиму. Тільки коли євреї стали відкрито висміювати ошибки малограмотного Мухаммеда, пророк наказав звертати обличчя у время молитвы убік Мекки.

Создав культ єдиного Аллаха, Мухаммед закликав своїх последователей ежедневно молитися йому, супроводжуючи молитву зануренням, і навіть соблюдать пост і вносити до каси правовірних податок на користь бідних закят. Их библии Мухаммед запозичив ідею суду, уявлення про рай і аде, о сатани (шайтані), бісів (джинах) й багато іншого. На початковому етапі активно выступал на підтримку бідних, проти утисків із боку купцов.

Мухаммед в Медині. Хиджра. Кількість послідовників Мухаммеда в Мекке збільшувалася, і це зустрічала що зростає опір із стороны богатых купцов-курейшитов, найвпливовіших жителів города.

Опиравшиеся на святилище і богів Каабы курейшиты не бачили сенсу в новой релігії, і навіть побоювалися посилення її прибічників. Смерть Хадиджи и Абуталиба позбавила Мухаммеда внутрішньої опори у мецці, й у 622 року пророк вместе відносини із своїми нечисленними ще послідовниками вирушив в соседнюю Медину, соперничающую з Меккой.

Враждебные курейшитам медини охоче прийняли Мухаммеда, (його мать была вийшли з Ятриба), а його присутність серед Медині великий іудейської общины сделало їх понад підготовлені до прийняттю його вчення. Невдовзі после прибытия Мухаммеда у Медіну хіба що більшості населення цього города вступило до правовірних. Це величезний успіх, майже триумф, поэтому 622 рік, рік переселення, став вважатися першим роком новой мусульманской ери (арабською — хиджра).

Мединская громада мусульман виробила свій статут, свои организационные форми, перші закони та розпорядження у сфері не только ритуала і культу, але й норм повсякденні. Виробляючи все эти законоположения, Мухаммед помітно поглибив розбіжності між його вченням и учениями християн і іудеїв, що дозволило зробити значний крок у пути становления нової релігії з інших, нехай і родинних їй. Этому шагу сприяв і розрив пророка з іудейської колонією в Медине, выступившей разом із Меккою проти мусульман.

Вскоре впливу ісламської громади в Медині підкорилася майже вся южная і західна Аравия.

Коран Основные ідеї, й принципи віровчення Мухаммеда зафіксовано в Коране, священної книзі мусульман. Відповідно до ухваленого в ісламі традиции, текст Корану був поведан пророку самим Аллахом за посередництвом Джебраила.

(библейского архангела Гавриїла, який служив у ролі посередника между богом і люди). Аллах неодноразово передавав свої священні заповіді через различных пророків — Мойсея, Ісуса, нарешті Мухаммеда. Цим исламское богословие пояснюють і численні збіги текстів Корану і Библии:

переданный через попередніх пророків священний текст був искажён иудеями і християнами, які багато речей ньому не зрозуміли, щось упустили, извратили, тому лише у своїй останньої версії, авторизованной великим пророком Мухаммедом, правоверные може мати вищу і бесспорную божественную истину.

Эта легенда про Корані, якщо очистити її від божественного вмешательства, близка істини. Основний зміст Корану як і був із Библией, как сам іслам близький до иудео-христианству. Але пояснюється все багато проще, нежели то намагається робити мусульманське богослов’я. Сам Мухаммед книжок не читал, зокрема й Біблії. Проте, вступивши на шлях пророка, він через посредников дуже старанно ознайомився з змістом священних иудео;

христианских текстів, повествовавших у тому самому єдиному й усемогутньому боге, которого під назвою Аллаха став почитати Мухаммед. Переробляючи їх в своём людській свідомості та вміло поєднуючи з арабської національно-культурної традицией, Мухаммед саме у основі будував свої перші проповіді, которые, будучи потім записані його секретарями-писцами, стали основою Корана.

Нервновозбудимая психіка Мухаммеда добряче сприяла тому, что в очах його послідовників пророк справді виглядав свого рода небесным посланцем, вещавшим від імені вищого божества. Його изречения, чаще лише у вигляді римованої прози, сприймалися як божественная истина і у цьому включалися потім у зведений текст Корана.

По думці однієї з кращих знавців арабської культури академика И. А. Крачковского, спеціально що досліджував і переклав Коран на русский мову, з тексту Корану, попри розбіжності мови та стилю отдельных его глав, можна відчути певний єдність головного содержания, основной ідеї, висхідній до проповідей Мухаммеда. Фахівці различают среди глав (сур) Корану дві основні групи — мекканскую, що ведеться к проповедям який розпочинав свій пророчий шлях Мухаммеда до хиджри, когда ещё далеко не всі визнавав його вероучителем, і мединскую, що базується на изречениях вже широко визнаного і почитавшегося засновника ислама.

Текст Корану стрімчастий і часто суперечливий, хоча у пределах отдельной глави відчувається прагнення зберегти єдність теми і сюжета.

Арабские завоевания На межі VII — VIII століть ісламісти підпорядкували Афганістан, Бухару, Самарканд, Мерв, значну частину Візантії. Була завоёвана частина Грузии, совершались набіги на Хазарию. На початку VIII в. намісники халіфа, подавив ряд повстань, приєднали до халіфату майже всю середню Азію, достигнув рубежей Індії, та Китаю. У північної Африці до халіфату були присоединены Ливия, потім Туніс, Марокко. Перейшовши через Гібралтар, араби завоевали Испанию і, пройшовши крізь Піренеї, вторглися до Франції, де є тільки в битве при Пуатьє (732 рік) їх переможне хід було остановлено.

Арабские завоювання спочивали за міцній основі, що и позволило халіфату проіснувати чимало століть. Цією основою був ислам.

Дело у цьому, що завоювання йшло паралельно з исламизацией завоёванных народов. І якщо спочатку, у період пророка, майже важнейшим побудительным стимулом завоювання була гонитва за здобиччю, яка одна только могла відшкодувати збитки, що понесли арабські міста від упадка торговли, то пізніше обставини змінилися. У разі халіфату, в рамках которого релігія була поєднана з політичної адміністрацією і навіть играла ведущую роль цьому симбіозі, на передові рубежі вийшла исламизация.

Наместники пророка — халіфи вважали за свій обов’язок приєднувати до империи всё нові землі, звертаючи причому у мусульманство їх население.

Как досягалася головна мета — поширення ісламу? У районах близких, де здавна жило чимало арабів чи родинних їм семитских племён — в Месопотамії, Сирії, Палестині, — поступова ісламізація практически свелась до арабизации. Місцеве населення з допомогою ісламу было сравнительно легко асимільовано і стало фактично арабським по языку, культури і основним етнічним ознаками. Складніше виглядали справи в Ливане, де порівняно сильні коріння пустило християнство, а й там процесс йшов доволі вдало. Приблизно такою була ситуація й в северной Африці - з тією різницею, що місцеве населення здесь.

(особенно в долині Ніла) був семітським. Проте процесс постепенной асиміляції єгиптян, лівійців (берберів) й іншою части местных народів призвела до до того ж результату, т. е. до арабизации, к ассимиляции місцевого населення арабами майже на всі сто, до замещению местных мов і культур культур арабською мовою і ісламської арабської культурой.

Иначе була з тими народами і районами, де арабів было немного, — в Ірані, Афганістані, Закавказзі, Середню Азію, що вже казати уже об Іспанії. Тут — крім Іспанії, де процес ісламізації был ограниченным, — поступова ісламізація не скільки шляхом арабизации, скільки за счёт економічних привілеїв, встановлені для перейшли в ислам. Ці привілеї, у разі спочатку (пізніше вони были пересмотрены або скасовані), зіграли дуже важливу роль.

В як приклад можна навести податку землю, що у халифате была визнана загальнодержавної власністю, як від імені государства ею розпоряджався халіф. Рента-налог надходили у скарбницю халіфа. Мусульмани в качестве податку платили ушр — одну десяту частину доходу, проте інші ;

харадж, розмір якого коливався від однієї до дві третини врожаю, а также подушную подати (джазию). Торговельна мито для мусульман теж была льготной (2.5% проти 5% для остальных).

Результаты що така економічної політики були явні: мощные экономические важелі створювали безвідмовний стимул для исламизации покорённых арабами народів, тож цей процес майже відставав от быстрого темпу завоювань і кордонів халіфату. Прийняття же ислама завоёванными народами, зокрема і країнами високою і древней культуры (Єгипет, Іран), волочило у себе різку зміну исторически складывающихся культурних традицій. Поступова Ісламізація сильно трансформировала и уніфікувала спосіб життя, систему сімейних і громадських організацій отношений, этику, декларація про території халіфату. У одних випадках это сопровождалось арабизацией (Єгипет, Месопотамия), за іншими немає (Іран), но повсюду те, що суперечило догматам ісламу, не вписувалося у його строгие предписания, поступово відходило на задній план або взагалі забывалось.

Ислам ж переважають у всіх районах Арабського халіфату виходив на чільне місце, и именно його визначали подальше напрям розвитку культуры исламизированных народов.

Резюмируя шлях розвитку ісламу, з повною переконаністю назвать его ходом соціально посталої релігії, шествующей у світі уверенной поступью насильника, убеждённого у власній правоті вищими силами, тупого і агресивного, фанатичного і ограниченного.

Філософія ислама Краеугольным каменем релігійної теорії мусульман, основним кредо ислама є широковідома і найчастіше вживана фраза:. У цьому вся вислові чітко й определённо выражена ідея монотеїзму, доведённая до свого найбільш последовательного завершения саме у ісламі. Тут лише одне Аллах — бог единственный, безликий і всемогутній, мудрий і всемилостивейший, творець всього сущого и его верховний суддя. Слово і волю Аллаха, його заповіді і суть вчення донёс до правовірних великий пророк Мухаммед.

Главной і, мабуть, єдиною особливістю філософії ислама является її невідривна зв’язку з головним джерелом натхнення всего арабского світу, з Книгою Життя — Кораном. Доктрини ісламської философии опираются її утримання і робить спроби осмислити чи.

смысл, закладений Святому Письмі. Тому візьму він смелость применительно до ісламської у філософській думці урівняти такі поняття, как.

і. Такий видатний розум, як Авіценна, для того чтобы випустити друком свою працю, вимушений був вписувати у яких упоминания имени Аллаха, волею якого відбувалися .

Омар Хайям, математик, поет і лікар, писал:

Существующие речі не створено Всевишнім Аллахом усе разом, а Він створив в їх в нисходящем порядку, отправляющемся від нього вигляді ланцюга порядка.

ИБН-РУШД, що у Кордове філософ, писал:

Філософія — це супутниця і молочна сестра религии.

Исследование, що спирається на доказ, не веде до протиріччю про те, что дала релігія, бо істина не противополагает себе істині, але цілком узгоджується з ній и служит доказом у її пользу.

На межі VII-VIII ст. у мусульманській середовищі велися дискусії по основополагающим основам віровчення: ставлення до гріха і мере загробного спокутування, про природу і атрибутах Бог і погода свободу волі, про природе Корана тощо. буд. Суперечливість основні джерела ісламу — Корану и Сунны — давала широкі змогу різних тлумачень проблем догматики. Ідейні розбіжності серед мусульманських теологів привели к образованию у середині VIII в. низки впливових религиозно-политических группировок, кожна з яких претендувала висловити истинного правоверия.

В полеміці богословів Єгипту, Сирії, Іраку й Ірану особливе место занимал суперечка про приреченні - божественної детерминированности происходящих у світі явищ, включаючи людські дії. Сторонники учения про абсолютному приреченні дістали назву джабаритов (ар.

джабар — примус). Вони стверджували, що Бог створив кожного человека вместе з його характером, здібностями і майбутніми вчинками, і поэтому человек неспроможна проводити свій життєвий путь.

Омар Хайям (1048−1131 рр.) писал:

В Книзі Доль немає нічого не можна изменить.

Тех, хто вічно страждає, не можна извинить.

Можешь пити свою жовч до кінця века:

Жизнь не можна скоротити і не можна удлинить.

У день, коли осідлали небес скакуна, Когда дали сузір'ям їх имена, Когда всі наші долі вписали в скрижалі, ;

Мы покірними стали. Не наша вина.

На противагу джабаритам склалася школа мыслителей, развивавших теза про свободу людини у виборі своїх дій. Пропагандистов этого вчення називали кадаритами.

Существование різних релігійних угруповань та його идейные столкновения з інших релігій породили мусульманскую теологию — калам. Вона давала догматам ісламу тлумачення, заснований на разуме, а чи не на сліпому дотриманні релігійним авторитетів. Основная установка прибічників калама (мутакаллимов) виражена в тезі. Проблематика калама відбивала головні теми дискуссий религиозно-философского характеру, безпосередньо пов’язані з догматикой ислама (одвічність чи сотворенность Корану, відповідальність людини за свои действия, доля грішника в потойбіччя, єдність Бога и соотношение його сутності та атрибутів, якості керівника мусульман).

С моменту її виникнення калам не представляв цілісного учения.

В середньовічної арабо-мусульманской історії він був представлен совокупностью школ.

Первым великим напрямом калама стала школа мутазилитов (ар.

отделившиеся), які відігравали значної ролі в релігійно-політичної жизни Дамасского і Багдадського халіфату в VIII-IX ст. Головним основоположником мутазилизма був Васыл ібн Ата. Вчення орієнтувалося на традиции Аристотеля і неоплатоников. Раціоналізм доктрини висловився в утверждении приоритета розуму над вірою і запереченні будь-яких переконань, прийняття которых не розпочинається сумнівом у тому істинності. Основні становища мутазилизма были сформульовані на початку ІХ ст. До до їх числа належить теза о божественной справедливості, що передбачає свободу людської воли.

Мутазилиты визнавали трансцендентність Бога, що припускала отсутствие какого-либо подібності останнім та її витворами, зокрема і человеком.

Проповедуемый найсуворіший монотеїзм припускав як отрицание многобожия, а й заперечення реальності й споконвічності созданных человеческими уявленнями божественних атрибутів. Визнання Корана вечным і несотворенным, на думку, могло сприймається як скрытое признание другого Бога.

Главными опонентами раціоналістичних рухів у рамках мусульманской теології виступили прибічники сунітського традиционализма.

Провозгласив принцип суворої опертя Коран і Сунну, вони утверждали необходимость прийняття віри без міркувань, сповідуючи безусловность божественного приречення. Вони виступали за заборона любые нововведения у сфері віровчення і право, які мають прямого обоснования в священних ісламських текстах. Їх ідеалами стали соціальні й этические ценности раннього ісламу — некорисливість, осуд роскоши, предпочтение скромної і помірної жизни.

Наиболее яскраво традиционалистские ідеї втілилися у проповідях и догматических трактатах ханбалитской школи, названої під назвою ее основателя Ахмада ібн Ханбала (780−835).

Ханбалитство виник як своєрідна реакція на распространение мутализской і висловило погляди вкрай консервативних сторонников мусульманского традиціоналізму. Його соціальної опорою стали, як всегда, низшие і середні верстви українського суспільства. Догматичні уявлення ханбалитов отличались простотою і доступністю. Проголосивши принцип суворої опори на Коран і Сунну, на знання, освячений авторитетом пророка Мухаммеда і его сподвижников, теологи-традиционалисты стверджували необхідність принятия веры без міркувань, сповідували безумовність божественного предопределения. Вони як і виступали за заборона будь-які нововведення в области віровчення і право, які мають прямого обгрунтування в священных исламских текстах, на вільне обговорення проблем религии.

Суфизм. З XIII в. сталося зближення калама і арабо-мусульманской философии. Величезний вплив в розвитку духовної культури та общественно;

политическую життя мусульманського Сходу надав суфізм — мистико;

аскетическое направлення у ісламі. Суфізм (тасаввуф) виник у VII—VIII вв.

Начало її формування пов’язані з рухом мусульманських подвижников аскетов, закликали до відмові від мирського, возводивших в культ бедность.

В проповідях ранніх суфіїв знайшли вираз пессимистические настроения, навіяні всепоглинаючим страхом, перед божим судом, мысли о тлінності земних насолод, звучали містичні мотивы всепоглощающей, безкорисливої любові до Бога й прагнення зблизитися з ним.

Наиболее впливовими серед суфійських шкіл стали багдадская, куфийская, басрийская і хорасанская.

В основі суфийского вчення лежить інтуїтивне пізнання Бога, внутреннее эмоциональное усвідомлення релігійних істин —. Суфий должен пройти складний і довгий шлях религиозно-нравственного самоусовершенствования, духовного очищення і самозаглиблення, отрешения от мирського. Бажана вища мета досягається лише у результате специальной містичною-містичній-релігійно-містичної практики.

При розмаїтті варіацій мистико-аскетического навчання у нем выделились дві основні напрями — крайній і помірний суфизм.

Сторонники крайнього (пантеистического) суфізму вважали кінцевої целью.

як зближення з нею та її милування, але и.

особистості містика у Богові. Це состояние получило назва фана (ар. — небуття, зникнення). Крайні суфии выдвинули концепцію особливого екстатичного стану, коли вустами мистика начинал говорити Аллах. Видатному суфию-пантеисту аль-Халладжу (858 ;

922), выступавшему з привселюдними проповідями свої волелюбні ідеї, принадлежит известное висловлювання .

Сторонники поміркованого суфізму вважали досконалим виглядом знання про Аллахе.

містичне (езотеричне) знання й те водночас признавали ценность формального знання, розглянута як відправна точка для знання вищого порядку — знання суфиев.

Соединение ісламського традиціоналізму з суфийскими ідеалами пов’язано с именем однієї з впливових мислителів мусульманского средневековья, найбільшого теолога, філософа і правознавця Абу Хаміда аль;

Газали (1058 — 1111). Він стверджував, що суфийская теорія і практика пол;

ностью відповідають духові та основам мусульманської релігії, доказывая.

суфізму з допомогою відповідного тлумачення Корану и суннитских переказів про пророку Мухаммеде.

Мистический шлях, а чи не філософія з її ненадійними… доказами, веде нас к досконалої истине.

Тайны цієї науки витратило не може бути викладено зі сторінок книжки, бо знають говорили:

.

Практическую користь суфізму аль-Газали бачив у спрямованості этого учения до моральному вдосконаленню, але відкидав суфийские идейные построения про злиття людської душі з Богом і розчиненні в нем.

Выдающейся постаттю історія суфізму є виходець із далусии Ибн Араби (розум. 1240), творчість якого наклав незгладимий відбиток на многие аспекти арабо-мусульманской культури — теологію, философию, поэзию. Його праці підбили підсумок більш як трехвековому розвитку суфийской мысли. Він властиво доведені украй иносказательное толкование Корану і Сунни. Потрібну мета суфія він інтерпретував як со;

единение душі з божеством, її повне розчинення у ньому із втратою земной призрачной індивідуальності. Ібн Араби відомий передусім создатель весьма ускладненого философско-пантеистического вчення, получившего название (вахдат аль-вуджуд). Буття, в соответствии з цим вченням, є прояв единой.

у нескінченних і безперервно мінливих образах материального світу. Людини Ібн Араби представляв як. Використовуючи кораническую символіку і міфологію, Ібн Араби разработал вчення про эпифании (ат-таджалли) — самопроявлениях абстрактного Абсолюта у вигляді конкретних сутностей, вчення про.

(аль-инсан аль-камиль), рассматривающее людину, як и причину твори. Він також систематизував суфийские уявлення об иерархии святых-мистиков.

Достигнув в XIII-XIV ст. розквіту, філософський суфізм пізніше утратил свои творчі потенції. Визнані суфийские авторитети позднего средневековья займалися переважно популяризацією основ исламского мистицизма.

Шиизм. У середньовіччі йшла інтенсивна розробка погляди в ее религиозно-философской системі шиїзму, разделившегося ще VIII в. на два основных течії - помірковане і крайнє, які, своєю чергою, распались на численні школы.

При істотних догматичних розбіжностях всередині шиїтського ісламу его объединяло визнання божественної природи верховної влади и исключительного права її у роду Али.

Поскольку в Корані відсутня пряме згадка Алі, то шиитские комментаторы вдалися до алегоричному тлумаченню окремих коранических выражений, щоб обгрунтувати право Алидов на верховне руководство мусульманской громадою (імамат). Вчення про имамате стало основополагающим в шиизме. Керівники ісламської громади (держави) — імами з рода Али — розглядалися як єдино законні і полномочные представители Аллаха землі. Розколи і розбіжності у шиизме вызвал, прежде всього, питання про передачу права на імамат тому чи іншому нащадку Али.

Сторонники крайнього шиїзму переважно проповідували идею обожествления Алі та його роду. Помірковані шиїти (имамиты),.

отвергая згадану ідею, ревно захищали имамата и представление про абсолютної непогрішності і надприродних знаннях его носителей.

В релігійно-філософської трактуванні імамат постає як важнейшая космическая сила, як еманація вічного божественного світла, а імами — как исполнители розпоряджень Аллаха, вищі незаперечні авторитети в делах веры і мирської жизни.

Іслам сегодня Полтора століття початку XIX до другої половини ХХ століття з’явилися важным переломным моментом в еволюції ісламу. Зміни у социально;

экономических структурах країн Сходу, становлення нового класу ;

национальной буржуазії, розвиток національно-визвольного движения, распространение ідей марксизму — це у сукупності були не повлечь за собою зміни поглядів як у роль ісламу у суспільстві, і у самой исламской мотивації нових релігій громадського бытия.

Процесс адаптації релігійно-філософських і правових норм ісламу до новым историческим умовам, який розпочався у середині ХІХ століття і продолжающихся поныне, багато дослідників позначають терміном «мусульманская реформация », але він принципово різниться від реформації христианской.

Отличие полягає, по-перше, у цьому, що це процеси відбувалися в различные епохи, у різних конкретно-історичних умовах. Во-вторых,.

" мусульманська реформація «виражалася насамперед у перегляді (или попытке перегляду) релігійних мотивацій різних аспектів светской жизни і у незначною мері торкалася власне богословские вопросы. По-третє, виправдатись нібито відсутністю ісламі інститутів церкві та духовенства, аналогичных християнським, наклав вельми суттєвий відбиток на характер реформ в исламе.

Существенные зміни зазнала мусульманська судова система, сложившаяся у середньовіччя, й у певною мірою — сама система мусульманского права: відбувалося поступове обмеження юрисдикции шариатских судів; до середини ХІХ століття біля Османської імперії были окончательно розмежовані сфери компетенції шаріатських і світських судов.

(процесс цей почався набагато раніше). Поруч із этим осуществляется кодифікація норм мусульманського права (звід положений ханафисткого права Манджалла підготували в 1869—1876 роках), у низці стран вводятся кримінальні кодекси та інші правові документи, не предусматриваемые шаріатом. Певні зміни ролі ісламу в общественной життя (хоча й обмежені) припадають на зв’язку с реформами Мухаммада Алі в Єгипті та політикою танзимата в Османской империи.

Потребности соціально-економічного розвитку ставили мусульманских богословов і правознавців перед необхідністю нового осмислення цілого ряда традиционных положень ісламу. Але його виявився весьма болезненным і затяжним. Це, зокрема, у полеміці по поводу допустимости (чи гріховності) створення мусульманських країнах банковской системы. Полеміка розгорталася, з одного боку, навколо становища о взимании позичкового відсотка (риба), з другого — у зв’язку з шариатским запретом на омертвляння капіталу. Найяскравіше виражену форму она приобрела в Єгипті, де муфти Мухаммад Абдо в 1899 року видав фатву, разъяснявшую, що банківські внески, й стягування з нього відсотків не являются ростовщичеством і, отже, не ставляться до категорії засуджуваного риба.

Эта фатва сприяла приведення що існувала системи у відповідність с интересами національної буржуазии.

Расширение практики капіталістичного підприємництва в мусульманских країнах волочило у себе як перегляд шариатских положений (як у з риба), а й пожвавлення деяких традиционных принципов, мали стала вельми поширеною під час мусульманского средневековья, наприклад мушарака і кирад (принципи торгового сотрудничества). З іншого боку, нерідко нові за змістом явления воспринимались як продовження та розвитку мусульманської традиції: таковы, например, комерційні об'єднання, які діяли різних частях мусульманского світу на религиозно-общинное основі (торгові доми и финансовые підприємства исмаэлитов ходжа і бохра, меманов),.

воспринимавшиеся як продовження середньовічної традиції создания мусульманских торгових домів, проте вони в суті своїй мали уже капиталистический чи полукапиталистичекий характер.

Важнейшую роль зіграли зміни, які відбувалися сфере общественного свідомості. Ідеться передусім процесу становления национального самосвідомості та механізм виникнення буржуазний націоналізм. В русле цього процесу дістала новий осмислення традиційне положение ислама про єдність всіх мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулює идею солидарности мусульман, яка вилилася потім у концепцію панісламізму и получившую стала вельми поширеною з усього мусульманському миру.

Параллельно з панисламизмом, спрямованим на об'єднання всіх мусульман на конфесійної основі, розвивається і мусульманський национализм, сторонники якого обстоюють позиції відокремлення мусульманських громад от представителей інших конфесій. Мусульманські религиозно;

националистические ідеї мали об'єктивно двоїстий характер: з одной стороны, на певному історико-правовому етапі сприяли розвитку национально;

освободительного руху, з іншого — зрештою виявлялися орудием в руках найбільш реакційних сил. У цілому нині вплив націоналізму ощущалось в тій чи іншій мері майже за всіма напрямами мусульманської общественной мысли кінця XIX початку XX века.

В цей період религиозно-обновленческие процеси в ісламі пов’язувалися в первую чергу, з проблемою освоєння науково-технічних досягнень Запада.

Сторонники реформаторського напрями висловлювалися за модернизацию установлении ісламу, гальмували процес запровадження Заходу. Им противостояли традиціоналісти, виступаючи за відродження норм и ценностей раннього ісламу, опираючись нововведень західного зразка. По мере розвитку національної самосвідомості та национально-освободительного движения дедалі більше проявилася політизація ісламу (хоча на протяжении всієї історії іслам ніколи було відірваний від политики),.

выражавшаяся у широкому використанні ісламських гасел в политической борьбе. Релігійно-політичні руху, виникаючі у шиїтській среде.

(например, бабизм), вели до отпочкованию «сектантських «громад, в суннитском же ісламі вони пропонують здебільшого своєму не супроводжувалися пересмотром положений догматики. Антиколоніальні виступи нерідко сопровождались обращением до месіанським ідеям, оголошенням їх лідерів махді. Для рассматриваемого періоду характерна також активізація участі в политической боротьбі суфійських братств; з урахуванням декого з тих возникают мощные нові ісламські релігійно-політичні руху, як, например, движение сануситов у Північній Африці. З братством кадирийа тісно связано антиколониальное спрямування Алжирі у середині ХІХ століття під руководством Абд ал-Кадира, прийняв титул аимр ал-му «мінін. Наприкінці XIX, і особенно в початку ХХ століття, великий розмах з усього мусульманського світу приобретает движение за реформацію ісламу, представники якого входять у острую полемику і з мусульманськими традиціоналістами, і з прибічниками светских концепций у суспільному розвиткові. Одночасно починає складатися и международное ісламське рух, заснований на концепції исламской солидарности: в 1926 року була створена перша міжнародна мусульманская организация Світовий ісламський конгрес (Му «тамар ав- «алам ал-ислами).

Качественно новий етап історія ісламу — друга половина XX века.

Освобождение мусульманських народів від колоніальної залежності, создание мировой системи соціалізму, поглиблення кризових явищ в капиталистическом світі поставили принципово нові проблеми перед представителями мусульманської суспільной думці. Це прежде всего в широко що розгорнулася боротьбі навколо проблеми вибирати шлях развития освободившимися країнами, у якої з’являються многочисленные концепции з так званого третього шляху, чудового як от капиталистического, і від соціалістичного. Апелюючи до традиционным ценностям ісламу, мусульманські громадські діячі (як релігійні, так и світські) висувають теза про ісламському шляхів розвитку як і справу единственно приемлемом для країн поширення ісламу. На його основі создаются концепции «ісламської держави », «ісламського правління », «исламской экономики », «ісламського соціалізму «тощо. буд., нерідко существенно отличающиеся друг від друга в трактуваннях тих чи інших питань, але имеющие общую соціальну природу — буржуазну або мелкобуржуазную.

Концепции «ісламської держави «розуміють втілення в современных умовах традиційної ісламської моделі политической организации суспільства, у якому тій чи іншій формі поєдналася світська и духовная влада (при визнання Аллаха як єдиного источника власти), здійснювалися б принципи справедливого розподілу доходов, регулирования економіки відповідність до запропонованими шаріатом тощо. буд. В целом ці концепції є модернізацію політичної и социально-экономической доктрин класичного ісламу з урахуванням специфики развития конкретної країни. Заходи з реалізації і пропаганде, носящие назва «ісламізації «, здійснюються як «згори «- путем законодательного запровадження тих чи інших норм (наприклад, в Пакистані ;

введение

ушра і закята, поступова ісламізація банківської системи, в Ірані ;

провозглашение «ісламського правління »), і «знизу «- в результате давления религиозно-политических організацій, серед яких наибольшую активность у цьому напрямі виявляють «Брати-мусульмани ». Под.

" исламизацией «мається на увазі та інформаційний процес розширення числа последователей ислама, яке у деяких країнах Африки й Азії (насамперед у регіоні к югу від Сахари), який нерідко штучно стимулюється активной деятельностью численних місіонерських ісламських центрів, создаваемых преимущественно коштом нафтовидобувних держав Аравии.

Современный іслам — друга за чисельністю послідовників (после христианства) світова релігія. По приблизними підрахунками, общая численность мусульман на земній кулі сягає 800 мільйонів человек.

(около 90% їх суніти), з яких понад дві третини живе у зарубежной Азии, становлячи понад двадцять% населення цієї маленької частини планети, майже 30% - в Африке (49% населення континенту). З більш ніж 120 країн світу, в которых существуют мусульманські громади, завдовжки тридцять п’ять мусульмани становлять велику часть населения — понад 80% населення в всіх країнах Північної Африки, Западной Азии (крім Кіпру, Лівану, Ізраїлю), в Сенегалі, Гамбії, Нигерии, Сомали, Афганістані, Пакистані, Бангладеш, Індонезії та інших; в ряде країн послідовників ісламу налічується від половини до 80%жителей.

(Гвинея, Малі, Ліван, Чад, Судан), у Малайзії й Нігерії - майже половина, в деяких країнах вони є впливове меншість (Гвинея-Бисау, Камерун, Буркіна-Фасо, Сьєрра-Леоне та інших.). Найбільші по абсолютной численности мусульманські громади в Індонезії, Індії, Пакистані и Бангладеш; дуже багато мусульман живе у Китаї, Таиланде, Эфиопии, Танзанії, на Кіпрі, у країнах Європи (Югославия, Албания, Великобританія, ФРН, Франція та інших.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилія, Гайана, Сурінам, Тринідад і Тобаго), в Австралії, на островах Фиджи.

В 28 афразійських державах іслам визнаний державної (или официальной) релігією, Це Єгипет, Кувейт, Саудівська Аравія, Иран, Пакистан та інших. У деяких країнах слово «ісламський «включено в их официальное назва: Ісламська Республіка Іран, Ісламська Республика Пакистан, Ісламська Республіка Мавританія і др.

Во багатьох країнах поширення ісламу діють мусульманские партии, які відіграють нерідко значної ролі у політиці, наприклад Партия исламской республіки до Ірані, Партія єдності та розвитку в Индонезии, Панмалайская ісламська партія у Малайзії, Джамаат-и ислами таки в Індії и Пакистане.

В деяких країнах поширені религиозно-политических організації (в том однині і які перебувають поза законом, наприклад «Брати-мусульмани », Партия исламского звільнення та інших.), функціонують численні религиозные учебные закладу (коранические школи, мадраса, мусульманские университеты), ісламські суспільства, місіонерські організації, коммерческие предприятия (ісламські банки, страхові компании).

Продолжает зберігатися система мусульманського судочинства. Во второй половині 70-х — початку 80-х робилися спроби возрождения некоторых норм шари «ата, раніше скасованих практично: таке, например, введение певних мусульманським правом тілесних покарань за уголовные злочину за Пакистані, Судані (за нового президента Дж. Нимейри),.

аравийских монархиях.

В кінці 70-х — початку 80-х певну роль международных делах почали грати міжнародні мусульманські організації, действующие как на урядовому, і на неурядовому рівні. Наиболее значительная їх — Організація Ісламської Конференції (Муназзамат ал;

мутамар ал-ислами), створена 1969 року і що об'єднує 44 афро-азиатских государства, і навіть Організацію звільнення Палестини. Мусульманские страны представлені у ній главами держав і урядів. Свою деятельность, спрямовану за проведення ісламської солідарності, ОИК проводит через генеральний секретаріат із штаб-квартирою Джидді і целый ряд спеціалізованих організацій (Ісламський банк розвитку, Исламское агентство новин, Ісламська організація за освітою, науці, і культуре, Исламский фонд розвитку та ін.). Для діяльності ОІК характерна двойственность політичних рішень: з одного боку, выдвигаются антиимпериалистические гасла, приймають рішення, спрямовані против международного імперіалізму і сіонізму, з іншого — звучат антикоммунистические заклики. Серед неурядових мусульманских международных організацій найбільшу активність виявляють Лига исламского світу (створена 1962 року у Мецці), Світовий исламский конгресс, Всесвітня ісламська організація, Ісламський рада Європи — й ін. Их усилия спрямовані переважно на пропаганду і розповсюдження ислама, организацию міжнародних зустрічей релігійних діячів, надання помощи мусульманским громадам у різних странах.

1. Коран, Душанбе, 1990, перекл. І. Ю. Крачковского.

2. З. Васильєв. Історія релігій сходу. М., Вищу школу, 1983.

3. Під ред. Проф. Д. П. Шантепи де ля Соссей, т. 1, Ілюстрована история религий, Спасо-Преображенський Валаамский монастир, вид. 2, 1992 г.

4. Іслам у країнах Близького і Середнього Сходу. М., 1982.

5. Іслам і проблеми націоналізму у країнах Близького і Середнього Востока.

(конец 70-х — початок 80-х XX в.). М., 1986.

6. Під редакцією І. М. Яковлєва. Основи релігієзнавства, М., Вища школа,.

1994 г.

7. П. З. Таранов. 120 філософів. Життя, доля, вчення. Т. 1, Таврия, Симферополь, 1996 г.

8. Омар Хайям. Рубаї. Невський кур'єр, 1993 г.

9. Омар Хайям. Рубаї. Москва, Світ поезії, 1996 г.