Старообрядництво на Русі

МІНІСТЕРСТВО СПІЛЬНОГО І ПРОФЕСІЙНОГО ОСВІТИ РФ.

АСТРАХАНСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ПЕДАГОГІЧНИЙ УНИВЕРСИТЕТ.

РЕФЕРАТ на тему:

«Старообрядництво на Руси».

Виконала: студентка 313 групи ФФ.

Юркіна Ольга.

Проверила:

Кузнєцова Г. В.

Астрахань — 2000 г.

Російська церква незалежності до середини XVII століття 3.

Реформи патріарха Никона і розкол російської церкви 4.

Попівщина і беспоповщина. Формування основних старообрядних розмов. 12.

Старообрядництво під час кризи феодально-кріпосницького ладу 20.

Сучасне стан старообрядництва 26.

Література 27.

Старообрядчество було найбільшим Росії религиозно-общественным рухом. У ньому позначилося стихійний, несвідомий, обличенный в релігійну оболонку протест, породжений соціальними протиріччями самодержавно-кріпосницького ладу синапси і ідеологічним засиллям пануючій православній церкві. Протягом трьохсотрічної еволюції громадсько-політичний зміст цього протесту змінювалося залежно через зміну соціального складу руху, конкретної історичної ситуації і розстановки класових сил.

Російська церква незалежності до середини XVII века.

Хрещення Русі у 988 р. при князя Володимира було найбільшим подією нашої Батьківщини. Прагнення щиру віру Христової давно жило в душі російського народу. Ще княгиню Ольгу, бабуся князю Володимиру, прийняла святе хрещення, і за словами літописця, «багатьох до вірі приведе».

З часу князю Володимиру російська церкву у впродовж понад шестисот років розширювалася і процвітала, й у єдності та мире.

Христового віру на Русі було неможливо похитнути ніякі замаху ворогів, що неодноразово намагалися підкорити собі чи розколоти російську церква: ярмо татарське, більш 200 років тяготевшее над російської землею, не змогло знищити чи спотворити православ’я. Неодноразово тата римські прагнули підпорядкувати російську церква своєму престолу. Вірний православній церкві, російський народ завжди давав відсіч католикам.

Управління російської церквою спочатку перебував у Києві. На чолі церкви стояв Митрополит. Першими митрополитами на Русі були греки, які надсилались з Константинополя грецьким патріархами. Пізніше російські митрополити стали обиратися собором російського духівництва і в Константинополь до ухвалення хіротонії від грецького патріарха. Київський митрополит ставив єпископів найважливіші російські города.

Після руйнування Києва військами татарського хана Батия (1240 р.) місцеперебування митрополита перенесли у Володимир. При митрополиті Петра кафедра митрополита було покладено в Москву.

У 1439 р. у Флоренції (Італія) скликано церковний собор у справі сполуки церков — західну та східну. Цього сполуки бажали візантійський імператор і патріарх у тому, щоб заручитися допомогою від римського тата побороти турків, дедалі більше теснивших Візантію. На Флорентійському соборі було прийнято унія (союз), через яку тато зізнавався главою обох церков: католицької і православної, причому він мусить визнати і католицькі догмати. За Православною Церквою зберігалися лише її богослужбові обряди. На собор до Флоренції прибув та московською суперкнигарнею митрополит Ісидор, грек, присланий незадовго перед собором Константинопольським патріархом. Він відверто приєднався до унії. Після повернення митрополита Ісидора у Москві відбувся собор російського духівництва, який знайшов дії митрополита неправильними, і він був усунутий з кафедри митрополита. Після цього собором російських єпископів був обраний митрополити архієпископ Рязані Іона, який поставив у 1448 р. вже без затвердження Константинопольського Патріарха. Відтоді російські митрополити стали обиратися собором російського духівництва самостійно, без затвердження, ідучи хіротонії Візантійським патріархом. Отже, російська церква придбала незалежність від греческой.

При митрополиті Іоні також сталося відділення південно-західної російської церкви від північно-східній. Литовські князі із невдоволенням дивилися на залежність духівництва та його земель від московського митрополита. З їхнього наполяганню у Києві було заснована особлива митрополія. Митрополит київський продовжував призначатися константинопольським патриархом.

Так утворилися дві російські митрополії: одна керувала северосхідної частиною Росії, інша — південно-західним краєм. Південно-західна церква невдовзі підпала під агресивний вплив католицької. Російська ж Православна Церква на сході Росії із центром у Москві, церква незалежного, сильного, дедалі міцнішого держави, зберегла чистоту православия.

У 1453 р. Константинополь узяли турками, і весь Візантія підпала під турецьку власть.

У 1551 р. за царя Жанні Васильовича Грозному у Москві відбувся знаменитий церковний собор, який отримав назву «Стоглавый», т.к. збірник постанов його складалася з ста глав. Цей собор підтвердив правильність старих церковних книжок, вказавши лише з незначні похибки в знаках препинания і деякі описки, і навіть призвів до єдності статуту і наклав суворі церковні покарання тим, хто порушує правила святих апостолів, противитися здійсненню служби по церковному уставу.

У 1589 р. за царя Федора Иоанновиче у Москві приїхав східний патріарх Ієремія. Хоча фактично Московський митрополит був незалежний від Константинопольського Патріарха, перебування на Москві патріарха Ієремії російська церква використовувала закладу патріархії, і того рік митрополит московський Іов був зведений у сан всеросійського патріарха. Звертаючись до царя Федору, патріарх Ієремія сказав: «Старий Рим загинув від єресей, другим Римом — Константинополем заволоділи турки; твоє ж велике Російське царство — третій Рим — всіх перевершив благочестием».

Але саме у той час, коли російська церква досягла найбільшого величі і розквіту, у ній стався розкол, розділивши російських людей. Це сумне подія свого роду царювання Олексія Михайловича й у патріаршество Никона у другій половині XVII столетия.

Реформи патріарха Никона і розкол російської церкви.

Патріарх Никон став вводити в російську церква нові обряди, нові богослужбові тогочасні книги й інші нововведення без схвалення собору, самовільно. Саме це стало причиною церковного розколу. Хто пішов за Ніконом, тих народ став казати «никонианами», чи новообрядцами, самі ж послідовники Никона, користуючись державною владою і силою, проголосили свою церкву православною чи пануючій, своїх противників стали кликати образливій і зрадливої прізвиськом «розкольники». Там вони звалили й усю провину церковного розколу. Насправді ж противники никоновских нововведень не робили ніякого розколу: вони зберегли вірність древнім церковним переказам і обрядам. У цій вони називають себе православними старообрядниками, староверами. Отож Європа з’явився справжнім ініціатором і вождем раскола?

Патріарх Никон обійняв московський патріарший престол в 1652 р. Ще до спорудження в патріархи він зблизився з царем Олексієм Михайловичем. Водночас вони й задумали переробити російську церква нового лад: вводити на ній нові чини, обряди, книжки, щоб він в усьому нагадувала грецьку церква, яка які вже перестав бути цілком благочестивой.

Гордий і самолюбний патріарх Никон у відсутності великого освіти. Але зате оточив себе вченими українцями, у тому числі найбільшу роль став грати Арсеній Грек, людина дуже сумнівною віри. Виховання і освіту він дістала в Єзуїтів, після прибуття сходові він прийняв Магометанство, потім знову приєднався до православ’я, і потім ухилився в католицтво. Коли з’явився у Москві, його в Соловецький монастир як небезпечного єретика. Звідси й узяв його Никон й відразу зробив помічником в церковні справи. Це викликав великий спокуса і ремство в середовищі віруючого населення. Але заперечувати Никону було неможливо. Цар надав йому необмежені права на ділі церкви. Никон, підбадьорений царем, робив, що, ні з ким не радячись. Маючи дружбу і міська влада царську, він розпочав церковної реформі рішуче і смело.

Никон себе називав за прикладом римського тата «крайнім святителем», титулувався «великим государем» і він однією з осіб Росії. До архієреям ставився гордовито, принижував і переслідував інше духовенство. Усі страшилися і тріпотіли перед Ніконом. Історик Ключевський називає Никона церковним диктатором.

Колись був друкарень, книжки листувалися. У Росії її богослужбові книжки писалися у чернечих монастирях і особливими майстрами при єпископах. Російський народ любив книжку й вмів її берегти як святиню. Найменша опис у книзі. недогляд, помилка вважалися великий похибкою. Саме тому збережені до нас численні рукописи старого часу відрізняються чистотою і суворою вродою листи. У древніх рукописах важко зустріти похибки і закреслювання. Помічені у колишніх книгах суттєві похибки були усунуті ще до його Никона, коли у Москві введено в дію друкарня. Виправлення книжок велося з великою осторожностью.

Зовсім інакше велося виправлення при патріархові Никоні. На соборі 1654 р. було вирішено виправляти богослужбові книжки з древнім грецькою та древнім слов’янським книгам, на ж виправлення проводилися за новими грецьким книгам, надрукованим в єзуїтських друкарнях Венеції і Парижа. Про ці книгах навіть самі греки відгукувалися як про перекручених і погрешительных.

Найважливіші змінами і нововведеннями були такі: 1. Замість двоеперстного хреста, ухвалене на Русі від грецької православній церкві разом із християнством і який було частиною святоапостольского перекази, було запроваджено триперстя. 2. У старих книгах разом із духом слов’янського мови завжди писали багато й виговорювалося ім'я Спасителя «Ісус», у нових книгах це було перероблено на грецезированное «Ісус». 3. У старих книгах встановлено під час хрещення, вінчання і освячення храму робити обходження по сонцю з те, що ми йдемо під Солнцем;

Христом. У нові книжки введено обходження проти сонця. 4. У старих книгах, в Символі Віри, читається: «І на Духа Святого Панове истиннаго і животворящаго», після ж виправлення слово «истиннаго» було виключено. 5. Замість «сугубої», тобто. подвійний аллилуии, яку творила російська церкву до давніх часів, було запроваджено «трегубая» (потрійна) аллилуиа. 6. Божественну літургію в Київської Русі робили на семи просфорах, нові справщины запровадили пятипросфорие, тобто. дві проскури исключили.

Ці зміни церковних узаконень, переказів і обрядів не могла не викликати різкий опір з боку російських людей, свято берегли святі книжки і предания.

Крім цього факту зміни древніх книжок і звичаїв церковних різке опір у народі викликали ті заходи, з допомогою яких патріарх Никон і підтримуючий його цар насаджували ці нововведення. Жорстоким гонінням і стратам зазнали російські люди й не соглашавшиеся з церковною нововведениями.

Патріарх Никон почав свої реформи з скасування двоеперстного складання. Уся російська церква творила тоді Хресне знамення двоеперстием: три пальця (великий і двоє останніх) складали в ім'я Святої Трійці, а через два (вказівний і великосердный) — в ім'я двох естеств у Христі - божественного і людської. Святі батька свідчать, що сама Христос благословляв своїх учнів саме такий перстосложением. Никон ж наказав знаменоваться троепертием: складати перші три перста в ім'я святої Трійці, а через два останні «мати дозвільними», тобто. ними щось изображали.

Жоден Святий Отець і не древній собор не свідчить про троеперстии. З іншого боку, що він не зображуються два христових єства, ще правильно зображують у собі хрест трьома перстами в ім'я святої трійки, не сповідуючи у яких людського єства Христа. Отже, ніби святая Трійця була распята на хресті, а чи не Христос зі свого человечеству.

Ці дії Никона та її однодумців зробили в очах російського благочестивого народу єретиками і відступниками від святої церкви.

Проте дворянське держава бачила в старообрядчестве рух, подрывавшее підвалини кріпосницького ладу синапси і авторитет пануючій церкви. На церковному соборі 1666−1667 рр. прибічники староверия було визнано єретиками і розкольниками. Цим вони підпадали під дію статей «Уложення» 1649 р., якими за злочин проти ще віри і церкви покладалася смертну кару. Проте якийсь час уряд обмежувалося порівняно поміркованими покараннями — посиланням з конфіскацією майна. Тільки після того, як старообрядческое рух набуває великий розмах і переростає суто релігійного руху, а політичні симпатії прибічників «старої віри» стають більш певними, уряд переходить до політики жорстоких репресії. Починаючи з 1676 року, почали з’являтися укази про розшуку розкольників і спалюванні в зрубах. У 1682 року було спалені пустозерские ссыльники у главі з Аввакумом — загальновизнаним вождем старообрядництва на той час. А в 1685 року було видано особливі статті про градском суді, якими потрібно було наполегливих розкольників палити в зрубах, перехресних у стару віру — бити батогом, а інших розкольників — засилати до монастиря. Для розшуку котрі втекли переслідування старовірів направлялися спеціальні військові команди. Однак ці заходи призводили до скільки-небудь відчутним результатам. Кількість прибічників «старої віри» продовжувало неухильно расти.

Петро в початковий період царювання мало цікавився релігійними справами. Згодом вирішив використовувати старообрядництво щоб одержати додаткових доходів. Для цього він в 1714 року було видано указ, яким все старообрядці оподатковувалися подвійним подушним окладом. Прибічники «старої віри», платили подвійний оклад люди, отримавши назва «записних розкольників», користувалися відомої релігійної свободою. Вони були зобов’язані носити одяг встановленого урядом зразка. У «вона найчастіше старообрядці намагалися ухилитися від записи на подвійний оклад, або втікаючи на недоступні для урядового розшуку глухі лісисті місцевості, або лицемірно прикидаючись православними. Для упорядкування збору подвійного окладу і розшуку укрывавшихся з його сплати старообрядців в 1725 року була створена спеціальна Раскольничья контора. Водночас багато уваги приділялося місіонерської діяльності серед старообрядців, що придбала особливого розмаху в Нижегородському крае.

Після смерті Петра I старообрядці користувалися кілька днів відносним спокоєм і свободою їх, але у жорстоку пору бироновщины урядовий тиск ними посилився. Діяльність військових команд для розшуку укрывавшихся від урядового ока тяглецов-раскольников стоїть у цей період широкого розмаху. Така політика до відношенні старообрядництва тривала й у наступні десятиліття. У другій половині XVII століття, коли прибічники «старої віри», ще усвідомлюючи відмінності чи навіть протилежності власних інтересів, виступали як є або менш однорідної маси, вони кілька днів живили надії тим чи іншим способом змінити нинішнє становище і змогли домогтися перемоги у боротьби з ненависним їм «никонианством». Однак уже незабаром вони змогли переконатися, що чолобитні, звернені до того що чи іншому царю, ні що у змовах чи відкритих повстаннях не приносили їм бажаної перемоги. Понад те, старообрядництво піддавалося масовим переслідувань і репресіям зі боку царського правительства.

Втративши надію змінити хід боротьби собі на користь, старообрядництво іде у область суто релігійного протесту. Воно кляне ненависне йому дворянське держава, оголосивши їх царством антихриста. Проте, оскільки вони вірили, що загибель антихриста станеться немає від руки людей, як від руки бога, старообрядці усі свої сподівання поклали на небесне порятунок, на надприродні сили. Тим самим було протест соціально-політичний був розвінчано до форми протесту релігійного, уводящего вбік від активної класової боротьби. Есхатологія (і антихристология, зокрема) міцно займає відтоді чільне місце в ідеології старообрядництва. У відомої мері старообрядництво є эсхатологическую різновид православия.

Есхатологічні ідеї виступають вже в початку розбіжностей між «старої» і «нової» вірою. Зачатки їх проявилися в середині 1950;х років XVII століття, коли за морової виразкою 1654 року, під час якої вимирали цілі села, пройшли: голодування 1655 — 1656 років. Оскільки ці стихійними лихами співпали за часом з початком реформи Никона, народ вважав їх свого роду небесним ознакою, карою понад за відступ від «істинної» віри, тим більше саме було і ще одне чудесний явище — «хвостата зірка, і криваві стовпи». Після собору 1656 року антихристология отримала вже відоме письмове оформлення. На думку книжників, антихрист мав об’явитися в 1666 року, а ще через 3 роки, в 1669 року, мала нібито відбутися смерть світу. Приміром, архімандрит Новоспасского монастиря Спиридон (з цієї родини бояр Потемкиных) виступив у 1659 року з своєї релігійної концепцією історичного процесу у вигляді ряду послідовних відступів церкви від справжнього віри, причому кожне нове відступ відмежовувалася від попереднього терміном в один 10 раз меншим. На думку Спиридона, сатана була пов’язана при воскресіння Христа на 1000 років. Через 600 років його звільнення відбувся перший відступ: відійшла істинної віри Західна Русь, прийнявши унію. Ще за 60 років відступила від справжнього віри Москва, прийнявши реформу Никона. Через 6 років Спиридон передбачав «останнє відступ», коли настане сам антихрист, якому розчищають шлях никониане, винищуючи святі догмати. Авакум проповідував, що слуги сатани як Никон, а й цар: вони суть два роги апокаліпсичного звіра. Сенс всіх таких богословських міркувань був у одному: антихрист вже прийшов у світ образу і запанував у Москві, отже, і поклала край світла не було за горами.

Ці богословські викладки доходили у собі вигляді й до селянства. Селянству були далекі суперечки правильності чи неправильності старих богослужбових обрядів, значення яких вона не розуміло. Але знищення «старої віри» стало йому свого роду завершенням знищення всіх «старих вільностей». Тому значна частина селянства погодилася щодо оцінки реформи Никона з ідеологами старообрядництва, тим більше упевненість у близькому кінець світу давала їм деяку сподіватися швидке звільнення від страшної потреби і бедствий.

Увірувавши в істинність пророцтв про запланованих светопреставлении, прибічники «старої віри» стали діяльно щодо нього готуватися. З 1668 року селяни закинули все польові роботи, і з настанням 166У року багато були охоплені панікою. Чекали, що «боягуз земної», сонце і місяць померкнуть, зірки впадуть на грішну землю, а вогненні річки пожеруть всю «тварина» земну. У Поволжі, наприклад, селяни закинули ріллі та пішли у лісу. Одні «запощевались» (запостились) на смерть, інші заготовили собі труни, щоб лягти у яких перед другим пришестям, і исповедались друг перед іншому. Чекання кінця світу принесло селянам та його поміщикам повне руйнування, але з принесло очікуваного спасения.

Але навіть обмануті надії було неможливо похитнути есхатології старообрядництва, бо умови, породили її, як залишалися у силі, і навіть продовжували загострюватися. Авакум заявив, що «останній чорт ще бував», що «Ілля і Енох колись прийдуть». За словами, відбулася проста помилка під час розрахунків: вважали від народження Христа, а треба було зі дні його воскресіння. Тому слід до 1666 року додати 33 року земної життя Христа, і тоді вийде 1699 рік — рік пришестя антихриста, а кінець світу буде через 3 роки, в 1702 году.

Антихристология як не відступила на задній план, але ще більш посилилася у зв’язку з урядовими репресіями, що її підігрівали і підтримували. Наприкінці XVII на — початку XVIII століття антихрист-логические ідеї старообрядців знайшли нову живильне грунт в реформах Петра I. Ревізія і подушна подати, остаточно котрі знищували останні вільні елементи в селі, криваві стрілецькі страти, переймання іноземних звичаїв і прикрашання одягу, гоління борід у бояр й багато іншого — усе це наштовхувало фанатично налаштованих людей, якими були старообрядці, на думка про воцарінні на російському престолі антихриста.

«Виписана історія печатна про Петра Великому», яка виходить із старообрядних кіл, доводила, що антихрист — це Петро. «Тій-таки лжехристос, — йшлося у ній, — учини опис народне, обчислюючи вся мужска статі та женска, давніх і немовлят, живих і мертвих, возвышаяся над ними изыскуя всіх, щоб ні єдиний було скрытися від рук його, обкладаючи їх даньми великими — не точию на живих, а й у мертвих». Вже наприкінці XVII століття становище торговця-підприємця про воцарінні у світі антихриста одержує у старообрядчестве силу догмату, які визначали ставлення до «світу», т. е. до крепостническому государству.

Характерною рисою старообрядництва стає у цей період різке протиставлення «істинно віруючих християн» (тобто. старообрядців) «світу», у якому запанував антихрист. Істинно віруючим суворо наказувалося утриматися від хоч би не пішли спілкування з «мирськими» — представниками «світу антихриста» — в їжі, питво і молитві. Відтоді в старообрядчестве посилюється проповідь відмови від «світу», у якому нібито запанував антихрист. Питання, як уникнути погибелі, від причетності до «світу» антихриста в старообрядчестве кінця XVII — першої половини XVIII століття дозволявся двояким чином: шляхом добровільної смерті або шляхом уникнення «слуг антихристовых».

Найбільш фанатичні і найпослідовніші прибічники староверия обирали найбільш «вірний» шлях на небо — добровільну смерть, переважно через самоспалення. Самосожжение, яка набула поширення переважно в селян Півночі і Сибіру, мало характер очисного релігійного акта. Його проповідники стверджували, що уникнути антихриста в «пустель», потрібно що й очиститися з його скверни і спокутувати тимчасове спілкування з нею. Перший акт такого очищення — «водохрещення Ердане» (т. е. у будь-якій річці), другий — «неоскверняемое хрещення вогнем». Самоспалення треба задля здобуття права «не загинути зло духом своїм», т. е. аби врятувати від зла, спокутувати і очистити свою душу. Це спокута і очищення виробляється вогнем, очисна сила якого неразрушима, бо вогонь як змиває нечисть, а й остаточно нищить його. Дуже важливо було було згоріти «своєї волею», бо лише цього разі спокутний акт мав чинність. Чималу роль пропаганді самоспалень зіграв, безсумнівно, Авакум, писав перші самосожженцах, що він «воистинно буде добро». «Для чого путчі цього? — поучад він у одному зі своїх посланні. — З мученики в чин, зі апостоли в полк, зі святителі до лику, переможний вінець, спільник Христу, святей трійці престолу предстоя зі ангели і архангели і всіма безтілесними, з предивными пологи вчинен. На вогні тому тут небагато часу потерпіти, як оком мгнуть, так душу та выступит».

І тепер починаючи з 1676 року, т. е. невдовзі після придушення повстання З. Разіна відразу ж після придушення Соловецького повстання (тут, безсумнівно, маємо непросто збіг у часі, а закономірну зв’язок), запылали зруби, скити і Церкви з самосожженцами. Фанатичні прибічники «старої віри» горіли сім'ями і селами, у деяких випадках число згорілих перевищувало тисячу чоловік. По приблизними підрахунками, до початку XVIII століття згоріло 8834 прибічника «старої віри», причому майже всі «гару» 70 — 80-х відбувалися добровільно, без якогоабо втручання сторонніх. З 1700 по 1760 рік у результаті самоспалень загинуло ще 1332 фанатика-старообрядца, і лише згодом число жертв цієї бузувірської форми протесту скорочується. Усього, на думку авторів, згоріло близько 20 000 прибічників староверия.

Природно, що у шлях крайнього фанатизму могла стати лише порівняно невелику частину старообрядництва. А основна маса його прибічників, рятуючись від переслідувань і репресій царського уряду, воліла втечу «пустелі», на незаселені, важкодоступні околиці Росії - в Помор’я і Заволжя, на вільний Дон і Яїк, в прикордонні з Польщею повіти Чернігівщини. Окремі хвилі старообрядницької колонізації скеровуються в Урал і до Сибіру. Втікають старообрядці і поза російські рубежі - в Туреччину, Австрію, Польщу й Швецію. Там, в пустельних чи малозаселенных місцях заснували вони свої колонії - слободи, лагодження і скити, частина з яких перетворилися згодом у промислові й торгові центры.

Тільки після 1685 року новий уряд звернув увагу на втеча тяглецов та його самоспалення і почав посилати спеціальні військові загони для розшуку швидких старообрядців, причому їм давалися особливі інструкції на випадок, якщо втікачі здумають «підпустити вогню». Проте, зазвичай, прихід військової команди служив поштовхом до самоспалення, врятувати ж когось з бурхливого полум’я вдавалося рідко. Ніякі урядові заходи надавали потрібного результату — втеча і самоспалення старообрядців, розпочаті у другій половині XVII століття, тривали всю першій половині XVIII століття. «Так утікало і очищало себе, — писав М. М. Микільський, — від скверни антихристова кріпосницького держави крестьянство».

Вже наприкінці XVII століття складаються старообрядческие центри: Помор’я, Северо-Запад, Керженец, Старо-дубье, Гілка і Дон. Обжившись у нових місцях, заховані від урядового ока, старообрядці мали змогу осмислити найважливіші їм питання ставлення до дворянського державі і пануючій церкви. Але це ставлення, виражене у певному системі наділених в релігійну форму положень, були наприкінці XVII — початку XVIII століття єдиним для старообрядницького руху, оскільки на той час доволі реально було виявлено розбіжності й гендерні відмінності між суспільними групами, що у нього залучені. Основними рушійними силами в старообрядчестве продовжували залишатися посадські люди і селянство. Між ними було може бути цілковитої єдності в питаннях ставлення до феодально-крепостническому строю. Немає його й всередині кожної з цих соціальних групп.

Серед посадского населення другої половини XVII століття намітилося досить чіткий поділ економічним ознакою. Це однієї боку, «є кращими людьми», серед яких виділялася своїм багатством найбільш привілейована частина — гості, вітальня і сукняна сотні, з другого боку, «молотшие», серед яких були ремісники й дрібні торговці. Ще нижче «молотших» перебували на майнової драбині «самі молотшие», «худі», «самі худі» і, нарешті «бобирі». Серед цих останніх категорій було чимало про робітніх людей, жили продажний своєї праці різним підприємцям, власникам своїх майстернях і мануфактури. Невдоволення економічної політикою дворянського держави й вагою податків було властиво усім верствам посадского населення кінця XVII — у першій половині XVIII століття. Проте виражався цей невдоволення по-різному. Якщо багата купецька верхівка скаржилася головним чином обтяжливість численних державних служб, на наявність казенних монополій й міністром внутрішніх митниць, і навіть на конкуренцію іноземних купців і промисловців, те в посадских низів невдоволення полягала у різкішою і непримиренної формі, представляючи сутнісно протест проти нещадної експлуатації міського населення дворянським державою. Царське уряд покровительствовало переважно народжуваної буржуазної верхівці на шкоду рядовий міської масі, на плечі якої падали найбільш важкі повинності. Багата верхівка посадів почала приєднуватися до старообрядческому руху лише від кінця XVII і на початку XVIII століття в зв’язку зі змінами у господарстві і соціально-політичному ладі держави, спричинені реформаторської діяльністю Петра I.

Найбільш сприятливий грунт для свого поширення старообрядництво знайшло в селянстві. Але й селянство був вже однорідним тоді. Для другої половини XVII століття вже характерно розпочате його середовищі розшарування. Виділяються багаті селяни, які заводили крамниці у містах, торгували на ярмарках і котрі брали підряди на поставки товарів у скарбницю. Істотні відмінності спостерігалися між черносошными (державними) селянами Півночі і північного заходу і поміщицькими селянами Центру та Півдня. Цікаво зазначити, що старообрядництво (особливо беспоповщина) одержало переважне поширення саме серед черносошного селянства, більшою мірою що з ринками і різноманітними промыслами.

Розмаїття економічних та соціальних вимог класів та станів, приєдналися до старообрядческому руху, були не позначитися з його ідеології, яка від початку відрізнялася великий неоднородностью.

Ця соціальна, неоднорідність стала основною причиною розпадання старообрядництва силою-силенною та напрямів і течій, розмов і згод. Відому значення мали також економіко-географічні і етнографічні відмінності, які спостерігалися навіть всередині одному й тому ж соціальної групи. Нарешті, чималу роль розпаданні старообрядництва на чутки, та був і згоди зіграло відсутність єдиної церковної організації з її обов’язкової всім дисципліною і догматикою, як це було, наприклад, в православ'ї. У цьому сенсі в старообрядчестве був надзвичайно великий авторитет окремих наставників чи начотчиків. Нерідко сенс або згода отримували назва по імені свого засновника (филипповский, федосеевский та інші толки).

Попівщина і беспоповщина. Формування основних старообрядних толков.

Єдиної думки у визначенні те, що є старообрядництво з суто релігійної погляду, у істориків-марксистів немає. У. Д. Бонч-Бруєвич думав, що старообрядництво слід рішуче відмежувати від сектантства і з суто релігійної погляду старообрядці згодні з православ’ям за всіма основними питанням віровчення, догматики, за поглядами на переказ і писання, розходячись із нею лише у деяких подробицях і тонкощах обрядової боку. М. М. Микільський бачив можливості деякі течії старообрядців відносити до сектантству. Нарешті, деякі сучасні атеїсти схильні охоплювати всі старообрядництво в сектантство.

Питання релігійної характеристиці старообрядництва нині не вважається остаточно вирішеним. Безсумнівно, що старообрядництво є дуже складний зі свого соціальному складу релігійне громадське рух, об'єднана в формальному відношенні запереченням церковних нововведень середини XVII століття. Але ці суто зовнішні відмінності від православ’я характерні головним чином заради попівщини. Беспоповщина зберегла у своїй богослужбової практиці лише деякі з церковних обрядів, і притому дуже спрощеному вигляді, і деякі беспоповские течії взагалі відмовилися від яких би не пішли обрядів. Тому вихідні позиції «старої віри» для беспоповщины виглядали щодо справи лише основні аргументи для обвинувачення офіційній церкві у відступі від «істинної» віри. З власного суті вона споріднена з старому російському сектантству, і застосування стосовно ній термінів «староверие» чи «старообрядництво» надзвичайно условно.

Поділ старообрядництва на дві основні напрями — поповщину і беспоповщину — відбулося середині 1990;х років XVII століття, коли у послідовників «старої віри» надзвичайно гостро виникло питання про тому, яким чином вийти із цього кута, що виникла у зв’язку з тим, що священиків дониконовского, старого ставления на той час майже залишилося серед живых.

По вченню беспоповцев церква перестав бути безумовно яка потрібна на порятунку душі. Основний доказ беспоповцев на її користь затвердження у тому, що це справжнє священство було винищене антихристом і що попи нового ставления «не священи суть», бо після Никона церква відступила від справжнього віри. З іншого боку, було висунуто становище, що священство має лише таємниче значення, а й духовного, по якому «кожен християнин є священик». На підтвердження цього становища беспоповцы зазвичай посилалися на свої слова Іоанна Златоуста: «Самі себе освящайте, самі собі священики бывайте».

Антихристология займала що б місце у віровченні беспоповщины, та її питому вагу у різних беспоповских толках був є неоднаковим: менше — в угодовських, поміркованих і більше — в крайніх, радикальних, найбільш рішуче які протестували (хоча у релігійної формі) проти самодержавнокріпосницького ладу. За винятком кількох беспоповских течій, проповедовавших воцаріння антихриста особистого (т. е. втіленої у конкретних осіб), й інші визнавали воцаріння антихриста духовного (т. е. сукупність єресей, що містилися на думку, в офіційної церкви). Беспоповцы не заперечували монархію у принципі, їх вороже ставлення до царської влади пояснювалося переважно тим, що вона переслідувала старообрядництво і покровительствовала пануючій церкви. Через це більшість беспоповцев довгий час виключало богомоление за царя.

Усі церковні таїнства беспоповцы ділять на «потрібно потрібні» і «просто потрібні». До перших зараховують лише хрещення, покаяння (сповідь) і причащання; а решта таїнства, на думку, «для порятунку душі» не обов’язкові. Хрещення і сповідь дозволяється за необхідності здійснювати мирянинові. Причащання беспоповцы тлумачать в сенсі (як прагнення причаститися святих таїнств). Що ж до шлюбу, то для початкової беспоповщины характерне його рішуче заперечення і проповідь аскетизму, то пізніше, у другій половині XVIII століття, «брачники», чи «новожены», були от уже майже переважають у всіх основних толках беспоповщины. Управління громадою і богослужбова практика здійснювалися у беспоповцев виборними наставниками і начетчиками.

На формування беспоповщины відоме вплив надали місцеві умови і здійснювати релігійні традиції Півночі і північного заходу Росії. У важкодоступному і малонаселеному Помор’я церков майже немає, причому, деякі їх подовгу залишалися без священиків. Тож багато хто жителі цього вмирали без сповіді і причастя, немовлята хрестилися мирянами, шлюбні пари співіснували без вінчання. Зрідка поморцы, збираючись громадські богослужіння без попа, задовольнялися службою начотчика. Усе це полегшило поширення Помор’я старообрядництва саме у формі беспоповщины.

Формування беспоповщины відбувалося без впливу релігійних традицій Новгородської і Псковської земель, відомі в XIV — XVI століттях як центри реформаційних рухів стригольников і жидовствующих.

Для початкової історії беспоповщины характеризуєтся тим, що основних своїх послідовників вона собі серед черносошного селянства Півночі і Северо-Во-стока. Усі основні чутки беспоповщины сформувалися в краях, розташованих північніше Москви, і лише згодом, із другої половини XVIII століття, беспоповщина стала поступово рухатися до югу.

Беспоповщина будь-коли являла собою єдиного релігійного освіти, розпадаючись ми такі основні чутки: поморський, федосеевский, филипповский, нетовский і мандрівничий. Усі вони, за винятком страннического, склалися наприкінці XVII або на початку XVIII століття. Ставлення беспоповцев до православ’я і до поповщине, зазвичай, характеризувалося релігійної нетерпимістю, фанатизмом. Усіх перехідних до ним православних, поповцев і навіть беспоповцев-неперекрещенцев беспоповцыперекрещенцы приймали лише крізь повторне хрещення, т. е. як і, як єретиків і іновірців, «першим чином». Відому релігійну відчуженість (до заборони мати між собою спілкування в їжі, питво і молитві) виявляли стосовно друг до друга навіть близькі по віровченню беспоповские чутки та согласия.

Найбільшим впливом в беспоповщине у першій половині XVIII століття користувалася поморщина. Перша поморська громада виникла 1694 року (по іншим даними — в 1695) серед дрімучих повенецких лісів, річкою Выгу, біля озера Выг. Засновником її було дячка Данило Викулин, чому і саме сенс іноді називають даниловским. Проте відомість і вплив у старообрядческом світі Выговская громада придбала завдяки двом братам — Андрію і Семену Денисовим, що відбувалося з зубожілій галузі роду князів Мышецких.

Спочатку Выговская громада становила майже виключно селянської по своєму складу, з низькою домішкою чернечого елемента. Умови життя був" надзвичайно суворими, членам громади доводилося самотужки розчищати непрохідні нетрі під жили і ріллю. Спочатку було запроваджено навіть спільність споживання. У поглядах поморцев цього періоду, наповненою боротьбою за існування у умовах суворої природи, відчувалося різке протиставлення «світу» і громади «християн євангельського проповедания». Поморцы заперечували царську влада («за межі не молимо»), не приймали вони з «світу антихриста» і попів («священства не маємо і швидких попів не приймаємо»). Перед обличчям смерті світу — «вона ж ми закоснит» — рекомендувалося вести доброчесну і незайману життя, щоб у число божих обранців й забезпечити собі райське життя. У зв’язку з прийдешнім кінцем світла шлюб оголошувався що загубили всякий смысл.

Поступово населення Выговской громади збільшувалася з допомогою котрі втекли в неї пошуках порятунку людей, зростала кількість скитів і дворів, поступово виникли різноманітні майстерні, кузні, цегельні. Вища потреба у хлібі та інших харчові продукти змусила общинників розпочати економічну зв’язку з центральної Росією, т. е. з «світом антихриста». Выговцы зайнялися рибним і звірячим промислами, хліборобством на орендованій землі, полюванням і торгівлею хутровиною. Незабаром Выговская громада зріс у велике торговельно-промислове підприємство на артільних засадах. З’явилися торгові контори выговцев у Москві, Петербурзі, Петрозаводську, Нижньому Новгороді, Стародубье й інших містах. Колишньому рівності настав кінець, стало проводитися суворе поділ між «скитниками» і «работными людьми». Економічна та соціальна диференціація скоро призвела до відступу у питаннях ідеології, у питаннях ставлення до «світу». За свою згоду посилати робочих на Повенецкий залізний завод выговцы отримали свободу проживання в скитах і поселеннях і свободу богослужіння. Керівництво выговцев без опору погодилося на запровадження подвійного подушного окладу (який, до речі, сягнув них лише у 1722 году).

У 1722 року на Выг прийшов ієромонах Неофіт, що був провести «разглагольство про віру». Але він видався надміру слабким в публічному прении з поморскими начетчиками. Тоді Неофіт дав выговцам 106 питань у письмовому вигляді, вимагаючи ними письмового відповіді. Ці відповіді, складені переважно Андрієм Денисовим люди, отримавши назва «Поморських», з’явилися ідеологічним обгрунтуванням як поморського штибу, але у якоюсь мірою й всієї беспоповщины, переважно її поміркованих напрямів. «Поморські відповіді», отражавшие інтереси заможній верхівки Выговской громади, пронизані одним прагненням — відокремити, виділити беспоповские громади з навколишнього їх з усіх сторін і далекого їм самодержавного кріпосницького «світу», убезпечити їхню відмінність від можливих переслідувань з боку цього «світу». «Поморські відповіді» цілком задовольнили Петра I, і він залишив Выговскую громаду у спокої. Проробивши таку еволюцію поглядів, поморцы покірно ухвалили 1732 року і рекрутську повинність з правом відкупу за деньги.

При таких відносинах до самодержанию выговцы благополучно уникли багатьох переслідувань. Навіть у 1739 року, коли стала в Выг комісія у главі з Квашниным-Самариным і серед звичайних членів громади почалася паніка, а скитах навіть приготувалися до самоспалення, керівництво Выга зуміло домовитися з комісією і відвести від громади грозившую їй кару. Саме з цього часу поморцы вводять богомоление за царя (але не імператора; поступившись суть, хотів поступитися у вигляді). Так поморщина перетворилася в помірковане беспоповское напрям, відбивало інтереси купців і промисловців Севера.

Примирення з «світом» були збурити до часткового відмові есхатологічній ідеології. Оскільки «благодать» священства «узята» на небо, то зайвими виявилися й ті таїнства, вчинення яких неможливо було пов’язані з ній. Але це означало припинення богослужбового культу. Поморцы виробили порівняно нескладний ритуал, себто у громадському молитві, співі і читанні під керівництвом виборного наставника. З усіх церковних обрядів поморцы визнали спочатку лише 2 — хрещення і сповідь, але від імені деяких своїх найбільш поміркованих напрямів вони визнали і обряд одруження, що цілком відповідала інтересам буржуазної прослойки.

У першій половині XVIII століття поморщина була найпотужнішим і впливовим напрямом у беспоповщине. Її контори були розсіяні за багатьма містам Росії, будучи як торговими пунктами, а й свого роду місіями. У Выговской обителі було прекрасне збори стародавніх рукописів, іконописна школа, школи навчання грамоти та крюковому співу. Вивищення поморщины й пожвавлення роллю в беспоповщине пов’язані з зростанням впливу великих купцов-скупщиков, заводчиків і лісопромисловців Півночі, які були зацікавлені у компроміс з самодержавно-крепостническим строєм, в напівфеодальних методах эксплуатации.

Інше напрям беглопоповщины — федосеевщина виникла як релігійна течія трохи раніше поморщины. Основи її віровчення були викладені у постанові беспоповщинского старообрядницького собору 1692 — 1694 років. Керівник цього собору, колишній дячка Крестецкого яма Феодосії Васильєв, з цієї родини бояр Урусових, незабаром розійшовся у думках з поморцами і пішов за польський кордон, в Невельський повіт, де заснував беспоповщинские громади нового напрями, названих федосеевщины. Спочатку він підтримував досить жваві відносини з выговцами, але у 1706 року, коли вони намітився перехід до політиці примирення з самодержавством, він цілком розірвав із нею всякі зв’язку. При спробі організувати громади свого напрями у Росії, в Великолукском і Дерптському повітах, він було схоплено і помер новгородській в’язниці на 1711 году.

Головна відмінність ранньої федосеевщины від поморщины полягала у більшої непримиренності до самодержавно-крепостническому строю й у проповіді крайнього аскетизму. Особливо суворо боролися федосеевцы проти створення сім'ї, оголошуючи його важким гріхом, ніж відкритий «блуд». Однак це непримиренність і пуританство досить швидко перетворилися на цілу систему релігійних покарань (тривалі посади, поклони тощо. п.) свої чи інші порушення федосеевского вчення, наскрізь просоченого ханжеством і лицемірством. Федосеевщина не отримала поширення ні з кінці XVII, ні з першій половині XVIII століття. Порівняно мало федосеевских громад існувало у період переважно по межами Росії, у Прибалтиці та Польщі. Федосеевщина відбивала інтереси частини середніх і нижчих верств посадского населення — недавніх вихідцями з деревни.

Ідеологічне переродження поморщины, обумовлене економічним розвитком та соціальним розшаруванням Выговской громади, і зосередження керівництва спільнотою руках заможній верхівки, її скочування на позиції компромісу та угодовства було неможливо не викликати протесту з боку селянських старообрядних поселень, розміщених у Помор’я, головним чином у Архангельської і Олонецкой губерніях. Для селянської частини поморщины примирення выговцев з «світом» була нічим іншим, як поклонінням «звіру» (т. е. антихриста) і визнаний його влади. Селяни звинуватили выговцев у цьому, що «Зверевы укази паче євангелія поцілували, помалу почали у світі проживати, і свій благочестя забывати; домы і фабрики созидали, а християн, яко розбійників, суду предавали».

Отколовшаяся від поморщины частина беспоповцев утворила филипповский сенс, що відповідав інтересам передусім патріархальної прошарку селянства (переважно черносошного селянства Півночі), мало що з ринком, і ведучого натуральне господарство. Засновником цього напрями був Філіп (в «світу» Фотій), стрілець, втікши в Выговскую пустель з-під Нарви. Невдовзі почалися розбіжності останнім і Семеном Денисовим. Філіп був незадоволений угодовською політикою керівників поморщины. Коли поморцы погодилися згадувати в молитвах імені царя, він разом із однодумцями порвав із Выговской громадою і заснував власний скит на Умбе. Коли 1743 року скит був оточений військової командою, Філіп та її послідовники (близько 70 людина) «підпустили вогню» і згоріли. У такий спосіб нерідко надходили та її послідовники. Самосожжение вважалося у филипповцев засобом дотримання віри. Однак немає підстав приписувати практику самоспалення виключно одним филипповцам. Самоспалення виникли набагато швидше самої филипповщины і практикувалися серед різних старообрядних направлении.

Основні становища віровчення филипповщины мало відрізнялися від федосеевщины, але дотримувалися вони набагато суворіше. Для филипповцев було характерно рішуче заперечення міської цивілізації і фанатична нетерпимість решти напрямам старообрядництва. Але вже на другий половині XVIII століття фанатизм филипповцев кілька ослабнув. Характерною рисою филипповцев стало розходження між віровченням і життєвої практикою. Филипповцы платили подушну подати й виконували всі громадські обов’язки, вони записувалися на подвійний оклад, і якщо уникали записи, то лицемірно видавали себе за православних. Серед филипповцев з’явилися випадки «новоженства». Лицемірство і непослідовність филипповцев призвели до того, що в другій половині XVIII століття їх виділилися більш крайні течії, отримали назви аароновщины і пастуховщины.

Однією з найбільш крайніх беспоповских розмов була нетовщина, зародилася наприкінці XVII століття Нижегородському краї. Вона являла собою досить складне зі свого соціальному складу напрям, яке здобуло відоме поширення серед деяких груп селянства, а згодом міщанства. Вихідним пунктом віровчення нетовцев стало переконання у цьому, що з царювання у світі антихриста може бути ні церковних обрядів, ані громадського богослужіння. Не погоджувалися б із іншими беспоповскими толками у цьому, що з відсутністю священиків можливо здійснювати богослужіння, і обряди мирянинові. Усю надію послідовники нетовщины пов’язували зі спектаклем Спаса (один Врятував знає, «необхідно говорити про його милість і молитися»). У цій ознакою нетовцев називають ещеи і спасовцами.

Нетовщина не являла собою скільки-небудь незбираного релігійного напрями. У результаті неодногодности соціального складу нетовщина незабаром розділилася на цілий ряд дрібних перебігу. Одне вважало навіть можливим звертатися за хрещенням і скоєнням шлюбу православну церква (так звана глуха нетовщина — найбільш помірна частина беспоповщины). Представники іншого течії стали хрестити самі себе («самокрещенцы», «рябиновщина»). Були, нарешті, нетовские течії, які заперечували які би там не було обряди і навіть поклоніння ікон (наприклад, «дырники»). Ці найбільш крайні течії нетовщины надзвичайно близькі до сектантству навіть із чисто-формальным признакам.

Взагалі беспоповщины кінець XVII й перша половина XVIII століття вони були часом посилених релігійних пошуків та формування віровчення майже всіх основних розмов, гострих релігійних суперечок, що їх нерідко відчувалися розбіжності політичного чи соціального характеру, мали місце серед різних соціальних груп беспоповцев. Прибічники беспоповщины у період чисельно поступалися прибічникам попівщини, а райони їх поширення обмежувалися Помор’ям, Прибалтикою й почасти Нижньогородським краем.

Іншу картину являла собою у період попівщина. Спочатку попівщина оформилася як беглопоповщины, оскільки послідовники її вирішили приймати попів, перебегавших до них від офіційної церкви.

Попівщина з суто формальної погляду являла собою буквообрядоверие, старообрядництво в повному розумінні цього терміну. Не аж наприкінці XVII — першій половині XVIII століття, але верб протягом всієї подальшої своєї історії, вона окремо не змогла виробити скільки-небудь самостійного і оригінального віровчення, залишаючись на вкрай хисткій (з погляду церковного догматики) позиції, яка полягала у цьому, які можна брати з метою богослужіння швидких попів з пануючій православній церкві, попри воцаріння у ній, як і в усьому «світі», антихриста.

З часом антихристология в беглопоповщине дедалі більше відступала на задній план. Спочатку всіх попів перехрещували, як єретиків. З часом хрещення замінили миропомазанием — «другим чином», та ще пізніше частина беглопоповцев «исправа» попів стала здійснюватися через просте прокляття єресей, т. е. «третім чином». Суперечки про чиноприятии швидких попів сприяли поділу беглопоповцев на частини: «перемазанцев», які становлять величезне більшість, і дьяконовцев, котрі виборювали прийом попів «третім чином». Суперечки навколо того, яким чином приймати швидких попів, займали центральне місце у внутрішній життя беглопоповщины XVIII века.

Беглопоповщина отримала переважне поширення областях, розташованих на півдні, південно-сходу і південно-заходу з Москви. Основними її центрами в кінці XVII — першій половині XVIII століття Нижегородський край (де їх співіснували при загальному чисельній перевазі з беспоповщиной). Донська область, Чернігівщина, Стародубье, Адже й Гілка. Беглопоповщина привернула до собі переважно симпатії посадского населення і побудову кріпосного барщинного крестьянства.

У Нижегородському краї попівщина виникла з початку розколу. Старообрядці селилися тут річками Керженец і Бельбаш, в дрімучих лісах, де були розкидані їх скити і лагодження. Наприкінці XVII на століття ця територія набуває значення важливого старообрядницького центру. Керженец простирав свій вплив і сусідні землі - Ярославську, Костромську, Володимирську, Казанську. На початку XVIII століття Нижегородському краї нараховували десятки тисяч старообрядців. Церковні влади, не обмежуючись заходами місіонерського характеру, нерідко посилали військові загони для руйнування старообрядних скитів. Особливо прославився як і діяльністю єпископ нижегородський Пітірим, сам виходець із старообрядців. Проте місіонерство, ні репресивні заходи до відчутним результатам не привели.

Дуже рано проникло старообрядництво і вільний Дон — звістку про неї ставляться до 70 років XVII століття. Він був занесено туди ченцем Іовом, справа якого після смерті Леніна продовжував Досифеи. Перші донські старообрядці шукали лише притулку від переслідувань. Центром старообрядництва на Дону стала тоді Чирская пустель. Поруч із проникненням старообрядницької ідеології і його суто політичний протест. Яка Захищала права вольниці антимосковская партія стала заступницею «старої веры».

Ватажки антимосковскои партії особливо виставляли першому плані релігійну бік, розраховуючи привернути масу козацтва і «нижчого шару». Проте вони підтримки лише голоти, не бажаючи старообрядці на чолі з Досифеем, передбачаючи хвилювання і побоюючись караючої руки Москви, пішли з Дону, воліючи податися пошуки нового притулку. Внаслідок цього нового переселення старообрядництво утвердилось крім Дону на Яїку, Куми і Кубани.

У 1688 року донський отаман Осип Михайлов наводив козаків до присяги на вірність Москві і «нової вірі», а організатори хвилювання було видано царському уряду. Для зміцнення позиції православній церкві царський уряд вирішило побудувати нові церкви в Донськой області й послати туди надійних попів посилення місіонерської діяльності. Проте вплив старообрядництва на Дону внаслідок цих заходів не ослабло.

Коли спалахнуло антифеодальне за своїм характером селянсько-козацьке повстання під керівництвом До. Ф. Булавіна (1707 — 1708), багато прибічники «старої віри» на Дону приєдналися щодо нього. Після трагічної загибелі Булавіна і поразки основних сил повсталих 2000 донських козаків на чолі з отаманом Ігнатієм Некрасовим бігли на Кубань до ногайським гатарам, а за цим перейшли у Туреччину, де й облаштувалися. Згодом їх переселили на Балканський півострів, району Добруджі. У його переважну більшість некрасовці (чи, як, «липо-ване») були половцами.

Після Булавінського повстання область Війська Донського остаточно втратила свою самостійність й у справах церковних — в 1718 року його було включено до склад єпархії митрополита Воронезького і Елецкого.

Підстава старообрядницької, колонізації Чернігівщини було покладено в кінці 60 — початку 1970;х років XVII століття. На початковому етапі старообрядческое населення було тут вкрай немногочисленно і швидко збільшуватися стало переважно після придушення стрілецьких повстань, особливо у епоху перетворень Петра I. Більшість слобод Стародубья виникла в цей період. У цей час частина старообрядців переселилася з Чернігівщини за польський кордон, заснувавши колонію на острові Гілка, утвореному рукавом річки Сожа. Ветковская громада швидко піднялася і стала головним центром беглопоповщины. Навколо неї пішло 14 слобод з населенням багатьох человек.

У 1735 року царські війська що його так звану першу «выгонку» Гілки. Ветковцы, у своїй, більшості швидкі селяни, були у Росію безкультурну й розіслані за старими місцях проживання. Однак уже незабаром Гілка піднялася знову. Тільки за Катерині ІІ результаті другий «выгонки» ветковцев в 1764 року Гілка була остаточно розорена і змогла відновити своє значение.

Після цього найвизначнішим центром беглопоповщины стає Стародубье, який перетворився на великий промисловий та торговий центр.

Старообрядництво під час кризи феодально-кріпосницького строя.

У другій половині XVIII століття Росії відбувалися важливі зміни. З одного боку, спостерігалося розширення феодальної власності, правий і привілеїв дворянства, з другого — підсилювався процес розкладання феодально-кріпосницького базису освіти всередині нього капіталістичного укладу, що призвело до невідповідності продуктивних зусиль і виробничих отношений.

Зростання товарного господарства разлагающе діяв на фортечну село. З цим було виділено тісно пов’язані подальше розшарування селянства на другий половині XVIII століття. Походив процес створення нових класів, розвивалися промисли, селянська мануфактура. У промислових селах (в Павлове, Іванові та інших.) формувалася селянська буржуазія однією полюсі і наймані робочі з оброчних селян — на другом.

У боротьби з посессионной мануфактурою з дрібнотоварного виробництва виникає капіталістична мануфактура. Починається мануфактурний період розвитку капіталізму у російській промисловості. Однак коштів виробництва залишалися власністю феодала, трудящі маси перебувають у залежність від нього. Старі виробничі ставлення вже не відповідали характеру продуктивних сил, феодально-крепостнический лад гальмував хід економічного розвитку та вповільнював процес створення нових класів — буржуазії і пролетариата.

Всі ці процеси було неможливо не вплинути на характер старообрядництва у другій половині XVIII століття. Відбиваючи інтереси відомої частини що формується російської буржуазії (переважно недавніх вихідцями з села), тісно що з процесом формування капіталістичної мануфактури, воно займає саме цей період ключові позиції у багатьох великих промислових центрах, і у Москві Петербурге.

Відтоді старообрядческие капітали виявилися нерозривно пов’язаними із розбудовою багатьох галузей російської промисловості, й раніше всього хлопчатобумажной.

Старообрядництво на той час рішуче виступало проти кріпосного права. Це обумовлювалось тим, що у бавовняною галузі промисловості, з недостатнім розвитком якої був міцно пов’язана старообрядницька буржуазія, вільнонайманий праця мала переважна значення. На ідеологію старообрядництва у той час наклали відбиток такі чинники, як прагнення залучити до свій бік можливо більше послідовників з селянства, й міських низів, оскільки саме їх черпалися основні кадри робочих на промислових підприємствах капиталистов-старообряд-цев.

З іншого боку, антифеодальна струмінь виходила від рядовий маси старообрядництва, гостро ощущавшей у собі гне самодержавнокріпосницького строя.

Економічна політика дворянського держави з другої половини XVIII століття мала б відомої мері враховувати побажання посилюється буржуазії. Це відмовити не від системи державних монополій, в скасування внутрішніх мит, в митному протекціонізмі, у вирішенні вільно відкривати промислові предприятия.

У цьому дусі здійснювалась і релігійна політика царського уряду щодо відношення до старообрядчеству. Урядовими указами старообрядцям давалася деяка свобода віросповідання, було заборонено в офіційних паперах йменувати їх розкольниками, скасовано подвійний оклад, закрита Раскольничья контора, всім старообрядцям, котрі живуть по закордонах, було дозволено повернутися з Росією, обравши собі місце поселення по власному желанию.

Багато старообрядці скористалися цією нагодою і переселилися на батьківщину, причому найбільш заможні було обрано ролі поселення великі міста, чи промислові села. Доля старообрядництва відтоді тісно поєдналася з недостатнім розвитком капіталізму в России.

У другій половині XVIII століття роль керівного центру старообрядництва (як попівщини, і беспоповщины) набуває Москва. Окремі групи старообрядців (переважно беглопоповцев і федосеевцев) осідали в Москві з середини XVIII століття і навіть у ближчий період, проте ці групи були досить немногочисленны.

Різкий стрибок чисельності та значення старообрядництва стався вибух у час страшного народного лиха — чуми 1771 року. Керівники старообрядництва одержали дозвіл від уряду пристрій карантинов і цвинтарів і, використавши у сфері своїх громад народні лиха і загострення у зв’язку релігійних настроїв, стали посилено перехрещувати в «стару віру» поводилися до них до лікаря жителів Москви, причому выморочное майно забирали в общинне скарбницю. Саме це важке Москви рік було закладено фундамент на шляху зростання і економічного піднесення старообрядних громад. Московські федосеевцы зайняли міцні позиції на Преображенском цвинтарі, московські беглопоповцы — на Рогожском.

Зростання впливовості проекту та економічної могутності федосеевщины у Москві кінці XVIII і на самому початку ХІХ століття було нерозривно пов’язаний з ім'ям першого наставника Преображенського цвинтаря И. А. Ковылина, який гидував ніякими коштів збільшення добробуту федосеевской громади. Його політика відповідала інтересам найбільш заможній верхівки московських федосеевцев, передусім власників бавовняних мануфактури і майстерень, які ще від 1960;х років XVIII століття стали швидко повинна розвиватися у Москві та його околицях. Бавовняна промисловість для свого розвитку вимагала застосування вільнонайманий праці. У дію цієї московська федосеевская громада, перебувала з сільських вихідців (зокрема з колишніх кріпаків), засуджувала кріпацтво. Так само рішуче федосеевцы заперечували і богомоление за царів. У цьому вся полягав одна з основних пунктів їх розходжень із поморцами.

У Преображенській громаді знаходили притулок і укриття багато втікачі з числа кріпаків, переважно жінки. Її керівники досить послідовно проводили політику викупу з фортечної неволі переходивших в федосеевщину людейі перерахування в вільні стану. Тим самим було власники мануфактури забезпечувалися майже даровыми робітниками руками, крім того, розширювався чисельність громади і зміцнювалося її економічний могутність. Переважна більшість членів громади жила при мануфактурах і майстерень, розміщених у Лефортове.

У разі Москви на той час у зв’язку з розвитком міста капіталістичного типу серед сільських вихідців відбувалася посилена диференціація: однією полюсі переймався робочий люд й дрібні ремісники, але в іншому — власнику мануфактури. Проте наприкінці XVIII століття протистояння між ними ще було настільки глибокими, аби навести до різкого антагонизму.

Саме Преображенское цвинтарі, обнесений стінами, мало кілька корпусів гуртожитку з невеликими келіями чоловікам і покриток, і навіть притулок для для сиріт і підкидьків. Життя в гуртожитках підпорядковувалася суворому монастирському регламенту, та їх мешканці дотримувалися його суто зовні. Дуже суворо дотримувалося в федосеевщине безшлюбність, хоча співжиття дивилися крізь пальці. Вимога обов’язкового безшлюбності зберігалося під тиском недавніх вихідцями з села, зокрема та деяких менших великих промисловців, які досить улаштувалися у місті та ще порвали в зв’язку зі сільської ріднею. Проте вже кінці XVIII століття дотримання безшлюбності виявилося дуже обтяжливим для найзаможніших членів федосеевской громади, які вже встигли обзавестися сім'єю і потребували юридиче&ком закріплення свого майнового становища. Так було в федосеевщине виникає протягом про новоженов, визнали можливість шлюбу з благословення наставников.

Федосеевские організації у інших містах (зокрема й у Петербурзі) і сільських місцевостях визнавали керівну роль Преображенській громади, по суті його значення були ще ширше — у неї найавторитетнішим центром для всієї беспоповщины того времени.

Федосеевщина кінця XVIII століття стояла найбільш масовим радикальним напрямом у старообрядчестве, який віддзеркалив настрої і сподівання сільських вихідців, осілих у місті та залучених до процесу його капіталістичного розвитку. Вона являла собою релігійноопозиційне рух, нерозривно що з процесом розкладання кріпосницького ладу синапси і формування у надрах капіталістичного способу производства.

Наприкінці XVIII століття кріпосне селянство лягли нові тяготи, поміщики посилили гне панщини і часто віддавали непокірних селян на рекруты.

Самодержавно-крепостнический гне викликав те що опір селянських мас, що у 1772 — 1775 роках перетворилася на відкрите збройне повстання під керівництвом Є. І. Пугачова. У цьому селянської війні взяли участь і пояснюються деякі прибічники старообрядництва, переважно яицкие козаки, які у більшості своїй були старообрядниками. Однак у жодному разі не можна перебільшувати роль і вплив старообрядних елементів у тому народне повстання. Шлях відкритої класової боротьби суперечив релігійної доктрині старообрядництва, для якого було характерний передусім пасивний протест, наділений в релігійну форму. Поразка повстання посіяв серед народних мас настрої розпачу й безвиході, що було живильним підгрунтям для процвітання різноманітних эсхатологических учений.

У той самий час боротьба народних мас проти своїх поневолювачів не вщухає і тоді період, вона лише приймає інших форм. Однією з цих форм було втеча кріпаків від поміщиків. Наприкінці XVIII століття виникає справжній потік швидких. Саме на цей з’являється нове направлення у старообрядчестве — мандрівничий, чи бегунский, сенс. Неписьменне, темне селянство, задушене важким гнітом самотримання і кріпацтва, знайшло в странничестве релігійне виправдання такому соціальному явища за царської Росії, як втеча від царя і південь від поміщика. Мандрівництво виникло грунті народного протесту проти панщини і рекрутчины.

Засновником страннического штибу був якийсь Евфимий, побіжний солдатів, а минулому переяславський міщанин. Певний короткий час він жив у Москві серед филипповцев, але незабаром відійшов від нього, вважаючи, що «незаписные» розкольники лицемірять, а «записні» відійшли від справжнього віри, бо відкрито складаються під владою антихриста. Після цього він пішов у глухі Пошехонские лісу, що й розпочав виробленні власного віровчення, з проповіддю якої виступила у роки XVIII століття. Особливий упор Евфимий робив на старообрядницький догмат про воцарінні в «світі» антихриста. За його думці, антихрист по черзі втілювався у російських царів, починаючи з Петра I. З жорстокістю Евфимий нападав на реформи Петра I, засуджуючи його з запровадження подушных переписів, поділ людей на різні чини, розмежування земель, рік і садиб, за брадобритие і установу цехов.

На думку Юхимія, апокаліпсичний звір є царська влада, ікона його — влада громадянська, тіло його — влада духовна. Щоб врятуватися й одержати блаженство, потрібно розпочати лайка з антихристом, але оскільки перемогти його лише Бог і добрі відкрито боротися з нею не можна, то слід «таїтися і бегати», щоб в такий спосіб порвати усі зв’язки з суспільством, і «світом» і ухилятися від усіх цивільних повинностей — «видимих знаків влади антихристової» запис у ревізії, платежу податей, військової служби, паспортів, присяги. Кожен бажаючий вступити на шлях мандрівництва мав прийняти нове хрещення, одержуючи у своїй ім'я. Прочани рішуче виступали проти шлюбу, бо його греховнее «блуду», У своїй практичної діяльності мандрівники керувалися наступній заповіддю: «…дружба зі світом є ворожнеча проти бога! Отже, хто не хоче бути іншому світу, той стає ворогом Богу» (Послання Іакова, 4,4). Але таке самозречення і крайній аскетизм виявилися під силу лише невеликому колу людей. Ні на кінці XVIII, ні на початку ХІХ століття мандрівництво не одержало скільки-небудь поширення, залишаючись долею небагатьох фанатиков.

Значно зміцнила свої позиції у другої половини XVIII століття беглопоповщина. У 60-ті роки частина з котрі поверталися Росію беглопоповцев осіли у Москві. Починаючи з 1771 року, з виникнення беглопоповской громади при Рогожском цвинтарі, відбувається швидке й безперервне зростання її економічної могутності. Також, як і федосеевщина, московська беглопоповщина була втягнутою у процес формування капіталістичного міста. У міру збільшення багатства зростала і вплив Рогожской громади в беглопоповском світі. При Рогожском цвинтарі була побудована каплиця, а пізніше споруджено у проекті знаменитого архітектора Казакова великий храм. У огорожі цвинтаря було багато житлових будинків, притулків, підсобних приміщень, библиотека.

Наприкінці XVIII століття формується в суміжних повітах Московської, Рязанської і Володимирській губернії новий промисловий район, який отримав назву «Гуслицы», одна з основних центрів бавовняною промисловості, у Росії. Ключові позиції з Гуслицах зайняли беглопоповскне капіталісти, власники бавовняних мануфактури, котрі допомагали певні переваги рабочим-старообрядцам і всіляко що заохочували перехід у старообрядництво. Це дозволяло їм тримати своїх працівників у економічної, а й у духовної залежності. Незабаром Гуслицы стали однією з великих старообрядних центров.

Іншим центром беглопоповщины стали иргизские монастирі. У 60-ті роки XVI П століття вихідці з Гілки заснували на берегах Иргиза у Саратовській губернії три скиту, невдовзі перетворених на чоловічі монастирі. Пізніше виникли і двоє жіночі монастирі. У цих монастирях проходили «исправу» які від православ’я попи. У 1779 — 1790 роках відбувся остаточний розкол беглопоповщины на дьяконовцев і перемазанцев, яких виявилося абсолютна більшість. Відтоді починається швидке піднесення Иргиза як великого центру перемазанщины, перетворилася на головного постачальника швидких попів. Шляхом підкупу місцевої адміністрації иргизские монастирі отримали собі низку пільг і привилегий.

Наприкінці XVIII століття беглопоповщина зміцнилася у низці нових центрів (Москва, Гуслицы, Иргиз) і посіла чільне положення в старообрядчестве. Її економічне стан був зміцнено і ґрунтувалось на капіталах власників великих мануфактури і найбагатших купців. Проте деяких видатних діячів беглопоповщины не залишала думка у тому, що у такій важливій питанні, як перебування попів, вона у сутності залежить від православній церкві й що самостійність беглопоповцев тільки нарочита. Тому наприкінці XVIII століття середовищі беглопоповцев починаються пошуки шляхів на придбання власного архиерейства і шляхом створення цим незалежної церкви. У зв’язку з цим багатюща верхівка беглопоповцев був готовий піти на компроміс з самодержавством, щоб у православну церква при умови збереження старих, дониконовских обрядів. Такий план був представлений групою старообрядців митрополиту Платону, який прихильно поставився до можливостей його осуществления.

Царське уряд охоче пішла назустріч подібним бажанням. Був розроблений спеціальний проект умов старообрядців в православну церква, який отримав назву «пунктів про единоверии».

Отже, із часу виникнення й під кінець XVIII століття старообрядництво виконало чималу еволюцію. Більше чітким й певним почав її класовий і соціальний склад. Старообрядництво стало по перевазі релігійним рухом селянства, й посадского населення. Выявившиеся між тими станами розбіжності сприяли поділу старообрядництва на дві основні напрями: поповщину і беспоповщину. До поповщине примкнуло переважно посадское населення, частина селянства (переважно кріпосного, що з барщинным господарством) і козацтва, до беспоповщине — державні селяни Півночі, пов’язані з промислами і торгівлею. Соціальна диференціація й економічні різницю між окремими локальними групами всередині класів та станів сприяли подальшому дробленню старообрядництва, до появи нових розмов і согласий.

По соціально-політичної сутності старообрядництво було протестом проти самодержавно-кріпосницького ладу. Основні його напрями висловлювали в у вісімнадцятому сторіччі устремління новонароджуваного класу міській та сільської буржуазії. Це стосується насамперед до беглопоповщине, поморщине і федосеевщине. Деякі чутки беспоповщины, як, наприклад, филипповщина і нетовщина, висловлювали інтереси патріархального селянства, не що з товарним хозяйством.

Більшість старообрядних розмов «стара віра» служила всього лише свого роду вихідним пунктом, трампліном, йдучи від яку вони огляді майже тому, як стверджував Г. В. Плеханов, а вперед. Їх ідеалом була не московська старовина XVI — першої воловини XVII століття, а буржуазне суспільство. Проте незрілість соціально-економічних відносин на той час заклала на старообрядництво свій відбиток, зазначаючи надзвичайної відсталістю, обскурантизмом і консерватизмом їх громадські ідеали та побут. З цією пов’язаний в старообрядчестве крайній націоналізм, заперечення будь-яких нововведень в побуті й одежі російського суспільства на той час. Протопоп Авакум писав: «Ой, ох, бедныя! Русь, щось тобі захотілося німецьких доступів і звичаїв». Старообрядництво активно виступало проти науки, яку нині вважає «зовнішньої мудрістю». Протопоп Авакум, наприклад, писав: «…Платон і Піфагор, Аристотель і Діоген, Иппокрит і Галін вси ці мудри быша й у пекло угодиша». Старообрядці не визнавали ніяких публічних видовищ та інфраструктура розваг, виступали проти освіти та, модного сукні, брадобрития, вживання тютюну, кави, чаю, картоплі тощо. Проте з суті, попри вкрай реакційну форму, старообрядництво певною мірою виконувало таку ж роль, як і протестантизм у районах Західної Европе.

З другого половини XVIII століття деякі старообрядческие чутки, колись всього федосеевщина і беглопоповщина, виявилися нерозривно пов’язані з розвитком капіталістичного міста, з найпередовіший тоді галуззю промисловості - бавовняною. На початку ХІХ століття, коли почалося становлення основних класів капіталістичного суспільства — капіталістів і тимчасових робочих, з’явилися перші ознаки розбіжностей в цій основі всередині деяких старообрядних общин.

Сучасне стан старообрядчества.

Старообрядництво минуло тривалий, більш як трьохсотрічний шлях розвитку. Зародившись як протест консервативно налаштованої частини російського духівництва проти церковних реформ середини XVII століття, воно перетворилася на найбільш масове реакционно-общественное спрямування Росії. Під впливом революційних змін, економічних успіхів, бурхливого розвитку науку й техніки, неухильного зростання освіти старообрядництво зазнало серйозні зміни. Найхарактернішими є йому такі тенденції, як ослаблення фанатизму, відмови від эсхатологических ідей, стирання кордонів між окремими старообрядческими напрямами і, особливо, між старообрядчеством загалом і православием.

До нашого часу на більш більш-менш незмінному вигляді есхатологічне вчення і практичні висновки потім із нього збереглися тільки в мандрівників. Послідовники цього старообрядницького штибу як раніше вживають заходів до найсуворішої ізоляції від навколишнього їх «світу». Ще наші дні мандрівники ховаються у різних схованках. У глухих куточках Сибіру справжнє час ще наштовхнутися на страннические «пустелі» і келії. Сучасні мандрівники, як свідчать незаперечні факти, прямі спадкоємцями дореволюционных.

Важче долається традиційна ізольованість старообрядних громад від оточуючої їхнього середовища. У цьому плані попереду також йде найбільш помірковане старообрядческое протягом — попівщина. У представників белокриницкой церкви спостерігається найменша замкнутість. У беглопоповщине пережитки колишньої ізольованості можна зустріти й у час, але вони збереглися, очевидно, лише сільській місцевості, у дрібних громадах і тільки в окремих верующих.

Ці тенденції дозволяють мені дійти невтішного висновку у тому, що старообрядництво потроху втрачала свої основні специфічні особливості і досі пір нівелюється, що, безсумнівно є свідченням кризи цього колись могутнього релігійного направления.

1. Історія старообрядницької церкви: Короткий нарис. — М.: Вид-во старообрядницької Митрополії Московської й усієї Русі. — 1991. 2. Миловидов В. Ф. Сучасне старообрядництво. — М.: «Думка». — 1979. 3. Миловидов В. Ф. Старообрядництво у минулому і теперішньому. — М.: «Думка». -.

1969. 4. Світ старообрядництва. //Збірник наук. тр. Вып.4: Живі традиции:

Результати і комплексних досліджень старообрядчества.

Матеріали міжнародної наук. цук. — М.: РОССПЭН. — 1998. 5. Румянцева В. С. Народне антицерковное спрямування Росії у XVII в. — М.:

«Наука». -1986.