Слов'янські давнини

Славянские древности

А.Карачаров История слов’ян вигадлива й багата загадок. Чи правда, що за часів великого переселення народів вони стали до Європи із глибин Азії, з Індії, з Іранського нагір'я? Який не був їхнім єдиний прамову, з яких, що з насіннячка — яблуко, виріс замкненим і розцвів широкошумный сад прислівників і говірок? Ці питаннями вчені сушать голови не одне століття. Їх труднощі зрозумілі: матеріальних свідчень найглибшій давнини майже збереглося, — як, втім, і зображень богів наших далеких пращурів. А. З. Кайсаров в 1804 року у «Слов'янської й експорту російської міфології «писав, у Росії тому не залишилося слідів поганських, дохристиянських вірувань, що «предки наші дуже ревно розпочали нову свою віру; вони розбили, знищили все і хотіли, щоб нащадку їх залишилися ознаки помилки, якому вони доти віддавалися » .

Такой ревнощами відрізнялися нові християни в усіх країнах, та якщо у Греції чи Італії час зберегло хоча б невелика кількість чудових мармурових статуй, то давня Русь стояла серед лісів, бо як відомо, Цар — вогонь, розбушувавшись, не щадив нічого: ні людських жител, ні храмів, ні дерев’яних зображень богів, ні даних про них, написаних слов’янськими рунями на дерев’яних дощечках.

Вот зауважу мимохідь, що лише негучні відгомони донеслися до нас з далей поганських, коли жив, цвів, володарював вигадливий світ слов’янської міфології.

Понятие «міфологія «треба розуміти досить: як імена богів і повадки героїв, але й чудесний, магічне, із чим пов’язувалася життя нашого предка — слов’янина: замовне слово, чарівна сила трав і каміння, поняття про небесні світила, явищах природи й втім.

Встречаясь світом слов’янської міфології, його мешканцями, не віриш, що боги і таємничі сили породжені лише страхом, перед природними катаклізмами. «У дитячому белькоті поганського мислення, — писав «Історії російського життя з найдавніших часів «І. Є. Забєлін, — постійно зростає і незмінно чується хоча б віщий голос: хочу все знати, все бачити, скрізь існувати. Адже серед дивних божеств, яким вклонялися наші предки, немає що відштовхують, потворних, огидних. Є злі, страшні, дивні - але більше прекрасних, загадкових, добрих, розумних «Як писав на початку ХІХ століття Р. А. Глінка, яка написала книжку «Давня релігія слов’ян «слов'янська «віра з багатьох поганських є чистісінька. Бо боги суть природні дії, благотворением своїм мають на людини вплив та службовці до страху і страти беззаконня … «.

Первые божества

Солнце, місяць і зірки були першими божествами древніх слов’ян. У народних казках до сонцю, місяцю і зіркам звертаються герої у важких випадках життя, і божество дня, співчуваючи нещастю, допомагає їм. Разом з цим сонце є і карателем будь-якого зла, тобто, по початкового погляду, — карателем нечистої сили, мороку та холоду, неправди і нечестия.

По народному уявленню сонце вранці народжується чи загоряється, а ввечері поринає у море відпочивати: «Вставай (прокинься) » , — вигукує молодець у сербській пісні. «Загоритесь, сонце і місяць » , — вимовляє латиський заклинач. «Сонце ся у морі купае », «сонце спочило » , — кажуть галицькі і угорські русини. Весняні промені сонця пробуджують природу від зимового заціпеніння. Із наближенням сонця до точки нижчого його стояння, морок і холод отримують перевага над теплому і світлом, природа завмирає і застигає, скута, як і саме зимове сонце, чарами позбутися лютих духів пекла, поки життєдайне сила возродившегося весняного сонця не розіб'є цих кайданів, не обігріє і пробудить природу до нове життя, до нової діяльності. Зрозуміло, що з повну залежність людини від становища сонця, весь лад його життя склався під впливом цієї зависимости.

Взгляд древнього слов’янина на благотворну природу сонця відбивається у наступному уривку з словинской обрядной пісні, котру співають під липою, під час зустрічі весни:

Ну постій, постій, солнце, Ой рум’яне солнышко!

Я маю тобі багато поведать И ще більше запитати.

— Я не можу остановиться, Я має багато осветить, Все долини і гори,.

И здійснення всіх моїх сиріт.

В піснях південнослов'ян, саме сербських, часто-густо згадується родинному зв’язку сонця з іншими небесними світилами. Світлий місяць — його брат, зоряниця — сестра. І Русі місяць і зірки вважаються сім'єю сонця. Литвини визнають місяць чоловіком, а зірки — дітьми солнца.

Солнце в приказках різних слов’янських народів є багатозначно божества благого, милосердного, що дає щастя до будинку, куди воно заглядає: «Ще й в моє вікно блисне (чи: загрее) колися сонце — кажуть галицькі русини, «де соньце, то й Господь «(малорусс.), «заглянець сонце й у наше воконце «(белорусс.) — звичайні приказки.

Солнце набуло народною мовою найменування: бога, сонця — царя чи князя, сонця Божого, чада Божого, сонця праведного, сонця червоного, сонця світлого і пресвітлого. Сонце закликають в піснях, голосіннях і заклинаннях, причому воно нерідко іменується «матушкою », його просять проглянуть і висвітлити і обігріти землю, чи подарувати красу (т. е. Опромінити світлом і як очистити обличчя від некрасивого виду), його запитують як всевидючого і всезнаючого бога про тому, що відбувається у далеких місцях, молять щодо заступництва і допомоги у різних випадках, нарешті, звертаються до нього зі наріканнями і тими скаргами на недолю.

Болгарские дівчини закликають сонце, як його треба задля сушіння хліба, сіна тощо.:

Печи, печі слжнчище! Пеки, пеки, сонечко!

Из сербських пісень:

— Спекотно сунце, обасjаj ми особі! — Спекотне сонце, освіти моє лицо!

— Сині спекотно од джерела, сунце! — Світи спекотно зі Сходу, солнце,.

— І разведри моє блиjедо особі! — І розвесели моє бліде лицо.

Из великоросійських пісень:

— Зійди, ясне солнышко, Обогрей нас, добрих молодцев, Добрых молодців, зі дівицями.

Когда довго стоїть похмура погода, діти викликають сонце:

— Зійди, зійди, сонечко!

Сварим тобі борщику,.

Поставим на елкою, Покроем тарелкою, Положим яичко, Яичко скатится, Солнышко схопиться.

Из весільної пісні:

Свети, світи, месяц, Нашему короваю!

Проглянись, проглянись, солнце, Нашему короваю!

Из голосіння, яким привітають покійних батьків:

Уж ти сонце, сонце ясне! Ти зійди, зійди з півночі, ти освіти світлом радісним все могилушки, щоб нашим покойничкам ні в пітьмі сидіти, ні з бідою сумувати, ні з тугою тужити.

Солнце постійно робить обертів: що опромінює землю днем, залишає її вночі, під мороці; зігріваючи весною і вони влітку, залишає його в влада холоду в осінні і зимові місяці. Сонце найближче до житлу Бога. Батька він не бачить, лише мати. Сонце їсть, п'є, спить. Якось впала в око йому молодиця землі, і захотілося йому одружуватися, та його відговорив їжак, посилаючись на можливість стародавние вказівки: не те божеству брати земну женщину!

Жилище Сонця на краю світла, на небесах, але неподалік землі; людина, коли йому пощастить, може туди потрапити. Там живуть русалки, самодивы, орисницы та інші духи і божества.

Поутру Сонце у гарному настрої, тому не дуже припікає. До обіду воно оголодает, розсердиться і палить нещадно. На заході воно втомлюється і хоче лише одну: швидше закотитися у свої оселі березі моря. Мати вже приготувала йому вечерю — хліб, м’ясо, вино. Ніхто не сміє порушувати трапезу Сонця. Саме тоді воно розповідає матері про все, що з день побачило землі. Після вечері воно входить у добре настрій і лягає спочивати. Вранці його пробуджує Зоряниця, перша зірка на небосклоне.

Существует переказ: коли Сонце готове вийти зі своїх чертогів, щоб зробити денну прогулянку на білому світу, вся нечиста сила збираються і вичікує його появи, сподіваючись захопити божество небесного вогню й умертвити його. Але у одному наближенні Сонця погань розбігається, відчуваючи своє бессилие.

Книги й перекази

Отреченные (відмінні) книжки

Так іменувалися у минулому «чарівні, чародейные, гадательные, й різноманітні від церкви возбраняемые тогочасні книги й писання «привезені на Русь з Візантії й почасти із Заходу; до них зараховувалися й ті листи і зошити, у яких записувалися народні змови, прикмети, поверия і марновірні настанови.

Официально забороненими і підлягають негайному знищення вогнем признавались:

" Остролог «(інші назви: «Мартилой », «Острономия », «Звездочетец «і «Зодий »). У узаконении про хибних книгах сказано так: «Звездочетец «- 12 зірок; інший «Звездочетец », ж ім'я «Шестодневец »: у яких ж божевільні люди віруючі волхвуют, мають чого соромитися днів народжень свого, санов отримання й уроків житію » .

Это — збірник астрологічних зауважень про вступ сонця у різні знаки зодіаку, про який вплив планет на щастя новонароджених немовлят (те що «Рожденник », «Родовід »), і навіть на долі цілих народів і громадська благоденство: було б мор чи війна, врожай чи голод, повсюдне здоров’я чи моровая виразка.

" Громник «чи «Громовник «- укладає у собі різні, розташовані на місяців, передвістя (про стан погоди, про майбутніх урожаїв, хворобах і втім), соединяемые з громом і землетрусом; до цього приєднуються часом і нотатки «про стан місяця право чи пологого », із зазначенням на значенні таких ознак у різні пори року.

" Молник «(«Молнияник ») — зібрані відомості, у які дні місяця що віщує удар молнии.

" Коледник «(«Колядник ») — містить у собі прикмети, зумовлені щодня, на які доводиться різдво Христове (свято Коляди), наприклад: «Аще буде Різдво Христове у середу — зима великою і тепла, весна дождева, жнива добра, пшениці помалу, вина багато, дружинам мор, старим пагуб » .

" Мысленник «- мабуть той самий, що «Разумник », у якому сказання про створенні світу і невіри людини.

" Волховник «- збірник марновірних прийме, «їжака є се: храм тріщить, ухозвон, воронограй, куроклик, окомиг, вогонь бучит, пес выет «та інші.

" Метання «(«Метаньеимец », чи «Розгомечец ») — книга гадань у вигляді жереба.

Существовали також книжки: «Записка про днях і годиннику добрих і злих «» Сносудец «(«Сонник ») і др.

К жалю, більшість отреченных книжок було нещадно винищене іще за Олексієві Михайловичу, батька Петра Великого: вони спалювалися возами, і судити про їхнє змісті можна лише з назві.

Наиболее древніми переказами є перекази Сварогова циклу.

Это переказ перший світі - світі Сварога та її дітей, жили разом на нашої планеті Земля, називалася тоді Перстью.

Сварог є творець усього світу, а діти його — Сварожичи. Цей світ — перше творіння Сварога. Світ, у якому живемо зараз, — друге творіння Сварога, як і ми, що у ньому люди. У цій переказам, перший світ був рай, чи, як він називали слов’яни, Ірій чи Ярий, тобто світлий, яскравий, осяйний світ, в якому жили Сварожичи.

В часи, переказують, увесь світ був у спокої та тиші. Сварожичи жили радісно і щасливо. Оскільки світ висвітлювався завжди лазуровим світлом та однієї ночі був, те було і таємниць і секретів, і з ними був і зла. Тоді землі панувала вічна весна, і природа була настільки багата, що Сварожичи не працювали, як нинішні люди, щоб просочитися.

Так тривало довгий час, поки Сварог — Творець не відлучився з Персі - Землі та не пішов творити зоряні світи. За себе він залишив старшого Сварожича — Зоряницю, якій і доручив управляти Сварожичами та знайоме всім Лазуровим світом. Тоді Деннице спало на думку спробувати творити, як це робив сам Сварог. Зоряниця створив людей, помічників собі, почав із ними правити Лазуровим світом. Але тому що не мали властивостями і знаннями Сварожичей, вони нарешті почали помилятися, і зажадав від цих помилок відбулося Лазурному світі перше зло.

Против зла і безкомпромісність дій Зоряниці повстали все Сварожичи, крім, хто підпорядковувався Деннице безпосередньо. Незадоволення проти Зоряниці породили зіткнення, а зіткнення розділили весь Лазурний світ на два воюючих табору: Зоряницю та її прихильників — і вірних заповітами Сварога Сварожичей.

Разгневанный боротьбою, Зоряниця вирішив захопити чертоги Сварога і знищити захищали їх Сварожичей, вірних Сварогу.

Началась війна. Вірні Сварогу Сварожичи: Перун, Велес, Вогонь, Стрибог і Ладо — міцно трималися в чертогах Сварога. Перун, стрясаючи небеса, громом і блискавкою скидав нападаючих з Лазоревых небес, де стояли чертог Сварога. Вихрєм — ураганом збивав їх Стрибог. Вогонь палив — палив бунтующих, й ті, обпалене падали на Персть. Велес і Ладо переможними піснями підтримували захисників, кидаючись у бій ворогами в усі місця, де ворог долав захисників.

И ось прибув Сварог. Простяг свою правицю, і всі завмерло. Змахнув — і всі бунтівники, як палаючі зірки, посипалися дощем з неба на зруйновану Персть. Палаючій зіркою зблиснув падаючий Зоряниця — і зі своїми однодумцями пробив землі і земля поглинула у своїй безодні бунтующих.

Так загинув перший світ, перше творіння Сварога. Так загинув перший світ, перше творіння Сварога. Так народилося зло. І зчинив Сварог свій чертог вгору, і захистив його крижаної твердю. А поверх тверді створив новий Лазуровий світ образу і переніс туди Рай — Ірій й провів туди нову дорогу — Зоряний шлях, яким тече Раюріка, щоб цим шляхом гідні Раю — Ирия могли досягти його. І залив водою палаючу Персть і з зруйнованого, загиблого Лазоревого світу створив у новий світ, нову природу, і назвав би Землею, що таке «мати страждання ». І повелів Сварог всім бунтівникам спокутувати свій гріх і - забути своє минуле, народжуватися людьми й у страждання лише вдосконалюватися, щоб досягти, що втратили, і повернутися очищеними до Сварогу, до Раю — Ірій.

По іншому переказам, Сварог повелів Деннице стати світилом дні закінчення століть, щоб висвітлювати у новий світ — Землю, надавати людям допомогу, зігрівати їх серця, щоб цю тепло люди відчули правду — й у було спокута Зоряниці, який породив зло серед Сварожичей. Тому почали величати Дажбог, оскільки він давав тепло, траву для худоби і хліб для таких людей, й які самі люди, пам’ятаючи, що вони є нащадками перших людей, створених Зоряницею, величали себе Дажбоговы онуки.

Перуну і Стрибогу повелів Сварог бути захисниками земної правди та зберігачами її, захисниками покупців, безліч всього який живе. Перунові ще це було доручено виливати насіння — життя в Землю, а Стрибогу — гнати хмари лісами, полях і лугам, що з них виливалося насіння — життя, а пекучі дні навівати прохолоду природі й утомленим людям. У його ж нещасть і нестися бураном, ураганом, щоб нагадувати людям, що й доля жити у правді, а чи не у злі. Мудрому Велесу, чи Влесу, — вчити знань людей, вчити порядку у житті, праці, великому рахунку й письма, складати пісні і билини.

Лишь на початку ХІХ століття набув розголосу існуванні Велесової (Влесовой) книжки.

Это переклад священних текстів новгородських волхвів IX століття, у якій розказано найдавніша історія слов’ян та інших народів. Славяноведы дізналися про неї лише в нинішньому столітті, та й — до нас дійшло дуже мало дощечок з незрозумілими, важко піддаються розшифруванню письменами. На жаль, єдиного у світі священного тексту слов’янської ведичної релігії малий, що збереглося, але цінність «Влесовой книжки «не вимірна. Вона дозволяє давню суперечку про походження слов’ян, відновлює цілий пантеон колись невідомих поганських богів, яким вклонялися наші предки. Відповідно до «Влесовой книзі «, їх було чимало: Сварог, Перун, Свентовид, Чорнобог з Белбогом. Велес, Хорс, Стрибог, Вышень, Льоле, Коляда, Удрзец, Сивий Яр, Белояр, Ладо, Купала, Сенич, Житнич, Зернич, Студич, Лютич, Ледич, Птичич, Зверинич, Дождич, Ветрич, Травич, Родич, Водич, Звєздич, Горич, Страдич, Спасич, Мыслич, Ратич, Стринич, Симаргл, Огнебог …

Некоторые імена нам знайомі, про сенсі інших можна здогадатися, ну, а багато залишаться вкриті вічної таємницею, як і походження «Влесовой книжки », її справжність чи удаваність — як і взагалі вся загадкова, недосліджена, незрозуміла і велична історія та міфологія слов’янських народів.

Вначале Велесова книга закликає схилитися перед Триглавом. Триглав — це Сварог, Перун і Святовит.

Сварог — «старший бог Рода Божого » , — він — «криниця всьому Роду. «.

Родом древні слов’яни називали весь Всесвіт, що включає у собі всіх богів — і небесних і пекельных. Рід виступав у двох іпостасях: як бог Всесвіту, як і домашній бог — предок, пращур. У обох своїх іпостасях він згадується й у Велесову книгу. Рід — батько й мати всіх богів, по суті - це сама Всесвіт.

Сварог, як і і Рід, — це небесний джерело, криниця, який «із крыни », небесного джерела життя. Сварог є і небесним ковалем. Від його ударів по ковадлу розлітаються іскри — блискавки. Подібною — з молотом або з мечем до рук — слов’яни бачили і себе Перуна.

Перун — Грізне слов’янське божество. Він шанувався виробником всіх повітряних явищ: рука його керувала громом та блискавицями. Бовдур цього божества було зроблено ні з одного речовини: стан був вирізаний дерев’янний; голова вылита з срібла; вуха і вуса виліплені з золота; ноги ж викувані з заліза; в руці тримав щось, наче блискавку, яку представляли разом складені рубіни і карбункули. Перед ним горів незгасний пломінь, за нехтування якого жрець карали смертю, яке у спалення його як ворога божества цього. З присвячених йому речей були цілі лісу й до гаї, з яких взяття будь-якого сучка шанувалося гідним смерті святотатством.

В 988 року, коли князя Володимира прийняв християнську віру, він повелів винищити все кумири, і Перун, як найважливіший із богів, одержав, і більше покарання перед іншими богами. У Києві прив’язали його до коням отже тягли по місту до річки, а тим часом дванадцять молоді били його палицями, і потім кинули на річку. Проте жерці його довго бігли берегом волаючи: «Выдыбай (тобто випливай), Боже! «.

В Новгороді Великому, до затвердження там культу Перуна, існувало святилище Бога — Коркодила. Новгородські гуслі, староруський ритуальний інструмент, прикрашалися зображенням жертвопринесення якомусь ящеру.

О поваленні ж Перуна в Новгороді розповідають ось що.

Процессия була тут така сама, що у Києві; лише новгородський Перун відрізнявся від першого тим, що до глибини серця проникнуть був своїм долею; й те час як він вабили містом, було він втриматися, щоб не вигукнути голосно: «Про горі мені! Вчере ще мене шанували, нині посрамляют! «Коли з мосту повалили їх у річку, то, кажуть, поплив проти прагнення води, кинув від палицю й скрикнув: «Жителі новгородські! Це залишаю вас у пам’ять мою! «Нарешті, утомясь від плавання, Перун пристав до берега в деякому віддаленні Новгорода.

В пам’ять цього тому місці побудований був монастир, під назвою Перунским.

Некоторые російські літописі розповідають, що довго потім юнаки новгородські збиралися в відомий що і били одне одного палицями; вони стверджували, що це було зроблено на спомин кинутою Перуном палиці.

Святовит — бог піднебіння та світла біля західних слов’ян. Четырехглавое статую Святовита стояло в головному святилище балтійських слов’ян в Арконе на острові Руян. Судячи з Велесової книзі, шанували Святовита у західних слов’янських землях, а й у Північної Русі й у Новгороді. Ця віра віддали в Новгород переселенцями із західних земель — ободритами, руянами.

Древние слов’яни вірив у єдиного небесного Бога, але його називали різними іменами: Сварогом, Перуном, Святовитом — і, нарешті, Триглавом, тобто — Троицей.

Значит, Сварог — Бог батько, Перун — син, Святовит — святої дух. Вони становлять дохристиянську Трійцю. Велесова книга говорить про «Великої таємниці «триєдності Перуна, Сварога і Святовита. Інші боги підпорядковуються Небесному Вседержителя — Триглаву.

Есть й історичні свідчення про шанування древніми слов’янами Триглава. Культ Триглава був відомий у поморянских слов’ян, у перших містах Помор’я в Щетиною і Волыне головні храми були присвячені Триглаву. Щетинские жерці вчили, що Триглав їх вищий Боже, і що Він прихильний до людського роду.

Велес — бог скотарства і багатства, бог хазяйської мудрості, у своїй хтонической іпостасі - провідник в потойбічний світ.

В ранньому своєму втіленні, ще палеолітичною давнини, Велес вважався звірячим богом та одноособово приймав образ ведмедя. Він був покровителем мисливської видобутку, «богом мертвого звіра » .

Это у його честь виряджаються в звірині маски і кожухи на святки і масляницу: в давні часи цієї пори відзначали комоедицы, свято пробудження ведмедя. Це був Велесовы дні слов’янського поганського календаря.

В бронзовому віці, під час пастуших переселень, Велес — ведмідь став в народному свідомості покровителем свійських тварин і богом багатства — «скотьим богом » .

В древньому Києві кумир його стояв на Подолі, у нижній частині міста, і користувався найбільшим пошануванням наших далеких праотцов.

Купало — божество, бовдур якого стояв у Києві. Це весела і прекрасний бог, одягнений в легку одяг і тримає до рук квіти і польові плоди, вся її голова має вінок із найяскравіших, жовтих квітів — купальниц, бог літа, польових плодів і літніх квітів.

Купало зараховували до знатнейшим богам. Він шанувався третім після Перуна і другим після Велеса: бо, після плодів скотарства, земні плоди загалом понад служать людини й становлять його багатство. На початку жнив, т. е. 24 червня, приносили йому жертвы.

Тогда з полів запалювали великі вогнища; а юнаки і дівиці, квітами увінчані і переперезані, танцювали близько вогню при радісному співі; нарешті, скакали які й гнали своє стадо через вогонь, думаючи через то убезпечити своє стадо від лісовиків, чи лісових духів, виспівуючи:

Купала на Ивана!

Купала на Ивана!

Бежал Іван ;

Да в воду упав!

Купала на Ивана!

Купала проти Івана!

Доселе ще ті святі, яких іменини святкуються цього дня російської церквою, зберегли від ідола Купали прозвання свої: Іван Купала і Горпино — купальница.

Славянские боги були грізні, але справедливі, ласкаві. Вони ніби близькі людям, але водночас покликані виконувати всі ці сподівання. Перун вражав блискавкою лиходіїв, Лель і Лада покровительствували закоханим, Цур оберігав кордону володінь, Припікало наглядав за гуляками…

Служители поганських богів.

Всякая народна віра передбачає обряди, вчинення яких доручається обраним людей шанованих право їх чесноти та мудрість. Це посередники між народом і духом чи божеством. Такі люди називалися волхвами, жерцями, ведунами і ведуньями.

Не лише у капищах, а й за усякому освяченому дереві, при усякому святому джерелі перебували хранителі, які жили біля, малих хатинах, і харчувалися залишками жертв, принесених божествам. Жерці - волхви керували обрядами поганського богослужіння, приносили жертви від імені всього народу, становили мудрі календарі, знали «риси і рези «(давня писемність), зберігали у пам’яті історію племен і стародавние перекази, мифы.

В складі жрецького стану було багато різних розрядів. Відомі волхви — облакопрогонители чи облакопрогонники, які мають пророкувати — і своїм магічним дією створювати необхідну людям погоду. Були волхви — цілителі, які лікували людей засобами народної медицини; пізніші церковники визнавали їх лікарські успіхи, але вважали грішним звертатися до них. Існували волхви — хранителі, які виготовляли різні амулети — обереги і зображення богів. Волхви — кощунники — так називалися розповідачі билин «кощун », древніх переказів і епічних сказань. Сказителей називали також «баянами «- від дієслова «баять «- розповідати, співати, заклинать.

Кроме волхвів існували і вони — чаклунки, відьми (від «відати «- знати), чарівниці, «потворы » .

Жрецы користувалися народним повагою, мали прерогатива відпускати довгу бороду, сидіти під час жертвопринесень і укладати святилище у всяке час. Правителі народу вітали шанобливість до жерцям. Багато жерці упродовж свого близькість до богів отримували необмежене довіру народу й здобували величезну власть.

Так первосвященик Рюгенский, шановний більш самого короля, правил багатьма слов’янськими племенами, які без його згодою не наважувалися ні воювати, ні миритися; накладав податі; містив сильну армію, і єдине народне рішення неможливо було прийнято без його згодою, але він був лише вустами бога на земле.

Жрецы приносили богам жертви й передбачали будущее.

Место приношення жертв богам і божествам називалося капищем чи требищем. Святилища під музей просто неба нерідко були круглими, які з двох концентричних валів, у яких розлучалися кругові вогнища. У внутрішньому колу ставилися ідоли, зазвичай дерев’яні; тут горів жертовник й тут «жерли бісам », тобто приносили жертви богам. Це іменувалося капищем. Зовнішній коло, мабуть, призначався для споживання жертовної ритуальної їжі і називався требищем. Кругла форма святилищ визначила їх назва хоромами (від «хоро «- коло), а іншому вимові - храмами. Пізніше християнські церковники утримали це древнє слово за православними ритуальними будинками, хоча раніше їх форма і відповідає етимології слова «храм » .

Порою слов’яни служили своїм богам просто у лісі чи горах, на берегах річок чи моря, наприклад, Студенец був святилищем, та й кожен вир, де годилося зачаїтися водяний, кожна берізко, де хиталися русалки, була капищем. Волхви в присутності народу робили обряди віри на природних вівтарях, якими служили величезні каміння, величаві дерева, вершини гір. Але з часом, бажаючи сильніше впливати на покупців, безліч шанобливіше служити богам, Жерці захистили своїх кумирів од дощівки і снігу кровлею, і такий просте будинок названо храмом. Пізніше слов’яни почали будувати високі дерев’яні храми, прикрашаючи їх резьбою.

Большинство слов’янських земель оточували лісу, але северо — західні племена жили березі моря чи горах, де було багато каменю на будівництво ще більше величних і міцних храмів. Мандрівники того часу залишили захоплені відгуки про ці святилищах.

В святилищах вивищувалась статуя бога, якому цей храм був присвячений. Наприклад, в древньому місті Штетине, за відгуками древніх мандрівників, було четверо храму, і з них вирізнявся своїм мистецтвом, прикрашений всередині опуклими зображеннями людей, птаство та звірину, так подібних з природою, що вони здавалися живими. Фарби з зовнішнього боку храму не змивалися дощем, не бліднули й не тускнели.

Следуя древньому звичаєм предків, жителі міста віддавали до храму десяту частину своєї військової добування і зброю переможеного ворога. У святилищі зберігалися срібні і золоті чаші, з яких урочистих знатні люди їли і пили, роги буйволів, оправлені золотом: вони були й чарами і трубами.

Прочие коштовності, там зібрані, дивували своїм багатством. У інших капищах, менш прикрашених і менше священних, були навколо стін поставлені крамниці, так як слов’яни любили збиратися в храмах до обговорення важливих справ, а як і для бенкетів і веселья.

Описывают, як і дерев’яний храм Арконский був зрубаний вельми вправно, прикрашений резьбою і живописом; одні врата служили для входу у його огорожу; зовнішній двір, обнесений стіною, відокремлювався від внутрішнього лише пурпурними килимами, розвішаними між чотирма стовпами, і під однієї з нею кровлею. У святилищі стояв ідол Святовида, а окремому будинку зберігалися скарбниця і драгоценности.

Храм в Ретре, також дерев’яний, славився зображеннями богів і богинь, вирізаних на зовнішніх стінах; всередині стояли кумири в шоломах і латах, а мирний час там зберігалися прапори. Це місце оточував дрімучий ліс: крізь просіку, вдалині, майоріло море як грізному і величественном.

Славяне з повагою ставилися до святинь храмів і навіть у ворожих землях намагалися не оскверняти их.

В найдавніші часи слов’яни вбивали в ім'я богів тварин, але часом обагряли свої требища кров’ю бранців чи вибраних через жереб нещасних. Це було властиво у ті немилосердні часи, бо людини тоді не дуже дорого цінувалася: занадто багато небезпек підстерігало людей з їхньої життєвий шлях.

Очень цікаві жертовні обряди слов’ян.

До нас дійшли дві старовинні обрядные пісні східних слов’ян. Перша їх співається під час нічного ходи, службовця вигнання «коров'ячої смерті «(зле істота, несучий загибель всьому селянському череді). У ньому змальовується умилостивительное жертвопринесення, у якому вимовляється прокляття на смерть (заклинається смерть):

…Старцы старые…

Колят, рубають намертво Весь живіт поднебесной.

На крутій горі, высокоей, Кипят казани кипучие.

В тих казанах кипучих Горит вогнем негасимым Всяк живіт поднебесной.

Вокруг котлів кипучих Стоят старці старые, Поют старці старые Про живіт, про смерть, Про весь рід человечь.

Кладут старці старые Всему світу животи долгие.

Как на чи злий смерть Кладут старці старые Проклятие велике.

В інший пісні - святочной, зображено приготування до жертовному закланню цапа на Коляду (втілення споконвічно повторюваного річного циклу), що, безсумнівно підтверджує як що у пісні кілька разів приспів: «Ой колядка! », і прямою вказівкою пісню на спів впевнено і дівицями «пісень колядушек » :

За рекою за быстрою, Ой колядка, ой колядка!

Леса стоять дремучие, В тих лісах вогні горять,.

Огни горять великі,.

Вокруг вогнів лави стоят, Скамьи стоять дубовые, На тих лавках ласкаві молодцы, Добры молодці, червоні девицы Поют пісні колядушки.

Ой колядка, ой колядка!

В середині їх старий сидит, Он точить свій булатний нож.

Котел кипить горючий,.

Возле казана цап стоит, Хотят цапа резати.

Ой колядка, ой колядка…

По скоєнні громадського жертвопринесення слід було з'їдання м’яса жертовного тваринного — жертовна трапеза (бенкет) і пиятика з іграми, піснями й плясками.

В пісні, виконуваної при вигнанні «коров'ячої смерті «, старці, як розпочати закланню тварин,.

Ставят столи белодубовые, Стелят скатертини браные.

Очевидно, у тих віршах зображені підготовка до майбутнього жертовному бенкету. М’ясо жертовних тварин вариться в «казанах кипучих », про те, щоб згодом бути з'їденим жертвователями. Така ж призначення, безсумнівно, має і м’ясо згадуваного в святочной пісні цапа, приреченого на заклання. Його збираються різати біля палаючого багаття і киплячого «казана пального ». У певних місцях Росії селяни при запашке варять брагу, носять до церкви освячувати частина баранини, чорного півня і хліби, і потім бенкетують спільно цілої селом. З іншого боку, існує звичай, в відомі святкові дні, наприклад, Ільїн день, Петров день, день Прокопія — жатвенника й інші, убивати наліво і потім варити чи смажити і з'їдати купленого суспільний рахунок бика, теляти чи баранчика, різати і з'їдати «різдвяного кабана », «великоднього баранчика «й інші подобное.

Все подає безсумнівні залишки поганських жертвопринесень зі що їхали по них громадськими бенкетами. Баранчика, зарізаного щодня Прокопія — жатвенника, їдять з піснями й танцями. Неїстівні частини жертовного тваринного (голова, кістки, нутрощі та інші), по скоєнні над деякими їх ворожіння, коли вона належало до обряд жертвопринесення, мабуть, заривалися в землю, спалювалися чи топилися у питній воді, або ж, нарешті, зберігалися як чудодійний талісман. А ще вказують нині дотримувані звичаї заривати кістки великоднього баранчика ланах, з єдиною метою запобігання останніх від граду, чи зберігати, і далі кидати в вогонь під час грози, що блискавка не вдарила в хату, заривати в таємній місцині кістки різдвяного кабана, також кістки зарізаного під Новий рік поросяти, топити пера, нутрощі й кістки «курей — троецыплятниц «й інші подобное.

Пиры і пиятики природно з'єднувалися з іграми і піснями: «Схожахуся на ігрища, — пише Нестор, — на плясанья і всі бісівські ігрища », й у іншому місці: «але цими диявол лестить та інші звичаї, всілякими лестьми, додаючи ны Божий, трубами і блазні, гусльми і русальи » .

У північних слов’ян жерці ворожили з допомогою коней. У Арконском храмі тримали білого скакуна, і не сумнівалися, що Святовид їздить у ньому щоночі. Виношуючи якого — то важливого пророцтва, коня примушували переступати через списи: якщо він ступав правою, а чи не левою ногою, народ очікував слави та багатства, всілякої удачі. А в Штетине такий кінь — пророк був вороною і віщував успіх, якщо жодного разу стосувався ногами дев’яти копій, коли переступав них. У Ретре гадатели зверталися до землі, до її надрам. Деякі жерці, запитуючи майбутнє, кидали на грішну землю три маленькі дощечки, які мають один бік була чорна, а інша біла: Якщо вони самі лягали вгору белою, то обіцяли що — те добре; чорна ж віщував біду.

Праздники

Уже близько двох років відомі слов’янські календарі. На одних їх «рисами і різями «відтворювався цілий рік, інших — його літня чи зимова частина, відзначалися головні святкування.

В давнини рік починався 1 березня, коли святкували Авсень (Овсень, Таусень, Усень). Щоб закликать весну, випікали з тіста «жайворонків », «куликов », діти забиралися із нею на даху сараїв, на дерева і закликали теплу ранню весну. Тим часом дорослі збиралися на пагорках, співали «веснянки », звертаючись до лелекам і журавлям: скоріш несіть на крилах благодатне весняне годинка. На берегах річок розкладали вогнища, водили хороводи. З дахів будинків скидали сніг, талою водою напували хворих. І нарешті при загальним радості спалювали опудало Мари — уособлення смерті Леніна і зими.

Спустя через три тижні, щодня весняного сонцестояння, справляли веселу розгульне Масляницу. Зазвичай вбирали солом’яну ляльку в каптан, одягали шапку, взували постоли і садили до великих сани, куди впрягали кілька коней. За саньми прямували ряджені, причому дівчини був у чоловічому одязі, а хлопці - у жіночій. Об'їздивши всю село, направлялися до сусіднього, де буйствували весь наступний день. На третього дня Масляницу спалювали — жартуючи, непристойними вигуками, лайкою і знущанням над роздягненим опудалом. Наприкінці тижня поминали предків, випускали за грати птахів з клітин, окуривали одяг над вогнищами — то, було, початок хіба що нове життя, прощання з зимою, підготовка до літа.

Зеленые Святки чи Семик, — свято підростаючих насіння, молодий листя, перших квітів. У цю «русальную тиждень », коли починалося літо червоне, веселощі не вщухало вночі й удень. «Похорон русалок », «Похорон зозулі «, «Похорон Костроми «- цими ритуалами прощалися з весною, а який настав літо уособлювала береза. Її гілками прикрашали житла, а саме дерево — кольоровими стрічками і рушниками; іноді березоньку обряджали у жіночу сукню і водили навколо хороводи. У Семицкую тиждень поминають покійних і відбувається обряд хрещення зозуль (наші древні вірування малюють людську душу образ зозулі; у народних українських піснях зозуля прилітає сумувати над мертвим; вона — уособлення серцевої суму за тих покійних. У весільної пісні наречена — сирота посилає зозулю за своїми мертвими родичами, щоб вони прийшли з того світла благословити в нове щасливе житье). Дівиці майже остаточно дійшли гай, відшукують дві плакучі берізки, надягають ними вінки з квітів, нагинають і пов’язують їх галузі різнобарвними стрічками, хустками і рушниками як вінка; над вінком кладуть траву — зозулю чи філігранну опудало птахи, а, по сторонам привешивают хрести. Дві дівиці, бажаючі покумиться (хрестити зозулю), повинні обійти навколо цих беріз — одна назустріч інший, потім тричі поцілуватися крізь вінок і крізь вінок ж передати одне одному жовте чи червоне фарбоване яйцо.

Хоровод тим часом співає:

Ты зозуля ряба, Ты кого ж кума?

Покумимся, кумушки, Покумимся, голубушки!

Названные кумоньки обмінюються хрестами і кільцями, а «зозулю «поділяють на частини і зберігають на своїх пам’ять кумівстві. Потім слід веселе бенкет, необхідної приналежністю якого буває яичница.

Те, які покумились на Семик, ходять на Троицын день розвивати вінки чи кидати в воду, до чого співають:

Раскумимся, кумушки!

Раскумимся, голубушки!

Да йо, йо ;

Семик та й Трійця!

От Зелених Свят до свята Купали — недалеко ходити. Купало — божество літа, польових кольорів та плодів. На той час все трави набирають цілющу і надприродну силу, у Купальскую ніч та наступного дня слід було запастися лікувальним зіллям про запас.

В ніч проти Івана Купалу шукали лісом заповітну квітку папороті, щоб відшукувати плоди. Великий був спокуса розбагатіти відразу — а й небезпеки підстерігали сміливця чималі, бо Купало — що й святкування водяних, лісовиків, відьом, русалок, чаклунів.

После дня Перуна (20 липня) йшли свята врожаю: медовий Врятував, горохів день, хлібний Врятував, овсяница, складчини і братчины — до Покрова дня (1 жовтня), коли земля вже покривалася снігом.

Самый довгий і галасливий щорічний свято на Русі - зимові Святки (із 25-ма грудня по 6 січня). Сонце повертало на літо, хоча зима досі було попереду. Перші шість вечорів Святок були «святими », наступні шість — «страшними », бо погань різноманітних пускалась в розгул і всіляко шкодила людям. На Святках ворожили про майбутній врожай, про наречених і наречених, про власної долі.

В 1492 р., коли виповнилося сім тисячі років від міфічного створення світу, Новий рік перенесли на 1 вересня, а пізніше — на 1 січня. Проте свята і пов’язані із нею обряди збереглися на Русі, як в давнину.

Времена року

В послідовних перетвореннях природи древні племена вбачали не прояв природних законів, а дію одушевлених сил — благотворних і ворожих, їх вічну боротьбу собою, торжество то однієї, то з іншого боку. Тому пори року представляли наших предків не відверненими поняттями, але живими втіленнями стихійних богів і богинь, які по черзі сходять з небесних висот на грішну землю і влаштовують у ньому своє панування. По вказівкам стародавніх пасхалій (календарів), «весна наречеться, яко діва, прикрашена суворою вродою і добротою, сяюче прекрасно і преславне… Літо ж нарецается чоловік тихий, багата і красний, маючи многи люди і дивлячись про своє домашній роботі та люблячи справа старанно, і лінощах возстая заранку до вечора навчався і роблячи без спокою. Осінь подібна дружині вже старе і богате і многочадне; іноді сумна від жалюгідній кількості плід земних і глада людиною, інколи ж весела сущи, рекше ведрена і багата плодом всім, і тиха і безтурботна. Зима ж подібна мачухи злий і нестрункої і нежалостливой, яр і немилостиве; егда милує, однак і тоді страчує; егда добра, однак і тоді знобить, подібно трясавице, і гладом виморює, і мучить через гріхи наші «.

Зима дихає попри всі зустрічну таким льодовим диханням, що й погань, яку добрі люди бояться згадувати проти ночі, (і якщо хто й обмолвица ненароком, то відразу обумовлює свою помилку словами: «Не на ніч чи пом’януть! »), навіть все духи пітьми поспішають сховатися подобру — поздорову куди — нибудь подалі так глибше від червонощокої, білолицею красуні, замораживающей своїми поцілунками кров в жилах. Слуги Зими — заметілі, хуртовини, поземки — поползухи. Довгим свитою тягнуться вони за сліду пані, просять в неї заделья, і коли вже дадуть подає Зима роботу, крутяться над землею снігові вихори, метуть заметілі, вирують бурани. Зима намагається, щоб усе навколо було білим — біло, сніжним — сніжно. У на самому початку своєму несе Зима всіх людей веселі, світлі свята: Різдво, Адже, Хрещення. Проте йде час, Зима старіє, і тоді чекай від нього пакостей на кшталт Коров’ячої Смерті - хвороботворної, злісної бабусі, що у лютому особливо намагається поринути у села. Та й лихоманки — лихоманки, злісні сестри, особливо лютують зимою. І березня — місяцю, напередодні приходу Весни — Червоної дівиці, Зима в народному поданні звертається до потворну, шкідливу стару бабу, що її мріємо якомога швидше спровадити туди, звідки прийшла: за гора — за моря, в снігові, крижані хороми, щоб насолодилася теплом заснула земля, пробудилась і расцвела.

Поэтические уособлення пір року йшли з давнину належали слов’янам нарівні з усіма іншими родинними племенами.

Более наочні уособлення пір року зустрічаємо у білорусів. Весну вони називають Ляля, літо — Цеця, осінь — Жыцень, зиму — Зюзя.

Леля представляється юної, красивого й стрункої дівою; існує приказка: «Пригожа, як Ляля! «Робота із вшанування її святкують напередодні Юр'єва дні й свято цей відомий під назвою Ляльника. Щирою луці збираються селянські дівчини; избравши найкрасивішу подругу, вони наряджають їх у білі покрови, перев’язують їй руки, шию і стан свіжої зеленню, але в голову надягають вінок з весняних квітів: і є Ляля.

Она сідає на дерен; поруч із нею ставлять різні припаси (хліб, молоко, олію, сир, сметану, яйця) і кладуть зелені вінки; дівиці, розпочавши руки, водять навколо Лялі хоровод, співають обрядові пісні і кажуть до неї з жаданням хорошому врожаї. Ляля роздає їм вінки і пригощає всіх приготовлені яствами.

Венки і зелень, у яких наряджалася Ляля, зберігають до наступній весны.

Цеця — огрядна вродлива жінка; в літню пору її показують з полів, убрана зрілими колоссям, і має до рук соковиті плоды.

Жыцень представляється істотою малорослым, сухорлявим, літніх років, із суворим виразом обличчя, із трьома очима і всклоченными, кошлатими волосами.

Он з’являється ланах і городах після зняття хліба і низки овочів і оглядає: все чи прибрано як рухається у добром господарстві. Помітивши багато колосків, не зрізаних чи загублених женцями, він зібрав їх, пов’язує в сніп і переносить на ділянку того хазяїна, де хліб прибраний повністю, тобто із ощадливістю; як наслідок наступного року там, де Жыцень підібрав колосся, виявляється неврожай, в якому було, куди переніс він пов’язаний сніп, буває багата жатва.

Когда Жыцень мандрує як жебрака і за зустрічі з людьми загрожує їм пальцем, це служить передвістям загального неврожаю і голоду наступного року. Під час осінніх посівів він й досі відчувається з полів і утоптує в землю розкидані зерна, щоб одне не пропало даром.

Зюзя — старий невисокого зросту, з білими що сніг волоссям і довгою сивий бородою, ходить босий, з непокрытою головою, у теплій білої одязі, і носить їх у руках залізну булаву. Більша частина зими проводить він у лісі, а часом заходить й у село, віщуючи своєю появою жорстоку холоднечу.

Природа і домашні тварини в слов’янської міфології.

Животные

У південнослов'ян існує повір'я: давнім — давно про все тварини були людьми, але згодом, такі, хто приносив хибні клятви, ображав мати, злодіював, насильничав, було звернено в тварин, риб і птахів.

Любое тварина бачить все, чує усе й навіть все передбачає; більше, воно знає і те, що відчуває людина. Цей божественний дар отримано замість дару промови. Втім, будучи позбавлені людської промови, тварини розмовляють між собою. Риби, рослини, навіть каміння коли — це були наділені промовою, вільно спілкувалися друг з одним. Недаремно ж існують прислів'я: «І в гори є очі «, «І стіни мають вуха », «І каміння кажуть » .

Своим незграбним виглядом запам’ятався у багатьох прислів'ях, приказках, прибаутках і загадки лісової воєвода ведмідь. Його російський народ охрестив Мишком, Михайлой Иванычем, Топтыгиным. Якщо їх чіпати, незлобивий і навіть добрий він у — своєму, по — ведмежому. Але мисливцям, які виходять нею з сокирою і з рогатиною, зовсім даремно покладатися з його доброту: може статися з «клишоногого ведмедика «перетвориться на люте лісове чудовисько. «Несосвітенними «звуть завзятих ведмежатників, при кожному виході на полювання проводжаючи їх як у смерть. «Медведь — лісовику рідний брат, крий боже з нею встренуться! «- кажуть лісові жителі. По ведмежому бажанню і зима студена триває: як повернеться він у своєї барлогу в інший бік, і зими рівно половина шляху до весни осталась.

Патрикеевною і Кумонькою кличе народ лисицю. «Лисицею пройти «рівносильне щодо слова схитрувати; навіть є особливе слово — «лисить ». Лисиця — слабосильнее вовка так, завдяки їхній хитрою звичці, куди ситим є його живет.

Она — «сімох вовків проведе »: як не стережи собака від нього двір, а курятинки добуде. «Лисиця й уві сні курей у мужика у клуню вважає! », «У лисиці і уві сні вушка — на маківці! », «Де я лисицею пройдуся, там 3 роки аури не лунають! », «Хто потрапив у чин лисицею, буде зацікавлений у чині - вовком! », «Коли шукаєш лисицю попереду, вона — позаду! », «Лисиця все хвостом покриє! «- перебивають одна іншу старовинні прислів'я і приказки. «В нього лисий хвіст! «- говориться про улесливих хитрецах.

Воплощением слабкості й боязкості є заєць. «По лісі - лісі лисе спекотне в шубці біжить! «- кажуть про нього. «Боягузливий, як заєць! «- вважають у просторіччі про боязких занадто людях. Заєць як втілення боягузтві, а й уособлення швидкості. Тому швидке, ледь вловиме мелькання відблиску сонячних променів на стінах, стелі за статтю називається зайчиком. Цю саму назву в народі стосується й синім вогникам, перебегающим по палаючим углям.

Простонародное марновірство не радить згадувати про зайця під час купання: водяний втопити за це может.

Удивительно, але заєць здавна був і втіленням хтивості, чоловічої сили. Як співається на одній із хороводних пісень:

Заюшка, з ким би ти спав так ночевал, Беленький, з ким би ти спав так ночував? ;

Спал я, спав я, пані мой, Спал я, спав я, серце мой, У Катюхи — руці,.

У Марюхи — на грудях, А у Дуньки удовиній по всьому животі.

До цього часу у народі вірять: зайця побачити уві сні - до швидкої вагітності. У південних слов’ян, для підмоги способу природному, ще треба випити кров молодого зайця.

Самый улюблений і найважливіший персонаж в слов’янської міфології давніх часу і до відома наших днів — Мати — Сиру Земля.

Мать — Сиру Земля представлялася уяві язичника, обожествлявшего природу, живим людиноподібним істотою. Трави, квіти, чагарники, дерева здавалися йому її пишними волоссям; кам’яні скелі визнавав за кістки; чіпкі коріння дерев заміняли жили, кров’ю землі була сочившаяся з його надр вода. І, як жива жінка, вона народжувала істот земних, вона стогнала від біль у бурю, вона гневалась, учиняючи землетрусу, вона посміхалася під сонцем, даруючи людям небачені краси, вона засипала студеною зимою і пробуджувалася навесні, вона вмирала, обпалена посухою. І, точно до істинної матері, вдавався до неї людина у будь-яку пору свого життя. Припаде богатир до сирої землі - і сповниться нових сил. Вдарить в землю списом — і її поглине чорну, отруйну змееву кров, воротив життя загубленим людям.

Кто не шанує землі - годувальниці, тому вона, за словами орача, дасть хліба — не те, що досита, й у надголодь; хто сыновьим поклоном не вклонитися Матері - Сирий Землі, на труну того вона ляже не пухом легким, а важким каменем. Хто не захопить з собою у дальній шлях жмені від рідної землі - будь-коли побачить більше батьківщини, вірили древні.

Больные у старовину виходили у чистий полі, били поклони попри всі чотирьох боках, причитуючи: «Вибач, сторона, Мати — Сиру Земля! «» Чим захворів, тим гаслам і лікуйся! «- в народі, і радять старих людей виносити тих, хто вдарився — розбився, те що саме і молити землю прощення.

Земля і самі собою шанується у народі цілющим засобом: нею, змоченою в слині, знахарі загоюють рани, зупиняють кров, а як і докладають до хворий голові. «Як здорова земля, — говориться у своїй, — також і моя голова було б здорова! «.

" Мати — Сиру Земля! Угамуй ти будь-яку гадину нечисту від привороту і лихого справи! «- вимовляється де — де нині за першому вигоні худоби на весняний підніжний корм.

" Нехай прикриє мене Мати — Сиру Земля навіки, якщо брешу! «- каже людина, даючи клятву, і такі клятва священна і рушима. Ті, хто братається не так на життя, але в смерть, змішують кров зі розрізаних пальців і 26 дають одна одній по грудочці землі: отже, відтепер кревність їх вечно.

А в стародавние роки перебували такі ведуны — знахарі, що вміли гадати по грудочці землі, взятій з — під лівої ноги хоче дізнатися долю.

" Вийняти слід «в людини вважається спеціалістом і тепер самим недобрим наміром. Нашептати вміючи з цього вийнятим слідом — отже, стародавнім-стародавній-по-стародавньому поверию, зв’язати волю того, чий слід, через руки і ногах. Марновірні люди бояться цього — як вогню. «Матінка — годувальниця, сиру земля рідна, — звітують від такої напасті, — покрий мене призора лютого, від будь-якого лиха несподіваного. Захисти мене очі недоброго, від мови злобного, від наклепу бесівського. Слово моє міцно, як залізо. Сім'ю печатками воно до, годувальниця Мати — Сиру Земля, припечатоно — на багато дні, довгі роки, протягом усього життя віковічну! «.

По погляду південнослов'ян, земля пласка і кругла. В кінці світла купол неба сполучається з Землею. Землю тримає на розі достатку віл чи буйвіл; раз у раз він втомлюється і перекидає ношу в інший ріг — тому й землетрясения.

В підземному світі теж живуть люди, робити влаштовано по-нашому: самі рослини, птахи, животные.

При створенні світу вся — вся землю було рівна, але Господь рил русла рік і морів, довелося йому з піску і каміння створити пагорби і горы.

" Земля створена як людина, замість уласов былие має! «- запевняли древні всеведы, тому наділяли былие, зелие — траву — чарівними властивостями Матері - Сирий Землі. «Цілюща трава, якщо збирати її знаючи » , — вважають у народі. Такі особливі знавці трав’яних зіль і «лютого коріння «називалися залейниками, травознаями, і ходили вони за лугам і лісам, як і насаженном власноруч саду: будь-якої трави, будь-якої билинки знали властивості і место.

Травы

Травы які повинні мати таємничої силою, збирали вночі проти Івана Купала чи Горпину Купальницу, коли всі земне зелие — былие отримувало надприродну міць: як злий, і добру. І коли кажуть, була така трава — чаклунська, що якщо відшукаєш її, вичавиш сік і намажеш їм ноги, то пройдеш з кожного морю — і ноги твої не промокнут.

Ночные трави цвіли вогнем. Ось такими були чорна папороть, царя — цар, лев, голуб і інші. Інший колір палав нерухомим, сильним полум’ям, інший мало вигляд блискавки, леткої, примарного вогню. «Трава лев, — сказано про одну з них же в найдавнішому з „Залейников “ , — зростає невелика, а виглядом як лев здається. У день її й не примітиш, сяє вона за ночам. Тут два кольору, один жовтий, а інший вночі як свіча горить. Близько неї поблизу трави немає, а що є, й схилилася перед ній ». І що говориться про чудової траві киноворот: «Хоча яка буря, вона кланяється Схід усіма стовбурами; то ж, як і вітрі немає «.

Иные трави вимагалося рвати, очертя місце навколо золотом чи сріблом, що називалося «проймати крізь срібло чи злато ». Це робилося так: клали на грішну землю близько трави з чотирьох сторін срібло (монети, прикраси) чи розкидали навколо золоту гривню (важку шийну ланцюжок). Так проймали кликун — траву (чи колюку), одолень — траву, метлику, папороть безсердешную і деяких інших найзагадковіші і таємничі трави.

Ну, а що вони потрапляли до рук знахаря, сила їх усе ж не могла позначитися без чародейного, замовного слова. Трави ніби потрібно було умовити допомогти людині - чи нашкодити ему.

Трава, хвороба, любов, стихія — усе це для нашого предка живі істоти, з яким він розмовляв однакові, з кожним — з його власному языке.

В ті часи знали і естонську мови цей, і відчували особливу, нами тепер збагненну зв’язок з дикою природою. Напевно, від того серед трав в стародавние часи чарівні і чародейные былия зустрічалися, а нині тільки лікарські трави залишилися, та й ті не кожному помогают.

Деревья

Славяне, що у лісах, ставилися до дерев з великим пошаною, наділяючи майже кожне надприродними властивостями. Переказ про світовому дереві, яке обіймає корінням землю, а гілками тримає небесне склепіння, слов’яни належать до дуба. У тому пам’яті збереглося сказання про дубах, що існували ще до його створення світу. Ще той час, коли було ні землі, ні неба, лише одне синє море (повітряний океан), серед цього моря стояло два дуба, але в дубах сиділо два голуба; голуби спустилися на дно моря, дістали піску і каменю, з яких і було мають місце земля, небо і всі небесні светила.

Существует переказ про залізному дубі, у якому тримаються вода, вогонь і Земля, а корінь його спочиває на божественної силі. Існувало повір'я, що насіння дуба прилітають по весні з Ирия. У давнину древні творили суд правду під старими дубами.

Дуб, в тому числі будь-яка інша дерево, у якому вдарила блискавка, отримували самі цілющі, цілющі властивості, які приписують весняного дощу і громовий стрілці. Щоб мати коней добрих (у тілі), радять класти стайні шматок дерева, розбитого громом. Якщо за першому весняному громі підперти спиною дерево (чи дерев’яну стіну), то спина хворіти нічого очікувати. Дітей, котрі страждають сухоткою, кладуть на якийсь час у роздвоєне дерево, потім тричі дев’ять раз обходять із нею навколо дерева і вішають з його гілках дитячі сорочки. По поверненню додому купають в воді, взятій з країн річок чи криниць, і обсипають золою з семи печей. Від лихоманки та інших хвороб селяни купаються у річках, лісових джерелах і криницях, а після купання витираються чистою тряпицею і вішають в сусіднє дерево чи ракитов кущ; замість ганчірки вішають також сорочку чи шматок від міста своєї одягу та залишають їх до того часу, поки що не зотліють. Сенс обряду наступний: змиваючи і стираючи з його тіла недуга, хворий хіба що знімає його з і разом із тряпицею і скинутою рубашкою передає куща чи дереву, як земним представникам того небесного, райського дерева, яке точить живу воду, зцілювальну все хвороби. Як зотліває залишений шматок чи сорочка, так повинна згинути і самі хвороба. Пізніше, при втрати чіткого розуміння стародавніх уявлень, обряд цей отримав характер жертовного приношення лісовим і водяникам духам.

Не менш цікаві поверия з'єднують народ з осиною — деревом, на яких засвоєно міфічні властивості майже внаслідок спорідненості його від імені щодо слова ясен. Як ясеню підпорядкована сила, оцепеняющая змій, так про осиці стверджують, що вбитого вужа має повісити на це дерево; він оживе і вкусить. Коли богатир Добриня убив змія, він повісив в осику: «Сушися ти, Змій Горынчище, того — то осиці на кляпыя ». Схоже спасенне дію надає осика й виступав проти чаклунів, опирів і відьом. Загострений осиковий кіл одержав у очах народу значення Перуновой палиці. Щоб мрець, у якому підозрюють лютого чаклуна, упира чи відьму було виходити з могили, селяни вбивають то спину осиковий кіл; щоб уберегти корів і телят від нападу відьом, ставлять на воротях і із чотирьох кутів скотного двору осики, зрубані чи вирвані з коренем; під час чуми рогатого худоби, проганяючи Коров’ячу Смерть, б’ють її (тобто махають повітрям) осиновыми полінами. По свідоцтву казок, чаклунів — вихідцям з могил — втовкмачують у серце осиковий кіл і спалюють їх у осиковому вогнищі. Натомість, відьма може користуватися осиковим колом чи веткою на свої чарівних чар: поворухнувши цієї веткою в груди сонну людину, вона завдає йому незриму рану і жадібно впивається його кров’ю. Видоївши чорну корову, відьма виливає молоко у і відразу вбиває осиковий кіл: цієї чарою вона забирає в корів молоко.

Как спасенне знаряддя проти демонського мани, осика може й для вигнання хвороб. Читають змова над осиновыми лозинами, які потім кладуться на хворого. Коли разболятся зуби, беруть осиковий стручок і тричі читають з нього змова: «На море, на окияне, на острові на Буяне, стоять високі три дерева, під тими деревами лежить заєць; переселись ти, зубний біль до тому зайцю! «.

После того осиковий сучок прикладається до хворого зубам.

Береза — теж священне дерево в слов’янської міфології. Її шанували вважається символом берегинь, русалок під час весняного свята Семика, як у селище вносили распустившееся дерево та дівчата одягали березові вінки. На бересті писали і прибивали до дерев прохання лісовиком: повернути, наприклад, заблудлу коровушку, підвести під рушницю мисливцю дичину, допомогти не заплутатися, коли дівки підуть по малину.

Славяне взагалі вважали березу головним, світовим деревом, опорою всієї землі, що й в старовинному змові: «На море, на океані, на острові Буяне, стоїть біла береза вниз гілками, вгору корінням ». Також шанували у тому дереві жіночого духу Березу, покровительку юних дев.

В райських садках і гаях, на тінистих деревах назрівають золоті плоди (яблука), дають вічну молодість, здоров’я та красу. За своїми чудесним властивостями плоди ці цілком тотожні з безсмертним напоєм — живої водою. Російське переказ подає назва молодильних, чи моложавих: треба лише відчути цих плодів, як відразу ж зробишся молодим та здоровим, попри похилі літа. Цікава російська казка про молодильних яблуках і живий воді повідомляє одне з найстародавніших міфів. Постарілий і ослепнувший цар, про який ідеться в казці, уособлює собою зимовий період, коли всі землі в’яне, старіє та світове око — сонце втрачає яскравий блиск. Зображуючи пори року живими, людиноподібними істотами, народна фантазія весну представляла прекрасною девицею, а зиму беловласым і сивим старцем.

Чтобы повернути царю його молодість і зір, син — царевич повинен добути живої води, яка зціляє сліпоту, і моложавих золотих яблук, тобто викликати весну з її благодатними дощами, золотавими блискавками, светозарным сонцем та з усією розкішшю рослинного царства. Жива вода і золоті яблука однаково оновлюють старезного старого, роблять його квітучим юношею і навіть уподібнюють семирічному дитині; хворому дають міцність і здоров’я, мертвому — життя, неподобство перетворюють на красу, безсилля — в богатирську міць; й ті та інші знаходяться в країні далекої - у вічно неувядаемом саду — і оберігаються драконами і великанами.

Предания про небесних, райських садах з часом стали додаватися до земним садам і гаям і повідомили їм священний характер. Ліси стали місцем перебування хмарних духів, а пізніше людина додав їм характер лісовиків. Вони живуть у лісових нетрях і пустирях, але зазвичай з першими морозами (на початку) провалюються крізь землю, зникаючи на цілу зиму, а весною знову вискакують з землі - як нічого не бывало.

Вода

Вода у народі називається не інакше як «матуся », «цариця ». На світанку перелому людської історії люди чітко усвідомлювали велике значення водної стихії. Це свідчить і міфологія всіх країн та провідником усіх народів, і пізніші філософські системи: як без вогню немає культури, так без води немає не може бути життя. Відповідно до з такою розумінням світової ролі води поганські народи незмінно обоготворяли цю стихію як невичерпний джерело життя, як вічно живої криниця, з якого запліднювалася інша велика стихія — земля.

Позднее, з поширенням християнства, віра у божественне походження води хоч і померла, але уламках її виросло переконання в святості і чудодійною силі цієї стихії. Один із спадщин сивої давнини — сліпа віра у джерела і шанування до них як до хранителям таємничих цілющих сил.

За ріками збереглися, як легенд, сліди уособлення їх як живих істот богатирської складу. Відомий оповідання про суперечці Волги з Вазузой щодо старійшинства. Ці дві річки вирішили закінчити свій суперечка в такий спосіб: обидві повинні лягти спати, й, яка стане раніше й скоріш добіжить до Хвалынского (Каспійського) моря, буде бути першим. Вночі Вазуза стала раніше й нечутно, прямим і ближнім шляхом потекла вперед. Проснувшаяся Волга пішла ні тихо, ні скоро, бо як треба. Однак у Зубцове вона наздогнала Вазузу, причому був у такому грізному вигляді, що суперниця злякалася, назвалася меншою сестрою і просила Волгу прийняти пропозицію її себе на руками і донести її до Хвалынского моря.

Днепр в билинах в вигляді жінки, під назвою Непры Королевичны. Вона входить у богатирський суперечка на бенкеті у князя київського з Доном Івановичем. У єдиноборстві вона залишилася переможеною. Дон убив її каленой стрілою і у розпачі упав на ножище — кинжалище. Ось від цього — то крові й потекла Непр — ріка, «у глибину двадцяти сажень, завширшки ріка сорока сажень » .

Ввиду такого повсюдно поширеного вшанування води перші просвітителі темних покупців, безліч наступні по них засновники монастирів, святі самітники, одною з головних турбот ставили собі риття колодцев.

В народному поданні ставали священними ті криниці, появу яких було викликане яким — або надзвичайним випадком, наприклад, звані гучні (гремячие) ключі, б’ють з — під каменю й що відбулися, по-народному поверию, від удару блискавки (вогненних стріл Іллі - пророка або з — під копит богатирської коня Іллі Муромця, та ще колись — Перуна). Біля таких ключів завжди поспішають поставити капличку і образу Богоматери.

Святыми названі народом й невеличкі озера, в багатьох розкидані лісової Росії, до того ж як ті, які опинилися разом з монастирями. З деякими з цих святих озер з'єднані поетичні легенди про потоплених найбільших містах і церквах. З глибини цих озер благочестивим людям вчуватися дзенькіт дзвонів, церковне співи і бачаться хрести і бані затонулих храмів. Найвідоміші і видатні озера: в северо — західної Русі - озеро Світязь біля гродненского Новогрудка і Светлояр в Керженских заволзьких лісах біля міста Семенова. Останнє досі приваблює за свої берега тис. чоловік, віруючих, що у світлих патьоках пустельного лісового озера зберігається чудесним чином зникле у період навали Батия місто Великий Китеж.

При зануренні святого і животворящого хреста в воду з її, силою Святого Духа, виганяється диявольська скверна, і тому всяка вода стає чистою і неодмінно святою, тобто снабженною благодаттю лікування як недуг тілесних, а й душевних. «Богоявленської воді «цьому плані скрізь надається головне значення, і її, як святиня, разом із благовещенскою просфорою і четверговою свічкою, ставилася найбільш чільне місце у житлах, в передній правий куточок, до ікон. У звичайне час, при нужді, п’ють цю воду неодмінно натщесерце. У цьому існує повсюдне непорушне вірування, що ця вода, сберегаемая цілий рік до нової, будь-коли псується, і якщо й станеться що — нибудь подібне, це пояснюється доторком до посудині що його — або нечистої руки. Так само всюди зберігається марновірне переконання, що у верхніх шарах освяченою в чашах води полягають найбільш благодатні сили, устраняющие недуги і лікуючі болезни.

Природная чистота води, що зробила її єдиним вірним та легкою очисним засобом, зажадала, в далекі за язичницьких часів, особливого собі вшанування, выразившегося в урочистому святі Купали. Багато місцях ще зберігаються певні дні, коли відбувається обов’язково обливання водою — звичай, встиг прибудується до християнським святам. Обливають холодною водою всіх, проспавших одну заутрень наступного тижня Святий Великодня. Звичай обливання водою носить зовсім інший характер у випадках, що він одержує назву «мокриды »: у цій формі він зберігає явні осколки поганських свят викликання дождя.

Наш народ у давнє час дуже поважав дощову воду. Вибігаючи на вулиці босими, з непокритими головами, сільський та Київської міської люд ставав під благодатні небесні потоки першого весняного дощу, пригорщами набирав воду, щоб вимити обличчя тричі. Люди виносили чашки, збираючи цілющу вологу, й у міцно закупорених пляшках зберігали її цілий рік, до нового такої ж дощу. Точнісінько як і поважав народ і річкову воду після розтину рек.

Едва пройде весною лід річками і струмкам, як діти, дорослі й старі бігли до берега: зачерпували пригорщами води і умивали тричі обличчя, голову і руки.

Эти звичаї наводять нас до цілої низки марновірних гадань, де воді надано чільне місце, подібно так званому отчерпыванию води та прощенню у воды.

В першому випадку при хвороби домашніх тварин чи через який — або неприємності окачивают водою хрест чи мідний образок, намагаючись спускати цю воду на вугілля, обліплені воском й раніше опрыснутые богоявленскою водою; до того ж час читають подумки саморобні молитви і кроплять і напувають тих, хто має потребу у допомоги. «Прощення у води «испрашивается хворим і знедоленим. Звичай цей спочиває у тому переконанні, що вода мстить за завдані їй образи, насилаючи на людей хвороби. Тому, щоб позбутися таких хвороб, на воду опускають шматочок хліба із низьким поклоном: «Прийшов — де до тобі, матуся — вода, з повислой, і з повинною головою, пробач мені, даруйте і це мене, водяні діди і прадіди! «Відступаючи за одним кроку тому, близько трьох раз повторюючи цей вирок з поклоном і всі час заклинань намагаються ні з ким не розмовляти, не обертатися і жодного разу, звісно, не накладати на себе хрещеного знамения.

" Воді і вогню Бог волю дав " , — каже народ як втіха і заспокоєння тих випадки, коли порушується у природі рівновага й вода, залежно від що підживлювала землю, перетворюється на лютого ворога, навідного власний страх і розпач: «Де багато води — там чекай біди »; «Хороші в батраках вогонь так вода, а чи не дав би їм Бог своїм розумом зажити ». Ніякими гаданьями тих бід не передбачиш, ніякими замовляннями не усунеш — залишається одна надія на молебень за Божої допомоги не лише у той час, коли сталося нещастя, але, переважно, як його хіба що собирается.

Гадания.

Наши предки ворожили по польоту і вигуками птахів, тварин. Вдивлялися в рух вогню й диму в вогнищі. Метали вгору дерев’яні кружечки, з одного боку білі, з інший — чорні. Запитували про майбутнє коня Святовидова. Дивлячись в біжучий воду, ворожили з її перебігу піні і струям.

В зачаровану купальскую ніч дівчини опускали в хвилі вінки з запаленими лучинками і стежили по них: що має вінок найдалі пропливе, та буде всіх від, а й у якої лучинка довше горіти буде, та проживе довгу — предолгую жизнь.

Но найцікавіші і таємничі ворожіння бували, звісно, на Різдво чи Хрещення. Тільки різдвяну ніч можна принести до ополонці коров’ячу шкіру, сівши її у, загадати бажання: наприклад, приєднатися до домі майбутнього нареченого, чи царському палаці побувати, чи тридев’яте царство злітати. Лише настане північ, вийдуть з ополонки водяні біси, підхоплять шкіру полетять, куди велено: самі незримі та якості людини того незримим зробивши. Але коли вже дадуть назад полетять, поспішатимуть із допомогою пірнути на свій ополонку разом із гадальщиком. Отут уже не треба позіхатиме та дійде вчасно сказати: «Цур цього місця! «- інакше чекає неминуча погибель.

Еще лили золото, свинець чи віск в воду, загадавши, хочуть дізнатися, і потім розглядали зображення і шукали у ньому ознаки прийдешнього. Деякі в гадальную ніч слухали під вікнами, і який слово колись почують, у тій і передбачали долю.

Девушки, звісно, в водохресний вечір ворожили на наречених. Гаданий таких було безліч. Наприклад, беруть під темряві з поленницы поліно, і коли вона гладке, то чоловік хороший, і якщо суковатое, з тріщинами, — то поганий і сердитий. А інші, навпаки, вірили, що й поліно суковато, то бути дівиці за багатим, і якщо попадеться гладке — то «за бідним. Також дівчини робили з прутиков місток і клали його за ніч під подушку, примовляючи: «Хто мій суджений, хто мій ряджений, то переведе мене міст ». Та хто уві сні насниться той і буде цього мужем.

Самое страшне, а й правильне — це водохрещенське гадание.

Девушка входить у порожню кімнату одна, ставить до столу два приладу, свічку і дзеркало, і, дивлячись у дзеркало, загадує: «Наречений, ряджений, приходь до мене вечеряти ». Коли настане хтось і став дивитися через її плече до дзеркала, треба її зачурать і, запам’ятавши майбутнього нареченого, швидко сказати: «Цур цього місця! », щоб зникла, шкоди не завдавши, та нечиста, невідома сила, яка образ нареченого приймала.

Надобно знати, проте, що всяке ворожіння — штука небезпечна. Доля недолюблює, коли її катують, тому ворожки і ворожки нечасто трапляються щасливі, нехай і передрікають інших людей щасливу долю.

До цього часу на Русі збереглися багато поганські обряди і звичаї, які мирно уживаються з християнством. Звідси — двоемирие, у якому жив, та й тепер живе слов’янин, тому й двоеверие.

Мир слов’янських поганських богів був величавим — й те водночас простим, природно злитим з побутом та буттям. Можливо, саме тому могли слов’яни, хоча й звернувшись до православ’я, відійти від древніх поетичних вірувань. Вірувань, якими жили древні, обожествлявшие які з людиноподібними володарями громів і блискавок, вітрів і сонця — і найменші, і самі слабкі, самі безневинні явища природи й натури людської. Як писав у минулому столітті знавець російських прислів'їв і обрядів І. М. Снєгірьов, слов’янське язичництво — це обожнювання стихій.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.