Культура і релігія

Культура і религия

Культура як чинник національної стратегії безпеки России

Пётр Олексійович Николаев Внутри культури відбувається постійного діалогу — між її різними видами. Іноді усі вони брали діалог із релігією, визнаючи цим її велику автономність. Але чим сильніший декларувати самостійність релігії, і особливо її специфічної хранительки — церкви, то очевидніший виводиться релігія межі культури у звичному розумінні, проте продуктивним стає під назвою діалог. Цим, зазвичай, користувалася влада, беручи церква під свій політичний влияние.

Так здійснилася секуляризація російської церкви при Петра Першому. Наслідки виявилися згубні російського православ’я. Його церковні служителі стали, сутнісно, частиною придворного середовища Луцька та провідниками царської політики. Після вбивства царя Петра III, досконалого за всенародного схвалення його дружини Катерини, президент Синоду Димитрій направив їй схвальне послання і отримав — як дворянин — на подяку тисячу кріпаків душ. Згодом століття церква демонструвала свою відданість влади найбільш різноманітними способами.

До цього часу говорять про конфлікті Льва Толстого ви з церквою, де, нібито, остання діяла самостійно, без стороннього тиску. Насправді, отлучая великого письменника від церкви, синод догоджав влади, з якою Л. Толстой на той час вже енергійно конфліктував.

В.Розанов, зрозуміло, прав, кажучи, що Толстой не була цілком об'єктивний стосовно церкви: не оцінив її заслуг вчених праведничества та віри у християнині. Правду Толстого Розанов визнає, коли людина критикує церква за нездатність (та й небажання) церкви виховати у російському народі любов до праці. Зі свого боку філософ і письменник засуджує церква за відсутність естетичного самку і, коли церковнослужителі поверхово судили про художньому даровании.

Следует додати: церква поставилася (так досі належить) до Толстого невдячно, оскільки вона в ХХ столітті саме письменнику позбулася настирливого і, по суті, аморального обіцянки віруючим рай у тому світлі. Ця запропонована «угода «- поводься добре землі й отримаєш перепустка у рай — образлива для віруючих, це принижує їх невіру респондентів у їх бескорыстие.

В двадцятому столітті діалог між культурою і релігією не відбувся з суспільних і політичних причин, породившим у світській, і релігійної інтелігенції страх. Тому письменники і митці не намагалися заступитися за гнаних і знищуваних священиків, урятувати від руйнування храмів. А згодом і церква, природно, щось ступила, щоб перешкоджати політичному «конвоированию художньої культури, «колективізації «культурних форм деятельности.

Инерция цього роз'єднання дійшло нашого часу. Церква радіє, скажімо, огуді за адресою все тієї самої Толстого. Варто було прозаїку В. Крупину відмовитися від толстовської премії, оголосивши у своїй генія російської прози віровідступником, проклятим Іоанном Кронштадским, як сучасний літератор, належить до співтовариству письменників- «деревенщиков », став викладачем Духовной Академии при Московської патриархии.

Современная церква більше любить владу, ніж діячів культури та за ідеологічними, і з меркантильним мотивів: влада дає чималі змогу матеріального добробуту (зокрема, відбирати в культури її власність: будинку музеїв тощо.), культура стає не дає нічого, вона не має пільгового митного права, милого серцю церковних господарників, а головне, постійно наполягає на якомусь об'єднанні, навіть міжконфесійному, що зовсім незручно російському православ’ю.

Жив дух тієї церкви, яку більш півтора століття тому засуджував П. Чаадаев, жаждавший входження Росії у європейський світ, чому перешкоджали наші ієрархи.

Конечно, якийсь ізоляціонізм існує й західних християнських конфесіях, які дуже захоплюються самозамилуванням і спорами коїться з іншими течіями. Навіть відомий литературовед-теолог, відданий православ’ю, С. Аверинцев каже: християнство займалося чи викриттям інших, чи апологією себе, «пояснювалося «з усім світом і із собою. «Недарма «бойової «, тобто. динамічний, анититрадиционализм і атеїзм з’явився в грунті, підготовленої християнської традицією » .

Так приведе виникнути ворожнеча до ідей об'єднання, до экуменизму, до атеїзму на новому історичному витку людської свідомості? Чи немає морального гріха в церкві, подхалимски твердящей стару формулу «Влада від Бога «і дослівно, примітивно ілюструючої її? (московський патріархат першої схвалила 1994;го року війну в Чечне)?

А що у екуменізмі поганого? Звісно, об'єднання об'єднанню ворожнеча. У історії людства, власне кажучи, важко знайти противника об'єднання. Майже кожен лідер декларував єдність як всередині того освіти, яке він був (держава, партія, професійний цех, сама творча група і т.п.), але й її межами. Відомо, проте, що слово може мати різне значення. Ось і заклик до об'єднання практично міг бути і ставав формою трагічного разъединения.

Будучи здатні утримати своїх послідовників з допомогою ще віри і страху, такі релігії ставали центрами політичної влади. І вже цих умовах їм легко було стати об'єднавчими чинниками в війнах проти інших народів.

Так відбувався поворот від теорій об'єднання до практики кривавого роз'єднання. Одні хрестові походи варті.

Инквизиция — з цього самого ряду найжорсткішої аморальності. І православні християни знали чимало лихих діянь своїх иерархов.

Но той релігійний екуменізм, про яку тут ідеться, може бути, нарешті, оцінено з погляду його позитивних наслідків. З ким є можливість об'єднатися, чий духовний, побутової досвід міг стати враховано, а, можливо, та мріяв стати зразковим? Тут відкривається неосяжний простір. Що дороге інших конфесіях, в інших народів?

Даже досвід малих народів та націй, побутової уклад аборигенів, чиї релігійні вірування суть ідеальні ставлення до життя. Адже, по суті, релігії, і є ідеали народів. Навіть тому разі, коли релігійні віровчення виступають на формі суворих догматів, це визначає їх нетворчий («догматичний ») характер, а дає відчуття упорядкованості життя, що теж входить у поняття идеала.

Какой шляхетний символ існує в багатьох малих народів — коло! Це — єдність всіх частин священної дійсності. Людина сприймає себе у поєднанні зі всім світобудовою. Це такий собі вищий пантеїзм може бути міцної перепоною для всілякого руйнації. Якщо ж розуміння життя, як сукупності кіл вважається ідеальної схемою гармонії, то ідеї розпаду чи конфлікту виявляються просто бессмысленными.

Туземные народи, які визнають загальну рівну, без чийогось панування, взаємозалежність — це народи, виховані на релігійному і водночас «екологічному «світогляді. Вони вчать, що природі слід ставитися як і бережно, як і священним Великим Парфумам, покровителям роду свого і племени.

Слово «екологія «може бути сполучною для релігійних діячів та закордонних вчених. На грунті екологічної небезпеки, дедалі гостріше усвідомлюваної людством, можливе об'єднання тих, хто сповідує віру і захищає інтуїцію, і тих, хто культивує розум і логіку. Розбіжності між вченими Франції та релігійними діячами не можуть мати принципового характеру. Екологічний аспект сприяє їхній зближенню та інших областях знань, що, втім, вже відбувалося разів у епоху цивилизации.

Огромное розмаїтість релігій усім попередніх історичних стадіях, збережений досі, — саме собою надбання духовної культури людства. І коли хотів би мати розумну інформацію кожного з релігійних шляхів, обраних народами світу. Про унікальних формах буття, які залежить від тих чи інших важливих особливостей та порожніх приватних відтінків релігійного переконання.

Хорошо б знати у тому, як релігії функціонують у деяких — не власне релігійних сферах життя. Тут помітні залежність своїх функцій від моральних та соціальних орієнтацій людей, використовують релігію. Погані люди відстоюють ідею «недоторканних «таки в Індії, обрекавшую мільйони в безправна, жахливий існування. Для так само, як Махатма Ганді, релігія служила аргументом в захисту соціальну справедливість. Видатний мислитель і авторитетний суспільний діяч Сходу, Ганді інтерпретував сутність релігії, зокрема і індуїзм, як ненасильницький опір військово-промисловому гнету.

До цього часу мало відоме релігійна течія таки в Індії - джайнізм будь-коли підтримувало війну і навіть кастове відокремлення, заперечила абсолютизм і завжди пропонувало високі стандарти особистої етики. Воно включає у собі своєрідні принципи великодушності і об'єктивності: всякий предмет має бути розглянутий зусебіч: гнів осуд можуть завершувати аналіз, але з передувати йому.

Буддизм — система «праведних «знань, що допомагає уникнути ілюзій щодо те, що за великим багатством неодмінно слід щастя — воно скоріш йде за розумної, хорошою думкою, і взагалі шлях до духовної визволенню людини, по буддизму, йде через мислення.

Давно відомо, що тоталітарних режимів чи переслідували релігії чи робили державними. Але якщо релігія отримувала колосальну підтримку мільйонів покупців, безліч існувала тривалий час, воно могло надавати свій вплив навіть у ворогуючу із нею влада. Така, наприклад, була доля конфуціанства. Його засновник стверджував, що нормам моральності може вивести країну із політичної хаосу. Конфуцій, втім, не позбавив суспільство від хаосу, але кращі боку його вчення були відкинуті у навіть такий сильний і нещадним противником, як Мао Цзедун.

Исторические приклади подібного союзу, особливо такі, коли виникали державні релігії, зазвичай, негативними. Антисемітизм — частина європейської цивілізації, виник у четвертому столітті, коли християнство таки стало державної релігією. У ХХ столітті світ не обурився гітлерівським анитсемитизмом (крім Черчілля та небагатьох інших діячів), Ватикан мовчав. Протягом років Голокосту — тотального знищення єврейської нації - не католицька церква допомагала євреям, а простий люд. Це, між іншим, таки, що справжня християнська мораль і віра над храмах, а серцях людей. Часи змінюються, церква вдосконалюється, але не всі одно пріоритетною залишається індивідуальна віра, а чи не ритуальне богослужение.

В протягом багатьох століть світ був свідком конфліктів між релігіями, і навіть всередині одного течії. Вони ставили свою трагічну печатку протягом усього життя народів.

Интересно зазначити духовну практику Сходу. Президент Індії С. Радхакришнан схвалював боротьбу сикхів проти релігійну нетерпимість стосовно іншим віруванням. Це було важливо у період боротьби за незалежність країни. Доводиться з жалем констатувати, що небезпечна хвороба не зжита в чудовою стране.

Надо розвіяти упередження європейців, часом поверхово судящих про східних релігіях, про глибину та тонкощі ісламу, релігії, яка, наприклад, пов’язує віру і освіту як рівноправні форми духовного існування. Коран підкреслює релігійне єдність іудеїв, християн і мусульман. І лише висловити жаль, що іудеї свого часу не визнали іслам. Гірко усвідомлювати, що ворожнеча між мусульманами і християнами дає сильно себе знати й у справжнє час.

Что саме стосується внутрирелигиозной практики в мусульманстві, не можна не помітити, що, наприклад, мусульманський посаду на місяць Рамазан об'єднує бідних і багатих у весь світ. Метою знаменитого хаджу (паломництва) в Мекку також є об'єднання, хоча ще й умовне, всіх людей незалежно від своїх станової принадлежности.

Большие страждання зазнали народи Європи від релігійних незгод. Усім відомі конфлікти між західної католицькою церквою та східним православ’ям. Сучасний ти цивілізована людина лише здивується джерелу цих конфліктів: більш 900 років глави Західної України і Східних церков відлучали одне одного від віри через неузгодженість у трактуванні Святого Духа. Наслідком було руйнація хрестоносцями Константинополя в 1204 року. Реформаторство Лютера мало раціональне моральне зерно — справді, справедливо було поставити під сумнів правильності отримання духовних привілеїв і заслуг шляхом пожертвувань (індульгенція): віра мусить бути безкорисливої. Та й виник розкол. Ідеали реформаторів, уводившие від римсько-католицької церкви, утворили протестантизм, у якому виявилося безліч відмінностей. Амбіційне заяву про своє єдиною правоті, культ тієї чи іншої церковного обряду — усе це йшло на користь об'єднання європейців.

Для російської православній церкві особливо необхідні зміни і внутрішнє злагоду і єдність із інших гілок християнства.

Хорошо, що у червні 1995 року у московському Свято-Даниловом монастирі великий конференції відбувся діалог між різними гілками християнства (були присутні також представники ісламу, іудаїзму, буддизму) й у заключній декларації було сказано: «Вчення Христа жадає від нас потребу не лише терпіння, а й любові, поваги та співчуття в іншу культурної традиції «.

И виникне питання: як старим релігій ставитися до нових? Старі релігії, виступаючі проти нових, адже самі колись були новими. Але вони чомусь забувають про цьому. Старі й нові течії ріднять джерела їх виникненню: духовні вакууми у житті. Перш лежали тільки, тепер — інші. Різноманітні нові напряму, і групи з’являються від того, що шукають альтернативу духовної порожнечі, образуемой індустріальної епохою. Неможливо заперечити, як зазначалося, те, що завжди існують явища, компрометуючі нормальні духовні пошуки, не дивні і тоталітарні і навіть терористичні «секти », теософські групи тощо. Але поза крайніх, що руйнують мораль утворень, які, сутнісно, не мають права називатися релігійними, інші духовні руху розглядати з істинно християнським великодушністю, без упередженості, яка спонукає «стару «релігію, нетерпиму до інакомислення, назвати сектантською. Будь-який найменший ознака нетерпимості і наступного його ізоляціонізму несе відбиток сектанства.

Экуменизму потрібно повернути його родове значення. Об'єднання — заповіт нашої великої вітчизняної культури.

Как не був значний нашу національну духовний досвід (у його позитивні моменти), він потребує збагаченого. Корисний будь-який приклад доброї моральної практики інших націй, народів, релігій, культур. Особливо, якщо серцевиною іншого досвіду є думка объединения.

В двадцятому столітті було багато сказано культуру. Цей століття спеціалізації знання світі підштовхувала уточнювати поняття культури, диференціювати явище, позначене даним словом. Бувало й отже темні політичні сили відкрито висловлювали до нього свою ненависть. Людиноненависницька ідеологія у Німеччині 1930;х зробила популярної фразу «При слові «культура «рука мимоволі прагне пістолету » .

А ще й така ідеологія відповідала ідеї об'єднання. Але «морфологія «останнього включала лише дві доданків: надлюдини і раби. Будь-яка форма націонал-соціалізму передбачала таке варварське спрощення. І, хоч як дивно, за доби, начебто, високу цивілізацію прибічники подібного примітивного об'єднання напевно перейшли й у двадцять перше століття. Та й взагалі: і 100 і років тому погані люди вміло й дієво об'єднувалися у тому, щоб творити кепський справа. Саме тому світлі голови і великі душі (ми — Л. Толстой) проголошували: важливо, щоб усе хороші люди объединились.

И тут культура у її універсальному сенсі (як першооснова всього світоустрою: політичного, соціального, духовного, зокрема релігійного) грає головну творчу роль. Іноді мені здається, політика приречена аморальне функціонування, оскільки він обслуговує передусім інтересів держави, що є на свій чергу формою насильства з особистості, що зумовлює найубогішому, нездоровому об'єднанню. Вже кілька років виразником подібних інтересів виступає ми інтелігенція, именующая себе «патріотичної «. Вона навіть звинувачувала російську словесність XIX століття до її ставлення до російського народу. Публіцист Раш, заявляв, що основа культури — до армій, що кожен солдатів дорожче «Війни та світу «Толстого (саме зіставлення дико), різко дорікав Гоголя, Достоєвського, Толстого за перевагу у виконанні «маленьких «людей, «принижених і ображених », а чи не військових, які, нібито, служачи державі, тільки і здатні об'єднати націю і народ.

Понятно, що така «теорія «ігнорує спільність всесвітніх інтересів і умонастроїв. Але є інші люди і державні освіти. Той-таки двадцяте століття показав, що у планеті багато політичних режимів, які базуються на загальнолюдської культурі. Швидше за все, утворилися і зміцніли як внаслідок сприятливих економічних обставин, чи під впливом інтелектуальні сили, тих, хто своїм методом терпляче просвітницький роз’яснення усеохватного переваги справді культурних орієнтацій і критеріїв.

Многие люди прийшли на землі чудово усвідомлює, що мають свою національну середу, свою соціальну психологію і побутову традицію, сприйняту дуже суверенно, але якщо у відносинах між такими людьми домінуватиме толерантність (в умовному сенсі - толерантність), то їх об'єднанні позначиться універсальна функція загальнолюдської культуры.

Возникший кілька років тому у нашій країні релігійний бум може допомогти зупинити міжконфесійні конфлікти, згубні населенню світу. І це зайве чекати, коли який-небудь конфлікт загальносвітового рівня спонукає до міжконфесійного союзу.

Пример англійського міста Ковентрі, зруйнованого під час Другої Першої світової, де після цього було споруджено храм, у якому по черзі служать самі різні релігії світу — цей приклад прекрасний що об'єднує результатом. І на наше щодо спокійне час теоретичний практичним екуменізм потрібен.

О релігії говорилося (навіть великими мыслителями-атеистами): єдина надія в исстрадавшемся світі. Про художній культурі теж сказати такими словами. Вона стала єдиним розрадою голодним і змученим, служила певної духовної компенсацією у періоди політико-економічного дитинства і державної старезності, виправляла, кажучи словами юного поета, «біль із музикою «і завжди стверджувала самоцінність людської особистості як Божеського створення, важливішого, чим це державні законоположення і форми устрою. І тільки така особистість і такі культура можуть бути інтегровані на світовий сообщество.

Культура і письменницькі союзы

Союз письменників у вигляді об'єднання, які потребують соціального захисту, — це організація, яка, будучи фактично ліквідованою, не зможе повноцінно виконувати функції об'єднання та цивільного захисту, її продуктивне майбутнє - у поєднанні по власне творчим принципам. Дарма письменники роз'єднуються і об'єднуються з урахуванням розбіжностей спільності у поданнях про політичні питаннях. Література мусить бути заклопотана своїми автономними завданнями, повинна думати скоріш про сама собі, оскільки вона самоцінна. Тим самим було вона буде виконувати те, що їй слід за своєю природою, інакше, що теоретично і схематично представляемо. Література завжди вказувала проміжні інстанції, у яких зближуються людські спільності. Справжня література знає, якому рівні перебуває ту чи іншу стан, вишукуючи все станові перегородки. Література — це найбільш мудра філософія та мудра соціологія і тому може і має здійснювати соціальну консультацію. Це станеться тоді, коли література нічого очікувати підпорядковуватися зовнішнім обставинам, буде самодостатня. Літературі, культурі потрібно лише одна — Свобода. Чим її, тим вона відкриє свої можливості. У принципі, інше їй й не дуже потрібно: вони можуть жити у будь-яких умов. Культура неспроможна проводити добробут працюючих, на врожай чи парламентаризм. Вона лише створює те, що ми потім називаємо нашим духовним світом, від якого кінцевому рахунку залежати вищесказане. Духовний світ — вища форма життя, завдяки якому люди відходять від цього, що, по суті, є первісним відновленням фізичних сил. Якщо людей займаються, поглинаючи продукти, працюють, щоб продукти зробити — це круговорот первісної людини. На жаль, багато людей зараз, власне, так й живуть. Лише одиниці виходять із цього кола, створюючи художні цінності. А люди, приобщившиеся до них, дізнаються, що є вищі форми життя, а дізнавшись, стають щасливими — як власне люди.

Подведя недавно попередні результати вікового розвитку російської літератури (словник «Росіяни письменники 20 століття ». Видавництво «Велика російська енциклопедія », 2000 р.), ми переконалися, що у минулому столітті Росія, подібно попередньому віці, передусім країною художньої культури. Понад те, зрозуміли, жодна сфера нашої духовного життя (про соціальний й матеріальної і годі й говорити) неспроможна зрівнятися з літературною.

Чего бракує нашої інтелігенції? Здібності об'єктивної оцінки подій, а головне, самооцінки. Та годі, заклики на загальний покаяння не увінчалися. Але скільки бідкатися: молодь утікає з науки, яка погано фінансується, раніше було краще — ось звичайні стогони нашого часу в академічних колах. Культура про це говорить інакше. С. Залыгин, на відміну своїх академічних колег — він також академік — в повісті «Однофамільці «вустами головного героя каже: наука експериментувала з нас — комуністичний досвід, випробування на радіацію (Чорнобиль), ринкової економіки. Моральні критерії письменника вище нарікань учених, які мають замало саморефлексії. Гадаю, що, якби вчені прочитали Залигіна, їм навряд б сподобалося сказане письменником. Хочу скористатися нагодою і зауважу, щодо того Залыгину перешкоджали у його спробах дати якомусь явищу певну характеристику. У його оповіданні «Передмова «17-річний юнак каже: «Що люди без Бога? Але — далі: «Хіба Бог без людей? У чийому свідомості він існував? «У окремій виданні оповідання редактори ця фраза виключили, мабуть, побоялися засмутити церковь.

Разумеется, наука самоцінна, самодостатня й у своєму ролі становить історичну гордість Росії. Але коли мова про роллю в усій універсальної життя народу, зокрема і материально-практической, вона має цінності, рівної іншим духовним формам діяльності. Література виховала переможців в 1945 року. Вона ж виховала та закордонних вчених. Академік В. Легасов, узявши він провину Чорнобиль, відповідаючи питанням у тому, чому наші технічні успіхи були значимі, ніж тепер, сказав: «Перед нами стояло віра, ми обов’язок Пушкіна та Толстого підняли Гагаріна до неба ». А пізніше академик-математик Н. Моисеев, думаючи про засоби подолання нашого технічного відставання, заявив: «Треба збільшувати кількість уроків літератури у шкільництві «. Нещодавно був приємно здивований, побачивши, що керівники освіти у країні знають це. Міністр освіти В. Филиппов, відповідаючи питанням телеведучого у тому, чому діти утікають із школи, зауважив: не люблять деякі предмети, особливо фізику, хімію, біологію, але зменшити кількість уроків із цих предметів дуже важко, а, по математиці просто неможливо. І це з Пушкіним і з Достоєвським обходяться досить безцеремонно.

Технократический прагматизм антипрагматичен.

Россия — країна величезної культури та невисокою цивілізації, країна, де жителі сіл по дорозі від Петербурга до Москви живуть як і, як і років тому.

Одна з цілей словникового видання — показати торжество законів мистецтва, коли має особливого значення, тим паче, що з рідкісним винятком де вони самостійні, а запозичені. Особистий, індивідуальний внесок митця у культуру — його образна система. Треба вчитися за письменнику, а чи не у письменника, говорив одна розумна громадський діяч і драматург 20-го століття. Він мав на оці Достоєвського, але ці становище треба адресувати його й героям нашої книжки.

Игнорирование названих доктрин — однією причиною нинішнього розколу серед письменників, небезпечного для сучасної культуры.

Если ми б, літератори, усвідомлювали це, те в нас, можливо, було б такий роздробленості, як тепер, і «партійного «недоброзичливості друг до друга. Словник ставив завдання письменницького об'єднання. Адже нинішній роз'єднання, сутнісно, є продукт необ'єктивного, метонимического мислення, коли частина видається за ціле. Джерела конфліктів, зазвичай, межею специфічної письменницької діяльності, наприклад, так звані шістдесятники пишаються, хто був нонконформистами, були, так сказати. у Московській духовній опозиції до влади. Теперішні ж ідеологічні радикали, випускають друкарські видання, що безпосередньо називаються органами тієї самої горезвісної «опозиції «, просто кричать про незалежність від власти.

Во цьому більше фальші, крикливого фанфаронства, дилетантського політиканства, віддаленого від власного літературного справи. І як із результатів публіцистичних вправ — повна їх неправдивость.

Пытаясь створити історію російської літератури 20-го століття біографіях, що й мої колеги для роботи над словником змушені були вивчати всі подробиці цієї історії. І що з’ясувалося? У опозиції до влади у його формах, про які торочать представники названих угруповань, були лише одиниці - такі, як О. Солженіцин і Й.Бродський. І, то, можливо, ще двоє-троє. І все!

Когда В. Аксенов і А. Вознесенский скаржаться те що, що й переслідувала влада, вони лукавлять: вони самі випрошували собі таке «переслідування ». Фактично, вони були союзниками влади у іграх до опозиції. Це стосується хрущовського крику на адресу Вознесенського та керівництво нібито драматичної долі учасників альманаху «Метрополь ». На жаль тих письменників енциклопедисти пам’ятають про у відкритому листі знаменитому А. Н. Шелепину з Політбюро (опубліковано 5 грудня 1962 р. в «Літературної газеті «) групи письменників, благаючої «залізного Шурика «узяти, їх помічником по тотальному (звісно, «народному ») контролю з усього, зрозуміло, і з них самими.

Власть розстріляла у червні 1962 року у Новочеркаську робочих, що — «шістдесятники «- за півроку пишуть вірнопідданське лист цій владі. До того увесь їх житейський і творча досвід свідчить про неприйнятті цієї інтелігенцією інакомислення громадського, культурного, релігійного. Скульптор Ернст Нєізвєстний свого часу закликала Хрущова, вже образив нове мистецтво, подивившись на його скульптури, але, проте, бравирующий своєї незалежністю, образливо відгукнувся одну галузі християнства (ліплячи у своїй скульптурне зображення Єльцина з його дачі).

Какие імена котрі підписали: В. Аксенов, А. Вознесенский, Г. Владимов, В. Войнович, А. Гладилин, Р. Рождественский, Б. Слуцкий, плюс, звісно, С. Михалков з А.Безыменским. Ось Хрущов трохи пізніше, в 1963 року і скористався правом, яке які підписали добровільно дали влади (карикатурний варіант пушкінської формули: судити письменника за законами, їм із себе визнаним) і зі свого плебейській стилістикою обрушився на Вознесенського та її товаришів. Отримали, що хотіли. А знали (що повідав недавно Андрію Андрійовичу, що «в тодішнього голови КДБ Олександра Шелепина був список на тисячу дисидентів, кожен, природно, боявся туди потрапити ». І тепер цієї людини «нонконформісти «адресували вірнопідданське лист. Те ж саме з опозиційністю письменників з протилежного табору. В. Распутин, В. Белов, А. Проханов і з багато хто у час дуже були наближені і приближаемы досі до повалення влади (в президентському раді, до партії, хоча на прийом до кабінеті Президента).А як вони благали влада допомогти їм у літературних справах. В. Белов скаржився на зборах (здається, з'їзді партії): ось мою п'єсу схвалили кілька членів Політбюро (Е.Лигачев, В. Воротников, М. Соломенцев), а ленінградському театрі її ставлять. Адже сором-те який. До того ж не збираються згадувати про цьому письменники «патріотичного напрями «(як величають себе автори цього словосполучення, образливого всіх інших письменників). Як відомо. крайності завжди сходяться, і вже «західник «В.Аксенов схвалює війну у Чечні, що викликає захоплення в прохановском таборі «слов'янофілів » .

И вони повинні по всього цього сказати редактори автори літературної енциклопедії? Усе це — цілковита нісенітниця, незначні стогони, політичні декларації, войовничі заклики в подібних таборах. Вони — поза літератури, вони чужі їй, і, віддають свою розумову енергію цієї дурниці, віддають своє життя, як мій дід, козі під хвіст. Та й думки, подібні вони — Запозичені: їх міг придумати будь-який митингующий неук. Вустами свого доктора Живаго Б. Пастернак каже: «Загадка життя, загадка смерті, принадність генія — це будь ласка, це ми розуміли. А дрібні світові чвари на кшталт перебудови земної кулі, це, даруйте, уволте. Не з нашої частини ». Ось де вважає власною кордон висока культура, в тому однині і художня словесність. Письменник лише те, кого цікавлять ці інші «таємниці «. І тоді між «європейцями «і «почвенниками «значно більше загального, ніж трагічних различий.

А у Аксьонова і у Вознесенського, тож якусь-там тим більше Б. Ахмадулиной (добра душа, яка також підписала злощасне лист у 1962 року — хтось, певне, умовив), найбільше приблизившейся до Богу у своїй поезії, чимало «таємниць «життя і смерть. А скільки їх у деяких геніальних сторінках прози Распутіна і Бєлова. Навіть нижчого рангу їх А. Проханов, бо писати вульгарність на кшталт: «Йшов на Грозний бомбовоз, попереду — Ісус Христос «(ось така, пробач Боже, «інтертекстуальність ») — у своїй кабульском «Дереві «й у «Чеченському блюзі «, отруєними «дрібницями «на кшталт «перекроювання світу », дав сильні сторінки про названих «таємниці «і став писателем.

Почему би подумати про об'єднання письменників в цій, власне художньої, основі, що належить яскравим індивідуальностям, а чи не партійним группировочкам і натовпам? Чому би скористатися визначенням Канта «божеського «і «життєвого «почав у творчу особистість, запровадженим порівняно нещодавно у наш науковий обіг письменником й ученим В.Гусевым.

Есть досвід такого об'єднання, чудово здійснюваний письменниками й вченими у межах педагогічної діяльності у установі з інтригуючою назвою «Літературний інститут ». Там не заохочують студентів до ідеологічним конфліктів, а вчать розпізнавати велич людського буття — це у рівної ступеня стосується й видатному поетові А. Ревичу, знає французьку поезію не гірше парижан, і до М. Лобанову, следящему те, як чується російська сільська біль у нашої словесності (мені, неодноразово була у Парижі, і крестьянина-пастуха, довгі роки провів у російської селі, це дуже близько). Можливо, я не наважився керувати нинішнім виданням, якби однаково не любив О. Твардовського і И.Бродского.

С особливої настороженістю, прямо-таки з хворобливою опасливостью російських літераторів спостерігають за процесами в повсякденною, ділової гри і офіційній промові. Здавалося б, яке діло доти нам, які займаються історією вищого типу національного мови — мови художньої словесності. Але саме оскільки маєш частіше всього працювати з вищої формою промови, особливо гостро сприймаєш названі процеси. Коли владою було оголошено «свобода «у різних модифікаціях цього поняття, вона, ця влада, стала впроваджувати у громадський ужиток слова, раніше невідь що популярні. Не відразу здогадалися, які можуть наслідки таких мовних нововведень. За логікою «стріляючого «слова «плюралізм «у роки можна дивитися зеленого світла, а можна й на червоний. Карабах може належати Вірменії, і може залишатися у Азербайджані. Республіки сприйняли цю як дозвіл вбивати одне одного. Так почалися військові зіткнення в стране.

Власть, оновлюючи вітчизняну мова, запровадила слова «мер «і «віце-мер », «спікер «і «віце-спікер », «префект », «іміджмейкер «(як в «них ») й інші термінологічні нововведення. На проголошену згори свободу Росія озвалася дивовижним лінгвістичним явищем на ім'я Віктор Степанович Черномирдін, який одразу взявся збагачувати вітчизняну мова розкішними висловлюваннями типу:

" Треба знищувати жертви катастроф ", «Ми скоро житимемо гаразд, що нам будуть онуки заздрити ». Бідні жертви, нещасні онуки! Що стосується тих, хто робить у нашій країні інвестицій, Вікторе Степановичу сказав: «Схопили за горло і підходять ». Коли хтось несміливо зауважив автору цих афоризмів, що треба було точніше виражатися, він хоробро відпарирував: «Мені не потрібно » .

При вступі в Куйбишевський технічний інститут він отримав одну четвірку — по російському мови, за іншими предметів — трійки. Певне, невипадково 2004 року одержав 1987;го року після доповіді в Самарі перед обласним активом записку: «До Колі матимемо сіра література? «Певне, автор записки поїхав (поїхала) за Черномирдіним в Москву.

Но і йшлося політиків, які трохи пограмотнее, теж хороша. Г. Зюганов: «Я поважаю поезію Висоцького «(схоже фразу «я поважаю горілку »). Його попередник И. Полозков любив говорити: «Треба излячивать ». У самій Москві є факти рабовласництва. Воно — продукт необережною фрази Ю. Лужкова: «Москва — для багатих ». Я чув розповідь робочого Володі, який ремонтує разом з іншими квартиру багатенького. Хазяїн якось застав робочих выпившими і пізніше надіслав наглядача з пістолетом, який постійно погрожував трудягам своїм зброєю. У Америці плантаціях негру теж погрожували. Однак батогом, а чи не пистолетом.

Глядя на сытеньких багатіїв, нових власників Москви, я постійно згадую щоденник (лютий 1918 року) О.Блока. Поет писав: «Я живу у квартирі, а й за тонкої перегородкою перебуває інша квартира, де живе буржуа із родиною від цього пахне чистим чоловічим білизною, його дочку грає на роялі Боже Боже! Дай мені силу позбутися ненависть до нього Він особисто мені бачити ще не зробив зла. От і задихаюся від ненависті, що заважає жити ». І вже що це думати по приводу гігантського стада іномарок, котрі бігають Москвою, у тому числі висуваються морди бажаючих смерті ветеранам війни. Деякі їх виходять із своїх чужоземних автомобілів і тикають своїми пістолетами в живіт шоферів санітарних машин, якщо посміють їм погудіти — по дорожньої потреби. Звичайна лексика (російська!) У цих иномарочных мордоворотів: ти хто такий, щоб мені гудеть-то? Жити немає хочеш?

Чрезвычайная відповідальність за російську мову — на дикторах і обозревателях телебачення, цих щоденних спикерах інформації.

Здесь є випадки просто гнітючі. Наприклад, відома на ТБ — Олександр Любимов. Слухати його — борошно. Таке відчуття, що він ось-ось задихнеться від виголошуваних слів: корява, що зашпортується мова. І - який чимало років. І колег підібрали йому відповідних. Люди з неохайними особами: неголений М. Леонтьев й страшенно зарослий М. Соколов (дітей лякати). Першому загалом немає мова через постійної сердитості, а іноді навіть озлобленості стосовно предмета свого «Проте «(назва програми). Соколову перешкоджає говорити чітко така рослинність в очах, яка дозволена лише ліснику, якому мало доводиться говорити з людьми. Здогадатися, що він бурчить і бурчить — важко. Ну й неповагу до слухачам!

Почему, колись ніж дати водійські права, людини посилають до психіатра, і тільки він дає згоду таких права. Такі вимоги безпеки на дорогах. Чому в державі немає Комітету з національному мови, який давав дозвіл людині на заняття постів спікера, прем'єра, президента, і чому наші вожді жодного разу вибачилися (подібно президенту Міттерану) перед нацією за глибокі помилки у промови? Або руйнація і образу мови не наказуемо?

А яка неосмысленность перейменувань: чи мовна нечутливість, чи історична непоінформованість. Чим Катерина краще Якова Свердлова, що її ім'я дають уральському місту: обидва вбивці. Катерина навіть гірше: вона ж організувала вбивство свого чоловіка, законного російського царя Петра III. Його убив царя Миколи II, щоправда, вже отрекшегося престолу. Вона породила цим лиходійським вчинком пугачовщину, Свердлов ж зробив звичайний кривавий акт, характерний будь-який революції. Проте місто тепер Свердловськ, а Екатеринбург.

Говоря про допомогу російській мові, слід зазначити, що справа у самому мові, а тій зоні, що обслуговується їм. Вона пов’язані з російської культурою, нашим соціальним виглядом, хоч би яким він був — сумним чи що вселяє оптимізм. Ми передусім цієї зоною є частиною світової культури. Тому нехтувати можливістю брати участь у цьому загальнокультурному русі ми можемо. Не й так усі погано, як вважають газети, із буттям нашої мови там. У порівняно недавнє час мені довелося відкривати курси російської на Мальті, де нашу мову входить до предметів, якими здається вступний іспит в университет.

Теперь лунають скарги: у Росії стали менше читати. Справедливо. Однак минулим годі. Ми менше читали, ніж, скажімо, США, де у рік вироблялося 300 кг папери душу населення (ми — 30). Колись помандрувавши Америці, я зупинився в одного фермера, ми їй всю ніч треплемся, теревені, а я дивлюся: в нього незліченну кількість газет, то здобуває, виявляється, штук 30 журналів, звичайний фермер.

В ставлення до освіті американці йдуть японським шляхом. А який останній? У університеті у Токіо (де працював) є факультет виховання. По суботах там збираються студенти від інших факультетів і вивчають науки виховання. У був реалізований проект, яким перші двоє курсу навчання студентів були гуманітарні, і потім вже починалася спеціалізація. Отак створюється громадянське суспільство. Це ж студенти США зупинили війну у В'єтнамі, авантюру свого уряду. Куди вже нашим студентам, що особливо в останні роки поставлено у принизливі умови поєднання й боротьби за фізичне існування — тут цивільні пориви знищуються повністю. Маленька відступ. Здається, влада боїться студентів (пам'ятає політичні події у Франції та США) більше які скаржилися шахтарів. У 1995 року в екранах телебачення демонструвалися страйкуючі шахтарі Примор’я. До того ж — виступ прем'єра Черномирдіна, який нібито сказав: це ще нічого — виступаючі шахтарі, тож коли страйкуватимуть студенти? У японців є ж ще велика гуманітаризація процесу освіти. Там добре зрозуміли, що науково-технічний прогрес найкраще здійснюється з допомогою саме гуманітарних наук. В Україні ж — тотальне, зокрема державне наступ, наприклад, на філософію, саму фундаментальну гуманітарну науку: мовляв, занадто абстрактна.

Защищать філософію доводиться не відповідальних освіту, а письменникам. Ф. Искандер в повісті «Людина та її околиці «пише одну відомої теорії, за якою філософи повинні як пояснювати, чи переробляти світ. Філософ, каже Іскандер, який переробляти той інший світ, входить у вир життя, але перестає бути об'єктивним. Тільки сидячи березі, спостерігаючи під назвою вир, можна було зрозуміти те що. До речі, додам: в повісті добре визначено призначення інтелігенції - «коригувати, пом’якшувати, олюднювати відносини держав з народом » .

Очень доречний балачки про російську культуру у межах неурядових програм. За вищим змісту, культура, насамперед художнє, взагалі перебуває поза межами державних та установлень. Її продукти найчастіше — результат зусиль участь, зовсім не від прагнуть виконати якийсь державне замовлення. Внутрішньо, своїм пафосом, вона ніби відділена державних систем, наприклад, юридичних: її пріоритети — моральні закони, які завжди збігаються з офіційними кодексами і настановами. Вона, як релігія, найближче Богові і, можливо, коли-небудь суспільство захоче її, як церква, відокремити потім від держави. І на насправді, якщо культура, скажімо, від імені Л. М. Толстого заявляє про яке припинення будь-яких війн, те, що загального в тому випадку між великим письменником і государством?

Конечно, грубість, вульгарність, синтаксична неграмотність — хіба що властивості повсякденною промови, вони, можна сказати, демократичні. Але вже нехай краще буде антидемократична елітарність, характерна прози.

И.Бунина і М. Пришвина, поезії М. Заболоцького і А.Ахматову. Нехтування вищим літературним досвідом має і дуже конкретні суспільні наслідки. Історія з ухваленням нової гімну країни. проблема в тому, що божественної музики гімну погана (вона хороша), суть у тому, що ні захотіли прислухатися до голосам навіть композиторів (М.Богословського та інших.), які просили уявити спочатку поетичний текст, який вони, подібно Чайковському, Мусоргському. Рахманінову написали музику. Влада не запитала учених, хоча відомо становище і мислителів зовсім інших філософських напрямів: «мистецтво отримує свою остаточну підтвердження у науці «. Або гімн — не мистецтво? Далі. Невже, говорячи про велич цього гімну, про його мобілізуючої силі у роки війни, варто було відсувати у тінь головну музичну емблему війни «Священну війну », що й порушувала воїнів до атаки? Це глибоко аморально по відношення до з нею й стосовно одного з авторів В. Лебедеву-Кумачу, який подарував країні великі слова, сломавшему себе психічно і провів довгі місяці війни у відповідної казанської лікарні. І вже звучать поблажливі слівця: «Так, була така пісня, різні були пісні, «Синій хустинка », наприклад (це одне полковник то сказав). Потрібно чи піднімати одне художнє явище рахунок іншого? Що ж до участі нинішнього гімну в Перемозі, згадую рядки, написаних близько травні 1945 року:

" Усі сто столиць кричали удалечині,.

В долоні плескали і танцювали,.

И лише у тихому російському городке Две жінки, як мертві мовчали " .

Так ось хочеться запитати: невже це мовчання двох жінок, втратили своїх дітей на гігантської війні, не заслужило трагічно сумної мелодії в гімні? Адже скорботно мовчали 9 травня мільйони. П. Чайковський записав у Першої симфонії плачучі звуки зрубаної берези (композитор утік у Італію, не витримавши картини знищення березової гаї - символу російської краси, це робили тодішні «нові українці «: їм потрібні була земля для вілл і особняків). Невже загиблі на війні, а тим паче, ще віддані землі, не заслужили скорботних звуків? Невже над тілами ще похованих північних моряків повинні звучати лише торжествуючі звуки? Кажуть, що містики забувати старе, Правильно. Але тоді, то, можливо, нашим державним гімном має стати «Плач Ярославни » ?

В роботі над енциклопедією, присвяченій російської літератури 20-го століття, чимало довелося згадати. Наприклад, лист Р. Роллана радянським письменникам в 1932 року: «Пам'ятаєте сцену в дивовижному «Антонії і Клеопатрі «Шекспіра? Напередодні великого бою, які мають вирішити долю світу і дати владу ним Октавиану, вночі над табором Антонія чується повітря таємнича музика флейти і спів невидимою віддалюваною процесії. Це процесія Діоніса, це боги Антонія, які залишають його, залишають того, хто приречений до страти Прийміть їх! «Подумалося: то, можливо, трагічні сторінки історії нашого батьківщини в 20-му столітті пов’язані після відходу, знищенням чи насильницьким вигнанням наших «муз «із країни? Гігантський мартиролог російських письменників 20-го століття — свідчення того. Можливо, і величезний країна розпалася не оскільки хтось взимку 1991 року «зрозумів трьох «в Біловезькій Пущі, а оскільки поетичні літописці вітчизняної історії від неї героїчних вершин до рятівного сміху, від різдвяних гімнів до диявольського «Архіпелагу », В. Некрасов, А. Галич, Й. Бродський, О. Солженіцин і десятки, і може бути, сотні митців залишили країну. Хочеться сказати «сильним світу цього »: не ображайте наших «муз », ставитеся з особливою ощадливістю до нашої головної національної музи — російському мови оригіналу й його літературі! Боронь Боже, Роллан і Шекспір матимуть рацію. Збережемо сподівання розуміння владою місця літератури в світі, але собі ми повинні усвідомити його.

Когда сумно дивишся роздрібнені нинішні письменницькі союзи, серед обнадійливих моментів (крім головного, «божеського », творчої близькості письменників) є однакове неприйняття названих вище пороків культури та влади у їхнє ставлення до національної естетиці нашої літератури та нашої мови. Це воістину вселяє оптимізм. Спільними зусиллями письменницьке братство допоможе нашому мови. Нашої культурі. І себе!

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.