Релігійна мораль

Религиозная мораль

Религиозная мораль є сукупність моральних понять, принципів, етичних норм, створених під безпосереднім впливом релігійного світогляду. Стверджуючи, що моральність має надприродне, божественне походження, проповідники між всіма релігіями проголошують цим вічність і незмінність своїх моральних установлень, їх позачасовий, надклассовый характер.

Однако насправді, як свідчить марксистсько-ленінська наука, джерело моральності лежить над надприродному, а реальному земній світі, в матеріальних, економічні відносини людей. Мораль є формою суспільної свідомості як така визначається громадським буттям. У класове суспільстві будь-яку систему моральності носить класовий характер, оцінює поведінка людей відповідність до інтересами тих чи інших класів. Спроби релігійних проповідників уявити принципи релігійної моралі загальнозначущими всім людей, об'єднаних однієї вірою, для багатих і бідних, для експлуататорів й експлуатованих, ставлять за мету приховати класову сутність релігійної моралі. Ця класова сутність знаходить свій відбиток у проповіді смиренності, терплячого перенесення земних тяганини, пасивного сподівання на небесне воздаяние. Релігійні заповіді, потребують покори можновладцям, стверджуючи непорушність несправедливих соціальних порядків землі, які обіцяють нагороду на небесах за покірне потурання визискувачам, за словами У. І. Леніна, служить справі одурманення трудящих, закріплення їх безправного становища, відволікають їхнього капіталу від насущних завдань із революційного перетворення суспільства.

Нормы моральності можуть бути різними у різних релігійних системах. Це насамперед із тим, що складалися вони у різних країнах, в різних народів, різними етапах у суспільному розвиткові. Але усі вони у умовах експлуататорського нашого суспільства та освятили нерівноправні відносини людей, які були за умов несправедливого соціального ладу, антагоністичних суспільно-економічних формацій. Це першу чергу, й зумовило класову сутність моральними принципами релігії, виражають інтереси експлуататорських класів.

В ролі складової частини релігії, релігійна мораль долається принаймні подолання релігійних забобонів, принаймні затвердження нових моральними принципами і норми за умов справедливого соціального ладу, вільного від експлуатації і класового нерівності людей.

Христианская мораль. Особливості християнської морали

Христианская мораль знаходить своє вираження в своєрідних уявленнях і поняттях про моральному і безнравственном, в сукупності певних моральних норм (наприклад, заповідях), в специфічних релігійно-моральних почуттях (християнська любов, совість, і т. п.) і деяких вольових якостях віруючого людини (терпіння, покірність тощо.), а й у системах морального богослов’я чи теологічною етики. Разом перелічені елементи становлять християнське моральне свідомість.

Нравственное свідомість християн є в соціально та історично обумовленою відбитком їх практичного поведінки у колективі і суспільстві. Воно спочатку виник як відбиток безсилля рабів і поневолених Римом народів у боротьбі свою волю і щастя. Християнська мораль у майбутньому розвитку придбала деяку самостійність, що у тому, що християнське моральне свідомість у своїй архаїчному идейно-образном змісті продовжує існувати до нашого часу, виступаючи силою, гальмуватиме подальший моральний прогрес людства У своєму багатовіковому історичному існуванні християнська мораль пристосовувалася до соціально-політичним інтересам різних класів, втілюючись до своєї класові різновиду: христианско-феодальную католицьку і православну мораль, і навіть христианско-бур-жуазную протестантську мораль, з одного боку, з іншого — в християнсько-демократичну мораль середньовічних народних єресей і навіть христиан-ско-пролетарскую мораль поширювати на ранніх етапах робітничого руху («християнський соціалізм »). Попри те і в християнській моралі зберігалося стійке моральні-моральну-моральна-моральний-релігійно-моральне ядро, що дозволяє виділити християнське моральне свідомість самостійна ідеологічне явище, що має специфічними особливостями, що дозволяє відрізнити його від інших систем моралі, наприклад, від буржуазно-просветительских чи, тим паче, від атеїстичної пролетарської моралі.

Главной особливістю християнської (як і узагалі всякої релігійної) моралі і те, що її основні тези ставляться в обов’язкову зв’язку з догматами віровчення. Оскільки «богооткровенные «догмати християнського віровчення вважаються незмінними, основні норми християнської моралі, у тому відверненому змісті, також відрізняються відносної сталістю, зберігають чинність у кожному нове покоління віруючих людей. У цьому полягає консервативність релігійної моралі, яка й у змінених соціально-історичних умовах несе вантаж постарілих моральних забобонів, успадкованих від минулих часів.

Другой особливістю християнської моралі, що з її зв’язки України із догматами віровчення, і те, що є такі моральні настанови, які неможливо було знайти в в системах нерелігійної моралі. Таке, наприклад, християнське вчення про страдании-благе, про всепрощення, любові до ворогам, неспротив злу та інші становища, перебувають у суперечності з насущними інтересами реальному житті людей. Що ж до положень християнства, спільних із іншими системами моралі, всі вони отримали ньому значних змін під впливом релігійно-фантастичних уявлень.

В самому стиснутому вигляді християнську мораль можна з’ясувати, як систему моральних уявлень, понять, і почуттів та відповідного їм поведінки, тісно пов’язану з догматами християнського віровчення. Оскільки релігія є фантастичне свій відбиток у головах людей зовнішніх сил, що панують з них у тому повсякденні, остільки і в християнському свідомості відбиваються реальні міжлюдські відносини у спотвореному релігійної фантазією вигляді.

Нормы основі моралі й християнські заповеди

Христианская мораль включає у собі деяку сукупність норм (правил), покликаних регулювати стосунки між людьми у ній, в громаді віруючих, у суспільстві. Такі відомі старозавітні заповіді, євангельські «заповіді блаженства «та інші новозавітні моральні настанови. У своїй сукупності вони є те що можна назвати офіційним, схваленим церквою кодексом християнської моралі.

Христианские богослови вважають біблійні заповіді богооткровенны-ми за походженням і загальнолюдськими з їхньої моральному значенням, оскільки бог один. Проте хри-стианско-богословское тлумачення походження та сутність моральних норм цілком не має сенсу з наукової погляду.

Марксизм-ленинизм доводить соціальну обумовленість моральної свідомості людей. Оскільки життя товариств, а протікала за умов класового поділу людей, остільки були класовими все які були в експлуататорському суспільстві системи основі моралі й, отже, не може бути єдиного, загальнолюдського морального кодексу.

Это означає, що у існували у минулому моральних кодексах зовсім не було загальнолюдських елементів. Попри наявні істотні розбіжності в кодексах моралі різних класів, у яких можна знайти деякі загальні вимоги щодо поведінки особистості будь-якому гуртожитку, найпростіші норми моральності, без дотримання яких не можна існування ніякого людські спільноти. Безглузда жорстокість стосовно до ближнього, віроломство, зрадництво, розпуста, зневажливе ставлення до старшим, зневага батьківським боргом та інших такі дії засуджувалися усіма кодексами моралі.

Христианство — ідеологія, по-своєму відбиває явища соціального життя. Ествественно, що, створюючи свій моральний кодекс, християнство включило у ньому і деякі прості загальнолюдські норми моральності. Найпростіші загальні вимоги щодо поведінки особистості колективі, які отримали свій відбиток у старозавітному десятисловии, було вироблено досвідом колективної життя набагато раніше внесення в тексти староєврейській Тори. Такі звичаї, як заборона вбивства родича чи одноплемінника, заборона шлюбів всередині племені, виникли ще надрах родо-племенного ладу. Моисеево десятисло-вие, як й усе старозавітний морально-правовий кодекс, формувалося за умов зародження рабовласницького держави, створювалося жерцями Єрусалимського храму. Природно, що, будучи служителями культу, жерці оголошували свої морально-правовые встановлення від імені бога. Так деякі прості норми моральності, пристосовані у період до місцевих умов патріархального рабовласництва, увійшли до вигляді «божественних заповідей «(приблизно IX-VII ст. до зв. е.) в ,.священні «книжки древніх євреїв Результат і Второзаконня. Отже, не суспільство почерпнуло норми моралі щось із Біблії, а, навпаки, Біблія запозичала окремі з досвіду реальної життя людей.

При докладнішому вивченні заповідей старозавітного декалогу впадає правді в очі, що вони далеко ще не вичерпують всіх можливих моральних розпоряджень, мають загальнолюдське значення. Можна додати, наприклад, такі елементарні вимоги щодо поведінки особистості: не лінуйся, поважай знання, мудрість, не ображай, поважай людську гідність інших, люби батьківщину — та інші істини, самоочевидність яких визнається більшістю людей.

Обращает він увага фахівців і те що, перші чотири заповіді де-сятисловия власними силами немає до моралі безпосереднього відносини. Вони зафіксовано вероучи-тельно-обрядовые розпорядження староєврейській релігії, а чи не моральні норми. Вимога суворого єдинобожжя, заборона поклоніння іншим богам, згадки всує імені бога і культове вимога дотримання суботи покликані регулювати взаємовідносини людини з богом, а чи не коїться з іншими людьми та громадянським суспільством. Попри те, проте, перелічені заповіді надавали шкідливий вплив на моральність, позаяк у протягом тисячоліть служили стійкими мотивами до фанатичною нетерпимості, причинами переслідувань инаковерующих і «війн за віру ». Картинними описами від цього переповнені книжки старозавітної Біблії.

Истинная моральність — це людяність. А перші чотири заповіді вимагають жертвувати любові до людям задля любові до Богу. Моральне богослов’я християнства називає слова євангелія, у яких любов до Богу проголошується як «перша і найбільша заповідь », а любов до ближнього висувається лише як заповідь друга, і підпорядкована першої. Якщо любов до людей заважає любові до Богу, то християнин повинен відмовитися з першої в користь другий. А такий конфлікт цілком можливий, оскільки «…дружба зі світом є ворожнеча проти бога… хто не хоче бути іншому світу, той стає ворогом Богу «(Иак., 4:4).

Интересы колективної людського життя вимагають дружби, товариства, взаємодопомоги людей, а християнська мораль засуджує «человеко-надеяние «і «человекоугодис », що відвернуть віруючого від любові до Богу. Воспитываемое такий проповіддю невіру респондентів у людини, сподівання лише з Божу допомогу спотворюють моральне свідомість і поведінку віруючих. Воно віддаляє людей друг від друга, прирікає їх у самотність здатне зробити фанатично віруючу людину байдужим до інших людей.

Так заповідь головної любові до Богу стає перешкодою по дорозі морально го вдосконалення людей, коли під ним розуміти не зростання благочестя, а виховання у людині справді гуманних думок, почуттів та звичок. Саме ця мав на оці До. Маркс, кажучи: «Чим більший вкладає чоловік у бога, тим менше залишається у ньому самому » .

Непосредственное ставлення до моральності мають інші шість заповідей ветхозавегного декалогу. Вони було використано деякі елементарних правил людського суспільства: вимога шанобливого ставлення до батькам, заборона вбивства, розпусти, злодійства, наклепу, заздрості. Але, по-перше, ці загальні моральні вимоги мають не богооткровенное, а земного походження, і, по-друге, в релігійному свідомості вони зазнали значних змін. І на юдаїзмі й у християнстві перелічені прості норми моралі витлумачувалися у сфері певних груп людей силу чого ці моральні норми втрачали загальнолюдське значення.

Так, наприклад, православний катехізис розтлумачує віруючим, що у пяюй заповіді про шанування старших під «батьками «слід розуміти як батька й мати, а й усіх тих, хто «заступає місце батьків », т. е. «начальників цивільних «і «начальників духовних », насамперед царя, потім церковних пастирів і, нарешті, взагалі всіх «начальницьких у різних відносинах », отже, представників панівних класів та їх держави. До такого тлумачення заповіді вшанування батьків дають привід багато місця «священного писання », посеред яких ми знаходимо настанови бути покірними владі, тому що кожна владу від бога, коритися панам з страху, а й у совісті, як м’яким, а й жорстоким. Отже, хоча п’ята заповідь десятисловия у своїй відверненої формулюванні безсумнівно відбивала просту норму моральності, тим щонайменше в хри-стианско-церковном тлумаченні і застосування вона висловлювала класові інтереси експлуататорів й гем самим не могла на загальнолюдське значення.

Шестая заповідь — «не вбивай «-неспроможна будь-ким заперечуватися, коли його брати у такому відверненої формулюванні. Але й на цю заповідь християнство накладало різні обмеження. За змістом ветхозавегного законодавства заповідь «не вбивай «охороняла життя лише членів однієї з «колін Ізраїлевих », які уклали «заповіт «з Яхве. Її охоронна функція не поширювалася на іншоплемінців і поклонявшихся іншим богам Тож не дивно, що це звані «Історичні книжки «старозавітної Біблії малюють картини незліченних побиттів людей.

Что стосується новозавітної інтерпретації цієї заповіді, вона суперечлива. З одного боку, євангельський Христос свідчить і навіть посилює заповідь, засуджуючи як вбивство, і навіть думка про немили просте почуття гніву на «брата свого «(див. Мв., 5:21−22). З іншого боку, той самий Христос закликає до фізичного розправі з тих, хто вірує в нього, чи загрожує їм швидкої загибеллю на страшному суді (см. Мф., 18:6; Лк., 19:27). Яскраві картини масової загибелі язичників малює Одкровення Іоанна. Попри те, що християнство оголосило раба людиною перед богом, охоронна функція шостий заповіді фактично не поширювалася на рабів. Побиття непокірних рабів паном у євангеліях як він безспірне, законне право (Лк., 12:47).

Христианская церква скористалася половинчастістю християнського гуманізму із цього питання у тому, щоб авторитетом віри виправдовувати жорстокі розправи з людей, які хотіли підкоритися церкви чи світської влади. Посилаючись на «Святе Письмо », церковники організовували і благословляли винищувальні походи проти «єретиків », «схизматов ». Як відомо, ні перша, ні другий світові війни, спровоковані імперіалістами, були засуджені жодній із християнських церков.

Осуждение перелюбства, т. е. порушення подружньої вірності, стало загальним моральним правилом відтоді, як склалося парна сім'я у суспільстві. Але у своєму біблійному втіленні заповідь «Не чини перелюбу «фактично захищала лише чоловіка від можливого порушення подружньої вірності його дружиною. З іншого боку, християнство обставило цієї норми різноманітними аскетичними і домостроевскими вказівок, які у кінцевому підсумку вели до перелюбству, протікав результату, прямо прогиво-положному. Нерівними вимогами до целомудрию чоловіків і жінок християнство сильно обмежувало загальне в моральної нормі «Не чини перелюбу «.

Заповедь «не кради », восьма усе своєю чергою в десятисловии, настільки виразно висувалася право на захист власності багатих, що видавати її за умов приватновласницького суспільства загальнолюдською норму — означало б безсоромно лицемірити. Наприклад, охоронна функція цієї заповіді вони мали жодного сенсу у ставленні до рабові, який би у відсутності власності, але був власністю рабовласника. Дія заповіді не поширювалося і власність инаковерующих: картини грабежу десятки разів не менш численні, ніж картини вбивства і розпусти. Що ж до церковників, їх користолюбство стало притчею у язицех. Зрозуміло зрозуміло також, чго заповідь «не кради «не розповсюджувалася і на величезну область «законного «пограбування трудящих, плоди праці яких присвоювалися експлуататорами.

Требование «не лжесвідчи », виражене дев’ятій заповіддю, є елементарним загальнолюдським правилом. Брехня, наклеп, обман, віроломство завжди вважалися якостями, морально негідними людини. Однак це проста норма моралі була викривлена християнством. По-перше, з глави 5 євангелія від Матвія, гріх лжесвідчення цей бачили вузько — як помилкова клятва ім'ям бога. Правдивість чи неправдивість показання важлива не як така: з релігійної погляду головне тут — страх образити бога. По-друге, відносини між людьми (т. е. дійсною області моралі), те й Біблія і розпочинається історія церков переповнені прикладами лукавого обману й підступності «Благочестивий обман «на користь церкви був зведений у принцип дій церковників, які мало шанували «богооткровенной «заповіддю.

Наконец, десята заповідь — «не бажай нічого, що у ближнього твого «— забороняє як дію, а й думку, намір забрати власність у багатія, отже, у ній найрельєфніше виступає класовий характер старозавітного декалогу. Десята заповідь вони ближчі Моисеевых заповідей стоїть до новозавітної християнської моралі.

Заповеди старозавітного десяти-словия мають заборонний характер. Вони перераховують то, чого людина ні робити, але щось свідчать, що має робити, т. е. про позитивному моральному ідеалі. Новозавітна християнська мораль, зберігши старозавітний заборонний кодекс, доповнила його поруч норм, які склали те, що може бути позитивним моральним ідеалом християнства. У найбільш концентрованому вигляді ідеал змальований у Нагірній проповіді Христа (див Мв., 5). Блаженні, говориться тут, злиденні духом, плачучі, лагідні, прагнучі і спраглі правди, милостиві, чисті серцем, миротворці, вигнані за правду, всі ті, кого паплюжать і женуть і всіляко лихословлять, блаженний, хто любить навіть ворогів своїх і противиться лютому. Вони — «сіль землі «, «світло світу «- успадкують царство небесне.

Содержится якийсь загальнолюдський елемент в «заповідях блаженства »? Ці заповіді з’явилися породженням конкретної історичної епохи, ідеологічним відбитком безсилля знедолених верств населення Римська імперія змінити своє становище на краще. У результаті євангельські заповіді неможливо знайти визнані ні общеисторическими, ні загальнолюдськими. Якщо прості норми моральності й справедливості, як правило, виступали гаслами повстань трудящих, то християнські заповіді терпіння, покірності, непротивлення злу, звісно, такими гаслами не могли, де вони порушували, а сковували визвольну енергію трудящих, і поневолених Римом народів. Так було в християнстві склався своєрідний ідеал праведності, вкотре підтверджує демократичний склад перших християнських громад, оскільки у «заповідях блаженства «перераховуються чесноти бідняка, до того ж бідняка, зневіреного щодо можливості здійснення мрій про кращого життя землі. Така проповідь безумовно була вигідна панівним класам, вона виправдовувала і навіть піднімала страждання, причинявшиеся соціальним гнітом і експлуатацією. Християнська мораль, виросла з почуття безсилля, перетворила свідомість цього безсилля в борг, а покірність — на головну чеснота трудящих християн. «Соціальні принципи християнства, — писав Маркс, — проповідують необхідності існування класів — панівного і пригніченого, й у останнього вони перебуває благочестиву побажання, щоб перший йому благодетельствовал » .

Итак, християнська мораль не могла не включити у собі деякі прості норми моральності як абстрактних висловлювань — заповідей Однак у християнському релігійному свідомості ці норми постали в спотвореному вигляді, по-перше, оскільки релігія загалом є збоченим світоглядом, і, по-друге, у зв’язку з тим, що християнство перетворилася на ідеологію, що виправдовує і захищаючу класові інтереси експлуататорів.

Христианство і гуманизм

Христиане вважають своє релігію втіленням істинного людинолюбства і гуманності. Християнські проповідники особливо підкреслюють гуманний сенс євангельського призову: «полюби ближнього твого, як найбільш себе ». У нашій країні вони іноді ототожнюють це вислів з принципом морального кодексу будівельника комунізму: «людина людині - друг, товариш і брат » .

Действительно, у деяких новозавітних книгах містяться вислову, закликали до людяності, любові, взаємному прощенню образ. Такі проповіді кохання, і всепрощення визначалися особливими умовами існування ранньохристиянських громад. З одного боку, вони висловлювали необхідність кріпити солідарність членів громад за умов гонінь і переслідувань власті. З іншого боку, заклик прощати ворогів і противитися насильству з’явився результатом усвідомлення християнськими общинниками свого безсилля в опір притеснителям. Представництво помсти за страждання ранні християни пов’язували зі спектаклем бога, вони вірили, що божий буде скоро, «не пройде рід цей, й усе це відбудеться », обіцяв їм євангельський Христос. Тому готовність прощати ворогів поєдналася у свідомості із яким почуттям зловтішного переваги над гнобителями. «Отже, якщо воріт твій голодним, нагодуй його; якщо жадає, напайка його: бо, роблячи це, ти збереш йому на голову палаючі вугілля «(Римл., 12:20). Отже, жертва морально тріумфувала над катом, хоча торжество це були ілюзорним. У вигадливої формі кохання, і вибачення ворогам пригноблений сягав якогось самоствердження, попри зовнішні приниження, і страждання.

Отвлеченный християнський альтруїзм універсальний, він поширюється усім без винятку, незалежно від гідності людини. На цьому наполягають богослови усіх напрямів християнства. Секрет християнської проповіді повального альтруїзму залежить від незвичному розумінні цінності любові людини до людини. Вся річ у тому, що християнство цікавить не людина як кохання, і турботи, а суб'єктивне відчуття любові у віруючих заради Всевишнього. Любов до людини є лише як маніфестації любові до Богу, що призводить до порятунку. Ця любов, щодо справи, егоїстична, оскільки передбачає обов’язкову нагороду по смерті.

Обычно, бажаючи уявити християнство релігією любові і людяності, церковні проповідники обирають з Біблії і коментують окремі фрази, на кшталт наведених вище про любов до ближньому, прощення. Із цією висловами, якщо їх брати у тому відверненому вигляді, неможливо ні. Зрозуміло, добре, як між людьми встановлено світ, любов, і згоду. Але ці загальні вимоги, і побажання виступають часом у іншому світлі, що вони знаходять застосування до тій чи іншій конкретної життєвої ситуації. У тих самих біблійних книгах, звідки проповідники черпають гуманні цитати, можна знайти хоч греблю гати висловлювань, пройнятих духом ненависті і нетерпимості. Наприклад, в євангелії від Луки, де знаходяться приписувані Христу вислову про любов до ближньому і всепрощення, можна знайти висловлювання, просочені почуттям неприязні, погрозами жорстокої помсти усім тим, .хто прийняв вчення Христа. «Ворогів ж моїх тих, котрі хотіли, щоб царював з них, приведете сюди і избейте переді мною «(Лк., 19:27) -таку вказівку Христос дає своїх учнів.

В наступні часи було такого, що абстрактна проповідь загальної любові залишилася тим, ніж була від початку, — благим побажанням, не які надали жодного позитивного впливу розвиток економічних, соціально-політичних, моральних відносин для людей в классово-эксплуататорском суспільстві. Зате нетерпимість до інакодумців і инаковерующим, до «єретикам «і атеїстам виступала у самій неприкритої формі.

Провозглашение загальної кохання, і всепрощення в християнстві супроводжується проповіддю непротивлення злу. Теорія непротивлення злу насильством вважається однією з привабливих винаходів християнського духу. Деякі віруючі намагаються навіть здійснювати принцип непротивлення в практичної життя, як, наприклад, толстовці. Проте з цих спроб ніколи не виходило.

Реальная історія людського суспільства — останній суддя будь-якої социально-нравственной теорії. Християнство, як і раніше що воно протягом 20 століть проповідувало загальну любов, і прощення, не змогло перемогти зло. Це незаперечно доводить непридатність принципу непротивлення злу насильством в практичної життя.

Христианская проповідь загальної кохання, і непротивлення злу зустрічає скептичне ставлення з боку основної маси людей нашого часу, коли величезних мас усвідомили свою відповідальність за і добробут в усьому світі, активно виступають проти соціального гніту, расової дискримінації, паліїв нової жахливої війни. Зважаючи на це обставина, церковники тепер накладають деякі обмеження на заповідь кохання, і непротивлення. Як роз’яснюють християнські проповідники, ця заповідь стосується лише особистих і неспроможна поширюватися за державні заклади і службовців цих закладів, коли вони виступають на своєї службової функції, ніж як приватні особи. Приміром, у спілкуванні ВСЕХБ до громадам євангельських християн-баптистів дали таке роз’яснення: «Не протився лютому », «любите ворогів ваших «- всі ці веління Христа ставляться до нашою особистою ворогам. Ось тут, у сфері наших особистих стосунків, маємо великий простір прояви таких якостей, як терпіння, смиренність, любов, і милосердя. Тут ми можемо підставити іншу щоку » .

Однако ця обмовка малий, що змінює сутнісно в християнському гуманізмі. Протидія «особистим «ворогам необхідно бодай оскільки важко провести чітку лінію розмежування між особистими і особистими ворогами. Наприклад, хуліган чи злочинець, будучи пробачили по християнському людинолюбства своєї жертвою і залишившись безкарним, може потім завдати той самий шкода, котрий іноді більший, іншому та третьому, — отже, він ворог як даної особи, а ворог загальний.

Через усну і друковану проповідь, через емоційно насичену обрядовість, приурочену найважливішим подій життя віруючого, кодекс християнської моралі впливає на моральне свідомість людини, а ще через останнє - з його практичну мораль. Цей кодекс дає віруючому ідеал праведною з погляду християнства життя, який накладає відбиток попри всі поведінка людини, його звички, побут. Цей ідеал далекий від того, яким керується суспільство, яке будує комунізм.

Христианский ідеал человека

Каждая система моралі створює свій ідеал чоловіки й правильної життя жінок у ролі зразка, гідного наслідування. У марксистської етики є комуністичний ідеал людини. На його впровадження будівництво створює необхідні матеріальні і духовні передумови. Цей ідеал узагальнює усе найкраще, що характеризує образ пролетарських революціонерів, свідомих будівельників комунізму.

Христианские ідеологи нашій країні іноді заявляють, чго комуністичний ідеал людини близький християнському ідеалу особи і тому християнське виховання сприяє формуванню нової людини. Але чи може релігія у сенсі посприяти цьому? Який образ висуває християнство як ідеальної людської особистості? «Блаженні злиденні духом, бо їх є царство небесне «(Мв., 5:3) — ця євангельська заповідь в концентрованому вигляді укладає у собі християнську оцінку людського розуму, знання. У старозавітній книзі Екклесиаста ми бачимо патетичні висловлення про те, що земна мудрість — це «млість духу ». «Оскільки у многою мудрості багато суму; і хто множить пізнання, множить скорбота «(Еккл., 1:18). Християнство закликає до приниження, духовному самознищенню людини перед всемогутнього бога. Будівництві ж комунізму жадає від людей повної віддачі своїх зусиль і знань. Не применшенні і самознищенні, тоді як у всебічному розвитку всіх здібностей людей полягає сутність марксистського розуміння людини її призначення до життя.

Одним з головних умов особистого порятунку християнство висуває вимога умертвіння плоті. Християнство надає велике значення тілесному аскетизмові оскільки бачить у ньому зовнішній прояв сутності релігії як світогляду, який підтверджує першість духу перед матерією. Це догматичне становище має якнайсерйозніші наслідки для християнської моральності. Річ у тім, що з плоттю християнство пов’язує уявлення про гріховних пристрастях, і з духом — уявлення про чесноти, унаслідок чого аскетизм, т. е. штучним пригніченням усе те, що відволікає людини від бога, висувається як необхідна умова морального вдосконалення особистості. На думку богословів, з аскетичного сподвижництва випливають все чесноти християнина: міцна віра, терпіння, мужність, працьовитість тощо. буд. Не можна недооцінювати вплив проповіді морального вдосконалення на свідомість які вірують у нашій країні. Адже й комуністична мораль надає велике значення придушення низьких пристрастей, поганих схильностей, контролю з тварин інстинктами. Істотне відмінність тут у тому, що став саме християнство розуміє під плоттю і пристрастями. А воно передбачає під цими словами все людські потреби, інтереси, прагнення, важливі життя, але нібито котрі відволікають віруючого від «союзу «з богом. Тому християнський ідеал чоловіки й доброчесною життя корінним чином розминається з насущними інтересами земного життя людей.

Идеал аскета, який катує своє тіло задля слави добродії, нашого часу не знаходить співчуття у віруючих. З огляду на психологію сучасного віруючого, який занадто «обмирщен », щоб її свідомості сприйняв прихильно вимоги примітивного середньовічного аскетизму, церковники змушені пристосовувати християнську аскетику до умов. Всупереч церковної традиції, сучасні християнські проповідники не заперечують здоров’я та інших атрибутів щасливе життя. Вони нагадують віруючим у тому, що сама Христос не зловживав постами і анахо-ретством, він управі лише сороковини приділив пустелі, а й інші дні свого життя провів у суспільстві від людьми. Тілесні сили потрібні для енергійного служіння Богу. Проте, якщо останнім часом і спостерігаються спроби пристосувати християнський аскетизм до нових умов життя, то, по-перше, це іде за рахунок необхідності, по-друге, змінюється форма аскетизму, а чи не його релігійна сутність.

Как це випливає з вищевикладеного, християнству властиво загальне зневажливе ставлення до реальних цінностям людського життя й створеної людством культурі.

Проблема цінностей на христианстве

Понятием цінностей охоплюють широке коло явищ об'єктивного світу. У марксистської філософії цінності зазвичай поділяються на три виду: економічні (гармати й продукти праці), соціально-політичні і духовні. Між цими видами цінностей існує тісний взаємозв'язок. Причому визначальну роль грають економічні та соціально-політичні цінності.

В буржуазної філософії існувало й існує безліч аксиологических напрямів (аксіологіявчення про цінностях), які можна зводити до двом основним: об'єктивно- «идеалистическому і субъективно-идеалистическому. Перше трактує цінності як існуючі об'єктивно, незалежно від людської свідомості і які становлять абсолютні, незмінні сутності. Друге визначає цінність як інтерес, насолоду, одержувані індивідом від об'єкта, зводячи нанівець об'єктивність оцінки.

Современные теологи, запозичивши різні ідеї буржуазної ідеалістичної філософії, створили специфічно християнську концепцію цінностей. Християнські богослови визнають, що явища, цінні в людини, існують незалежно від цього. Але ж час, за твердженням, годі уявити, щоб, наприклад, істина, добро, краса існували поза будь-якого свідомості, самостійно. Цінності людської життя жінок у їх розумінні лише «сопринадлежат «буття, маючи справжнє існування у бога і проявляючись внаслідок «божественного самоодкровення ». Ціннісне ставлення, на думку теологів, не формується у процесі практичної діяльності і людства, навпаки, вічні і незмінні цінно-» сті визначають саму життєдіяльність людей. Своє вище і абсолютне вираз такі, наприклад, цінності, за істину, добро, краса, мають у своєму бога, який як досконала краса, істина, добро. Прагнення цим цінностям і ставлення до явищ як цінностей нібито спочатку притаманні людської душі, як божественному творінню.

На самому ж предмети чи явища стають цінностями лише процесі життєдіяльності людей. Людина з допомогою знарядь праці оволодіває предметами і явищами зовнішнього світу отже задовольняє свої потреби. У процесі своєї життєдіяльності людина ті об'єкти навколишньої дійсності, які задовольняють його чи служать засобом придбання предметів, що задовольняють потреби, оцінює як добро чи благо, інші ж, які шкідливі, — як зло.

Социальный характер цінностей видно і з те, що ту чи іншу явище чи предмет, цінні для певної групи людей один період, переходять іншою історичному етапі на свій протилежність і починають розцінюватися як зло; буває отже один і той ж явище становить тепер представниками однієї соціальної групи як добро, а інший — як зло.

Для християнської концепції цінностей характерно не лише проголошення їх результатом божественного твори, а й специфічно богословська ієрархія різних видів цінностей. Богослови поділяють все цінності на два виду: матеріальні і духовні. Найменш суттєвими, з місця зору теологів, вважаються матеріальних цінностей, чи цінності царства природи. Більше високими вважаються цінності, які стосуються царини духовної життя, — наука, мистецтво т. п. Вінчають цю піраміду моральні цінності. У цьому богослови мають на увазі не звичайну, земну, людську мораль, саме мораль релігійну і більше вузько, християнську мораль. Оскільки єдиним джерелом моральності визнається релігія, виявляється, що вищої цінністю є саме християнство.

Утверждая, що «Бог у його троичной житті є всеосяжна й притому первинна самоцінність, абсолютна повнота буття », християнські богослови, сутнісно, знецінюють реальну земне життя і самої людини. Щоправда, вона стверджує, що любов до ближнього є одним з найважливіших заповідей християнської релігії, що людина і її життя складають велику цінність. Але, свідчать твори теологів, людина цінна лише оскільки вона є творіння бога, і навіть оскільки може і бути віруючим. Цінність людського життяце надана йому богом можливість книги стати рабом божим. Інакше висловлюючись, людське життя стає цінністю тільки тоді ми, коли він присвячена служінню Богу.

Богословская концепція цінностей, проголошуючи абсолютною вартістю бога, сутнісно, позбавляє цінності боротьбу людей за створення кращих умов життя, ігнорує реальні людській потребі.

Божественный план і свободу личности

Религия розглядає людину, як індивід як і особистість Це з думки богословів, дві незалежні друг від друга субстанції в однієї й того істоти. Основа індивідуума — тіло. Основа особистості - душа. Людина як індивідуум повністю залежить від природи; він частина природи й як таким можна розглядати метою. Індивід немає самостійності, він розчинений у суспільстві, від нього вимагають лише беззастережного покори. Він позбавлено волі. Інша річ — людина як особистість. Безсмертна душа створює у людині особливий, людський світ. У даному разі можна сказати, що душу та особистість — це те й самі Особистість наділена душею, незалежна від суспільства. Вона сама собі за мету і тільки від бога. Людина особистість є «подібним Богу «істотою, «чином божим ». Щоб стати особистістю, людині мусить перемогти свою індивідуальність. Це лише шляхом спілкування з богом. Чим частіше людина спілкується з богом, тим чистіше стає його природа, тим, у більшою мірою він стає особистістю. Вони повинні обмежити до мінімуму й інші потреби. Тільки у такий спосіб можна стати особистістю, т. е. «подібним Богу «істотою.

Реальное буття людини не роздвоюється на дві субстанції. Як душа невіддільні від тіла, і особистість невіддільні від індивіда. Людина є цілісне істота. Марксизм розуміє розвиток особистості як такий процес, у якому гармонійно розцвітають моральні, інтелектуальні, фізичні та інші рис людини. Основа від цього над відмови від задоволення матеріальних потреб, як проповідує релігія, а боротьбі за створення сприятливих умов існування.

Как вирішує релігія питання про свободу особистості? Вона спрощує і огрубляет цю дуже важливу, складну і багатогранну проблему, зводить її переважно до проблеми свободи волі Богослови заявляють, під свободою особистості остаточному підсумку слід розуміти свободу волі, оскільки, сутнісно, «свобода волі — одну з основних істотних чорт образу Божого… «.

Основа і причина всього, відповідно до твердженням релігії, — це воля бога, виявлена в «промислі божому ». Під цим мається на увазі «провидіння », свого роду божественний план, який поширюється геть усі явища природи й людського життя. Але якщо це, то чому полягає свобода особистості, як розуміти її? Богослови заявляють, що «промисел божий «який суперечить свободу особи. Воля бога, міркують вони, який завжди впливає дії людини, т. е. людина вільний не підпорядковуватися Богу. Як доказ богослови наводять християнський міф про «первородному гріху ». Проте спроби церковників поєднувати божественний промисел зі свободою волі людини малосостоятельны Прагнучи ж примирити «божественний промисел «і політичну волю волі, проповідники релігії йдуть проти всякою логікою. Але туди, де йдеться про богословських доказах, логіка, як правило, завжди відступає.

Свобода особистості, вчить релігія, -це свобода духу, його незалежність від оточуючої людини природною та громадської середовища. Людина особистість виявляє й запевняє себе у відмови від свого власного волі, заснованому на необхідності. Такі міркування ясно показують, що богослови перетворюють свободу особистості фікцію. Людина віднімається як свобода дій, а й свободу вибору, оскільки господу заздалегідь відомі всі наміри України і результати учинків людини.

Марксистский матеріалізм виходить із визнання нерозривного єдності об'єктивній необхідності і людської свободи. Тільки з цих позицій можна правильно розуміти свободу волі, можливості та невидимі кордони людської поведінки. Свобода волі людини можлива з урахуванням необхідності, а чи не окремо від неї. У. І. Ленін — у роботі «Матеріалізм і емпіріокритицизм «виділяє чотири моменти марксистського вчення про свободі. На думку У. І. Леніна, людська свобода, по-перше, передбачає визнання необхідності законів природи. У законах природи виявляються суттєві зв’язок між явищами. Без таких зв’язків свободи немає. Що за свобода, запитує У. І. Ленін, коли ви не можете хоча в найзагальніших рисах передбачити те, що станеться за мить, годину, добу тощо. буд.

Во-вторых, воля і знепритомніла людини мають пристосовуватися до потреби природи. Людина має узгодити свої міркування і їх учинки із нею. Умовою свободи є знання природного порядку. Лише на самій основі пізнання об'єктивної закономірності можлива самостійність і самодіяльність людини.

В-третьих, прогрес свободи перебуває у прямий залежність від прогресу знань, від співвідношення пізнаних і непізнаних закономірностей природи, нашого суспільства та мислення. Знання закономірностей об'єктивного світу має бути втілене у практичної, праці людей. Тільки таким чином можлива свобода.

В-четвертых, формула «свобода є пізнана необхідність », узята як така, безвідносно до практики, є лише загальним визначенням.

Свобода характеризує життєдіяльність громадського людини. Визначальним елементом цієї життєдіяльності є працю, виробництво матеріальних й духовних благ. Проблема свободи творчої особистості постає як проблема праці, творчості. Побіжні характеристики свободи збігаються з загальними характеристиками праці. У праці як цілеспрямованої творчої діяльності розгортається сутність людини. Розгортання, прояв людської сутності та є, відповідно до марксистському розумінню, свобода людини. Отже, питання про свободу особистості ставлять у марксизмі як питання розвитку всіх творчих зусиль і здібностей людини.

Христианский критерій нравственности

В підставі будь-якого кодексу моралі лежить певний вихідний принцип, загальний критерій моральної оцінки вчинків людей. Християнство має власний критерії розрізнення добра і зла, морального і аморального поведінці. Воно постало значно відрізняється від критерію, що системою нерелігійної, наприклад, просвітницькою етики, і, звісно, докорінно суперечить комуністичному підходу для оцінювання морального і аморального.

Марксистско-ленинская філософія визнає критерієм істини практику. Цей критерій має запрацювати також за оцінці моральних уявлень, понять і норми і лобіювання відповідних їм форм поведінки. У застосуванні до моральної життя покупців, безліч до етичним істинам критерій практики знаходить вираження у ступеня тієї користі (чи, навпаки, шкоди), яку платить людина приносить своїми діями оточуючим людям, суспільству. Проте мірило користі, як і взагалі критерій практики, относительно. Те, що вважається корисним тільки в умовах, оцінюється як шкідливе за іншими. Враховуючи цю відносність критерію користі, його залежність та умовами місця й часу, марксизм-ленінізм підходить конкретно-исторически до визначення корисного та шкідливого для міжлюдських стосунків у суспільстві, т. е. морального і аморального. Оскільки до сучасного епоху генеральна лінія загального прогресу людства лежить на жіночих шляхах будівництва комунізму, остільки, підкреслював У. І. Ленін, корисним і, відповідно, моральним можна вважати усе те, що сприяє перемоги й зміцненню комунізму.

В світлі марксистської, наукової етики представляється помилковим християнське розуміння критерію моральності. Натомість матеріалістичного критерію моральності християнство висуває свій критерій — інтерес порятунку особистої безсмертної душі для вічної блаженної життя з богом. Така заміна реального, людського критерію моральності критерієм внечеловеческим, чи надчеловеческим, т. е. ілюзорним і фіктивним, укладає у собі небезпеку для моральності, т. е. для земних міжлюдських відносин. Ця небезпека у тому, що християнський підхід для оцінювання морального і аморальногоіндивідуалістичний і произвольно-субъективный Адже кожна входить у блок з богом і рятується для вічної життя індивідуально. І який мірило моральності має він обрати собі? Відповідаючи це питання, християнські богослови кажуть, що бог вклав у душі людей якийсь загальний, незмінний, абсолютний «моральний закон ». Християнин «відчуває присутність божественного морального закону », йому досить прислухатися голосу божества у душі, щоб бути моральним. Проте, оскільки «присутність божа «кожним віруючим відчувається по-своєму, остільки і християнський критерій розрізнення добра і зла, доброго та поганого поведінці виявляється довільним і невизначеним. Самі богослови відкрито визнають глибоко суб'єктивного характеру цього критерію. Але якщо віруючий всерйоз стане вважати мірилом оцінки вчинків лише свою особисте релігійне відчуття, його поведінка стане, з погляду навколишніх лісів і їхніх інтересів, необъяснимо-произвольным. Такий сваволю може становити часом до конфлікту із кримінальним кодексом.

Приоритет віри перед справами, особливо наполегливо проголошуваний протестантизмом, укладає у собі іншу небезпеку обману моральності. Діяльність, спрямовану вдосконалення умов земного існування людей, по християнським уявленням, немає великого значення для порятунку. Але коли всю моральність зводиться повірити, всі те, що повірити не належить, виявляється поза сферою моральної оцінки. Справді, в протестантизмі й почасти в католицизмі існує особливе вчення про так званих «нравственно-безразличных діях ». З іншого боку, якщо моральність збігаються з вірою, то легко знімається моральна відповідальність за реальні погані вчинки з допомогою демонстрації міцної віри в бога, наприклад, у обряді покаяння чи хрещення.

Научная етика, що виходить з інтересів реальної земного життя людей, неспроможна погодитися з подібним розумінням моральної відповідальності. Ця відповідальність може бути знято ніякими сторонніми до моральності причинами — вірою, виконанням обрядів, і т п. Наукова етика не може взяти ідею нравственно-безразличных діях. Кожен вчинок людини повинен оцінюватися як корисний чи шкідливий. Якщо ж цінність вчинку визначати лише ставленням до Богу, тоді, справді, масу різноманітних дій, вироблених людьми, виявиться поза моральної оцінки.

Христианское поняття про обов’язок і совести

Согласно моральному богослов’я християнства, совість не що інше, як властиве кожному людині суб'єктивне відчуття «божественного морального закону ». Здатність до такому відчуванню нібито закладена у душі всіх людей богом від народження. Крім того, бог викладає свій «закон «людей і зовнішнім чином — відкриває його їм у словесної формі через пророків, як заповідей та інших моральних розпоряджень, що у «священному писанні «. Цей богооткровенный, чи «зовнішній », і є те, що богослови називають боргом. Отже, обов’язок і пильнували совість — дві сторони, чи прояви, однієї й тієї ж «божественного морального закону », вічного, незмінного, абсолютного.

В протилежність релігійному тлумачення боргу і совісті, наукова етика виходить із земного походження елементів людського свідомості. Борг можна з’ясувати, як сукупність обов’язків людини перед суспільством, колективом, сім'єю, до яких він належить. Ці обов’язки не результат довільного вибору, вони виробляються тієї конкретної соціальної середовищем, у якому живе і діє дана особистість. Свідомість і відчуття обов’язку виховуються сім'єю, колективом, суспільством, у протягом усього життя індивіда. Новонароджений немовля — «чиста дошка », і те, що у ній буде згодом написано, залежить від досвіду людини у певної соціальному середовищі. Отже, борг обумовлений в соціально та історично.

По відношення до окремої особистості борг постає як зовнішня необхідність, якої нормальна людина повинен підкоряти свою поведінку. Проте багато людей сприймають борг чимось добровільно прийняте, обов’язкове для себе. Цю суб'єктивну бік боргу, т. е. борг, став органічним елементом особистого моральної свідомості, ми називаємо совістю. Така людина як знає, як має надходити, а й відчуває, що вона може надходити. Отже, у свідомості морально повноцінної особистості обов’язок і пильнували совість єдині.

Способность як знати, а й переживати свої обов’язки чимось своє, особисте, властива кожній нормальній свідомості. 1 акое переживання можег бути позитивним (почуття спокою, задоволеності у людини із чистою совістю) або негативним (каяття нечисту совість) «Каяття совісті «- це саме те неприємне емоційний стан, що виникає щоразу, коли відбувається вчинок, несумісний із нашим поданням щодо борг. Безсовісний людина — це передусім людина. втратив здатність оцінювати за свої вчинки з погляду боргу.

В совісті нічого немає містичного, надприродного. Як і у людському свідомості, він і місць природне походження. У І Ленін, деякі, мільярди раз повторені найпростіші дії людей запам’ятовувалися у свідомості постатями логіки З «відомої ступенем наближенні той самий можна згадати і совісті Вона стала невід'ємним елементом будь-якого нормального свідомості оскільки є результатом всієї історичної еволюції * «людської свідомості як громадського істоти.

Некоторые християнські ідеологи критикують комуністичну мораль за класове розуміння боргу і муки сумління Справді, марксистська етика стверджує, що для різних людей різна совість, що залежить від відмінностей у розумінні боргу Оскільки борг, як объективно-общественное явище, обумовлений соціальними інтересами, остільки та сумління представників різних класів своєрідна. Будучи загальним властивістю людської психіки, совість відносна у своїй конкретному змісті. Наприклад, якщо пам’ятати совість представників експлуататорських класів, вона сильно перекручена корисливими інтересами Християнські критики марксистської етики незгодні цим. Їх совість, джерело якої - бог, єдина всім, незмінна і абсолютна. Якщо, свідчать вони про, допустити інше, то неминуче виявиться «один клас носієм чистого зла, а інший — носієм добра і рятування » .

В відповідь потрібно вкотре повторити: совість взагалі, як свідомість і відчуття боргу, звісно, властива свідомості представників всіх класів, але совість вони різна, оскільки представники різних громадських груп по-різному представляють свій обов’язок. Наприклад, рабам, кріпаком, пролетарям ставилося обов’язок трудитися «в поті чола », в нас саме їх добродії «їли хліб », не відаючи поту, до того ж без зазору совісті. Існування класових систем моралі — це вигадка марксистів, нібито яка з їхнього бажання підняти один клас" і принизити інші, а реальний факт, хочуть цього буржуазно-клерикальные ідеолога або хотяг. Перевага моралі трудящих тоді як мораллю експлуататорів теж реальний факт, котрий залежить від чиїхось бажань чи пристрастей. Йдеться, стало бути, повинна бути щодо тому, що представники одного класуце носії абсолютного зла, а представники іншого — абсолютного добра Таких крайнощів людська мораль не знає Однак відомо, що бувають люди більш моральні і менше моральні. І щоб коли враховувати не частковості, а закономірні тенденції, та найбільш непривабливі риси характеру (користь, жорстокість, зарозумілість, підступництво і 1. п.) концентруються переважно у середовищі експлуататорів, оскільки саме тут мають найсприятливішу грунт проростання.

Выбор людиною собі тієї чи іншої кодексу моралі, як було зазначено, об'єктивно визначається социально-историческими умовами його життя. Суб'єктивно він визначається також тим, що людина ставить головне завдання свого життя, у чому він бачить сенс свого особистого існування. Питання сенс життя, призначенні людини її релігійне рішення надають істотне вплив формування всього моральної свідомості християн.

Христианское і марксистське вирішення питання сенсі життя человека

Христианские богослови вважають, що матеріалістична філософія неспроможна з відповіддю питанням про сенс життя, оскільки він не визнає потойбіччя і безсмертя душі. Якщо, свідчать вони про, все закінчується смертю, повним зникненням особистості, то який то, можливо зміст у її короткочасному існуванні? На думку богословів, на запитання про сенс життя може дати добро тільки релігія, яка вірить у безсмертя особистого духу. Тільки релігія здатна звільнити людини від безвихідного песимізму, оскільки залишає йому сподіватися майбутнє існування. Відповідно до християнському віровченню, сенс земної людського життя слід не в самого життя, а за її межами. Тому метою та призначенням християнської життя є порятунок для вічної блаженної життя за труною. Це порятунок — «головна релігійна істина » .

Из релігійного вирішення питання щодо сенс життя випливає ряд наслідків для людської моральності, фактично обессмысливающих земне існування людей Таке рішення визначає специфічну класифікацію цінностей життя та духовної культури, за якою все важливе не для життя людей втрачає значення, натомість цього багато непотрібні і надумані вимоги з’являються найбільшими і необхідними, у його відповідності зі словами апостольського послання: «Не любите світу, ні першого, що у світі… Адже всі, у світі: хіть плоті, хіть очей і гордість життєва, не є від батька, але від цього. І світ проходить, і похіть його, а виконуючий волю божу перебуває довіку «(I Ін., 2:15−17).

Христианское розуміння сенсу життя призводить до зневазі її благами і відмові корисною діяльності суспільства, від служіння людству: не можна служити двом панам — Богу і Мамоні. У служінні людям нібито немає сенсу, оскільки людство рано чи пізно загине. Сенс життя — над щастя, оскільки щастя землі недосяжно, і над боротьбі і зла, бо слабкими людськими силами то, можливо подолано зло, лише всемогутнім і усеблагим богом; людині ж заповідано: «не протився лютому ». Інакше кажучи, немає у людського життя нічого такого, наверненого до землі, до життєвим інтересам людей, що ні зачеркивалось б християнством. Християнське вирішення питання сенс життя та призначення людини зводиться до досить примітивного уявленню: вже створив людей єдино з марнославного спонукання мати собі істоти, які б їм захоплювалися, любили його й через те отримували від нього нагороду вічної блаженної життя. Попри свою наївність, він досі справляє враження на уми віруючих людей, унаслідок чого необхідно як доводити неспроможність християнського розуміння змісту життя, але й протиставити йому научно-материалистическое розуміння.

Христианство вбачає жодного сенсу у власній існуванні людства, поза божественної мети, унаслідок чого історія набуває безглуздий вид. Та головна небезпека християнського розуміння змісту життя у цьому, що його спотворює взаємини особи й суспільства, особи і людства, т. е. те, що становить сутність моралі. Оскільки релігію цікавить лише душу та її порятунок, остільки релігія розриває зв’язок між існуванням нашого суспільства та цілями життя індивідууму, між об'єктивним і суб'єктивним критеріями оцінки особистості. Отже, християнське рішення питання про сенс життя стає світоглядним основою індивідуалізму. Але, підкреслював У. І. Ленін, не можна правильно вирішити питання сенсі програми та мети життя, якщо виходити тільки з інтересів особистості. Це було б тим більше невірно, які самі інтереси особистості обумовлені громадським цілим. «Цілі людини породжені об'єктивним світом і планують її, — знаходять його як це, наявне. Але, здається людині, що цієї мети поза світу взято, від світу незалежні («свобода ») «.

Научное світогляд немає жодних сумнівів щодо особистого безсмертя. Ні на тілесному, у жодному би там не було вигляді даний людина ніде і не повториться. Після смерті на нього чекає те, було до народження, — небуття. Звісно, матерія, з якої полягала людське тіло, зникло за інерцією, вона існувати й I далі у деяких форми і з'єднаннях, (а частину їх, закладена в статевих клет-: ках, дасть початок новим життям. Але коли його говорять про безсмертя особистості, то мають на увазі її тіло, свідомість, пам’ять, т. е. усе те, що сама людина відчуває свою індивідуальність, своє «я ». Такого безсмертя немає. З руйнацією тіла, нервової системи, мозку розпадається, і наявне буття свідомості, припиняється існування даної особистості.

Хотя матеріалісти і визнають особисте безсмертя в його релігійному розумінні, де вони заперечують у сенсі безсмертя особистості, якщо розглядати її існування у нерозривний зв’язок з існуванням людського роду. Вищої цінністю в ієрархії відомих нам цінностей є людство. Оскільки немає жодних цінностей, які височіли з нього, сенс існування людства слід не поза його, а неї саму — усього того, що сприяє збереженню та процвітанню людського роду. Та складається з особистостей, отже, і сенс існування кожної окремої особистості має полягати в посильному участі у виконанні цього. Особистість може брати участі у збереженні та прогресивному розвитку людства біологічно, залишаючи по собі потомство. У дітях продовжує існувати частка нашого «я », у яких людина знаходить багато речей, що він інтимно відчуває своє, глибоко особисте. Він продовжує свою существо-1 вание у пам’яті людей книгах, творах мистецтва, машинах, будинках і що інших плодах свого життя, що залишаються серед живих та ще довго діють бо коли б померлий жив і діяв між людьми. Сенс життя вимірюється тим внеском, зроблений ним в прогресивне людський розвиток. У цьому вся особисте безсмертя людини: одні люди забуваються відразу після похорону, інші живуть у пам’яті і справах багатьох поколінь.

Христианство і труд

Как зазначалось, до сучасного епоху прогрес людства лежить шляху спорудження комунізму. По> тому, писав У. І. Ленін, сенс усього життя свідомого члена соціалістичного суспільства повинен належати до активної участі у тому будівництві, у діяльності «для забезпечення повної добробуту і вільного розвитку всіх членів товариства «(Ленін У. І. Полі. Повне зібр. тв., т. 6, з. 232). Найважливішим елементом такий діяльності є працю. Тому кількість і якість праці, який втілився в корисний суспільства продукт, є головним мірою оцінки особи і виконання нею життєвого призначення. Обов’язок трудитися для суспільства проголошена найважливішим принципом морального кодексу будівельника комунізму, який відбилася у програмі КПРС. Противники комунізму звинувачують марксистів у створенні свого роду культу праці, виробництва. Однак у цьому упреке нічого немає принизливого для комуністичної моралі. Радянські люди справедливо розглядають працю як природну потреба здорового організму, що, головне, необхідна умова існування людства, як діяльність, яка створює умови для решти у житті людей: освіти, відпочинку, розваг.

Приспосабливаясь до психології сучасного віруючого, християнські проповідники в наші дні всіляко підкреслюють, що християнство теж піднімає працю як головну обов’язок людини її земного життя.

Такого роду думка укладає у собі кілька однобоке зображення християнського ставлення до праці. Насправді ж позиція християнства виявляється значно складнішим і суперечливіші від. У його тлумаченні праці сучасні проповідники християнства посилаються на Біблію. Однак у Біблії, складеної з текстів, записаних у різні пори в різних народів, можна знайти найсуперечливіші судження про працю.

Это невипадково. У рабовласницьку епоху, коли створювалися книжки Біблії, працю вважався долею рабів і найбідніших верств населення. Зрозуміло, де, де працю вважається вимушеним заняттям паріїв, зневажливе ставлення щодо нього мало отримати відбиток й у пануючій ідеології, якою була релігія. У християнстві негативне ставлення до праці як до діяльності необхідної, але малоцінної у власних очах бога одержало досить чітке вираз і навіть догматичне обгрунтування.

Искаженное уявлення про працю пов’язані з біблійним міфом про гріхопадіння Адама і Єви. Бог поклав Адама тяжка праця як прокляття порушення свою волю: «У поті чола твого їстимеш хліб «(Побут, 3:19). У злагоді із цим божественним закляттям християнство цінує у праці переважно не плоди його, корисні для таких людей, а тяжкість, страждання, пов’язані з тяжким непривабливим працею Християнин повинен нести цей тягар, і що важче працю, тим він угоднее Богу. З погляду ідеї порятунку діяльність людини, спрямовану поліпшення умов його існування, оцінюється чимось другорядне. Якщо доводиться робити вибір між продуктивною і служінням Богу, то істинний християнин має залишити все земні турботи і за Христом.

Принижение значення продуктивної праці має своїм наслідком те, що багато віруючі трудяться на підприємствах, в колгоспах сприймуть без ентузіазму, не виявляють прагнення до підвищення продуктивність праці, своєї виробничої кваліфікації. Нерідкими є невиходи працювати у дні престольных та інших свят. Усе свідчить про відсутність таким віруючих свідомості людини та почуття трудового боргу, т. е. тієї якості, яке відрізняє переконаного будівельника комунізму.

Взаимоотношение особи й суспільства з погляду христианства

Коммунистическое розуміння взаємовідносин особи і суспільства знаходить нормативне вираження у моральний кодекс будівельника комунізму — у принципі колективізму, товариства, солідарності і взаємодопомоги.

В классово-эксплуататорском суспільстві, де громадське становище особистості залежить від багатства і місцевої влади, а ці останні досягаються придушенням іншим людям, процвітають індивідуалізм і егоїстична психологія. Хоча проповідь «любові до ближнього «століттями звучало у молитовних будинках, у неї безсила що-небудь змінити у житті людей, бо лише не підкріплювалася необхідними соціальними перетвореннями, а, навпаки, самі ж християнські церкви протиборствували таким перетворенням. «Проти індивідуалізму, — писав Є. У. Плеханов, — не зростає ніякого зілля на небі. Сумний плід земного життя людей, він зникне буде лише тоді, коли взаємні (земні) відносини людей ні більш виражатися принципом «людина людині - вовк «(Є. У. Плеханов про релігію і Церкви. М., 1957, з. 373).

Религиозное свідомість, противопоставляющее особистість суспільству, не вміщує у собі таке широке розуміння особистого інтересу. Оскільки християнство виникло і розвивалося в классово-эксплуататорском суспільстві, де панувала ідеологія індивідуалізму, остільки і це виховувало у віруючих почуття особистої відособленості. Християнство підводить під індивідуалізм догматичні підстави. Відповідно до християнському віровченню, безсмертної душею і, отже, відповідальністю перед богом має лише окремий людина. Ніякі колективи людей душею що немає. Виходячи з цього догматичного принципу, християнство без будь-яких обмовок надає головне значення особистості перед людськими колективами, перед суспільством.

В нашій країні суспільство виборює запровадження у свідомість всіх своїх членів колективістських поглядів і звичок. Зважаючи на це обставина, бажаючи краще пристосуватися до психології віруючих, церковні та сектантські проповідники затушовують ортодоксальний індивідуалізм християнської етики. Вони підкреслюють єдність поглядів і товариську солідарність перших учнів Христаапостолів та їхніх послідовників. Однак це не скасовує принципової установки християнства про первенствующем значенні особистого порятунку над іншими турботами.

Не випадково принцип колективізму піддається нападкам із боку клерикальних критиків комуністичної моралі, які стверджують, що марксизм нібито ігнорує особистість, жертвує особистістю заради колективу. Такі домисли немає під собою грунт. Колективізм не тільки придушує особистість, але, навпаки, є умовою її духовно-морального розвитку. Марксизм-ленінізм бачить свободу над мнимої незалежності особи вимог соціальної колективної життя, а солідарної діяльності, що звільнює від гнітючих природних зусиль і соціального гноблення. Як підкреслювали До. Маркс і Ф. Енгельс, «лише у колективі індивід отримує кошти, дають можливість всебічного розвитку своїх задатків, і, отже, лише у колективі можлива особиста свобода «(Маркс До., Енгельс Ф. Тв., т. 3, з. 75).

Христианское ж розуміння свободи творчої особистості жертвує колективної солідарністю заради індивідуалістичної ідеї порятунку. Ця ідея, коли він втілюється до практичного поведінка, віддаляє віруючого від участі у спільній борні за дійсне звільнення людей. Оскільки християнських богословів займає ставлення особистості до Богу, а чи не до суспільства, остільки вони байдужі до питань реальної соціальної волі народів і навіть виправдовують обмеження прав трудящих, і сваволю панівних класів та держави. Комуністична мораль, яка засуджує всі види соціального гніту, експлуатації та свавілля особистості, є тим самим найбільш людяної і справедливою.

Семейно-брачный кодекс христианства

Христианские проповідники стверджують, що тільки віра може стати основою міцної сім'ї, що божої допомоги неможливо досягти сімейного щастя. Віруючим рекомендується брати дружиною чи чоловіки віруючих, наскільки можна з тієї ж громади. Якщо ж виникає такий союз неможливий, то християнин чи християнка мають докласти зусилля до того що, аби прилучити до в ере чоловіка.

Семья розглядається християнством передусім знаряддя релігійного виховання нових поколінь людей. «Християнський шлюб, — роз’яснюють сучасні православні проповідники, — є «домашньої церквою », де люди об'єднані у Христі «. Проте історія християнської моралі доводить, що притаманні їй погляди на нього й залежить сім'ю змінювалися історично.

В Старому завіті отримали відбиток шлюбно-сімейні відносини, що складалися староєврейською рабовласницькому державі. Тут зберігалися пережитки патріархально-родового ладу. З з іншого боку, старозавітне семейно-брачное законодавство була перейнята турботою про збереження етнічного існування маленький народ за умов безперервних війни з сусідніми племенами і більше сильними державами. Це визначало деякі особливості старозавітних установлень щодо сім'ї та шлюбу. Старозавітної Біблії чужа ідея безшлюбності як бажаного Богу стану.

Новозаветные встановлення про родину і шлюб з’явилися відбитком строкатого соціального складу ранньохристиянських громад, і навіть складного розвитку ідеології християнства період його існування. Традиційне у майбутньому християнстві жінконенависництво, і навіть вимога безшлюбності майже відсутні в ранніх християнських текстах, Як відомо, перші християнські громади складалася з рабів і окремих представників найбідніших верств вільного населення. З цих людей, чоловіків і жінок, одно від панів не мали можливості заснувати міцні, стійкі сім'ї. Тому, як і видно, наприклад, з апостольських послань, у перших християнських демократичних громадах існували порівняно вільні звичаї. У ранньохристиянських громадах жінки грали видну роль, виступаючи у ролі диаконис і пророчиц. Однак у незабаром в християнстві починають виступати, з одного боку, вимога суворої сімейної дисципліни, підпорядкування дружини чоловіку, осуд прелюбодеяний, з другого боку, проповідь безшлюбності у тому, хто зі свого становищу у відсутності можливості мати сім'ю.

Эта двоїстість, природна в ранньохристиянських громадах, придбала религиозно-догматическое значення у майбутньому розвитку християнства. З заміною рабовласництва колонатом, та був кріпацтвом миряне-трудящиеся з’явилася можливість мати сім'ю, унаслідок чого доля безшлюбності їм перестав бути необхідністю. У той самий час виділився клір, причому церковнослужителі вищих рангів вербувалися у складі ченців, які взяли він обітницю безшлюбності. Перевагу безшлюбності сімейному житті як стану, більш бажаного Богу і обов’язкового для християнина, присвятив себе служінню усевишні, обгрунтовується «священним писанням «і християнським віровченням.

Церковные встановлення відношенні сім'ї та шлюбу надавали шкідливий вплив на побут мирян. Правило, яке забороняє шлюби між особами різних віросповідань, навіть християнських, виступало причиною незліченних трагедій люблячих сердець. Шлюби, які були освячені церквою, зізнавалися недійсними. Оскільки церква була відділена держави, це волочило у себе тяжкі випробування для таких людей. Дружина позбавлялась права наслідування майна померлого чоловіка, «незаконнонароджені «діти також позбавлялися багатьох цивільних прав, зокрема права наслідування імені Ілліча та майна батька, а про моральних страждання, викликаних тим, що внецерковный шлюб, хоч би яким він був міцним і щасливим, однаково вважався блудом.

Брак, освячений церквою, практично був нерасторжимым. Від цього особливо страждали жінки. Зазвичай, жінка, видана заміж проти волі, мала все життя терпіти знущання остогидлого людини зволікається без жодної надії позбутися принизливої зв’язки Польщі з ним. Відсутність свободи розлучення У. І. Ленін справедливо назвав «сверхпритеснением пригніченого статі, жінки » .

Со часом написання «Домострою «та інших середньовічних кодексів християнської сімейної моралі пройшли століття Але християнські церкві та зараз наполягають на нерозривності церковного шлюбу, хоч яким невдалим він був.

Пролетарская революція, і будівництво соціалізму в нашій країні поклали край домостроевским відносинам у сім'ї і цим підняли до активної суспільної діяльності жінок, що у своє чергу викликало величезні зрушення у свідомості. Принижене становище жінки у сім'ї і суспільстві була головною причиною її схильності до релігії. Включившись при соціалізмі у життя великих общественно-производственных колективів, жінки звільнилися від духовного самотності й відсталості. Зміни, що відбулися становищі й свідомості радянських жінок, враховуються церковниками. «Духовне стан церков залежить значною мірою стану сестер », -підкреслюється в посланні ВСЕХБ до членів баптистських громад. Християнські проповідники намагаються помовчати про ті місця в «священному писанні «, де принижується гідність жінки. Навпаки, до засобів масової проповіді всіляко підкреслюються ті біблійні тексти, що хоч певною мірою не принижують жінку.

* * *.

Моральный кодекс християнства створювався століттями, в різних соціально-історичних умовах. Відтак у ньому знайти найрізноманітніші ідеологічні нашарування, отражавшие моральні уявлення різних суспільних класів та груп віруючих. Цим визначається крайня суперечливість християнського моральної свідомості і з практичної моралі християн.

Так чи потрібен такий кодексвнутрішньо суперечливий, що має у собі вантаж архаїчних уявлень, успадкованих ще від часів рабовласництва, скомпрометований віковими «зловживаннями «- для морального вдосконалення людей сучасну епоху, чи здатен він служити керівництвом щодо поведінки совєтського люду, будують комунізм? Саме це запитання слід відповісти негативно. Передове у боротьбі перетворення суспільного устрою на справедливих засадах виробило новий, незрівнянно досконаліший, відповідний життєвим інтересам людей кодекс комуністичної моралі.

Список литературы

Атеизм, релігія, моральність. М., 1972.

Гуманизм, атеїзм, релігія. М., 1978.

Зыбковец У. Від бога чи моральність? М., 1959.

Шердаков У. Ілюзія добра. М., 1982.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.