Вільям Джеймс

Уильям Джеймс

М.С. Юлина Джеймс, Джемс (James) Вільям (1842−1910) — амер. психолог і філософ, основоположник прагматизму. Закінчив медичну школу Гарвардського унта (1869), навчався у Німеччини, з 1873 — викладач анатомії та фізіології Гарвардського ун-ту, там-таки проф. філософії (з 1885) і психології (з 1889).

Первой роботою, принесла Д. популярність, була двотомна кн. «Наукові основи психології» (1890, русич. вид. 1902), де він підсумував яке цієї області, зокрема У. Вундтом, виявив дві основні вектора у дослідженні психічного — лабораторні експерименти і феноменологическое спостереження потоку свідомості. Д. прийняв натуралістичне пояснення Ч. Дарвиным походження чоловіки й застосував еволюційний підхід до пояснення психічного: ментальні властивості з’явилися для орієнтації й адаптацію середовищі. Проте Д. не влаштовували радикально матеріалістичні висновки, які саме з дарвінівського вчення. Запропонований ним новий підхід до розуміння психічного може бути функціоналізмом, бихевиоризмом чи персоналистической психологією. Все життя Д. приковувала себе загадка вольовий активності людини, багатство його особистісних — релігійних, етичних, естетичних — переживань. Не знайшовши її вирішення ні з психології, ні з дарвинизме, він звертається до філософії. У 1896 він публікує есе «Залежність віри від волі» (русич. вид. 1904), у якому, по-своєму витлумачивши ідею прагматичного методу Ч. Пірса, робить «волю» і прагматично виправдане «вірування» орієнтирами своєї филос. стратегии.

В кн. «Розмаїття релігійним досвідом» (русич. вид. СПб., 1910; М., 1993) Д. звернувся безпосередньо до нової тоді області — психології релігії. Традиційне рационализирующее богослов’я, вважає Д., не схоплює справжню сутність релігійним досвідом; своїм корінням він іде в підсвідоме і піддається суворо логічному поясненню. Релігійний досвід сповнений багатоманітністю — те й досвід вост. містика, і творчий досвід християнського місіонера, але різні досліди об'єднує воля повірити, выливающаяся в потреба у Бога і релігії. Під «релігією» Д. розуміє не конфесійну церква чи догми, а інтимне єднання людини з вищими силами. Воля повірити тотожна духовної й моральній активності людини, її основі кояться цінності. Д. стверджує, що постулат Бога засвідчується не теологічними аргументами, а прагматично — фактом того що в людей релігійним досвідом та її благотворностью в жизни.

Д. — послідовний противник панрационализма і інтелектуалізму. Универсалистское пояснення світу з урахуванням ідеалістичного чи матеріалістичного монізму, який редукує його до тій чи іншій субстанції, переконаний він, залишає за бортом многокачественность і непередбачуваність. Матеріалізм сприймаємо як генетичний, але з метафізичний принцип, що у останньої формі загрожує детермінізмом, як це було у Р. Спенсера, а фаталізм немає простору для свободи волі. Для Д. неприйнятна, і філософія «абсолюту» Дж. Ройса, у якій об'єкти конституюються внутрішніми сутнісними відносинами, важко соединимыми з персоналистическим принципом. Стосунки між об'єктами є зовнішніми і функціональними, що залишає логічний змога волі народів і випадковості. Почавши з спростування метафізики, Д. наприкінці життя сам звернувся безпосередньо до космологически-метафизической проблематики. У циклі лекцій, виданих пізніше у вигляді кн. «Всесвіт з плюралістичної погляду» (русич. вид. 1911), на противагу «монотонному і блокированному» образу Всесвіту він малює її многокачественной, стабильно-подвижной, каузально-случайной, вільної громадської та непередбачуваною. Складові її речі співвідносяться між собою функціонально, а видимий порядок визначено прагматичними цілями досвіду. Звідси претензії науку й філософії на розуміння інваріантної структури Всесвіту є самонадеянными.

В 1907 вийшла кн. Д. «Прагматизм» (русич. вид. 1910), де він представив свою версію «радикального эмпиризма». Її він випереджає радикальним тезою: свідомість немає. Поняття «свідомість» виник із повсякденною звички протиставляти «думки» і «речі», яку філософи за Р. Декартом підняли до рангу онтологічного дуалізму «душі, й тіла», «свідомості людини та матерії». Його слід докладати немає особливої ментальної сутності, а функцій «чистого досвіду», у якому може бути пізнання. «Чистий досвід», по Д., — це єдиний матеріал у світі, із якого американцям створено. У субстанциональном плані він нейтральний. У випадку його потік функціонує як думки, й інші — як фізичні факти, залежить від контексту й нашого інтересу. На думку Д., ідея нейтральності досвіду знімає, поруч із загадкою свідомості, проблеми субъект-объектного стрибка, труднощі реалізму, дуалізм цінностей і фактів та інших. Разом із тим він не виключав, що у нейтрализме таїться логічна можливість психологізму разом із ній небезпека неприйнятного йому монизма.

Радикальный емпіризм Д. був версію британського эмпиризма, доповнену принципом «практикализма», чи «прагматизму». Поняття «прагматичний метод» Д. використовував у різних сенсах — гносеологічному, етичному, методологічному. У загальної формі даний метод означав, що кожен поняття слід розглядати з його «готівкової вартості» — як він працює у потоці досвіду. Не працює, його треба відкинути. Щоб осягнути, які об'єкти існують, а які ні, потрібно подивитися, які відчуття й які мислимі практичні наслідки взято з прийняття тій чи іншій гіпотези. Сукупність наслідків, як безпосередніх, і очікуваних, буде істиною даного об'єкта. Напр., поняття «матерія», «абсолютний розум» не надають відчутних практичних наслідків, отже, позбавлені здорового глузду. У гносеології прагматичний метод означає здоровий инструментализм: розсуд в теоріях не істини реальність, а розумових способів для практичної орієнтації серед. Теорії, щодо одного контексті є хибними, й інші може стати істинними. Такий їхній підхід дає можливість знімати надуманих проблем і улагоджувати суперечки, виникаючі через нерозуміння контекстуальности істини. Прагматичний метод Д. зіштовхнувся з проблемою интерсубъективного посвідчення практичних наслідків: двоє не зможуть вести осмислений розмова, бо були різні тлумачення цих наслідків. Розв’язати цю проблему було трудно.

Философия Д. справила величезний впливом геть амер. думку 20 в. Вона поставила прагматичний й у що свідчить випередила антропологічний вектор у розвитку. По стилістиці мислення Д. вважатимуться амер. піонером філософії життя, волюнтаристско-романтического руху, адептом образу философии-как-литературы й у певною мірою провісником постмодернизма.

Список литературы.

Essays in Radical Empirism. New York, 1912.

Юшкевич П. С. Про прагматизмі // Післямова до книжки У. Джемса «Прагматизм». СПб., 1910.

Яковенко Б. В. Про сутність прагматизму // Праці і дні. 1913. № 2.

Квітко Д. Ю. Нариси сучасної англо-американської філософії. М.

Л., 1936.

Мелъвиль Ю. К. Американський прагматизм. М., 1957.

Биковський Б.Э. Філософія неопрагматизма. М., 1959.

Богомолов О. С. Буржуазна філософія США. XX століття. М., 1974.

Юліїна КС. Нариси з філософії США. XX століття. М., 1999.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.