Пристрасті Христові

Страсти Христовы

Кокшенева До. А.

Фильм Мела Гібсона викликав, по суті, полеміку не естетичну, але етичну. І ми апріорі знаємо, що Сина Божого зіграти не можна. Та якщо Джеймс Кевизел настільки дерзостно погодився до самопожертви до рук режисера, постає питання: що саме цьому актору далі робити у кіно? Чи можна грати взагалі після цього надзвичайного досвіду, располагающегося за українсько-словацьким кордоном дозволеного людині? Тож ті, хто заборонив сама собі дивитися цей фільм, мусять викликати розуміння. Як немає можуть викликати здивування цінителі витонченого, не виявивши у фільмі нічого «особливого », нічого, становящего фільм до кількох шедеврів. І з ними можна погодитися тому, що цей може бути «шедевром «хоча б бо немає на ній і складності інтелектуального кіно, ні супертехнической вишуканості, доступному сучасному кінематографу, ні брутальності модної киностилистики, силою монтажу сдвигающей реальність в бік настільки тиражованої «містики потойбічного », демонізму, катастрофичного описи мира.

Фильм «Страсті Христові «явно стоїть у опозиції до всього названому вище — він дуже проста, він принципово ясний, він скромно і смиренно слід за євангельським ходом подій: від моління в Гефсиманському саду Пресвятої Богородиці, через зрадництво Іуди, через коливання судилища (сумніви прокурора римського, глузування царя над «ненормальністю «Ісуса, жорстоку законническую волю первосвященика Каиафы) до хрещеного шляху на Голгофу, смерть і повстання з труни. Можливо, православному серцю тут, у вищій сцені фільму, і бракує великодньої радості, урочистого акорду Воскресіння (у Гібсона вона дана знов-таки майже буденно, без будь-якого навмисного символізму — невидима сила зрушить величезний камінь, закрывавший вхід в пещеру-гробницу, погляд зафіксує залишені чисті завіси, біля яких сидить Поправший смерть), — адже і тому фільм в нас створювався. Він виник всередині інший культурної традиції (католицької), де шлях до Господа завжди починається з осмислення і споглядання Його людської природи. Але й нас геть немає сенсу й по-блюзнірському відмовитися від співучасті у цій вселенської драмі розп’яття Безневинної і Безгрішного, початкуючою становлення християнського универсума.

О фільмі неодноразово говорили як і справу «жорстокої струсу », про «потрясінні «, про «разрывании сердець «глядачів — як «про яскравому сильні емоції, і сльози у слабкого, а й в сильної статі. Усе це щоправда. Але щоправда і те, що віруюча людина, що у скорботній церковній службі Великого П’ятка, переживає (повинен переживати) справжнє здійснення всіх подій останніх 12 годин земного життя Панове. У тому полягає дивовижний ефект фільму: він змушує нас згадувати те й лише те, що душа вже знає з церковного досвіду. Не виключено, що з не мають церковного досвіду і думають земне життя Панове «легендою «фільм стане «жорстоким шоком »: занадто багато відкриттів їх змусить зробити цей фільм. І своїй історичній точністю у передачі життя «гнилої діри «(оцінка Іудеї римським прокуратором), і хроникальной дійсністю подій. Фільм шокує дійсністю. І, гадаю, це сьогодні майже «заборонений прийом «сучасного кіно, яке воліє шокувати жахами інобуття, проводити килимові бомбардування глядачів картинами тотальних катастроф, шаткувати людей «трупну продукцію «бойовиків, а у своїй то «одне із персонажів неспроможна вбити без й з пророка Ієзекііля », то злодій приховується мотоциклом з «піднесеним «назвою «Милість Божа «(примерчики— з фільмів модного голлівудського режисера Тарантіно). До такого ми вже звикли настільки, що ні лише ніякого шоку не відчуваємо, але знаємо: в глядачів виробився імунітет автоматичного байдужості. Отстраняешься, і всі! Збулася мрія Бертольда Брехта. Отстраняешься настільки — як християни від мук Христа, — фільм здається вже «справжнім садистичним «(В.Лебедев)1. І хоча зовсім поруч, у сусідній кінозалі, йдуть картини, всуціль залиті кров’ю, кришаться черепа, разнимаются на частини тіла! Зате подлинно-страдательного, ніж реальна наповнений простір фільму (катування плоті Панове), ми боїмося, боягузливо оберігаючи свою душу від некомфортних вражень. Але, власне, саме така кодування людини у сучасній культурі. Щоб багато і гарно споживати, потрібно замало, й несерйозно страждати. Сучасна культура вчить людини боятися роздумів про «смерть і страждання, боятися похмурого і лише, що нагадує нам про швидкоплинності юності, молодості, тілесної сили. Ми відвикли від уміщання у собі болю іншого, тому скам’янілим серцям і бути сьогодні такий «силовий прийом », який дає саме візуальний світ кіно. (Вплив візуального образу на масову аудиторію сьогодні, на жаль, явно продуктивніше, ніж вплив словом, — досвід створення і відтворення священної реальності через слово залишається найбільш важким, як вимагає вищого культурного і релігійного статусу.) Просто ми зобов’язані побачити домірність людському вмещению болю страждань Пресвятої Богородиці, як дано вони у фільмі «Страсті Христові «. І це сенсі фільм Гібсона став своєрідним перевіряючим документом здібності людини 2004 року від Різдва співчуття, до прямий, без капітуляції (закривання очей), готовності разом із вірними учнями Панове пройти шлях страждань. Та невже наших православних публіцистів (про інші і кажу) більше влаштував фільм такий «добрий », у якому швидко й символічно вони показали б страту, «піднесену «смерть теж показали, тоді як страстей-страданий — цього длинного-длинного шляху з знущаннями і побоями, з сочащейся кров’ю від шипів тернового віденця, убитих на думку, образами, падіннями під хрестом, плювками, заушениями і биттям батогами — коректно уникли?! Чи не було це зрадою — адже смерть Пресвятої Богородиці була реальна і страшна. І саме він спокутувала нас одвічної смерті. Це була смерть, пережита на той час й Закону Його Матір'ю, й Закону Його учнями саме як нестерпна. До честі режисера стоїть сказати, що він сміливо відмовився від будь-якої політкоректності, з упертій тривалістю занурюючи нашій цю грандіозну вселенську трагедію Страти, хрещеного Розп’яття Боголюдину. Але, відмовившись від політкоректності, Мел Гібсон відразу поплатився, отримавши лейбл «антисеміта », що сьогодні передбачає приміщення у таку зону «небезпечно заражених », котра гірша від лепрозорію. Обговорювати цієї проблеми цікаво в нас у Росії хіба що фахівцям-філологам «НГ-религии «2, відразу яка подає свого голосу, щойно йдеться про чимось такому, що прийом усіх згуртовує, наприклад християнських ортодоксів (тепер, після комуністів, головних ворогів любителів будь-якого трешу, бульварщины і іншого дешевого всесвітнього продукту).

Естественно, фільм було залишити поза увагою наших умів питанням про «спокусі зображення », «спокусі смислів ». Я ньому виявила ніяких спокус. Хто ж сперечається, що ставку робили на хіть очей — головне «зброю «сучасної культури? Та чи слабка наша віра, щоб образ актора витіснив всередині нас іконографічне зображення Панове, Матері Божій? Чи божевільні ми, щоб взагалі розмірковувати у тому, чи можна показати Бога, чи «Бога показати дуже важко »? Та не можна, ясна річ, не можна. Але й вбачати у реформі фільмі лише четверо, «просто людські страждання Христа «або тільки «героїчну особистість, головний герой історії людства «(Т.Иенсен)3, теж, мій погляд, не так. Неправильно тому, тоді й ми із Вами мають стати у густий натовп Іудеї. Тієї натовп, котра ще так недавно кричала Ісусу «Осанна! », тепер вимагає — «Розіпни! ». Натовп хотіла Царя сили, повелителя-освободителя. Натовп любить силу. А це дивне Цар, провину Якого неспроможна знайдете Понтій Пілат, ні розкішний плоттю, приторно-сладострастный Ірод, — цей Цар не зміг захистити Себе. Помирати не захищаючись? Це розумного людині незрозуміло. Як не захищається Він від катувань і побоїв ображають Його римлян, так і не зупиняє люті що супроводжувала Його на страту натовпу. І Той, Який ще вчора був такий славиться великий, миттєво у власних очах натовпу (під жорстким керівництвом Синедріону) стає жалюгідним і незначним. Справді, іудеям і первосвященикам належав цей погляд на Нього як людина, ще й людини божевільного, в ненормальності своєї який підтверджує Своє Богосыновство. То й ми станемо набік Синедріону, ображеного «антизаконным «Богосыновством Христа («За законом нашому Він повинен померти »)? Ні, режисер і всі творці фільму вважають Христа Сином Бога. І ми, сприймаючи фільм, знаємо Його оскільки знали Його учні. Нам пропонується, по суті, пройти всі великі події останніх 12 годин ні з мстивою натовпом, а водночас і, знаючими, Хто Він.

Нынешняя мода на метафізичну реальність стає банально нав’язливою, що ні позбавляє її певної зловещести: тут і «червоні мощі «, і «особлива ложа єдиного гиперсмысла », і параспектакли, акції, перформанси, транси, катарсиси, афекти, вічні езотеричні символи й інша. Усе це різноманітна паразитация на метафізиці передусім пригнічує саме своєї надмірної фізіологічністю. Можна сказати й так: що більш «метафизичны «завдання, тим вагоміші і важчай плоть, тим ненормальней психіка. Це мниморелигиозное простір «інтелектуальних емоцій «часто наповнений ненавистю до людині. Саме його, людини, всіляко «переустраивают «— спотворюють природний психофізичний образ.

Фильм «Страсті Христові «категорично не влаштує любителів інтелектуальної метафізики ще й тому, що він немає гиперискажений, як і спотворень взагалі — з одного боку, з другого — лише віра героїв є проявом у ньому метафізичного початку. Слова нової заповіді любові вже вкладено Ісусом Христом в учнів — тим гаслам і виділяються вони з репетуючій натовпу, що обличчя в них інші. Особи, перетворені вірою. І не було саме актору Джеймсу Кивезелу «грати Христа «— потрібно було інших акторів передати нам віра в Нього, що вони роблять у фільмі (високе «безпристрасність «Кивезела, коли «щось грається », звісно ж, зразок талановитої простоти). Пригадаємо початок фільму, коли римські легіонери йдуть у Гефсиманський сад, щоби вхопити Ісуса. У однієї з них сопротивлявшимися учнями буде відрізано вухо. Однак станеться то, чого не має бути, чого може бути за законами плотським: Той, Хто терпить насильство, милостливо робить диво для свого ворога — вухо приголомшеного римлянина виявляється дома, наче тільки що ні лилася кров, і не корчився він у муках. Ми кілька разів за ходу фільму побачимо це розгублене обличчя римлянина, який засумнівався в «безумності «Про те, Кого велять страчувати. Здається, що з його вуст ось-ось зірветься крик: «Вірую, Боже! Вірую ». Ця щоправда сумніви (чи його «просто людина «їх?), це пред-верие душі лише переконливо й точно передано у сценах з Понтієм Пілатом, й у співчуваючому, сокрушающемся стані дружини Пілата — Клавдії. Коли Христос истязается римлянами, вона принесе чисті завіси і віддасть їх Матері Божій і Марии-Магдалине. Вони знають, навіщо Клавдія це робить: цими чистими пеленами-полотнами зберуть вони Кров Ісуса після пытки-наказания. Сцена ця, попри історично точному відтворенні звірств бичування, коли телесно-мощные, веселі истязатели-римляне поступово тупіють від катівської роботи, — сцена ця має і «глибоко символічного значення. Безневинна і Свята Кров, выбиваемая батогами з залізними наконечниками-когтями тіло Ісуса, забрызгивает простір пыточного колодца-двора і краплями лягає на його обличчя і одяг мучителів. Назавжди, назавжди залишається вона у світі святинею кого і вічної виною інших.

Если уважно вдивитися у фільм, то сутності, можна було зрозуміти, що режисер Гібсон вибрав єдино правильний шлях, не принижуючий і що знижує святині євангельського Слова і євангельських подій. Всі останні годинник земного життя перед розп’яттям Ісуса були дивовижно насиченими і творчими: Він уже не навчає та не проповідує Одне слово. Він сіє насіння віри Своїм стражданням: спочатку в римському легионере, потім у Пілаті й коханої дружини його, і хресну путь Симоні Киринеянине, подхватившем Хрест. Коли римлянин витягне Симона із того натовпу, він, опираючись, буде запитувати: «Чому я? «Але Голгофі прийде вже інший. Вона знає, чого він був витягнуть із того натовпу. Він витягнутий милістю Божою з задушливої натовпу, що з мороку й темноти невіри. І вже в Голгофі, зазнаючи Розп’яття, Ісус Христос почує крик душі розкаявся розбійника — він увірував!

Сила віри у цьому фільмі велика. І стверджується навіть у каяття зрадника Іуди (вона розуміє, що зрадив Безневинну Кров). Сцена з жорстокими дітьми, переслідують Іуду, серед яких мелькає і сатана з младенцем-уродцем на руках, можна як безумство, одержимість зрадника, а сама натовп дітей нагадує стадо свиней зі вселившимся у яких бісом. Смерть Іуди легка — взяла і повісився. І напевно вона викликає нарікань в якомусь шоковому вплив на особливо чутливих глядачів. Смерть Іуди грустно-бесславна: не випадково він повіситься на дереві, поруч із яким лежить що розкладається труп мулу. Після цього тисячі мух, ці тисячі трупних хробаків, цей бенкет смерті— як остання точка зрадництва. Гине плоть, але яка ж ціна котра гинула душі? Хто її призначить? Хіба що сатана, присутність що його фільмі збентежило деяку частина критиків. Щира Галина Васина пише: «Цікаво, що православних експертів не збентежило наявне порушення євангельського сюжету: з перших кадрів у фільмі похмурої тінню присутній сатана… У першому фільмі ж у сцені моління про Чаші сатана посилає змію до Христа, через сумнівних дітей підштовхує до самогубства Іуду, спостерігає за хрещеним шляхом Спасителя… На одне із мучительнейших епізодів камера раптом надовго стає в сатани з притуленим щодо нього, як у іконі «Розчулення », дитиною. Дитина обертається, і бачать ухмыляющегося карлу-старика. Після зняття Сина Божого з Хреста тріумфуючий регіт сатани підноситься догори «4. Усе правильно, в Євангелії дозволено сатани може бути тільки одного разу, спокушаючи Христа у пустелі напередодні служіння людям. Але ми разом із творцями фільму можемо припустити, що таке вселенське подія, як Страждання, Страсті Христові, як зрадництво Його Іудою, як вияв каламутній, несамовитою сили заздрості і злісної агресії натовпу іудейської, були не привернути увагу цієї мавпи Бога, цього вічного мартопляса і паяца (тому й антиобраз «Матері з младенцем-уродцем »), цього слизького руйнівника і жалюгідного людиноненависника. Критик тільки захотіла помітити, що змія сатани, не яка б впорснути отрута свій в Ісуса, розчавлена ходою Його, супроводжувалася у фільмі гулом і бринінням всієї тверді земної. Що ж до «реготу сатани », то він звучить ми щодня на блакитних екранах. І навряд чи цей регіт фінальних сцен фільму може бути «тріумфуючим »: це був скрегіт зубовний сатани, знесиленого торжеством спокутного подвигу Христа Спасителя. Чи ми слабкі, щоб віддавати вічного шулеру силу торжествования? Пригадую інше у фільмі й у Євангелії — вселенське хвилювання природи, розідране тіло іудейського храму, жах Каиафы, страх разбегающейся натовпу. Середземномор'ї занурилося в пітьму. Той самий Середземномор'ї, яке (ще одне гримаса сатани) стало найпопулярнішою місцем містичних блокбастерів — абстрактних війн «добра і зла «нелюдей Толкієна, кілька років не сходять із кіноекранів і аж скажімо, була дуже хвилюючих православну громадськість…

Сегодня, коли вичерпали себе чимало людей культурні ідеї, наприклад «лівого «мистецтва, їх прибічники починають активно «омолоджуватися «з допомогою Православ’я, терміново відриваючи «червоні мощі «, терміново надаючи своїм стертим ідеям жвавого вигляду несемимудрагелистого підтоптаного — з допомогою «релігійних механізмів «— старикашки. Зокрема, з газети «Завтра «читаємо: «Чим більше, то більше вписувалося відбувається трансляція божественних завдань людям. Найголовнішим божественної завданням була завдання постання з мертвих. Була спокутна жертва Христа, слідувати якої закликає людей християнство. Тепер, то, можливо, Господь доручив людству зробити акт Воскресіння руками самого людства «5. Цілком— брехню і рідкісна упевненість у знанні «доручень Панове », попри обмовку «може бути ». Православ’я має — тільки в — рятувати їх потопаючий «червоний сенс », а й у інших — естетично прикрашати їх медитації й акції то «російським юродством », то християнської символікою, то «переплітатися «з язичництвом, щоб прикрити страм їх вільних експериментів. Сьогодні річ цілком очевидна дозріла проблема розуміння кордонів православної культури, які захистили б справжнє у культурі від будь-яких «борзостей «різних спритних «новаторів ». З іншого боку, всередині православної культури, релігійного мистецтва стоїть багато і «своїх власних завдань розуміння — розуміння меж можливостей такого мистецтва взагалі. Без порушення й вирішення осмислення цих питань у просторі всієї сучасної культури всякі зусилля щодо формуванню потреби у православної культурі будуть безглузді. А сучасна людина повинен знати, що він вивчає основи православної культури не як долдон (для заліку чи іспиту), але свідомо — у тому, щоб розумітися на питаннях сучасного мистецтва взагалі, щоб знати, де у ньому щоправда, чи брехня.

Фильм «Страсті Христові «являє той самий правильно і талановито створене твір релігійної культури, яке утримується повагу до канону і, одночасно, дозволяє «собі «казати про метафізичному в допустиму мистецтво міру. Це проявляється, мій погляд, у тому, що які у Сина Божого частіше мовчать, що свідчать. Та й Він уже ним все сказав (сцены-воспоминания, пов’язані зі спілкуванням Ісуса і учнів, зцілення, загальної трапези у фільмі істотні лаконічні), а потаємний сенс всього сказаного учням відкриється пізніше. Кажуть інші. Каже Понтій Пілат, щоб виявити свої труднообъяснимые душевні терзання, яким невіруюча душа неспроможне дати назви. Інстинкт виявився сильнішим розуму: він відчуває, як і склочною й грубої реальності («Іудея — брудна діра «римського світу) наполегливо поводиться реальність Божественна, однак може дізнатися її… Кажуть первосвященики і Каиафа, вибудовуючи свій сценарій подій із сліпим і самовдоволеним упертістю. І не скромно і стримано режисер змалював суть законнической психології, її темну силу, її пристрасть вбивати Закону?! (Легко собі уявити, що це матеріал для видовищною режисури — жорстока, розлютована натовп. Про! Скільки тут хтивості і вони справді садистського задоволення міг би зобразити інший «просунутий «режисер!) Але Гібсон, який до цього фільму довгі роки, створив його тож усе ми разом із учнями Ісуса перейшли шлях великих і чистих Страстей, аби зрозуміти: ми теж свідки народження Нового. Його учні тоді, вражені всім останніми подіями, не встигали вмістити у собі нові сенси. Ще вбачає Вероніка, що подала чисте рушник Ісусу, зображеного у ньому Лику (що є християнської святинею — чином Спаса Нерукотворного). Ще терновий вінець, що лежить землі разом із знаряддями тортури, і саме Хрест, просякнуте Кров’ю Панове, не розуміються як святині і свідки священної реальності. Ще все поглинені скорботою…

Этого повинно бути, але це. Христос воскресе! І більше поспіль не можемо оцінювати світ лише плотським поглядом. І більше нічого не винні зраджувати Панове своєї теплохладностью і потягом комфортним переживань, але віддаємо. То хай ж фільм християнина, католика-традиционалиста Мела Гібсона буде бичем для сучасної культури, з якою стоїть вигнати торгуючих. Нехай хоча б невеличке простір сучасної культури буде місцем чистим, де пам’ятають про Бога.

Фильм «Страсті Христові «переступив кордон держави Російського. Достоєвський говорив, що російська людина Христа знає серцем. Саме про ступеня цього «серцевого відгуку «кажуть повні зали в кінотеатрах. І це — іще одна відповідь народу, за якого «фахівці «стверджують, що він жадає дивитися лише серіали так бойовики. Але хочемо ми того не хочемо, фільм «Страсті Христові «сприйматиметься й російською людиною по корінним законам нашого культурного традиції, фундамент якої — Православ’я.

Список литературы

Олег Наумов. «Страсті Христові «згуртували радикалів. НГ-религия. 2004. 21 квітня.

Галина Васина. «Страждання Спасителя розривають серця ». Парламентська газета. 2004. № 66, квітень.

Александр Проханов. Великдень — національна ідея Росії. Завтра. 2004. № 16, апрель.