Негативна евристика
Однотипность язичницької слов’янської і княжеско-дружинной субкультур диктується їхнє «екзистенціальним» характером. Проте різницю між ними виражалося у побудові тематичного простору, але лежало набагато глибший. Слов’янська язичницька — це землеробська культура, «прив'язана» до землі, «занурена «в природу. Княжеско-дружинная — це субкультура воинов-торговцев по суті паразитична культура… Читати ще >
Негативна евристика (реферат, курсова, диплом, контрольна)
«Негативная эвристика».
«Негативную евристику» княжеско-дружинной субкультури як і, як і язичницької культури східних слов’ян, становлять: відсутність усвідомлення «Я «людину, як специфічної духовної реальності, «рефлективності «як діяльності по самоосмислення, самоконструированию культури, високого авторитету теми «розуму », наявність якої у духовній культурі є показник її розвиненості.
Формирование княжеско-дружинной субкультури не призвело до розвитку індивідуального, духовне начало у людині. У ньому також не було уявлення цінність людської особистості як духовного, неприродного істоти. У Київській Русі IX — Х століть переважало натуралістичне ставлення до людини як суті фізичному, матеріального. На думку В. О. Ключевського: «…Майно людини у Правді цінується не дешевше, а навіть дорожче самої людини, здоров’я, особистій безпеці. Твір праці для закону важливіше живого знаряддя праці - робочої сили в людини. …Безпека капіталу закон цінував дорожче і забезпечував дбайливіше особистої свободи людини. Особистість людини сприймається як проста цінність і відбувається замість майна». Володимира Мономаха себе говорив: «І з коня багато падав, голову собі двічі розбивав, і руками і ноги свої повреждал — у юності своєї повреждал, не опікуючись життям своїм, не жаліючи голови своей».
В на відміну від західноєвропейської культури, у якій лицарство, поглиблений аналіз внутрішньої злагоди людини у християнської релігійної і художньої літератури та інших. сприяли наростання індивідуалістичних процесів, в давньоруської культурі в ІХ-Х ст. загалом практично був відсутній інтерес до суб'єктивного світу людини, сама рефлексивна установка, що вже знайшло вираження у відсутності лицарства та ліричної літератури, і зокрема любовної лірики. У російському героїчному епосі дуже слабко звучить мотив боротьби рятувати, звільнення окремої людини. Тим більше що, одній з головних цілей лицарського руху на Західної Європі був захист слабких і знедолених, нещасних випадків й потерпілих від владолюбства й користі сильних. У клятві лицаря після захисту ще віри і релігії, короля і батьківщини третім пунктом стоїть: «Щит лицарів може бути притулком слабкого і пригніченого, мужність лицарів має підтримувати ніколи й в усьому справедливість того, хто до них звернеться ». Однією з головних завдань мандрівних лицарів був захист пригноблених і від нещасних, покарання насильства, й несправедливості. Билинні ж богатирі борються з чудовиськами (змієм, Идолищем, Солов'єм-розбійником), з великому фізичному силою, татарами і перемагають їх, завдяки перевазі у фізичній мощі, але у цій боротьбі гуманізм богатирів носить абстрактний характер. У тому подвиги більше виражені їх прагнення служінню князю і подолання злий сили, аніж порятунок конкретних людей.
В давньоруської культурі (як і язичницької слов’янської, і у княжеско-дружинной) не звучить тема розуму, «високого» авторитету мудрості, у те час, як і найрозвиненіших світових цивілізаціях повагу та схиляння перед мудрістю іде у сиву давнину. У давньоруської літературі мудрість, знання, розум виступають над чистому вигляді, а значною мірою з нальотом знахарства, магії, чаклування. Засновник держави Київська Русь Олег називається віщим. Традиційно мудрої правителькою вважається княгиню Ольгу. Проте «мудрість «її залежить від хитрості, підступність, невірності слову, тобто. в «добродетелях» варварського, поганського порядку, які вже християнськи мислячі письменники продовжують розглядати як високих достоинств.
Как і язичницька слов’янська, княжеско-дружинная представляє собою субкультуру, духовна реальність якої обмежувалася готівковим буттям. Якщо західноєвропейської культурі в Х-XI ст. розгортається «рефлексивна» діяльність із її самоосмислення, подоланню варварства, творінню більш досконалої, висока духовної реальності, то давньоруської культурі такого роду процеси мало просматриваются.
Однотипность язичницької слов’янської і княжеско-дружинной субкультур диктується їхнє «екзистенціальним» характером. Проте різницю між ними виражалося у побудові тематичного простору, але лежало набагато глибший. Слов’янська язичницька — це землеробська культура, «прив'язана» до землі, «занурена «в природу. Княжеско-дружинная — це субкультура воинов-торговцев по суті паразитична культура. Зростання добробуту князів, бояр, дружинників відбувається з допомогою посилення експлуатації, пограбування залежного і вільного населення селян. З огляду на відірваності від Землі, байдужості до її благоустрою княжеско-дружинная субкультура відкривала обмежені перспективи матеріального, соціального і культурного розвитку Давньоруської держави. Діяльність управління виражалася переважно у вдосконаленні соціального механізму вибивання данини. Захист від зовнішніх ворогів мала на меті й не так охорони слов’янського населення, скільки оборони земель, із яким князі та дружинники кормились.
Отже, ментальне простір давньоруської культури до кінця Х в. була складне освіту, що складається з двох субпространственных конфігурацій, частково налагающихся конструкцій і лише частково розірваних ценностно-мыслительных систем, землеробській язичницької слов’янської і княжеско-дружинной субкультур. До жалю, формування княжеско-дружинной субкультури як культури елітарною не призвело до духовному сплеску. Навпаки, язичницький натуралізм отримав подальше розвиток, став більш почуттєво насиченим і різноманітним. У княжеско-боярской еліті проявилася й не так созидательно-продуктивная, скільки потребительско-разрушительная здатність. Зміни у тематичному просторі відбувалися рамках поганських, натуралістичних ценностно-мыслительных орієнтацій. Универсалиями, окрашивающими все духовне простір, були теми «видобутку », «натури », «вільності «, «роду », «князя «і «фізичної сили ». Тож у структурі пояснення духовних процесів в давньоруської культурі IX — Х ст. в яка пояснюватиме частини («экспланансе») варто використовувати ці теми у функції законів (інакше пояснення буде неповним). Істотну роль подоланні варварства німецьких племен у Європі зіграло зовнішнє вплив античної культури. Відносна відособленість території Київської Русі, агресивність і «натуралістичний русоцентризм» давньоруської культури перешкоджали розширенню міждержавних культурних зв’язків з Візантією та Західній Європою, включенню їх у єдиний європейський культуро-творческий процесс.
Необходимо звернути також увагу, що дослідження становлення та розвитку давньоруської культури до ХІ ст. це не дає підстав щодо затвердження існування білоруської, українській та російській культур як специфічних ценностно-мыслительных реальностей. Фундаментальним, вихідним, визначальним критерієм існування деякою культури служить наявність специфічної ценностно-тематической реальності («духу» культури). Мова народу, етнос як вираз органічного єдності народу є супутніми, та все ж вторинними утвореннями, тому що за відсутності специфічної ментальної реальності існування мови як його відблиски і етносу неможливо. Тому можна стверджувати, що виділення цих культур неможливо. Отже, існування їх було зовсім, втім, як і мови, і этносов.
Между тим, твердження існування давньоруської культури, що з землеробській язичницької слов’янської і княжеско-дружинной субкультур, це не дає підстав щодо затвердження існування й давньоруської народності. Переважно натуралістичне, «племінне «мислення домінувало на протязі всієї історії Київської Русі, на величезних просторах якої жило безліч народів. Виникнення Київської держави істотно не змінило їхнє життя. Племінні освіти стали землями, але у основі своїй племінна самоідентифікація залишалася колишньою. Навіть різноплемінною народ Переяславської землі, мабуть, почувався переясловцами чи більше того, представниками тієї чи іншої міста, чи назви населеного пункту. Тонкий шар князів, бояр, дружинників був значною мірою замкнутий освіту, в значною мірою був відірваний від місцевого населення. Оскільки централизующая, інтегруюча державна діяльність цього була невелика (фактично полягала в отриманню данини), про виникненні духовного єдності не доводиться. Не можна змішувати єдність рівня існування, аналіз якого було здійснено, і єдності самосвідомості, свідомості «Ми ». Свідомості «Ми «- роси як сукупність всіх народів Київської Русі, безумовно, був. Хіба що спорадично, під час походів на Візантію роси були об'їдені єдиним духом. Тож у цьому сенсі й розпадатися було нічому. Було стійке свідомість «Ми «- кияни, чернігівці, новгородці, полочане, володимирці, галичани тощо. За відсутності писемності слід пам’ятати умовність вживання словосполучення «староруський мову ». Цим словосполученням позначається мову не єдиного народу, а безлічі племен, зберіг у мові, спосіб життя кревність від праслов’янського единства.
Причем ця спільність в IX-Х ст. виходить поза межі Київської держави. У розвиненому поліетнічну державу виникає надэтнический рівень єдності: в Римська імперія — римляни, в Візантії - ромеї, у СРСР — радянський народ. При цьому збережуться етнічний рівень свідомості (у римських і візантійських істориків він простежується дуже чітко). У аморфному, варварському державі Київської Русі надэтнический рівень не утворився взагалі. Відтак немає потребі - і недоцільно залучити до аналізі терміна «давньоруської народності», було б, інакше, очевидною модернізацією.
Таким чином, прихід варягів на Русь і соціально-економічна диференціація давньоруського суспільства сприяли формуванню стану дружинників, а ментальному плані - князівсько-дружинного субпространства, яка істотно не відрізнялася своєї ценностно-тематической структурою і виникає у вигляді трансформації ФТС язичницької східнослов'янської культури. Утворилося дві генетично і тематично пов’язані ментальні субпространственные конфігурації, мають загальний ценностно-тематический центр (ФТС).
Древнерусская культура, що складається з землеробській язичницької слов’янської і княжеско-дружинной субкультур, напередодні прийняття християнства залишалася язичницької, варварської культурою, духовне простір якої обмежувалося натуралістичними цінностями. «Екзистенційний» спосіб функціонування культур перешкоджав виникненню професійної культури, формує «рефлексивну» встановлення та, в такий спосіб, выводящей за межі готівкового буття до області «чистого духу », конструювання багатошарової ценностно-мыслительные реальності й т.д.
При підготовці цієї праці були використані матеріали із російського сайту internet.