Полемика як культури: генезу та традиції

Полемика як культури: генезу та традиції

Алла Шестерина.

В контексті культури та, мислячи ширше, розвитку цивілізації полеміка завжди займала особливу увагу. Новий етап розвитку знаменує заперечення, суперечка з колишнім. Нове творіння митця — часто подолання попереднього досвіду. Якщо художник не переконаний у перевагу створеного їм твори над старим, він навряд чи буде витрачати безцінне час попри всі нові й нові спроби подолати колишні традиції. Взагалі, це культури створювати нові зразки (не застосовувати шаблони і усталені схеми — те, що набуло негативно маркіроване назва «штампи») мимоволі було багато випадків будується на запереченні старих зразків. Ренесанс спростовує ідеї Середньовіччя, в чимось, безумовно, всотуючи їх, а й одночасно проголошуючи свою принципову инакость. Постмодернізм — тому й «посаду», що підкреслює несхожість на модернізм. Соцреалізм — тому й «соц», що відокремлює себе від класичного реалізму. Авангард підкреслює, що він найкраще і попереду всіх. Футуризм доводить, що він — культурне майбутнє людства, проте інше необхідно «скинути… з „пароплава сучасності“».

Если ми звернімося структурі творчого процесу, то виявимо, що творчість, розуміється як процес створення нової без об'єктивної зовнішньої детерминированности, завжди включає суб'єктивну упевненість у необхідності створення принципово іншого зразка. Можна сміливо сказати, що прагнення заперечення супроводжує людство усім стадіях онтогенезу як із механізмів розвитку. Без заперечення (повного чи часткового) розвиток виявляється неможливим.

Эффект розвитку шляхом подолання позначається у сфері комунікації, оскільки суб'єктивна адаптація і інтерпретація зроблених стосовно нам дій завжди проходить через часткове заперечення у вигляді спростування, негативної оцінки, ігнорування. Вербальна діяльність людини у області комунікації (і особливо масової) часто включає компонент заперечення.

Такова переважно нашій культурі, де новий текст — це діалог із попередніми текстами, а й полеміка із нею, спроба свого роду переосмислити їх переробити по-своєму, отже перевершити і спростувати.

В науці, то, можливо, очевиднішою, ніж у культурі загалом, нові досягнення вибудовуються на фундаменті попередніх. Але відкриття і прозріння великих — це полеміка із сталими поглядами, і розпочинається історія знає чимало прикладів значного опору новаторства.

Стремление до подолання трактується філософами і вченими те, як джерело розвитку (філософія Китаю, теорія еволюції Ч. Дарвіна), те, як джерело гармонії і народження прекрасного (Геракліт), те, як потреба у «злитті пристрастей душі» (М. Монтень), те, як прагнення подолати внутріособистісний конфлікт (З. Фрейд).

Медийная сфера йде ще, оскільки, на відміну сформованих наукових канонів текстовій діяльності, у журналістиці доказовість і переконливість часто за межі логічного обгрунтованості чи умотивованості. Тут для спростування чужій думки і затвердження своєї трапляється досить лише високого пафосу. Тож загальне прагнення культури до утвердження свого через заперечення чужого знаходить сприятливу нішу саме у масової комунікації.

Коммуникация (від латів. communicatio, communico — роблю загальним, пов’язую, спілкуюся) розуміється як процес взаємодії людей метою обміну. Масова комунікація виникає тоді, коли хоча для однієї з учасників комунікаційного акта рамки обміну відсутні. Інакше кажучи, якщо комунікатор не за мету передати повідомлення одній особі чи вузькому колі осіб, а вважає питання про кількість пов’язаних із нею комунікаторів не принципово чи, навпаки, прагне максимально розширити коло комунікаторів, ми маємо справу з масової комунікацією. Така комунікація завжди полягає в процесі масового інформування. Останній, на свій чергу, не уявімо без масової комунікації. Не дивно оскільки полеміка повинна почуватися як і руслі масового інформування, і у руслі масової комунікації - процесу взаимонаправленного, коли обидві коммутирующие боку здатні на заваді вплив на акт комунікації.

Полемика як комунікації використовується людством віддавна, але, мабуть, максимально яскраво і чітко її механізми виявили себе у античної риториці. Більшість аргументативных структур, які використовувалися потім публіцистами, було сформульовано і апробована тоді. Тож і прабатьком публіцистики часто називають ораторське мистецтво, а попередниками публіцистів — Демосфена та Ціцерона. Безглуздо було б припустити, що оратор, завданням якого є - переконати слухачів у чомусь, задовольнився в свого виступу простий констатацією фактів (хай і з «роз'яснюючою» реплікою у висновку) без розгорнутого викладу аргументів на її користь власної погляду. Здається, своє завдання — переконувати — публіцистика у спадок саме з ораторського мистецтва.

Задолго до визначення самої категорії полеміка є у роботах різних філософів лише на рівні утримання або форми. Для прикладу наводяться зазвичай діалектичні бесіди й софістичні суперечки давньогрецьких вчених і філософів. І це цілком справедливим, оскільки багато полемічні прийоми, викрути і навіть композиція спору були детально розроблено античними ораторами і сьогодні використовують у обробці нового змістовного матеріалу.

Тогда ж конкретизується і ще одну ознаку полеміки — прагнення письмовій фіксації полемічних текстів. Давньогрецьким ораторам замало було лише усно викласти умови та вимоги. Принцип антагонистики реалізовувався у вигляді спору і полеміки вже у мистецьких та філософських творах (як, наприклад, в суперечці Креонта з Антигоной в «Антігоні» Софокла). Саме це варіант спору наближає нас до полеміки публіцистичної. На думку М. Л. Гаспарова, домінувало прагнення «робити слабке думка сильним» у вигляді красномовства, переконати будь-якого супротивника і домогтися панування власної позиції [1].

Пожалуй, лише сократовскую школу може бути свого роду відходом від полемічного русла, оскільки Сократ першим заявив про набуття істини у процесі діалогу, та не прагненні (подібно элеатам) відстояти це. Міркуючи про досягненнях Сократа, деякі дослідники сьогодні проводять принципової кордони між діалогом і полемікою, така неразграничение применшує, мабуть, одне з найбільших досягнень Сократа — саме протиставлення діалогу, дискусії, як механізму пошуку істини полеміці як засобу затвердження власної позиції. Що стосується Сократом ми маємо справу, скоріш, з эристикой, а не полемікою.

Великими полемістами і ораторами Стародавню Грецію розроблено й затверджені основні полемічні принципи і прийоми. Багато чого зробив у цьому напрямі Горгий («Похвала Олені», «Виправдання Поламеда»), який ввійшов у історію риторики як автор про «горгиевых постатей», заснованих на виключно включенні до тексту оратора (у тому числі полеміста) поетичних прийомів — антитези, оксюморона, алітерації, рими. Горгию ж належить і принцип полеміки, який часто простежується сьогодні у полемічних публікаціях преси, особливо у першої його частини: «Серйозні докази противника спростовуй жартом, жарти — серйозністю».

Рассуждая про риторичних прийомах, Платон створив алегорію, які цілком можна калькувати і сучасну пресу: «Якби як і завгодно місто прийшли знавець риторики і лікар, повинні були б у громадському місті, або у жодному іншому зборах змагатися у вигляді промов у тому, когось з них варто обрати… — лікар видався людиною незначним, і обраний був би, якби захотів, володіє силою слова… оскільки немає предмета, про яку майстерний в риториці було би казати перед натовпом народу переконливіше від іншого…» [2].

В цьому є Платон, мабуть, вперше серйозно заговорив необхідність вивчення реакції аудиторії, встановлення причинно-наслідкових перетинів поміж сказаним і сприйнятим, формування теорії сприйняття. Це безсумнівну досягнення філософа разом із блискучими зразками полемічного мистецтва становить то спадщина, який сьогодні звучить актуально для дослідників масової комунікації.

Развивали теорію аргументації та інші оратори, філософи, політичних діячів. Однією з яких був Фемістокл, що залишив нам блискучий приклад функціонального використання полеміки у соціальній діяльності. Великий грецький історик Фукідід писав про Фемистокле: нізащо б він і брався, в нього перебували потрібне слово, щоб пояснити свої дії й запевнити усіх у своїй правоті [3].

В числі інших великих риториков античності, які розробляли полемічні прийоми, слід назвати Арістида, Перікла, Эмпедокла.

В V в. до зв. е. полеміка процвітала у руслі судового красномовства, коли було обгрунтований особливий тип аргументації, який дозволяв без достатніх доказів, посилаючись на логіку і аналогії, переконати суд правоті. На базі що така аргументації сформувалася теорія правдоподібності, у руслі якої виступали Антифонт, Андокид, Лисий. Хвилі цієї теорії сьогодні також можна знайти у багатьох полемічних публікаціях. Проте якщо з максимальної повнотою і яскравістю вони проявляються в межредакционной полеміці.

В 343−342 роках до зв. е. починається яскраве протиборство двох ораторів — Демосфена і Эсхина [4]. Навіть коли визнати ораторське мистецтво пражурналистским явищем, то тут маємо очевидний приклад полемічної форми масової комунікації. У цьому спорі Демосфен часто використовує аргумент «до людини», настільки популярний у сучасній медійної середовищі, апелює до моралі слухачів, використовує інвективу, викриття, паплюження, розробляє варіанти переконання, які потім із легкістю сприймає публіцистика. Полеміст застосовує логічне наголос у вигляді анафоры, вживання кількох синонимичных слів. Часто використовує антитезу, метафору, гіперболу.

Далее полемічне майстерність розвиває Аристотель. У відомих роботах «Перша аналітика», «Друга аналітика», «Риторика», «Категорія», «Топіка» міститься чимало цінних зауважень щодо затвердження власної позиції з суперечці. У «Першої аналітиці» філософ розглядає чисті форми міркування, «Друга аналітика» стосується міркувань доведень, «Топіка» — міркувань в дискусіях (чи діалогах), а роботі «Про софістичних спростування» аналізуються міркування в суперечках. Аристотель проводить чітке розмежування між трьома контекстами міркувань: в доказі використовувані припущення повинні прагнути бути істинними, в дискусії суперечці є підстави правдоподібними. А між дискусією, і суперечкою слід шукати з метою.

Аристотель називає п’ять цілей софістів, які порівняти з цілями сучасних полемістів: створити видимість те, що спростовується, показати, що опонент каже неправду, провести його становища до того що, що ні цілком узгоджується з загальноприйнятою думкою, змусити опонента робити похибки у викладі його аргументів, змусити його часто повторювати один і той ж [5]. Ці прийоми багато в чому схожі на установками полемістів преси, зазначеними сучасними дослідниками.

Такой ж традиційної з часів Аристотеля буде і система переконуючих прийомів. На його думку, кошти переконання поділяються втричі виду:

логические — у вигляді аргументу,.

нравственные — через встановлення відносини довіри до полемисту,.

эмоциональные — у вигляді патетики промови.

В газетної і в журнальній полеміці висвітлюються все рівні переконання — мабуть, більшою мірою, ніж у сусідніх типах письмових полемічних текстів, відчувається їх спаяність і якесь видиме рівноправність. Емоційний і моральне вплив відчувається незгірш від, ніж вплив логічне.

Аристотель високо цінував багато прийоми, використовувані сьогодні у пресі - гостроту, іронію, гіперболу. Причинами непереконливості філософ називав холодність стилю, часто створену вживанням складних термінів, глосс, невчасних епітетів і метафор. У період еллінізму полеміка є у промовах і роботах таких ораторів, політичних лідеріва і судових діячів як Исократ, Демосфен, Гирепид.

Однако наївно було думати, що тільки території Стародавню Грецію і Риму акумулювалася вся полемічна думку. Приклади деяких форм ораторського мистецтва ми читаємо і в інших народів. Так було в Стародавньої Індії, наприклад, суперечка відрізнявся особливою коректністю, і по нас дійшло зване «індійський правило спору»: як спростовувати противника, треба переконатися у цьому, що суть його зрозуміла вірно [6].

В контексті християнської культури показово прояв полеміки в канонічних текстах. Так було в Біблії полемічні фрагменти непросто епізодичні - вони становлять основу, якщо так висловитися, розповіді. Суперечка між добром і злом — вічний біблійний конфлікт. Наприклад, на полеміці між Богом і сатаною вибудовується сюжет Книги Іова. Далі більшу частину тексту займає полеміка між Іовом, Елифазом, Вилдом, Софаром і Елиуйей. Чому ж така пильна увага приділяє Книжка не справам, а думкам? Чому обирається форма полемічного тексту? Можливо, що у запитання й відповіді, в зіставленні різних точок зору простіше показати істину. Тут у тексті передбачені все заперечення проти справедливості Бога, всіх можливих докази супротивного — читачеві вже нічого протиставити Книзі. Ось тільки вірити.

А можливо ще й тому, що форму для питання й відповіді як і різновид її, полеміка — один із найбільш древніх форм навчання. П’ятирічний дитина все пізнає через питання («вік чомучок»). Немає в тієї ж чи позиції відносини старшого і молодшого до нас підходить і Біблія?

На початковому етапі знають становлення християнської релігію у цілях затвердження було неможливо не використовуватися полемічні прийоми, які, проте, від філософських тим, що апелюють повірити людини. Але, подібно багатьом зразкам ораторського мистецтва, де вони спираються на логіку. Увібравши в себе деякі риси античної полеміки, полеміка у руслі християнства поєднує його з емоційним впливом на фанатично віруючу людину. І вже звісно найяскравіше полеміка поводиться в проповідях, що інколи повністю побудовано на спростування.

Однако й у руслі самого християнського вчення відчутно присутність полемічного початку. Суперечності між католицизмом, православ’ям і протестантизмом закарбувалися у багатьох пам’ятниках культури. Можливо, ми й не замислюємося у тому, наскільки полеміка закріпилася в християнстві. Одне з найбільш красномовних прикладів містить назва канонічного тексту — Новий Завіт. Як справедливо зазначає В.М. Березін, «для позначення Нового Завіту вибрали друге значення грецького слова „новий“ — над значенні „котрий з’явився“, „молодий“, „недосвідчений“, а сенсі новизни будь-коли случавшегося, надзвичайного, дивного і чудового» [7]. Тут з’являється додатковий оттеночный сенс — новий, отже інший, протиставлений старому.

Опровергая античну релігію та філософію, християнські оратори, безперечно, спиралися з їхньої риторичні знахідки і що сприйняли від давньоримських і давньогрецьких філософів. І це дивно, адже «відповідно до історичним даними, абсолютна більшість відомих у час ранньохристиянських письменників отримали класичне (риторичне або юридичне) освіту». І саме у полемічному руслі християнські оратори могли взяти за основу своїх попередників, оскільки теорія діалогу (діалектика) і мистецтво спору (эристика) були доступні ним більшою мірою з античних джерел, і в тих самих джерел вони сприйняли настільки зручний в історичному контексті принцип антагонистики.

Например, довільний доказ, використовуваний апологетом II століття Афинагором Афінським, був добре відомий Арістотелеві: «Якщо ж був, що вони (боги) не існували, кажуть про неї розповідають про богів, то не боги» [7, с.20]. Тут порушується закон достатніх підстав, оскільки з погляду логіки не доведено, що боги має існувати вічно, а контексті деяких релігій це взагалі негаразд. Але саме це твердження береться апологетом в якості основи докази.

Другой апологет — Феофіл Антинохийский використовує конструкцію, що сьогодні ми називаємо часто «дамським аргументом» (утрированием позицій противника, доведенням їх абсурдно) і яку набагато швидше помітили античні філософи: «Скільки ж їх ще перераховувати, богів, яких прийняли?! …Великих чи малих теж? Давніх чи ще й нових? Чоловіків чи жінок? Неодружених чи ще й одружених? Майстрових чи невмілих? Сельських чи міських?» [7, с.20].

Одним з найяскравіших християнських полемістів IV—V вв. зв. е. може бути Августина Блаженного, неодноразово зверталася до діалоговим формам викладу думки. Так було в свою роботу «Проти академіків» Августин використовує саме форму дискусії, що найчастіше перетворюється на полеміку (й дуже буває майже завжди, коли дискусія вибирається лише ніж формою, коли опонент зумисне конструюється автором у його уяві. Весь текст створюється у тому, щоб довести свою думку — отже, в полемічних цілях).

В XI-XII століттях полеміка відбилася в поезії вагантов, яку, враховуючи специфіку її формування, можна зарахувати до пражурналистской літературної формі масової комунікації. О. Л. Чижевський характеризує ситуацію, сформовану у європейському суспільстві на той час як період масового психозу. Така ситуація завжди провокує інтенсифікацію полеміки у сфері комунікацій. Ваганты ж визначаються багатьма дослідниками як «рухливий стан», «братство» [8] разом із тим, підкреслюється особливий вільний дух людей цього стану. Не дивно, що їх творчості поводиться політичний компонент. Полеміка представлена тут у особливому типі поетичного тексту — про дебатах, де надзвичайно ефективно розвивається аргумент «до людини». Наприклад, опонент намагається з негативної погляду охарактеризувати зовнішні дані противника у тому, щоб «принизити» його сутнісні якості. Автори навіть із відношення до мислимому, уявлюваному опонентові досягають незвичайних образних висот, подавши яскравий естетичний урок полемистам сьогодення. Як приклад можна розгледіти «Суперечка смерті з людиною» [9]. Тут автор переходить від намагання принизити смерть, принизити його значення, через подив її міццю і надію переспорити, переконати у цьому, що страчувати потрібно вибірково, до розуміння істинної страшної сили смерті" й марності, безумности власних аргументів, до прошению про милості. Принаймні розуміння неминучості кінця політичний запал вгасає.

Думается, варто пригадати конфликтологическую теорію, з погляду якої ми можемо дивитися на цю ситуацію як максимально поширену емоційної форми конфлікту. Ще цікавіша образна сторона цього фрагмента: зовнішні характеристики смерті, що дає вагант, протипоставлено її відповідям, що характеризує смерть із боку суті її єства, з погляду її реального значення. Аналогічним за рівнем полемічності є і текст «Суперечка вина з водою» [10], але аргументація вибирається інша. Тут вочевидь використовується «дамський аргумент», коли позиції і забезпечення якості опонентів утрируются. Про популярність полемічної форми свідчить її вибір з тем, здавалося б, неполемических, як, наприклад, в «Суперечці між Вакхом і пивом» [11]. Своєрідність цієї суперечки відбиває, хоч як дивно, особливості полеміки у пресі - ми чуємо репліки лише однієї з опонентів. Варіанти протиставлень вгадуються нами. Але тут, з тексту, і пряме звернення до опонентові - інший ознака, зустрічається в полемічних публіцистичних матеріалах немає жодного який породжує почасти їх діалогічність.

Во багатьох інших піснях вагантов («Розбрат між читанням книжок і любов’ю», «Викриття грошей», «Проти симонії», «Викриття Риму») полемічні прийоми повторюються і модифікуються, що дозволяє казати про популярності полеміки в масової комунікації цієї групи пражурналистики.

Любопытно використання полеміки в цілком інакшому, научно-публицистическом, тексті автором вже тієї епохи — Леонардо так Вінчі - у роботі «Суперечка живописця з поетом, музикантом і скульптором [12]. Тут продемонстровані багато спільні риси полеміки.

1. Подвійна адресація матеріалу (звернення до опонентові і аудиторії одночасно). Так було в початку роботи Леонардо пише: «У справедливих скаргах ремствує живопис, що вона вигнана у складі вільних мистецтв, оскільки вона — справжня дочка природи й здійснюється найдостойнішим почуттям. Тому, про письменники, ви маєте рації, що залишили її поза числа цих вільних мистецтв, оскільки вона займається як витворами природи, а й нескінченно багатьом, чого природа будь-коли створювала» [12, c.353]. Тут у першої фразі з’явилося і аудиторний ракурс. Саме аудиторія отримує предынформацию, необхідну роздумів. Друга фраза містить звернення до письменникам, хоча рівні сприйняття й тут аудиторія береться до уваги.

2. Прагнення відстояти своїми панівними позиціями без спроби знайти компроміс чи істину.

3. Порционность аргументації (прагнення логічно розбити докази на відтинки). У цьому тексті є у формі розподілу на главки.

4. Використовуються й загальні для полеміки прийоми аргументації та виверти:

А. Прийом аналогій: «Оскільки письменники або не мали даних про науці живопису, те вони й було неможливо описати ні підрозділів, ні частин її, само собою воно не виявляє свою кінцевої мети за тими словами, і через неуцтво залишився в минулому названих вище наук, не втрачаючи цього у своєї божественності. /…/ Чи можемо сказати, що властивості трав, рифів і дерев не існують оскільки люди про неї не знають? Звісно немає. Але ми скажімо, що трави залишаються власними силами благородними, без допомоги людських мов чи письмен» [12, c.353].

Б. Аргумент «до городовому» (проводиться паралель між аналізованої проблемою і більш авторитетною позицією): «І воістину, живопис — наука і законна дочка природи, оскільки вона породжена природою, але, щоб висловитися правильніше, ми скажімо: онука природи, бо всі видимі речі породжені природою, і південь від цих речей народилася живопис. Тому ми справедливо називатимемо її онучкою природи й родичкою Бога» [12, c.357]. У цьому вся тексті бачимо, що встановлюється кревність живопису з і Богом. Тим самим було досягається ефект возвеличення самого предмета живопису.

В. Порушення логіки: «Живопис настільки більш цінна, ніж поезія, наскільки живопис служить кращому і більше шляхетного почуттю, ніж поезія, доведено, що ця шляхетність тричі перевершує шляхетність трьох інших почуттів, оскільки було предпочтено скоріш втратити слух, нюх і дотик, ніж почуття зору. Адже втративши зір втрачає вигляд і красу всесвіту…». Очевидно, що перевага органів зору інших органів сприйняття значить, як і живопис краще поезії і, вже тим паче, що більше шляхетна" [12, c.371].

Размышления ж Леонардо так Вінчі про полеміці багато допомагають зрозуміти у самій сутності категорії: «Хто стане заперечувати, посилаючись на можливість авторитет, той застосовує не свій розум, а скоріш пам’ять» (з. 24). Йому суперечить Мішель Монтень, що у главі «Дослідів» «Про мистецтво розмови» пише: «Найстрашніше плідне і природне вправу нашого розуму — по-моєму, розмова. З усіх видів життєвої діяльності для мене найбільш приємний. Саме тому, якби мене примусили негайно зробити вибір, я напевно волів би скоріш втратити зір, ніж слух і дар промови». «У розмову і суперечка я вступаю легко, тим більше узвичаєні думки немає у мене сприятливою грунту, де їх міг би вкоренитися» [13].

М. Монтень визначає творчу функцію полеміки: «Капосні моїм поглядам судження не ображають і пригнічують мене, лише збуджують і 26 дають поштовх моїм розумовою силам» [13]. Сьогодні ми також відзначаємо які активізують властивості полеміки, яка найчастіше формує духовно-идеологический і статусно-ролевой конфлікт. Така ситуація справді може стимулювати потенційні можливості чоловіки й «змусити» його грунтовно підійти до доведенню власної позиції, обираючи цієї мети серйозні й значимі докази, прояснюючи самого себе значення предмета розбіжностей, визначаючи сильні й слабкі боку власної аргументації. У пресі ситуація ускладнюється тим, що полеміка відбувається «очах» у аудиторії, і автору важливо переконати третьої сторони, отже, виникає потреба урізноманітнити аргументацію.

Возвращаясь до міркуванням М. Монтеня, слід зазначити, що філософ вказує те що, що конструктивні функції полеміки виявляються далеко в будь-якому діалозі: «При найменшому запереченні ми намагаємося обміркувати не грунтовність чи необґрунтованість його, а як, усіма правдами чи неправдами, його спростувати. Замість розкрити обійми, ми стискаємо кулаки» [13, с.166]. М. Монтень у сенсі навіть ремствує те що, такі співрозмовники зустрічаються нечасто, і саме явище спору чи полеміки поширюється негаразд активно, як їй хотілося б. Філософ зазначає, що часом опонентам просто «не вистачає духу» те що, щоб спростовувати або приймати зауваження, тому багато у роздумах зволіють говорити нещиро [13, с.168].

Философ розмірковує про важливість контролю та самоконтролю у спорі, коли продуктивний діалог може легко зісковзнути до області статусно-ролевого конфлікту: «Я припиняю змагання з тим, хто занадто вже заноситься: я знав одну людину, який ображається за свою думку, коли йому недостатньо вірять, і вважає образою, якщо співрозмовник коливається, слідувати його раді. /…/ Я набагато більше пишаюся перемогою, яку одерживаю над самим собою, як у самому запалі спору примушую себе схилитися перед доказами противника, ніж радію, долаючи противника за його слабкості. Одне слово, готовий ухвалювати й парирувати все удари, що завдають мені до правилам поєдинку, навіть дуже невмілі, але з переношу ударів неправильних» [13, с.168]. Практично на кшталт досягнень соціальної з психології та конфліктології Мішель Монтень свідчить про поступове формування у свідомості полемістів «образу ворога»: «Вороже почуття викликають у нас спочатку докази противників, та був й існують самі люди. Ми вчимося у спорі лише заперечувати, бо як кожен лише заперечує і вислуховує заперечення. Це спричиняє з того що втрачається, знищується істина» [13, с.169]. Тут філософ свідчить про одній з частих полемічних помилок — про втрату предмета спору.

М. Монтень застерігає та інших поширених помилок у спорі, найважливіші серед яких — перехід опонентів до обговорення подробиць, багатозначне вживання слів, невміння слухати опонента, відсутність логічного зв’язку між репліками, ухиляння від спору, зневага до опонентові. Монтень так описує полемістів: «Одному важливо лише вдарити і… однак, що заодно він відкриває свої слабких місць. Інший вважає кожне слово, і вони заміняють йому докази. Один діють лише силою свого голосу і легень. Інший робить висновки, суперечать його ж власним положенням. Цей забиває вам вуха марнослів'ям усіляких передмов і відступів убік. Той озброєний лише лайливими словами і шукає будь-якого незначної приводу, щоб посваритися і тих самим ухилитися від розмови з людиною, з яким вона може тягатися розумом. І, нарешті, іще одна найменше стурбований розумністю доказів, зате забиває Вас у кут діалектикою своїх силогізмів і діймає формулами свого ораторського мистецтва» [13, с.169]. Сьогодні такі варіанти поведінки характеризуються як конфликтогенные і небажані в акті комунікації. М. Монтень невипадково перераховує в руслі помилок, оскільки кожен з цих поведінкових варіантів можуть призвести до спотворення інформації.

Далее історія у філософській думці, розвивалася шляхом розмежування і збільшення числа концепцій, складно вказати філософа, повністю уникнув полеміки з попередниками чи сучасниками. Так, одне із найяскравіших представників філософії пізнання Френсіс Бекон використовує полемічну форму у своїй творі «Новий Органон», де вже у назві є протиставлення цього тексту текстам попередників, отже, позначається можливість полеміки із нею. Справді, стверджуючи концепцію ідолів, «нападників уми людей», Бекон спрямовує її фрагмент в полемічному ключі: «Існує… рід філософів, котрі з поступом ще віри і вшанування домішують до філософії богослов’я й перекази. Суєтність декого з тих дійшло те, що вони виводять науки від духів, і геніїв… Корінь помилок удаваної філософії троякий: софістика, емпірика і марновірство» [14].

В ХVII столітті полеміка проявляється у роботах Джона Мільтона, «Ареопагетику» («мова про свободу друку парламенту Англії») якого досі вважають однією з найяскравіших зразків затвердження свободи слова боротьби з будь-яких форм її обмеження. Слід зазначити, перші полемічні виступи у цьому напрямі, можна знайти ще більш ранньому його роботі - «Про розлученні». Проте яскраво емоційна форма «Ареопагетики» свого часу справила значно більше потужне впливом геть формування позиції сучасників.

Свое полемічне виступ Мільтон відкриває аналізом начебто окремого випадку. Його буква стверджує, що цензурний закон дарує суспільству зовсім не від порядок, і зовсім блага, а, навпаки, багато забирає в вільної людини. Але такий приватне початок служить Мільтону лише відправною точкою. Далі полеміст переходить до численним аргументів, хто стверджує читача на думці про тому, що українці цей цензурний закон, а й будь-які форми цензури неприпустимі в вільному світі початку й обмежують природну свободу людей. Вважаючи цю свободу благом, рождающим багато позитивні сторони людської душі, Мільтон, в такий спосіб, дійшов висновку у тому, що обмеження свободи деформує людську особистість й народжує зло. Жорсткому цензурному сваволі Мільтон протиставляє превентивні (переважно виховного характеру) заходи.

Конечно, часом у міркуваннях Мільтон виявляє категоричність, котрі народжують логічні помилки. Ну, наприклад, як один з основних доказів проти цензури Мільтон висуває то становище, що ніхто достеменно може сказати, було б книга шкідлива чи корисна. Тут автор, очевидно, порушує логіку аргументації, використовуючи становище, що саме ще має бути доведено, і спираючись на помилку у зв’язку з між тезою і доказом, оскільки неможливість реалізації цензурних норм ще доводить безумовну згубність самої інституції цензури. Інше порушення — використання аналогій як аргумент. Наприклад, інститут цензури Мільтон співвідносить з інститутом інквізиції, що спотворює, природно, і історичний факт народження цензури набагато раніше появи феномена інквізиції, і цих інститутів багатьма суттєвими параметрами.

Вместе про те, такі логічні невідповідність у надлишку компенсуються високим пафосом і емоційністю міркувань. Порівнюючи вбивство хорошою книжки знайомить із убивством чоловіки й знищенням образу Божого, Мільтон будує цензурні порушення у категорію смертних гріхів та, безперечно, вирішує це завдання переконання аудиторії у її порочність. Це завдання підкріплюється персоніфікацією полемічного випаду — Мільтон звертається до лордам і громадам Англії, вказуючи в такий спосіб тих, на плечі кого лягає вантаж персональну відповідальність за результати затвердження ганебного закону. Він використовує прийом «подмазывания аргументу», коли, штампуючи похвали представників влади, ніби до слову, каже, що ні сумнівається у і розумності у тому, що довгоочікуваний Закон скасують.

С такою ж пафосом Мільтон виступає у двох памфлетах «Захист англійського народу» проти проявів феодальної реакції, використовуючи й емоційні і логічні кошти аргументації і звертаючись до для широкого загалу аудиторії.

Эти ідеї Мільтона розвиваються і по-своєму інтерпретуються на роботах багатьох філософів епохи Просвітництва, основний політичний потенціал якої було направлений у бік спростування положень метафізики, концепцій, заснованих на виключно умовиводах і ігнорують досвід.

В Англії, мабуть, найяскравіше цей політичний розпал продемонстрували праці Дж. Локка, направлені основному для спростування концепції уроджених ідей. Критика позиції Декарта стає відправною точкою для полемічних виступів філософа, котрі демонструють особливу, позитивну форму полеміки, коли спростування інший позиції будується повністю за спробі довести спроможність власної без акцентуації критики позиції опонента. Така форма підкреслює велика різниця між критикою і полемікою. Якщо перша то, можливо побудовано аналізі чужого матеріалу, то вона може обрати іншу позицію як точку відліку і можуть побудувати власний текст на позитивних твердженнях при абсолютному збереженні початкової завдання спростування інший позиції. Основне твір Локка «Досвід про людському розумі» містить саме позитивну програму, проте, стверджуючи невідчужувані прав людини життя, волю і власність, Локк неодноразово вдається до полемічної форми і завдання цього твору — через акцентування свої волелюбні ідеї спростувати застарілі погляди й підходи. Ну, наприклад, стверджуючи домінанту досвіду джерела знань, Локк полемізує з іншими підходами, нагадуючи про те, що «більшість що у умі ідей відчуття… не дуже схожі щось яка була поза нас» [15].

Другой представник епохи Просвітництва — Вольтер — також звертається до полемічної формі, як і поетичних творах, і у публіцистичних і історичних творах. Обираючи висловлення концепцією образні форми, він апелює, передусім, до емоційної сфері людини. Такий вибір закономірний — Вольтера не випадково називають популяризатором у філософській думці. У своїх «Філософічних листах» поет виступає проти релігійну нетерпимість і феодального абсолютизму, підкреслюючи, котрий іноді значно утрируючи політичний компонент.

Такое тісне злиття філософської і публіцистичної думки на роботах Вольтера показово у розвиток у філософській думці взагалі. Упродовж багатьох століть полемічна форма вибирається філософами для популяризації свої волелюбні ідеї, для формування громадської думки рамках тій чи іншій проблеми. З появою преси ці словесні баталії фіксуються їхньому сторінках, довгий час зберігаючи особливості, оформившиеся під впливом філософської полеміки.

Таким чином, полеміка у пресі, выкристаллизовавшаяся з полеміки літературної, філософської й релігійної, всотала у собі багато рис, і особливістю її стало очевидне «проміжне» існування між полемікою міжособистісної і груповий, орієнтованої і конкретного опонента, і необмеженої число читачів.

Многие зазначені риси у свого часу сформували специфічний політичний текст сучасної російської преси, але це тема — для інший статті…

Список литературы

1. Гаспаров М. Л. Цицерон і антична риторика / М. Л. Гаспаров // Цицерон Марк Туллій. Три трактату про ораторському мистецтві. — М., 1994. — З. 9−10.

2. Платон. Горгиус / Платон // Повне Зібр. тв.: У 4 год. — 2-ге вид. — СПб, 1863. — Ч. 2. — З. 252.

3. Фукідід. Історія / Фукідід. — М.: Ладомир: АСТ, 1999.

4. Демосфен. Обрані промови. — СПб, 1898, Эсхин. Проти Ктесифонта про вінку / Эсхин // Оратори Греції. — М., 1985. — З. 127−211.

5. Аристотель. Риторика. Поетика / Аристотель. — М.: Лабіринт, 2000.

6. Шохін В. К. Ньяя Сутра. Ньяя-бхашья. Історико-філософське дослідження / В.К. Шохін. — М., 2002.

7. Березін В. М. Масова комунікація: сутність, канали, дії / В. М. Березин. — М.: РИП-холдинг, 2003. — З. 9.

8. Колесо Фортуни: Ваганты / Сост., ред. вступ. ст. В. Б. Муравьев. — М.: ТОВ Літопис, 1998. — З. 4.

9. Суперечка смерті з людиною // Колесо Фортуни: Ваганты / Сост., ред. вступ. ст. В. Б. Муравьев. — М.: ТОВ Літопис, 1998. — З. 80. Далі цитується це видання з зазначенням сторінок на тексті роботи.

10. Суперечка вина з водою // Колесо Фортуни: Ваганты / Сост., ред. вступ. ст. В. Б. Муравьев. -М.: ТОВ Літопис, 1998. — З. 111.

11. Суперечка між Вакхом і пивом // Колесо Фортуни: Ваганты / Сост., ред. вступ. ст. В. Б. Муравьев. — М.: ТОВ Літопис, 1998. — З. 117.

12. Леонардо так Вінчі. Судження про науку і мистецтві / Леонардо так Вінчі. — СПб.: Абетка, 2001. — З. 353−382.

13. Монтень М. Досліди. Обрані твори: У три т. / М. Монтень. — М.: Голос, 1992. — Т.3. — З. 165.

14. Бекон Ф. Новий Органон / Френсіс Бекон // Хрестоматія з філософії. — М.: ТОВ «ТК Велби», 2003. — З. 227.

15. Локк Дж. Досвід про людському розумі / Джон Локк // Хрестоматія філософією. — М.: ТОВ «ТК Велби», 2003. — З. 228.