Миссия Церкви освіти й її методика в історичної перспективі

Миссия Церкви освіти й її методика в історичної перспективі

О проблемі методів православного виховання

Максимова Р. П.

Что ж ми зробили, Боже, негаразд? Що ми забули собі на беду?

иеромонах Василь (Росляков).

«К жалю, наша педагогічна думку досі приділяла замало уваги тим головним рушійним силам і основам, у яких століттями будувався виховний ідеал православ’я, і методам, яким він здійснювався» — пише у своїй книжці «Основи православного виховання» сучасний сербський богослов митрополит Амфилихий (Радович).

Вопрос методу був і залишається для Церкви непросто технічним чи науковим питанням, але тим питанням, що визначає суть місії Церкви у світі. Чому така? Щоб переконатися в цьому необхідно колись з’ясувати який зміст у православ'ї віддається слову «метод». Слово «методос» зі свого етимологічному значенням свідчить про метод як у шлях, шлях, який веде істини. Але чому є істина? Традиційне Євангельський розуміння істини залежить від словах Самого Панове: «Я єсмь шлях і істина життя й» (Ин.14,6) Цими словами Господь свідчить про Собі не лише як про Істині і Життя, а й як і справу єдиному Шляхи, який веде до істині і повноті життя. Отже Істина — це абстрактна ідея, однак жива «всепронизывающая Особистість». Вона може відкритися чи залишитися прихованої. «Істина досягається з його ж допомогою, разом із ній, у найближчому спілкуванні із нею». Тому неможливо підпорядкувати Істину своєю людською методам, а можна тільки радісно працювати з ней.

Христос як Істина є міра будь-якої істини. У ньому нам відкривається як те, як Бог став людиною, але те, як людина стає істинним людиною, тобто. богочеловеком.

Христос як Шлях є міра будь-якого шляху, яким нам слід у життя вічне. «Він являє нам Свій спосіб життя між нами і нам, Своє богочеловеческое справа, Свою богочеловеческую практику, в тому числі як здійснювалися і, осуществившись, назавжди залишилися нам як захід нашому житті, як той шлях». Христос як Шлях є внутрішня міра і істинний критерій для всієї людської життя, для будь-якої людської діяльності, отже, і для будь-якої методики цієї деятельности.

Христос як Життя є міра будь-якої людського життя. Поки Живе між нами і віру, і ми будемо жити, і це Його життя нас стає світлом в людини. Він дарує нам заповідь «життя вічної», здійснювану в Його Церкви, що є Його богочеловеческое тело.

Из сказаного стало б зрозуміло, що з православного свідомості «усе, що відокремилося Христа, що ні наповнений їм, що ні прагне нього, — перестає бути істинним як і таке безсило формувати істинний людський образ і стати підставою істинної життя». Тому можна сказати, що все методика православного освіти будується однією єдиному, всеосяжному принципі: жити і мислити у Христе.

Каким чином можливо людині здійснити Україні цього принципу у житті? Тут слід з’ясувати другий, виключно важливого аспекту розуміння суті методу церкві і розвитку її методики. «Лише людина, опромінений Духом Святим здатний як розраховувати на Істину, а й знайти істинний шлях до неї». Саме Дух Святий наводить до будь-якої істині, тобто. відкриває таємницю істинного шляху, ведучого у життя вічну, а то вона може стати радісним співробітником та вільно приймати Його. У цьому таємничому співробітництві (синергії) людської волі народів і благодатного дії Святого Духа століттями будувалася й розвивалася церковна методика. І всі, хто приймав Христа як «шлях новий термін і живої», хто виконувався силою Духа Святого ставали здатними вести та інших шляхом порятунку у життя вічну. Це і є святі люди Божии, котрим цей Шлях став внутрішньої двигуном їх особистості. Так них і над ними «боголюдський і духоносный метод й методику Церкви відкривається нам як святительский метод». Це означає, що методика Церкви — це методика, дана нам святими. А метод святих — метод наслідування Христа та Його апостолам. «Справжні носії церковного духу в усі часи дотримувалися важливе методичне правило: вони радили іншим того, чого не виконали самі». Керуючись у житті це правило, святі угодники Божии стверджували, що місія Церкви не вісі оповідань про Істині, але у самому житіє у Христі як вічної Истине.

Следование за Христом разом з усіма святими зазначає, що метод Церкви зі своєї природі - соборний метод. Цей багатовікової досвід святих лежить в основі і є запорукою істинності того методу, яким Церква веде своїх дітей в життя вічне. Тому житія святих були й залишаються джерелом істинних методів духовного зростання людини. Але це методи то вона може знаходити лише тоді, що він живе і дихає соборним Преданьем та власним життям Церкви. У цьому вся безперестанному вченні й удосконаленні через стосунки з усіма святими головна місія Церкви.

Где як і реально здійснюється таке спілкування? Богослужіння завжди був, залишається і він цьому благодатному, вічно живий і нової школою, у якій утворюється і формується людина як цілісна особистість. Тому православна методика по суті є літургічна методика. Літургія — це громадське богослужіння, у якого живе присутність живого Христа. «І чином богослужіння відкривається як „шлях новий термін і живої“ до Істині, як образ і засіб близького спілкування із нею» .

Сущность богослужіння — молитва. Молитвою Церква як формує, перероджує і просвіщає людини, а й «створює нову молитовну культуру». Історія з усією очевидністю свідчить, що «всяка немолитвенная культура завжди, рано чи пізно, опинялася культурою бездуховній і бездиханної, поверхневою, односторонньої і - удаваної». Чому така? Адже лише молитовний подвиг в стані розкрити найпотаємніші глибини людської істоти і «зібрати все людські сили у одне-єдине рух, спрямоване до Вічного, відкрити невиречені глибини Вічного і дати можливість Вічного пробудити, підняти і перетворити людини…» .

Именно молитвенность як внутрішнє властивість церковної методики відрізняє церковну місію у світі від всякою іншою місії. Молитва є призивання Духа Святого Животворящого. Ми просимо завітати до нас, вселитися в нас, освятити і просвятить б нас і всі наші справи. І це означає, що «церковна методику та місія Церкви здійснюють свої цілі духовно-благодатным методом». Це боголюдський метод. І в цьому методі заснована як історичну місію Церкви, а й Церква як всеосяжний боголюдський организм.

Литургически-молитвенной методики Церкви притаманний і мистагогический (що у таємницю) метод. Цей метод в основі має біблійний корінь. Бог поступово відкриває Свою вічну таємницю і він вводить у ній людини. «Господь відкриває таємницю принаймні людської здібності прийняти пропозицію її: починаючи з Закону пророків, продовживши явищем і втіленням Сина Божого, посланням Духа Святого, ведучого до кожної істині; Він відкриває дедалі більше досконалим чином, приуготовляет людини до зустрічі з Богом „обличчям до обличчя“ у вічності». Саме побудова Літургії є свідченням такого мистагогического характеру церковної методики. На протязі всієї історії Церкви цей, в таємницю провідний метод, застосовувався як і проповіді Євангеліє, і у втіленні Євангельських заповідей у кожної людини, починаючи з «молочної» їжі та поступово підходячи до «твердой».

«В літургічної життя використовуються ще іконічний метод, що можна назвати й символико-типологическим». Богослужіння, як і Біблія це не дає раціонально певних, жорстко сформульованих істин. Мова Одкровення і Літургії, а отже й мову Церкви, є мову ікони, символу, образу. Таку мову завжди містить у собі щось образне і священне. «У ньому не всі зрозуміло і просто, безпосередньо, здравомысленно разом із тим піднесено, він ненав’язливо веде нас від тіні - до образу (іконі), від образу — до дійсності і від зустрічі з ній — до глибинної дійсності, до Живій і дивовижному Христового Лику» .

Литургический символ сповідує присутність таємниці, свідчить неї, розкриває нам її реальну собі силу й могутність і впроваджує нашій її неосяжну безмежність і недоступність. «На відміну від такої мови Церкви мову сучасної європейської культури є мову або раціоналістичного мелкодумия, поверхневою і обмеженою, або — ірраціональною невизначеності та абстрактної туманності, єдина позитивний бік якої - прихована у ній жага вищого. Але жага ця найчастіше утоляется крижаним мороком магічного містицизму, який, замість світла, і просвітління, веде до безнадійну темряву». Тож у Церковній методиці закладено свідоме прагнення уникати розумового ухвали і пояснення те, що за своєю природою незбагненно, але з допомогою символів й яскравих образів зробити диво небаченої таємниці Божою доступним сприйняттю очима сердца.

Одной з цих великих таємниць Божиих стало втілення Бога Слова. Христос прийняв людське тіло, прийняв і світу, спокутувавши їх Своїм Кров’ю. Церква не судить, вір і Сам Господь задля суду прийшов у світ, але аби врятувати світ. Господь створив Свою Церква у тому, щоб світ придбав втрачене здоров’я, повноту і досконалість життя. Це означає, що метод Церкви, яким здійснюється її місія, — сотериологический, тобто. спасоносный метод". «Наповнена воскресительной і воскресающей силою Христової, Церква радіє з радующимися і плаче з плачучими, застосовуючи методику хреста і метод жалісливої що нерозділеному». Цією методикою що нерозділеному Церква здійснює своєї місії у світі в усі часи. У цю методику входять також посаду душі, й плоті утримання. Проте «піст вже й утримання носять законнического характеру, як його розуміли Старий Завіт і західна позднехристианская духовність. Посаду і утримання — внутрішня перетворюючою сила і потужний засіб виховання волі, розуму, почуттів… У посаді і утримування людина прозріває таємницю і невдовзі стає радісним проповідником Воскреслого Панове» .

«При побудові методу та розробки методики виконання своєї богочеловеческой місії у світі Церква завжди враховувала розмаїття та неповторність кожної окремої особи і кожного народу цілому, … поважаючи язик, і звичаї кожного окремого народу, не намагається уніфікувати їх, але наповнює і об'єднує всіх покупців, безліч все народи єдністю ще віри і духу, перетворюючи всіх у єдиний святої народ Божий». У цьому залишається у силі святе й незмінного правило: усе, що затьмарює людське життя, що віддає людини у полон смерті" й погибелі, що обмежує і калічить людини, будь-коли може з’явитися як церковний метод. Це випливає з принципу встановленого апостолом Павлом: «…і сообразуйтесь зі століттям цим» (Рим.12,2). Бо «підпорядкування часу, „сообразование“ духу часу, про те, що апостол називає „століттям цим“, закриває горизонти вічності. Людина за покликанням своєму — вічне і боговечное істота, час — його колиска, але з його вічне батьківщину. Час життя й у часі освячуються і набувають свій зміст у світлі вічності - і навпаки. Людина покликаний „змінитися оновленням розуму“ (Рим. 12,2), наповнювати час вічністю». Цю свою велику місію то вона може здійснити, коли його жити і мислити у Христі Ісусі, Господі нашому. У цьому міститься методика Церкви, у її вічна місія і призвание.

Таков святоотеческий погляд на цю проблему методів, з допомогою які людина може розраховувати на істинний сенс свого життя й здійснити своє призначення. Що дає ознайомлення з цим досвідом Церкви? По-перше, ми розуміємо, як далеко відстоїмо ми від шляхів, якими йшли святі люди. Святість — не наш ідеал. Нам стало звичним «сообразование» духу часу. Ми, забуваючи про вічність. Нам її горизонти закриті. Не думаємо про врятування. Земне існування — межа нашого бачення. По-друге, ми усвідомлюємо, що опинилися нечутливими до таємниці і всіляко виганяємо їх із нашому житті. Ми намагаємося якомога більше утвердитися у знаннях, шукаємо і очевидних істин. Ми майже безповоротно втрачав почуття реального спілкування, і близькості чоловіки й Бога, чоловіки й Істини. По-третє, ми живемо лежить на поверхні життя, оскільки метод, який веде людини у її глибину, до самого сутність життя, цей молитвенно-благодатный метод нам вже майже доступний. Наше не молитовне просвітництво, не молитовна етика породжують формалізм, суєтне розумування, бездуховность.

Как ж могло таке трапитись із нами? Коріння явища, спостережувані нині у нашому житті треба шукати історії, трагічного ниспадении Святий Русі у безодню західного Просвітництва. Історію російського духовного освіти можна досить чітко розділити на принципово відмінних друг від друга периода.

Первый період від хрещення Русі й під кінець XV століття, у якому найяскравіше проявилося прагнення російського людини до духовної освіченості. Мета, кошти й методи давньоруського освіти визначалися з етимології слова «освіту». Для наших предків була очевидною про яке «образі» йде тут мова. Тому мета освіти мала релігійний характері і полягала у відновлення на людині пропащого через гріхопадіння образу Божого. Образ Христа для безлічі російського народу не абстракцією, а живої, відчутно пережитий реальністю. Ідеали християнства знаходили своє собі втілення у конкретних російських людях, які склали собор російських святых.

Какими методами здійснювалося таке утворення? Духовне освіту йшло шляхом переконання і традиції виховання людини для вільного прийняття ним основ християнської ще віри і життя жінок у відповідність до вірою. Це здійснювалося через проповідь, читання Святого Письма, святоотецькій і житійної літератури, добровільне слухняність духівника, особистий приклад наставника. «Справжніми „університетами“ були монастирі, що створювали цілком унікальний клімат цілісного виховання. У монастирях формувалася наука, чудова зі своєї нерозривний зв’язок між теорією та практикою від. Уся російська книжність йшла і з монастирів» .

Во другому періоді, починаючи з першого половини XVIв і по нашого часу, відбуваються принципові зміни як і цілях і методах освіти. Як могло статися на Святий Русі? Відповідь цей болісний Центральний питання російської історії дає І.В. Киревский у статті «Про характер просвітництво Європи і сподівалися про його ставлення до освіти Росії»: «Що ж до до мого особистого думки, то, думаю, що особливість Росії залежить від самої повноті й чистій красі того висловлювання, яке християнське навчання отримала ній, всього обсягу її суспільного телебачення і приватного побуту. У цьому вся полягала головна сила її освіченості, але нинішнього ж таїлася і головне небезпеку обману його розвитку. Чистота висловлювання так зливалася з выражаемым духом, що легко було змішати їх значущість і зовнішнє форму поважати які з її внутрішнім змістом… «.

Так поступово у свідомості російського людини первинними стають не духовні цінності а «зовнішні». Сумно те що, що таке спотворення сенсу християнської життя починається й у чернецтві. На початку XVI століття — це перетворилася на суперечка заволжцев і иосифлян, тобто. двох напрямів російського чернецтва того часу. Суперечка стосувався самих основ духовного життя. Преподобний Ніл Сорский в повній відповідності до святоотецькій чернечій традицією нестяжания, виступав проти монастирських маєтків, проти надмірностей у побуті та у шатах храмів, позаяк усе це спотворювало суть монашому житті і вело від неї головної мети — розумного продукування. Проте протилежної думки гору взяло і незабаром стало панівним серед російського чернецтва. «Монастирі з врачебниц духу, скромних у матеріальному відношенні, стали перетворюватися на величезні господарства, чернечі братства — в трудові артели».

Таким чином, почалося поступове збіднення монашому житті, що вдарило по духовному рівні всієї церковному житті, отже, і усім сторони народу російського. До того ж, і може бути корисними і насамперед, позначилося на постановці мети освіти. Не святість людини, а широту і різнобічність знань стають під другому періоді головна мета освіти. Зміна мети освіти призвели до зміни та її методу. «Нове, європейська освіта, поставивши на чільне місце максимум теоретичних знань і богословський професіоналізм, мало відмовитися від педагогікою Христа і застосувати педагогіку примусу і формалізму». З’явилися школи зі своїми класами, оцінками, покараннями і нагородами, званнями і ступенями і що сумнішої, з педагогами, не знаючими і провідними духовне життя. Освіта тепер повністю підпорядковується з того що ж добре відомо під назвою схоластики. Таке освіту відрізняється двома суттєвими моментами: раціоналізмом і відірваністю від реальної духовного життя. Богослов’я починає займатися постановкою таких проблем, які мають принципово значення для духовної життя. Тому із засобу навчання порятунку богослов’я стає засобом розваги для дозвільного людського розуму. Це було колись на Заході, але потім у XVI столітті таку освіту поширювалася й у Росії. Духовні школи стали будуватися на кшталт католицьких і протестантських шкіл, «узявши їм системи, методи лікування й програми, але вони часто й самі підручники зі своїми далекі від православ’я ідеалами та трактуванням догматичних і моральних истин».

Так тривало незалежності до середини ХІХ століття, коли знову намічається своя православна лінія у сенсі богослов’я і цілі духовного освіти. Епоха митрополита Філарета (Дроздова) стала періодом духовного підйому, початком розвитку російської науково-богословській науки. «Через війну заговорили про забуте шляху досвідченого богопознания, про духовність, про святих старцах і монастирях… У академіях почалася робота з перекладу російською мовою древніх батьків Церкви». Стали можна почути критичні висловлювання на адресу схоластичної системи освіти. Проте основний напрям богословско-школьного освіти продовжувало у старому річищі ідей стандартів західної школи. Про настрій в семінаріях і академіях наприкінці ХІХпочатку ХХ століття митрополит Веніамін (Федченков) пише: «Ми виховувалися в твердому погляді, що це можна й потрібно зрозуміти, пояснити; що всі у світі раціонально. І ось усе наша богословська наука, по суті - схоластична, рассудочно-школьная, стояла у цьому базисі: усе ясно. Усі можна було зрозуміти. Ніяких таємниць! По суті, ми були більше католицькими семінаристами, ніж православними, духовно-мистически вихованими… Нас виховали в ідолопоклонстві розуму, ніж страждало вся наша интеллегентное суспільство ХІХ століття… І раціоналізм переходив в декого в пряме невіра, безбожництво» .

Так з духовних семінарій і академій стали виходити або релігійно байдужі і навіть агресивно налаштовані стосовно релігії люди. Схиархимандрит Варсонофій Оптинский говорив: «Дивіться, в семінаріях духовних і академіях яке невіра, нігілізм, мертвечина, проте бо лише одна зубріння без відчуття провини і сенсу. Революція у Росії з семінарії». І це окремі думки. Такий стан шкіл не випадково, він утілював загальний духовний рівень Церкви. Про це страждали і писали багато є кращими людьми землі Російської. Святитель Ігнатій Брянчанинов у одному з своїх листів із гіркотою ремствує: «Про чернецтві писати Вам, що його доживає у Росії, та й всюди, даний йому термін. Відживає воно століття свій разом із християнством. Відновлення не очікую. Відновити нікому. Перш розумне роблення було досить поширене між народом, ще що зазнали впливу Заходу. Тепер усі искоренилось». Такі висловлювання відданих і вірних членів Церкви багато що кажуть. Занепад духовного життя у підпорядкуванні церковної середовищі породив й у житті російського народу прагнення чужим російському народу пошукам насолод, багатства, слави. Але освіту, забывшее про єдиною істинну мету — вихованні святого людини за образом Христа — і предавшееся ідеї соціального прогресу, рано чи пізно починає пожинати гіркі плоди. Про це писав свого часу І.С. Аксаков: «Прогрес, що заперечує Бог і погода Христа, зрештою, стає регресом; цивілізація завершується одичанием; свобода — деспотизмом і рабством. Совлекши із себе образ Божий, людина неминуче совлечет — вже совлекает — з себе та спосіб людський і возревнует про спосіб зверином».

Но хіба можуть духовна освіта заперечувати Бог і погода Христа? Ми чітко бачимо, і могло, і може. І тоді закономірно настає революція. Такий основний урок історії російського духовного освіти. Як сьогодні поставимося до цього уроку? Знову відкриті духовні школи час, на жаль, стали той самий шлях, у якому стояли дореволюційні школи «дуже чимало й нині різноманітні хочуть вірити у те, що трагічний кінець колишніх духовних шкіл й монастирів стався за зовнішнім причин, за злобі ворогів Церкви,… але з причини нехтування в духовних школах про своє головному завданню — вихованні Християнина». У цей час, як у народі прокидається прагнення відродити кращі традиції вітчизняної вищої освіти, слід зважати на цей негативний досвід, ніж повторити тих помилок, які можуть призвести нас до нових трагедій й у особистої, й у життя. «Тим паче що необхідно усвідомлювати перед тієї духовної, точніше лжедуховной агресії, здійснювану нині у відношенню до нашого народу. Тому, щоб і наших дітей духовно морально вижити, наша освіта за своїм характером має бути орієнтоване, передусім, відродження тих освітніх принципів, що існували на Русі до „латинського полону“. Головне увагу має бути звернуто на духовне і моральне виховання, зміцнення веры».

Нельзя говорити серйозно про духовному і моральному відродження народу без розуміння те, що цього потрібно не косметичний ремонт нашої системи освіти, але капітальна реконструкція цієї системи. І цього необхідно, передусім, сміливо відкинути чужий російському духу західний гуманістичний ідеал чоловіки й повернутися до ідеалу боголюдину, який донесла до нас православна Церква ціною сонму мучеників і сповідників Російських, за віру і Батьківщину душу свою поклали. Їх молитвами врятує, помилується і зміцнить нас Господь.

Список литературы

1. Митрополит Амфилохий (Радович) Основи православного виховання. Пермь, 2000.

2. Осипов А.І. Православне розуміння сенсу життя. Київ. 2001.

3. Митрополит Веніамін (Федченков). Про віру, невірства і сумніві. Москва. 2002. С. 51.