Ирландская Бригита і галльська Бригантия

Ирландская Бригита і галльська Бригантия

В.П. Калыгин.

В першій половині сьомого століття долині річки Лиффи, плинною нв сході Ірландії, в Лейнстере, виник монастир Cell Dara «дубова церква «(совр. Kildare), друга якого було жіночої, інша — чоловічої. Як і належить по традиції, під вівтарем перебували останки засновниці монастиря Бригіти, найшанованішої святої в Ірландії і Шотландії, котра померла 524 р. У сьомого століття монастирська звернулася до нікому Когитосу (латів. Cogitosus) з проханням написати житіє засновниці.

Житие, написане Когитосом, є набір чудесних історій, його не стоїть скільки-небудь серйозна історична традиція, як у з житіями св. Патріка і св. Колумба Килле (Coluim Chille). Когитос, очевидно, використовував розповіді, бытовавшие серед монастирської братії. Того ж час текст Когитоса містить структурні елементи, властиві древнеирландским саг. Бригита — одне з тих ірландських святих, чия зв’язку з поганським божеством мало підлягає сумніву. Історичність Бригіти затемнена подібністю з язичницької богинею, общекельтской Бригантией. Про язичницької богині залишилося обмаль відомостей, багато її риси реконструюються з урахуванням те, що відомо про святої Бригите з християнської літератури та фольклору. Утворюється замкнене коло: про язичницької богині ми судимо по життєписам святою й, навпаки, про святої - за рисами, приписуваним язичницької богині. Тому буде виправданим невеличкий екскурс в ірландську житийную литературу.

До нас дійшли три житія св. Бригіти, що у велику кількість рукописів і варіантах. Два житія написані латинською мові, які заведено називати Vita I, чи Vita Prima, і Vita II. Третє житіє написано на древнеирландском — Vita III, чи Bethu Brigde (BB). Всі ці тексти мають складну рукописну традицію. Перше Житіє (Vita I) було написане між 650 і 725 рр. Ця датування полягає в наступному фрагменті:

…Respondit Brigita: In urbe Romana iuxta Petri & Pauli corpora audivi Missas, & nimis desidero, ut ad me istius ordo & universa regula deferatur a Roma. Tunc misit Brigida viros sapientes, & detulerunt inde Missas & regulam. [Bethu Brigte 1978, XXIV].

" … А тоді відповіла Бригита: у місті Римі, біля тіл Петра і Павла, чула меси і дуже захотілося мені, щоб ці чини і всі правила було б перенесені з Риму. Тоді відправила Бригита вчених чоловіків і піднесли вони меси і правил " .

Это повідомлення сприймається як першу згадку служіння папської літургії до півночі від Альп [Bethu Brigte 1978, XXIV]. Перше житіє, на думку медиевистов, перестав бути найдавнішим. З власного стилю і трактуемым тем воно типово для ірландської житійної літератури восьмої і наступних століть. Друге житіє (Vita II), менше за обсягом, одна із чотирьох творів житійної літератури сьомого століття, які мають автора. Автором другого латинського Житія Бригіти був згадуваний вже Когитос. Vita I значною мірою залежить від тексту Когитоса. Котрий Дійшов до нас текст Vita I є компіляцію початку ІХ ст., що грунтується на творі Когитоса і невідомому тексті, легшим основою ірландського Житія Бригіти [Sharpe 1982, 82; McCone 1982, 108; Bethu Brigte 1978, XXIV]. Протограф ірландського Житія мовними ознаками датується початком 8 століття; можливо, частково цей текст був із латини [Bethu Brigte 1978, XXVI-XXVII].

Когда створювалися перші версії Житія Бригіти, в ірландської словесності жанр життєпису християнських святих ще лише складався, і будь-якого усталені правила побудови що така текстів були відсутні. У цих умовах упорядники життєписів святих зверталися до саг, добре їм відомому традиційному жанру ірландської словесності. Саги, справді, давали якусь модель, що у них досить добре розробили теми прославляння героя та описи його подвигів (чудес). Цією моделі і дотримувався Когитос (та інші автори житійної літератури). Зрозуміло, що діяння святої Бригіти потрібно було викладати відповідно до християнському розумінню святості, тому якихось явних запозичень з поганських текстів немає. Виходив своєрідний синтез старої форми і нового, християнського змісту.

Бригита — незаконна дочка аристократа і рабині, породжена вранці, на сході сонця, на порозі оселі. Генеалогія витримана цілком у християнському дусі, а народження слід старої схемою — поріг будинки і схід сонця явно сприймалися древнеирландской аудиторією як приуроченість до лиминальным зонам: поріг — межа між освоєним світом, схід сонця — тимчасова кордон. Поєднання цих локусів було багатообіцяючим, віщувало незвичну долю. Друїд, який одержав при народженні Бригіти знаки, бере участь у її вихованні, усвідомлюючи у своїй своїй приналежності до удаваної вірі:

Когда що час забирати його від грудях, друїд став тривожитися. Якось дав їй трохи поїсти, і його вирвало… «Мені відомі, — сказав друїд, — що його турбує дівчинку: те, що нечистий (immundus) ». Тоді було призначено на її змісту біла корова із червоними вухами і було [дівчинка] здорова. [Bethu Brigte 1978, § 5].

Белая корова із червоними вухами в ірландської традиції - ознака приналежність до іншому світу. Народилася Бригита у домі друїда і, відповідно до ірландським звичаям, відправлено виховання до іншої провінцію, в Мунстер. Бригита прославляється як своїми чудесами, а й своєю добротою і милосердям: вона роздає їжу бідним, зціляє хворих, нікому не відмовляючи у допомозі. Деякі сюжети, очевидно, є варіаціями євангельських сюжетів. Так, з перетворенням води в молоко явно слід схемою євангельського розповіді про диво в Кані Галілейської:

Бригита покликала іншу дівчину, і сказала: «Принеси мою кухоль, з якої пила, повну води. Та, щоб бачив. Коли та принесла кухоль, вона благословила її й вода у ній стала свіжим парним молоком, а дівчина відразу ж повністю одужала, щойно його покуштувала. Так одночасно здійснилося два дива — вода була в молоко і хвора зцілилася. [Bethu Brigte 1978, § 24].

В руках Бригіти м’ясо, олію, частування для гостей [§§ 7, 12, 21] мало вичерпується, їжі пиття вистачає усім. Ці сюжети схожі на євангельським дивом з п’ятьма хлібом і рибою, з одного боку, і з властивостями язичницької богині родючості. Щоб молока вистачило всім гостям, її корови дояться тричі щодня. Але головне її талант — пивоваріння:

Это сталося перед Великоднем: «Що нам робити? — запитала Бригита своїх дівчат. — Ми маємо мішок солоду. Мусимо його бродити, бо можемо ми залишитися без пива до Великодня. У Маг Талах є вісімнадцять церков. Як дати пива їм у Великдень, свято на вшанування Панове, щоб це були питвом, а чи не їжею? До того у нас судин ». Це було правдою. У своїй хаті були лише одна діжа і ще дві цебра. «Добре. Давайте готувати ». Ось було зроблено: лише у бадді було приготовлено сусло, до іншої його бродити; і те, було належить на другу баддю бродити, і потім із нього наповнювали діжу і відносили у кожну церква почергово і поверталися назад, але, хоча вони поверталися швидко, діжка встигала наповнюватися пивом. Вісімнадцять повних бадей було вычерпано з кадуби і їх вистачило до Великодня. І лише у церкви не бракувало на святах від Великодня до Фоміна неділі, завдяки трудам Бригіти. [Bethu Brigte 1978, § 21].

Эта широта і щедрість — від богині родючості. Дива св. Бригіти можна тільки як і діяння кельтської Богин-матюкайся. Суттєвими рисами святої Бригіти, успадкованими від язичницької богині є, на думку Дж. Кенні [Kenny 1966, 367], следующие:

· народилася на сході солнца.

· обмита в молоці.

· її подих оживляє мертвих.

· будинок, у якому вона зупиняється, загоряється.

· коров’ячий гній загоряється перед ній.

· олію ллється їй на голову.

· вона харчується молоком білої корови із червоними вухами.

· вогненний стовп піднімається за їхніми головою.

· стане сонячне проміння підтримують її сукні.

· вона залишається дівою.

Едва можна вважати «прототипом «св. Бригіти героїню ірландських саг царицю Медб [Bray 1987]. M. Maк Кертин вважав, що святу Бригиту зближувало з Медб мудрість, великодушність, духовне достаток, цнотливість (яке, по Мак Куртину, невідь що підкреслюється). Це зближення грунтується повністю на довільному ототожненні.

Медб в ірландської міфології - богиня верховної влади, уособлення землі, з якої цар входить у символічний шлюб. У саги про Ниалле Дев’яти Заручників вона у джерела образ бабусі. Коли Ниалл, що потребує воді, погоджується зійдеться з ній, перетворюється на прекрасну діву, яка йому царство. У Житіях краса св. Бригіти заперечується, але її зведений брат дорікає їх у відмову вийти заміж, вона вириває в собі очей: роблячи себе потворної, вона демонструє намір належати церкви. Потім, коли блок з Богом в такий спосіб затверджений, вона зціляє своє око в джерелі. Але Бригита не підкоряє своєї місцевої влади героя, як Медб, саму себе герой, але герой християнський, доводить свою віру і віддає себе Богу. У християнському контексті мотив навмисного нанесення собі фізичного шкоди має інші конотації: зіпсувавши свою красу, Бригита видаляє від спокуса плотського гріха.

В ірландської міфології блок з богинею часто символізується частуванням напоєм: ім'я Medb означає «оп'яняюча », тобто. та, що дає напій царю. Пивоваріння Бригіти набуває іншого відтінку: вона готує оп’яняючий напій в Великдень, коли відновлюється блок з Богом, стверджується віра. САМІ Як і вино — в Кані, її великоднє пиво служить знаком гостинності й доброти. Ці фрагменти Житія можуть бути зразком того, як складалася нова традиция.

Умершая в 524 р. св. Бригита згодом одним з найшанованіших святих в Ірландії і Шотландії. Згадуваний вже монастир Cill Dare (літер. «дубова церква »; совр. Kildare) розташовувався дома старого поганського святилища. Зв’язки Бригіти з язичницької богинею Brigit не исчерпываются.

Христианская святая успадкувала і дату свята початку весни, присвяченого язичницької попередниці, — 1 лютого, який мав назва Imbolc, яке трактується іноді як складання усилительного префікса imb- (літер. «навколо ») і прозводного від дієслова folgaid «мити », тобто. щось на кшталт «омовіння », інколи ж як складання тієї самої префікса з bolg «набухання ». Перше видається більш відповідним характеру свята, під час яких вироблялося ритуальне омовіння рук, ніг і голови. Іншим його назвою було -*Оmelc, що з часів древнеирландского філолога, царя і филида Кормака пояснюється як композит і є відповідним s.v. imbolc; Olmsted 1994,. 124; Vendryes 1924].

Функционально св. Бригита пов’язана з родючістю, охороною посівів і худоби, її закликали в допомогу в пологах, вона забезпечувала сприятливу погоду. Поганська богиня Бригита (др-ирл. Brigit) була охоронницею свійських тварин: в «Книзі взяття Ірландії «говориться у тому, що вона володіла двома чудовими биками; з родючістю була пов’язана згаданий свято, приурочений початку лактації у овець. більшість дійшли нас матеріалів про Бригите-богине зазнало різні метаморфози. Зокрема, цілком виправдана припущення, що у саги «Друга битва при Маг Туред «Бригита виявляється дружиною царя Бреса внаслідок «упорядкування «родинних взаємин між персонажами, входять до складу Народу богині Дану, компиляторами середньовічних генеалогій і псевдоісторичних трактатів [O «hOgain 1994, 60]. Навряд чи є підстави вважати єдиного і, суворо канонізованому образі Бригіти й більш давні часи. Як неодноразово засвідчили істориками і археологами, характер культу і іконографія кельтських богів на континенті і островах часто мала серйозні локальні відмінності [Ross 1967]. Тому, якщо ставити собі завданням реконструювати історію і/або походження Бригіти, слід бути готовий до з того що внаслідок ми отримаємо якесь одне «пра-Бригиту », та, найшвидше кілька схожих (функціонально і іконографічно) персонажів чи, що теж можливо, якийсь набір функціональних характеристик й певну сукупність лексем, їх обозначающих.

Вернемся в ірландської Бригите. У Глоссарии Кормака її представлено у трьох іпостасях:

Brigit .і. banfile ingen in Dagdae. Isi insin Brigit bй n-йxe .і. bandйa no adratis filid. Ar ba romуr 7 ba roбn a frithgnam. Ideo eam deam uocant poetarum. Cuius sorores erant Brigit bй legis 7 Brigit bй goibne ingena in Dagda… [Meyer 1921, 6 § 150].

" Брігіт, тобто. поетеса дочка Дагды. І це Брігіт — жінка мудрості, тобто. богиня, яку обожнюють поети. Саме тому її звуть богинею поетів. Її заступництво дуже велика і дуже чудово. Її сестрами були Бригит-целительница і Брігіт ковальського справи, дочки Дагды… «.

Троичность богів у кельтів відома. Про чоловічих персонажах, які у трьох іпостасях свого часу писав Ж. Вандриес [Vendryes 1952, 233−246]. Для жіночої частини кельтського пантеону троичность щонайменше характерна; обмежимося згадуємо трьох Мах [O «hOgain 1994, 283−285]. Що стосується Махой все три персонажа носять саме ім'я, але водночас Маху входить до тріади «взаємозамінних «богинь війни з Бодб і Морриган. Тріади, наскільки можна судити, представляють собою понад пізній етап організації кельтського пантеону проти численними культами локальних Богинь-Матерей, засвидетельстванными в Галлии.

С формальної погляду теоним Brigit то, можливо споруджено до *bhrghnti «висока, звеличена », від и-е *bhergh- «високий, гора «(Pok. 139); в ведийском їй відповідає brhati «висока, велична », епітет богинь [Корольов 1993]. У Авесті bэrэzant-, ж.р. bэrэzanti «високий, -на «також вживаються як епітетів до богів, зокрема Mithrэm ahurэm bэrэzantэm і Arэdvim Sutam Anahitam [Bartholome 1904, стб. 960]. Реконструируемая форма *bhrghnti має точне відповідність німецькому ономастиконе — Burgund, Burgundiones і Purgunt. У галло-бриттских написах римського часу не раз зустрічається форма Brigantia, яку зазвичай розглядають як латинизированную, хоча є пропозицію вбачати у реформі ній «розширений «варіантia i-основы [Olmsted 1994,359].

Бригита була племінної богинею: етнонім Brigantes відзначений як у островах, і на континенті. У Британії відповідне плем’я локалізується в сучасному Йоркширу; на материку із нею пов’язані численні топоніми: Lacus Brigantinus, совр. Бодензее, притоки Дунаю Brigach і Brege, совр. населених пунктів Brianзon, Bregenz, Breisach, і навіть Ля Корунья, в античності яка носила назва Brigantium, на північно-західній краю Іберійського півострова, і ін. У Ірландії, відповідно до повідомлення Птолемея, займали територію України у районі совр. Уотерфорда; пізніше у цієї місцевості фіксується плем’я Ui Brigti (тобто. «нащадки Бригіти ») < гойд. * Brigeddii < *Brigant. Бригита асоціюється з Лейнстером і Десси (в історичний час васальне королівство [Rees 1961, 161]): Da ingen Celtchair .і. Brigit dia tat Hui Brigten na nDeisse… «Дві дочки [було] у Келтхайра — [одне з них] Бригита, від якої нащадки Бригіти [в] Десси… «[? «Brian 1976, 130 b 7; cp. Pokorny 1953,. 105].

Интерпретация и-е *bhrghnti як причастя, то, можливо, ні правомірна, приймаючи у увагу зауваження Т. Барроу у тому, що імена brhant- «високий », mahant- «великий «і rhant- «малий », мають наголос на суфіксі, є прикметниками, а чи не причастиями [Барроу 1976, 119]. Brigantii слід тлумачити як «[люди] Бригіти »; дуже показово множину у низці кельтських назв племен, освічених від теонимов: Dumnonii, Albiones та інших. До цьому можна додати, що дієслова, освічені від *bhergh-, або явно пізнього походження або ареально обмежені (Pok. 140−141). Бачити тут суфіксe/o-nt-, переводить імена инактивного класу в активні (хет. uttar «слово «- uddanant- «слово як активне початок ») [Гамкрелідзе, Іванов 1984, 302 сл.], у будь-якому разі для общекельтского, немає достатніх підстав. А. Мейе зазначав, що «форми з травня нульової щаблем кореня позначали саме дію, виражене даним коренем, й у найдавніші часи, очевидно, саму внутрішню силу, притаманну цьому дії; що така слова могли мати культову значимість. «[Мейе 1938, 268].

В деяких текстах, зокрема у Другій битву біля Маг Туиред [Stokes 1891, Gray 1983, 119], зустрічається варіант імені цікавій для нас богині - Brig, порівнюваний із бессуфиксальной хетської формою Par-ga /brga/, наведеній А. А. Королевым у зазначеній роботі. Ірландська форма передбачає *brigi-s < *brgi-s (*brga дала б *Breg). Віддзеркалення «стислого «варіанта імені можна побачити в эпиграфическом матеріалі з континенту [CIL 1II, 6328]: MATRIBUS BRIGEACIS (Peсalba de Castro), деeac-, мабуть, передає суфіксiaco-, а й у этнониме Brigiani (плем'я, що в Альпійської Галлії мав бога DEO BRIGANTU (dat.sg. від *Brigantos) і поселення Brigantion > совр. Brianзon-sur-Durance) і гидрониме Braye (приплив Луари) < *Brigia.

В цьому разі виникає запитання про ставлення Brig/Brigit/Brigantia до групи лексем багатозначно «пагорб, піднесеність «- др-ирл. brн, вал. bre, гал. -briga < *briga < *bhrgha, які поширені в кельтської топоніміці. Звісно ж, що вихідна мотивування «високий, -на, піднесений, -а «цілком відповідає локусу і функцій богині. Бригита асоціюється з височинами, вогнем, світлом і (термальними) водами [Ross 1967, 289]. У у минулому столітті в Шотландії свято Бригіти називався La Bride nam brig ban «день Бригіти білих пагорбів », під час яких дівчини, одягнені у білу, співали пісні, присвячені Bride bhoildheach oigh nam mile beus «прекрасної Бригите, діві тисячі заклинань «[Carmichael 1928, 166, 169; Olmsted 1994, 165].

Наличие серед атрибутів Бригіти таких ознак, як білий і високий, дозволяє характеризувати її космологічною погляду як причетну до світлого частини дуального універсуму (светлый/верхний — темный/нижний), релікти (чи елементи) якого реконструюються для кельтської та інших індоєвропейських традицій [Калыгин 1996]. Обидва ознаки, тобто. світлий і верхний/высокий, виражалися в индоевропейском фонетично близькими корінням * bherэg-/bhregі *bhereghсоотв. (Pok. 139, 140), похідні яких в пракельтском з звукового подібності могли, а то й забрудніть, то розпочинати парономастические зв’язку. Справді, поруч із теонимами *Brignti, *Brigonos, *Brigis відновлюються *briga «піднесеність, зміцнення », *brigs «пагорб », що навіть надійно пов’язуються з общекельтской основою *brg- < и-е *bhereg- «високий »; з цим поруч можна зблизити др-ирл. bricht «магічне заклинання «< *brigtu- < *bhrgtuвід и-е *bherэg- «світлий, блискучий «(до семантикою порівн. др-инд. arkah «промінь «і «пісня », arcati «висвітлює «, «співає «[LEIA, B-89]). Цей корінь дав на галльському ім'я богині Brixta і іменники brictia (инструменталис від *brixta?), brictom (acc.sg.), в ірландському дієслово brigаid «показує «, а німецької міфології ім'я персонажа, що з родючістю, Ber (ch)ta / Perhta. Висловлене Ю. С. Степановым припущення щодо зв’язку останньої з Бригитой і хетської Паргой цим підтримують [Степанов 1997, 92−94] у межах концепту світлий / темний світ. У общекельтском, в такий спосіб, склалася найсприятливіша ситуація задля встановлення парономастических зв’язків цих двох сфер концепту світ поетичних збірок і міфологічних цілях. Складається враження, що обидві сфери активно взаємодіяли і, підтримуючи одне одного, проіснували тривалий час. Сказане може реабілітувати др-ирл. bri, що означає як «пагорб », а й «слово », що надибуємо у глоссаторов як поетизм і якого багато сучасних лінгвісти відмовляють в існуванні, бо його вигадкою середньовічних ерудитів [DIL, s.v.].

И ще одне зауваження щодо взаємодії цих концептуальних сфер. У історичні часі тому районі Ірландії, який, відповідно до опису Птолемея, був населений плем’ям бригантов, фіксується етнонім Uн Bairrche.