Махатма Ганді

МАХАТМА ГАНДИ.

(МОХАНДАС КАРАМЧАНД).

РЕФЕРАТ.

учня 10-В класу середньої школи № 6.

Шеянова Виктора.

р. Сосновий Бор

1999 «Можливо, прийдешні покоління не повірять, що людина зі звичайної плоті і крові ходив на землі», — сказав Альберт Ейнштейн про Махатмі Ганді. Історія справді знає чимало людей, що змогли змінити світ. Але як деякі їх несли у собі дух, настільки чужорідний царствующему у світі, що здавалися прибульцями зі світу другого.

Першу половину ХХ століття… Замість царства розуму, волі народів і справедливості, якого чекали люди ХІХ століття, настала епоха небаченого насильства, й бессилия.

Цинічні чи божевільні вожді віддають накази — мільйони людей готовністю йдуть вбивати один одного світові війни. Кілька автоматників ведуть до страти колону з тисяч дорослих людей — і ніхто намагається опиратися. Захоплені натовпу вітають катів. Бездумне підпорядкування, зрадництво, жорстокість стають вищими добродетелями.

Насильство стало повсюдним і буденним, стало нормою, зім'яло у людині віру на власне значимість, у спроможності що-небудь змінити. Людям вже нічого протиставити сваволі, та його безсилля стверджує дедалі більшу могутність насилия.

Як розірвати замкнуте коло насильства, й безсилля? Чи можлива тепер віра у людину і може бути її основой?

Відповіддю ці запитання стала все життя Махатми Ганди.

ЮНІСТЬ ГАНДИ.

Мохандас Карамчанд Ганді народився 2 жовтня 1869 р. у одному з маленьких князівств Західної Индии.

Древній рід Ганді належав до купецької касті бания, але й дід, і батько Ганді були міністрами невеликих князівств. У сім'ї Ганді суворо дотримувалися релігійних обрядів — мати була глибоко віруючої. Батько Ганді пошанований був за справедливість і непідкупність і, попри високий посаду, залишався небагатим людиною. Він противник перекрив религиозно-общинных чвар, поважав людей незалежно від своїх релігійної і кастової приналежності, що нечасто траплялося таки в Індії у те время.

Мохандас був молодшим дитиною у сім'ї і про своєму дитинстві згадував так: «Мені випало бути дуже боязка і уникав суспільства дітей. Єдиними друзями були в мене тогочасні книги й уроки… Я буквальному розумінні втікав додому (з школи), оскільки терпіти було з кимось розмовляти… З іншого боку, я був боягузом. Я боявся злодіїв, привидів і змій… Темрява наводила моїй жах… Наскільки пам’ятаю, сам був невідь що хорошого думки про своє здібностях. Я зазвичай дивувався, коли отримував нагороди чи стипендії. При цьому був дуже самолюбив, найменше зауваження викликало в мене слезы».

Боязкий, сором’язливий хлопчик вирізнявся недитячої твёрдостью і незалежністю думки. Він мав 11 років, коли зрозумів, і що може можу погодитися з одній з індійських традицій. Здавна таки в Індії існувало стан «недоторканних» — людей, виконують найбруднішу роботу. Їм заборонялося відвідувати індуїстські храми, пити воду вже з джерела з кастовыми індусами. Вони були носити на шиї дзвіночок, попереджуючий про їхнє появу. Недоторканність передавалася від своїх батьків про дітей, залишити це стан було невозможно.

Як можна і всім індійським дітям, батьки забороняли Мохандасу спілкуватися із «недоторканними». «Я, природно, підпорядковувався, але заперечував з посмішкою, що недоторканність не освятили релігією не може бути освятили. Мені випало бути дуже слухняним дитиною, але, наскільки дозволяло мені повага до батькам, вступав з ними суперечку з через це», — згадував Ганді. Через багато років живе саме його зумів переконати індійців відмовитися від імені цієї жорстокого предрассудка.

Однією з найбільш сильних потрясінь дитинства стала рання по індійської традиції одруження — в 13 років Мохандаса одружили на девочке-ровеснице Кастурбай. На щастя, діти полюбили одне одного, і Кастурбай на все життя була ще й помічницею мужа.

У 1888 р. Ганді за порадою друзів родини та родичів вирішив поїхати у Англію, щоб отримати серйозне освіту й професію адвоката. Це рішення викликало різкий протест старійшин його касти. Релігія забороняла залишати Індію, ще, старійшини вже були впевнені, навіть у Європі неможливо жити, не порушуючи заповітів віри. Ганді не підкорився їх вимогам. Про це він був його від касти не міг більше прогнозувати її допомогу дітям і поддержку.

У Великобританії він почувався самотні, все навколо було чужим. Разом про те спілкування з європейською культурою відкрило йому нові горизонти. Він познайомився з буддизмом, був потрясён Новим Заповітом і мріяв об'єднати індуїзм з навчаннями Будди і Христа.

У 1891 р., отримавши вищу адвокатську ступінь, Ганді повертається у Індію. Проте родичів з його високе положення чималий дохід зазнали краху. Чесність й Ганді не сприяли його карьере.

Невдовзі молодий адвокат погоджується на пропозицію індійської торгової фірми вести її справи в самісінький Африці. Його приваблює уявлення про те нову країну, і придбати опыт.

ПІВДЕННА АФРИКА.

Вирушаючи в 1893 р. в Південну Африку, Ганді гадки не мав, що вирушає назустріч своєму справжньому покликанню і своєю судьбе.

З перших днів перебування у Африці йому довелося зіштовхнутися з відвертим расизмом. Його викинули з вагону першого класу, не дозволили сісти в диліжанс, де їхали білі; поліцейські зіштовхували його за бруківку з тротуарів, призначених лише білих. Ганді дізнався, що у цій країні приниження, і утиски — доля всіх індійців (та стилю всіх «кольорових»), незалежно від своїх освіти і статуса.

Негайно повернутися до Індію? Змиритися тимчасово перебування в Україні подібно іншим индийцам?

«Позбавлення, якою піддавався, були проявом серйозної хвороби — расових забобонів. Мушу спробувати викоренити цю недугу, наскільки можливо, і «винести задля того все майбутні позбавлення», — вирішує Ганди.

Ганді ж розпочинає з те, що виробляє особисті принципи поведінки при зіткненні із будь-якими проявами расизму. Він вирішує щоразу надавати сваволі ввічливе, але непохитне опір і не вимагати відплати за образи, що стосуються особисто его.

Поступово Ганді усвідомлює, наскільки безвихідно становище індійців в Африці. Повернення там не міг: таки в Індії мільйони таких ж безземельних селян щорічно вмирали з голоду. Тут були приречені на злиденне життя в брудних резерваціях і рабський працю; їх щодня принижували, могли кидають у в’язниці відмови від праці та безкарно побити на смерть. Безвихідь породжувала покірність і відчуття повного бессилия.

Прагнення змінити це положення речей і за права індійців стають основним змістом життя Ганди.

У травні 1894 р. Ганді скликає збори всіх індійців Преторії. Вперше у житті сказав публічну мова, де окреслив становище індійців в Трансваалі. Він підкреслив необхідність забути всякі відмінності між індійцями різних каст, віросповідань і національностей і навіть запропонував об'єднатись у асоціацію, від імені якої було б звертатися до владі щодо притеснений.

«Я… виявив готовність віддати цій справі стільки час і, скільки зможу… Незабаром, у Преторії було і не одного індійця, якого я не знав і з умовами життя якої ні б знаком».

Створений Індійський конгрес південноафриканської провінції Наталь ставив за мету, діючи у межах британського законодавства, домогтися рівності прав індійців і європейців. Його члени збирали та поширювали інформацію про скрутне становище індійців, навчали грамоті дітей і займалися поліпшенням санітарних умов життя индийцев.

Ганді вирішує залишитися у Африці надовго і їде під Індію, щоб забрати власну сім'ю — Кас-турбай і двох детей.

У Індії Ганді опублікував роботу про стан індійців бегемотів у Південній Африці — «Зелену брошуру». Її обговорювали таки в Індії й у Англії, а Африці влади поширили чутки, що Ганді відгукується про європейців упереджено і оскорбительно.

Коли два пароплава з індійськими переселенцями, одному з яких було Ганді із сім'єю, прибутку на порт Дурбан, біле населення було одержимо однієї ідеєю: «Скинемо кольорових у морі!» Влада запропонувала пасажирам повернутися назад, коли їм дорога життя. Індійці згуртувались навколо Ганді, протистояння тривало 23 дня, поки білі не поступилися. Дочекавшись, коли всі пасажири та його сім'я будуть у безпеки, Ганді один з’явився і в берега і був відразу ж потрапити оточений разъярённой натовпом білих. Він був по-звірячому побитий, і лише втручання загону поліції запобігло розправу і врятувало його від смерти.

Річ одержало широкий розголос, Лондон наполягав на покарання учасників побиття. Одне з членів Кабміну Наталю (яка сама був організатором расистських мітингів і поширював наклеп), тепер запросив Ганді й заявив, що заарештує винних, якщо Ганді пізнає їх. «…Вважаю, що засуджувати потрібно тих, хто нападав прямо мені… Засуджувати треба їм керівників держави і, перепрошую, Вас», — відповів Ганди.

Принциповий відмова Ганді привернути увагу до суду людей, які напали нею, на присутніх справив сильне впе-| чатление на населення Дурбана; в багатьох нині він сама і боротьба індійців за права викликали повагу та понимание.

Наступні почали для Ганді часом углублённого самопізнання, пошуків сенсу життя та формування принципів. «Якщо виявився повністю поглощён служінням громаді, то причина цього полягала у моєму прагнення до самопізнання. Я зробив своєї релігією релігію служіння, оскільки відчував, що тільки так можна пізнати Бога… Я отримав себе у пошуках Бог і погода в прагнення до самопізнання… Саме релігійний дух став моєї життєвої опорой».

Хоч би скільки робив Ганді для таких людей, це задовольняє його. Він викроює час, щоб дві години щодня безплатно працювати братом милосердя у лікарні. Під час епідемій чуми він зібрав добровольців і водночас і цілодобово доглядає за больными.

Тоді ж, наново перечитуючи світову релігійну і філософську літературу, Ганді відкриває собі Льва Толстого. Вчення про неспротив злу насильством, непримиренність до обмеження, болісні пошуки виходу з стану угнетённости потрясли Ганді. «Росія особі Толстого надала вчителя, яка надала теоретичну основу мого ненасильства», — писав він позднее.

Толстой проповідував зневага до матеріальних благ і повернення до простий життя й фізичного праці. Ці ідеї Ганді об'єднує зі старовинним індійської традицією ашрамів — колоній, у яких однодумці живуть як одна сім'я, спільно пораються і духовно вдосконалюють себе. В усіх життєвих ашрамах, ініціював Ганді плин життя, було винесено задовольнятися самим необхідним, повністю обходитися своєю працею. У кожному з знову які утворилися ашрамів разом із дітьми й онуками Ганді та його друзів виховувалися нерідні діти, і Ганді вважав однією з основних своїх справ їх навчання і виховання. У спілкуванні з дітьми він встановлював принцип, якого завжди дотримувався у громадському діяльності: «Ніколи не вимагай від людини тієї, чого не робиш сам».

22 серпня 1906 р. уряд Трансваалю публікує закону, який індійці назвали «чорним». За цим законом все індійці — чоловіки, жінки і діти з восьмирічного віку —мали пройти реєстрацію у поліції, залишити відбитки пальців й одержати особливі посвідчення, інакше їх очікували арешт і висилка. Така реєстрація прирівнювала індійців до особам, підозрюваним у скоєнні злочину. Понад те, поліцейські отримували право вторгатися в житла індійців і навіть у традиційно недоторканну жіночу половину для перевірки реєстрації. Прочитавши закон, Ганді сказав: «Краще померти, ніж можу погодитися з подібним законом». Індійці були розлютовані, багато заявляли, що пристрілять будь-якого, хто уломиться у тому будинок. Ганді, звернувшись до них, запропонував зовсім інший шлях опору. «Ми не звертатися до світової громадської думки, — сказав, — індійці самі в змозі захистити себе. Нехай краще кожен, хто клянеться не підпорядковуватися ганебного закону, вирішить собі, чи стане в нього твердості, попри які гоніння і навіть смерть, стримати цю клятву. Боротьба триватиме, можливо, роки, але сміливо і з повним упевненістю заявляю, що навіть коли невелику частину людей збереже вірність свого слова, наша боротьба може завершитися лише одною — победой».

Ганді вперше висуває ідею спільного ненасильницького опору сваволі. Він шукає назва для такого руху, і стає в пропозиції свого молодшого сина: сатьяграха — твердість в істині. Слово точно виражало суть нового методу: це вимушена пас- «сивность слабкого перед сильнішим і принцип «око за око». Насильству протиставляється сила духу, внутрішня переконаність у своїй правоті і солидарность.

Ганді (і це стане потім обов’язковим до початку виступів) попереджає уряд, у разі ухвалення закону індійці оголосять сатьяграху. Але, попри попередження, закон був принят.

1 січня 1908 р. сатьяграха починається мітингом в Иоганнесбурге, на якому індійці демонстративно спалюють свої повістки на реєстрацію. Ганді заарештований і посаджений за грати, але рух розгоряється. «Кольорові» ігнорують закон, в’язниці переповнені, але репресії щось дают.

Власті застосовують підлий прийом: безпосередньо з в’язниці Ганді доставляють до генералу Смэтсу. Той заявляє, що «чорний закон» буде отменён, якщо індійці припинять сатьяграху і тільки раз дадуть себе відомості, необхідні уряду задля встановлення кількості переселенців. Вважаючи, що здобуто перемога, Ганді зупиняє сатьяграху. Але «чорний закон» ні отменён. Це було катастрофою усіх сподівань. Індійці придушені. Багато вважають Ганді зрадником. Все доводиться сначала…

Ганді публікує статті із закликом вимагати відновити громадянську непокору й казки надовго потрапляє до в’язниці. Коли з в’язниці, Ганді починає готувати сатьяграху вже у масштабах всієї Південної Африки. У 1913 р. йому вдається підняти гірників На-таля на страйк. Страйк швидко поширилася у всій країні. Проти гірників застосували зброю — кілька робочих були розстріляні через відмову работать.

У в’язницях виявилися тис. чоловік, зокрема жінок і підлітки. Від тісноти, антисанітарії і нелюдського звернення багато вмирали. Ганді — також у в’язниці, й користується першою-ліпшою нагодою полегшити страждання хворих заключённых.

Рух наростало. Власті змушені були звільнити Ганді, і вона відразу йде на наступление.

6 листопада 1913 р. він починає знаменитий мирний похід протесту з Наталю в Трансвааль. Це було демонстративним порушенням закону, що забороняв індійцям переміщатися з однієї провінції до іншої. Порушенням закону каралося тюремним укладанням і высылкой.

Ганді йшов на чолі багатотисячної колони, яка росла з кожним днем. Викликані урядом війська не зважилися стріляти, але спробували розсіяти демонстрантів кіньми. Тоді учасники походу лягли на грішну землю, і коні не пішли лежащим.

Вісті з Південної Африки підірвали думку Європи і сподівалися Америки. У підтримку індійців виступили Альберт Ейнштейн, Бернард Шоу, Бертран Рассел і ще відомі громадські деятели.

Владі довелося відступити. Протягом місяця йшли напряжённые переговори, і, нарешті 30 червня 1914 р. підписали багатосторонню угоду. Усі найбільш образливі для індійців расистські закони були отменены.

Двадцятирічну робота Ганді Африці закінчилася перемогою. Він повертається на родину.

ИНДИЯ.

Індія, країна казкових багатств, завжди приваблювала завойовників. Але одне завоювання був настільки руйнівним, як колонізація її англійцями. Британська імперія непросто грабувало — було створено цілу система викачування всього, що у Індії цінного. Корисні копалини, сировину, продукти праці мільйонів індійців переплавлялися в англійське золото. Надмірні податків і потоки дешевих англійських товарів знищували древні ремесла. Побори колонізаторів наводили селян для існування на межі голодної смерті. Прийшла в занепад життєво важлива система зрошення земель. Багатовіковий спосіб життя стрімко валився, сил створення, нового в народу Індії й не залишалося. Колонізатори стверджували, що, «освоюючи» Індію, вони несуть їй блага сучасної культури, але у дійсності, прирікаючи індійців на злидні, не залишали їм ніяких можливостей прилучитися до медицини, утворенню відкладень і іншим досягненням цивилизации.

Індія будь-коли припиняла спроб знайти вихід із важкого і принизливого становища. У 1885 р. представники індійської інтелігенції та національної буржуазії створюють Індійський національний конгрес, щоб разом шукати способи їх досягнення незалежності. Конгрессисты бачили лише два можливих шляху. Одні сподівалися підняти народ на вооружённое повстання (подібно Великому повстанню сипаїв в 50-х рр. ХІХ ст.), вигнати колонізаторів і відродити індійські традиції. Інші конгрессисты вважали, що з Індії було б благом прилучитися досягненням європейської цивілізації і прагнучи домогтися відносної незалежності рамках Британської імперії. Вони мусили прибічниками британського лібералізму і конституційного ладу синапси і сподівалися домогтися самоврядування з допомогою поступових реформ, петицій і переговорів. Насправді обидві позиції були утопічними: ідея бунту недовго надихати народ, але в була полюбовна згода з колонізаторами розраховувати не приходилось.

«І тоді прийшов Ганді. Він був подібний до струмені свіжого повітря, яка змусила нас розгорнути плечі і «глибоко зітхнути; подібно променю світла, він прорізав морок, і полуда спала з наших очей; подібно вихру, він усе сколихнув, й у першу чергу людське мислення. Ганді не спустився згори; здавалося, він з мільйонних мас індійців, він говорив їх мовою», — згадував найближчого друга і соратник Ганді Джавахарлал Неру.

Ганді каже щось зовсім нове, але людям здається, що вони давно чекали саме цих слов:

«Не у політичному незалежності індійського держави, а «відродження духовної незалежності народу Індії. Потужна сила духу, прихована в індійської культурі, нам знайти власний шлях у історії держави та розраховувати на єдність і рівноправність коїться з іншими народами.

Народ Індії має здобути незалежність своєму серце, і тоді зовнішнє гноблення буде безсило. З допомогою зброї можна тимчасово домогтися незалежності, але з допомогою зброї неможливо стати вільним самому, ні звільнити інших. Англійці не заволоділи Індією — ми їм віддали її. Вони перебувають у Індії не завдяки їхній силі, тому, що ми тримаємо їх здесь".

Ганді пропонує «третій шлях»: шлях ахімси — ненасильства. Ахімса — це внутрішнє рішення людини, основу якого — визнання вищими цінностями життя й любов до людини та всього живому. У йде не боротьба між хорошими і поганими людьми, як змагання між Життям і Смертю, Добром і Злом у душі кожного человека.

Кожен здатний відмовити Злу у підтримці, і Зло безсило проти цього заходу. І водночас відмови від співучасті в Зло наводить особи на одне шлях будівництва нового світу — світу Добра.

Ганді пропонує індійцям програму не-співпраці з колонізаторами: бойкоти урядових установ, іноземних товарів, відмови від сплати податків, непокора найбільш нетерпимим законам. Не лише підривало саму основу влади англійців, а й будило в індійцях дух волі народів і солідарності. Метод Ганді була продуманий і пропрацьований бегемотів у Південній Африці, вперше у історії йому вдалося ненасильницький масового руху. Сатьяграха проводилася відповідно до твёрдыми принципами, заснованими на самому дусі ненасильства: повна гласність і відкритість, попередження противника про всіх своїх діях, застосування сильних коштів лише по тому, як було випробувано слабші. Сатьяграха могла розпочатися тільки тоді ми, коли кожний учасник точно уявляв зміст і послідовність боротьби, і був у свою прихильність до духу ненасильства. Учасники руху нічого не винні були бажати зла противнику, прагнучи тільки в досягненню поставленої мети. Саме це принципи дозволяли зберігати ненасильницький дух навіть найбільш масових кампаний.

Сатьяграха — це мирне повстання, непримиренна війна без злості й пострілів, у якій люди немає іншого зброї, крім власного життя, і яку люди ведуть бо ні можуть вступити иначе.

Ганді завжди підкреслював, що ненасильство немає нічого спільного зі слабкість та боягузливість: «Людина, який, у зв’язку небезпекою, веде себе подібно миші, справедливо іменується боягузом. Він плекає насильство і ненависть у своєму серце й вбив би ворога, але отримав шкоди при цьому. Він чужий ненасилию». Ганді терпимо ставився до людських слабкостей, але боягузливість огидна йому саме як приховане насилие.

Ненасильство — як позиція сильних, а й дуже сильна позиція. Ще бегемотів у Південній Африці одне із англійських чиновників зізнався Ганді: «Я іноді хочу, щоб Ви вдалися до насильства. Тоді відразу став би ясно, як бути з Вами».

Треба сказати, що й частина з найближчого оточення Ганді вбачали у ненасильстві лише ефективний засіб домогтися політичної незалежності Індії. Для Ганді ж ненасильство — це передусім боротьба за Человека.

У 1915 р. 54-річний Ганді повертається у Індію. Він вирішує діяти поступово — спочатку не починати ніяких політичних кампаній, жити «з широко відкритими очима, але закритим ротом». Він об'їжджає майже усю країну (його невідступно йдуть агенти таємницею поліції). Йому виробляють тяжке враження зневіру та безвихідь, які панують всюду.

Два роки Ганді проводить два перших таки в Індії сатьяграхи невеликого масштабу. Ненасильно відстоювати своїх прав зважилися селяни двох округів, разорённые кабальними умовами оренди — і непомірними податками. Вони відмовилися сплачувати податки та орендні збори, і колоніальні влади змогли примусити їх відступити. Перед загрозою поширення руху влади змушені були скасувати грабіжницькі поборы.

Закінчується вибухнула Перша світова війна, у якій за Англії воювали і загинули сотні тисяч індійців. Військові витрати остаточно розорили Індію. Упродовж років війни з голоду і епідемій померло більш 13 млн людина. Надії індійців, що «на подяку» допомогу у війні Англія надасть Індії самоврядування, не оправдались.

Новий Закон про управління Індією не додав індійцям цивільних прав. Понад те — в 1919 р. набирає чинності закон Роулетта, за яким влади могли арештовувати і подовгу тримати у тюрмах всіх підозрюваних у антиурядової діяльності, проводити суди за дверима. Терміни політичного укладання були дуже збільшено. Ганді звертається до віце-королю Індії, переконуючи її же не давати свою згоду на законопроект. Почувши відмову, він засновує «Союз сатьяграхов». Сатьяграхи складають клятв не коритися закону Роулетта. Ганді готує широку кампанію, і 6 квітня 1919 р., відразу після вступу закону, у силу, оголошує всеиндийский день трауру — хартал. Заклик Ганді почули — цього дня завмерла вся Індія. Індійці були вражені, усвідомивши свої сили. У дивовижній країні почалися потужні демонстрации.

Власті був у паніці і ми віддали наказ застосовувати зброю проти демонстрантів. За всією Індії людей тиснули кіньми, кололи піками, били на смерть. Найбільш трагічні події припадають на місті Амрітсарі. Під час зіткнення було вбито кілька солдатів та демонстрантів. До міста ввели каральні війська під керівництвом генерала Дайера. За кілька днів близько 20 тис. жителів зібралося міської площі на мирний мітинг під гаслами звільнення Індії. Раптом площа була оточена військами, котрі почали впритул розстрілювати беззбройних людей. На площі залишилося лежати понад тисячу убитих і поранених. Коли патрони скінчилися, окружённых людей вбивали багнетами. Англійські солдати винищували індійців холоднокровно, як перебували на навчаннях. Після бойні Дайєр під страхом смерті заборонив жителям виходити з цих будинків. Люди розпачливо чули стогони рідних і близьких, вмираючих площею, і було нездатна нічого вдіяти. Каральна операція тривала ще десять днів — проводилися публічні шмагання, індійців змушували під дулами рушниць плазувати на животі, скрізь відбувалися казни.

Ганді важко переживав те що. Жорстокість влади їх дивувала — він попереджав індійців, кожен, ступив на шлях непокори, може бути внутрішньо готовий піти на смерті. По-справжньому придушувало то, з який легкістю владі вдавалося спровокувати індійців до насильства. Ганді дійшов висновку, що таке широка кампанія непокори розпочато їм передчасно. Народ не виявився досить підготовленою до послідовному ненасилию. Ганді публічно визнає, що вчинив «помилку, величезну, як Гималаи».

Уряд відмовилося покарати винних в амритсарском розстріл. Ганді демонстративно повертає віце-королю нагороди, завдані від англійського уряду за організацію санітарного загону під час англобурської війни. Якщо ще кілька років тому він думав, що британська система правління недосконала, нині вважає її нестерпною. Єдиний гідний вихід для Індії — независимость.

У вересні 1920 р. Ганді переконує Індійський національний конгрес прийняти програму ненасильницького не-співпраці з колоніальної адміністрацією. Конгрес закликав індійців бойкотувати іноземні товари, і навіть у вибори і англійські суди, не записуватися до армії, відмовитися від всіх цих державних должностей.

Все було готове до нової всеиндийской сатьягра-хе, як у 1922 р. в одному із невеличких селищ стався кривавий інцидент. Поліція відкрила вогонь по демонстрантам, але, зустрівши опір, сховалася у казармі. Казарму підпалили, i поліційні знищені були огне.

Це було катастрофою. Ганді зупиняє кампанію непокори і всю провину він. У знак каяття він пояснює багатоденну голодування (див. сюжет «Ганді на суде»).

Пізніше на кілька років Ганді потрапляє до в’язниці, після виходу з якій він висуває конструктивну програму створення нової, незалежної Індії. Ганді та її соратники навчають селян грамоті, займаються відродженням традиційних ремёсел, створюють кооперацію в посёлках. Символом руху стає ручна прядка — возрождённое ручне ткацтво давало індійцям роботи й дозволяло бойкотувати англійські тканини. Ганді впевнений, що дух свободи несумісний із жорстокими забобонами — збереженням стану «недоторканних» і ворожнечею між індусами і мусульманами. Коли місті Кохоте спалахнула индусско-мусульманская різанина, Ганді оголосив голодування, яку провів у домі свого друга-мусульманина. Страх втратити Ганді зупинив ворогуючих — країни настало спокойствие.

…Навесні 1930 р. Ганді йшов дорогами Індії на чолі зростання з кожним годиною колони. Це була знаменита «соляної похід» — початок нової, самої потужної сатьяграхи. На морському узбережжі учасники походу древнім ручним способом випарили сіль. Випарювання солі стало новим символом незалежності — індійці довели, що може обійтися навіть без життєво важливих англійських товарів, і тим самим порушили колоніальний закону про соляної монополии.

Невдовзі сіль випарювали мільйони людей на всьому узбережжі. У дещо днів все змінилося. Торгівля англійськими товарами повністю паралізована. Всі розпорядження уряду просто ігнорувалися. Мирне повстання охопило всю страну.

Світ потрясли події у окрузі Дхаршан. Учасники сатьяграхи під керівництвом молодшого сина Ганді, Монилала, намагалися зайняти соляні варниці. Їх зустріла поліція, збройна латхи — товстими палицями з залізними набалдашниками. Шеренга за шеренгою демонстранти йшов ланцюг поліцейських і падали, скошені латхи. Все нові й нові люди вставали на місце поранених і вбитих і опираючись, йшли під удари. З одного боку була жорстока сила зброї, з іншого — незламна сила духу. Усьому світу зрозуміли, що порив Індії до свободи вже неможливо остановить.

Арешт Ганді і десятків тисяч активістів руху, криваві розправи не змогли зупинити сатьяграху. Вперше за історію Індії англійським владі довелося почати переговори з представниками індійського народу. У результаті угоди було звільнено все політичні ув’язнені і виконано більшість вимог Ганді. Ганді призупиняє кампанію не-співпраці, щоб люди могли відновити сили для нової борьбы.

Настав час допомогти індійському народу подолати нелюдську традицію неприкасаемости.

1932;го р. Ганді (знову перебувають у в’язниці) виступає проти закону, котрий поділяє «недоторканних» та інших індусів. Він оголошує безстрокове голодування протесту. Його життя небезпеки. Сталося неймовірне — любов до цієї людини і переляк втратити його виявилися сильніше переконання, яке 3 тисячі років передавалося з покоління в покоління. Люди ішли у вдома «недоторканних», приймали з їхньої рук їжу. Обійняти «недоторканного», побрататися з нею стало символом очищення, звільнення душі. Завалений листами і телеграмами з країни, Ганді чекав зміни закону. Нарешті відступив й Лондона — умови Ганді виконані. На радість країни, він припинив голодовку.

Здатність Ганді переконувати людей, допомагатимемо їм змінюватися на краще здається надприродною. Багатьом індійців він був Богом, котрий зійшов з небес, щоб звільнити Індію. Його які вже називають Махатмою — «Великої душею». Маленький, дуже поганий людина, за будь-якої погоди обёрнутый лише шматком домотканого полотна, із дитячою посмішкою та великими настовбурченими вухами вражав своїм внутрішнім силою, мудрістю і безкінечною добротой.

Він довіряє людей і абсолютно чесний сам. Він терпимий до людських слабкостей, але себе вважає відповідальним все. Він страждають від свого недосконалості разом із тим глибоко вірить у себе — вірити дозволяє йому завжди приймати справедливі і мудрі рішення. Коли Ганді розмовляє з людьми, їх залишають страх, озлобленість та любить самотність. Про нього казали, що «з глини він робити героев».

У Ганді було чимало ворогів серед індійців. Передусім це були релігійні фанатики — як індуси, і мусульмани. За спиною стояли багаті індійські феодали, добре котрі розуміли, у разі перемоги Конгресу вони втратять своє могутність і величезні земельні владения.

Коли розпочалася Другої світової війни, індійці були одностайні. Вони засуджували фашизм, проте, попри боці Англії воювали з вимогою, що у закінченні війни Індія стане незалежної. Ганді майже всі роки провів у в’язниці. Вже у лютому 1946 р. військові моряки Бомбея повстають за незалежність Індії. Починається загальний страйк. Попри репресії, виступи тривають у всій стране.

Англійські колонізатори починають залишати Індію. Але несподівано перемога обертається трагедією — починається индус-ско-мусульманская різанина. Гинуть тис. чоловік, мільйони осліплені злобою. «Вибухнула бомба» ненависті, яку підготували англійці. З початку завоювання Індії вони правили за принципом «розділяй та владарюй», сіючи ворожнеча між індусами і мусульманами і всіляко заохочуючи їх ворожість друг до друга. Ганді та її соратники, ризикуючи життям, знову і знову домагаються припинити враждующих.

15 серпня 1947 р. біля колишньої англійської колонії проголошується незалежність одного, а двох держав: Індійського Союзу і мусульманського Пакистану. Починається панічне переселення мільйонів людей. У кривавих зіткненнях, з голоду й хвороб під час цього переселення загинуло 700 тис. человек.

Ганді перебуває у стані цілковитої пригніченості. Усе навкруг кажуть, що його теорія ненасильства зазнала краху. Він сумно заперечує, що крах зазнав він, а ненасилию належить будущее.

Різанина і погроми починаються у Києві Індії — Делі. Ганді докір релігійним фанатикам оголошує шістнадцяту у житті голодування протесту. Він вирішує пожертвувати своїм життям, якщо у столиці не відновиться спокій. І знову трапляється диво — останнє диво Махатми. Погроми змінюються мітингами і демонстраціями солідарності з Ганді. Індуси й мусульмани братаються, їх представники клянуться Ганді зберегти світ. У дивовижній країні настає спокій, але індуські релігійні фанатики не вибачили Ганді «зрадництва їх священного дела».

30 січня 1948 р. Ганді, звісно ж, вийшов із вдома, аби розмовляти з людьми. Пролунало постріли. Ганді повільно опустився на грішну землю, молитовно вимовляючи: «Боже, Боже!».

«Я будь-коли уявляв, що мій місія — бути мандрівним лицарем, вызволяющим людей з скрутного становища. Моя скромне справа — показати людям, що він самим у змозі справитися з власними труднощами». У цих словах — дух Ганді, його віра та її незвичайна сила.

Одні вважає її пророком, інші — мечтателем-утопистом. Сам Ганді характеризував собі: «Я — просто людина, як і будь-який з вас».

Список використаної литературы:

1. Исмаилова З. «Енциклопедія для детей»,-Москва: «Аванта+ », 1995 г., 597 стор. 2. М. И. Сладиславский «Країни Рад і народы»,-«Мысль», 1982 3. «Дитяча Енциклопедія ». -Москва: «Просвітництво », 1968 р. 530 стр.

1. Юність Гангі. 2 2. країни Південної Африки 3 3. Індія 6 4. Список літератури. 14 5. Зміст. 15.

———————————;

ГАНДІ Про НЕНАСИЛИИ.

Мені ненасильство — непросто філософська категорія, це і суть моєму житті. Ахімса осягається не розумом, а душею. Щоб утілити ахимсу у життя, треба мати безстрашністю і мужністю вищого порядку. Я болісно усвідомлюю обмеженість своїх фізичних можливостей. Але Світло у мене невгасимий і яскравий. Усіх нас може врятувати лише щоправда і ненасильство. Людина та її вчинок — речі різні. «Зненавидіти гріх, але з грішника «— правило, яке рідко складає справі, хоча всім зрозуміло. Саме тому отрута ненависті розтікається у світі. Ахімса — основа для пошуків істини. Пошуки ці марні, якщо де вони будуються на ахімсі. І ми вже з тесту зроблено, ми всі діти одного Творця, і божественні сипы в нас безмежні. Третирувати людське істота — отже третирувати ці божественні сипы і тим самим заподіювати зло як цьому суті, а й усьому світу. Мені завжди був загадкою, як можуть люди вважати собі почесним приниження ближнього. Коріння мого не-співпраці — над ненависті, а любові… Метою не-співпраці перестав бути покарання супротивника або нанесення йому шкоди. За моїм не-співпрацею — завжди необоримое бажання співпрацювати і з гіршим з цих моїх недругів… Справжня ахімса повинна означати повну свободу від злий волі, гніву та ненависті і безмежну любов до всього сущого. Не дуже вірю у швидкі насильницькі шляху до успіху. Справжнє добро ніколи може стати результатом неправди і насильства… Я твердо вірю, що свобода, завоёванная кровопролиттям і обманом, — не свобода. Щоправда — «сатья «— передбачає любов, а твердість — «аграха «— породжує сипу отже, служить її синонімом. Я тому став називати рух словом «сатьяграха », що означає силу, рождённую правдою і любов’ю, чи ненасильство. Сила відбувається з фізичних здібностей, вона виникає з неприборкану волі. Ненасильство — найпотужніша сила, яка перебуває у розпорядженні людства. Вона більш могутня, ніж саме наймогутніше знаряддя руйнації, створене людський винахідливістю. Найвища честь, яку можуть мені надати друзі, — це потрапляти свого життя моєму вченню чи боротися проти остаточно, якщо вони у нього не було верят.

ГАНДІ НА СУДЕ В березня 1922 р. після кривавих подію при першій всеиндийской сатьяграхи колоніальні влади задумали влаштувати «показовий суд «над Ганді. Вони бажали довести, що став саме Ганді відповідальна за кров, пролиту індійцями. Це засвідчило б, усім, що ненасильницька боротьба за звільнення Індії неможлива, і знищило б ідею і йдеться Ганді самому початку. Але вгадати поведінка Ганді де вони могли (для політиканів він був незбагненний). Хитромудрі задуми виявлялися безсилі перед його повної щирістю і вірністю собі. Своє виступ у суді Ганді розпочинає працю з те, що відмовляється захищатися і із жалем визнає себе винним за пролиту кров. Він погоджується, що мав передбачити наслідки своїх закликів. Однак він був лише один вибір: чи підкоритися нетерпимому строю, чи вдатися до ризик. Все більш жорстокі дії колонізаторів, нагородження тих, хто розстрілював беззбройних в Амрітсарі, не залишили місця коливань. «Вважаю чеснотою бути нелояльним стосовно уряду, яке йде на Індії більше шкоди, ніж асі попередні… Мені відомі, що гідні сини нашої Соціалістичної батьківщини було засуджено за цією статтею. Тому обвинувачення за цій статті вважаю за честь… Ненасильство передбачає добровільне підпорядкування покаранню за не-співпрацю зі злом. Це покарання то, можливо накладено прямо мені через те, що, відповідно до закону, є навмисним злочином та (що мені вищим боргом громадянина. Єдиний шлях, відкритий вам, суддів і засідателів, залежить від наступному: — або у відставку і тим самим відгородитися зла, коли ви розумієте, що довгоочікуваний Закон, здійснювати що ви покликані, є злом і у дійсності я — не винен; — чи накласти прямо мені найсуворіше покарання, коли ви вірите, що уряд і закон, якому ви служіть, доброчинні для народу цієї і що, отже, моя діяльність шкодить спільному добру ». Чесна і послідовна позиція Ганді зруйнувала задум процесу. Індійці стали ще більше поважати Махатму та спокійно вірити в ідею ненасильства. Про АНГЛІЙЦІ Про ГАНДІ «Адже рано чи пізно доведеться знищити Ганді, Індійський національний конгрес і те, що відстоюють » .

Вінстон Черчилль.

" Він унеможливив подальше панування англійців таки в Індії, але ж час дозволив їм ретируватися гідно і затаённой ворожнечі. Допомагаючи вийти із скрути, Ганді цим надав англійцям найбільшу послугу, бо володіти імперією набагато легше, ніж позбутися неї «.

Арнольд Тоймби. видатний англійський филосов і историк.

НЕНАСИЛЬСТВО ПРОТИ НАЦИЗМА Можно чи ненасильно боротися проти нацизму? Що це може ненасильство протиставити нещадної, истребляющей все живе силі! Сем Ганді відмовлявся однозначно відповісти на питання. Але час Другої світової війни у багатьох країнах ненасильницька боротьба як підтримувала дух народу, а й рятувала людей. Сила французького Опору були лише у підпіллі і партизанських загонах. Вона виявлялася у цьому, що парижани з вагона метро, тоді як нього сідав окупант, французькі жінки придумували собі одяг квітів прапора вільної Франції, а слухати заборонені радіопередачі було просто справою честі. Змусили відступити «свого» фашистів Квислинга — організатора і лідера фашистської партії, у Норвегії — норвезькі вчителя. Ряд свідків відмовився навчати дітей фашизму і залишився тверді, попри концтабору і загрози для розстрілу. Учні їхні батьки підтримали вчителів — у результаті після завзятій боротьби вони було звільнено. Норвезькі діти не почули похвали фашизму в своїх школах. Данія. 1943 рік. Відразу після окупації країни нацисти публікують наказ з приводу створення єврейських гето і у тому, що євреї зобов’язані носити жёлтую шестикутну зірку не мають права ходити тротуаром. Наступного дня з жёлтой зіркою з’явилася королева Данії. Король Крістіан Х сказав: «Якщо німці хочуть змусити носити жёлтую єврейську зірку у Данії, що й усе моє сім'я будемо носити її як знак вищого відмінності». Короля підтримали датчани. Стало ясно, що назавтра все городяни матимуть жовті зірки. Нацисти не зважилися наполягати. Датські євреї не розділили долі євреїв Європи — тисячі чоловіків, жінок, дітей було врятовано. Бойкот, відмови від роботи, невизнання фашистської влади призвели до того, що у Данії фактично і був встановлено фашистське законодательство.

ЩО ТАКЕ БОЙКОТ?

Лнди і з прибічники ненасильства після нього успішно «спользовали в своєї боротьбі метод, применённый у ХІХ в. селянами Ірландії. Назва він отримав за імені англійського капітана Чарлза Бойкотта, який був збирачем і щодо оплати землю в ірландському маєток одного англійського лорда. Ірландія була колонією Англії, і чи не самим важким проявом гноблення ірландців було те, що вони мали права володіти землею, на якою працювали. За ^користування» цієї землею вони заплатили найтяжку земельну ренту англичанину-землевладельцу, яку міг ніколи й не бувати в Ірландії. За несплату ренти селян виганяли з ферми, прирікаючи на поневірянь і голодну смерть. У 1879 р. селяни, які мають збирав ренту Бойкотт, оголосили йому, що ні платити, якщо сума ренти нічого очікувати значно знижена через неврожаю. Бойкотт донёс ними, й у село прийшли перші повідомлення, які веліли залишити землю. Жителі села були обурені. З дому Бойкотта пішли всі слуги. Його відмовилися обслуговувати праля, листоноша, коваль, власник крамниці — з нею і членів його сім'ї не розмовляв жоден людина. На вулиці від нього відверталися чи освистували. Становище збирача ренти стало нестерпним — його господарям довелося отступить.

Національна Земельна Ліга —організація, створена ірландці для захисту своїх інтересів — звернулася до селянам: «Нехай це слово — бойкот — ходить з дому до будинку, закликаючи всіх не працювати за тими фермах, звідки був вигнаний хоча б тільки людина, до того часу коли будуть повернуті на грішну землю її законні власники». Англійський капітан давно забутий, та його ім'я стало загальним і це надало назва потужному зброї оскорблённых людей, упевнених у своїй правоті і силі. НЕНАСИЛЬСТВО ПРОТИ РАСИЗМУ У Америці відомим послідовником Махатми Ганді став негритянський священик Мартін Лютер Кінг (1929—1968). На середину XX в. расизм Півдні демократичної Америки банкрутом не хотів здавати своїми панівними позиціями — можна скасувати рабство, але вікові забобони так легко не вмирають. До цього часу кінотеатри, автобуси, кафе, школи залишалися сегрегированы, тобто. було поділено на місця для негрів й визначити місця для білих, до яким негрів не можна було наближатися. Кожну хвилину межи очі їм летіли слова «ниггер», «чорна мавпа». Гордість американську демократію — суди присяжних — перебували тільки з білих хусток і завжди вживали їх бік. Юридичній можливості захисту від образ у чорношкірого населення був. А одного білого, побитого неграми у боротьбі, ку-клукс-клановцы без суду вішали кілька чорних, й суспільство це підтримувало. 1 грудня 1955 р. у місті Монтгомері у одному з автобусів молода негритянка відмовилася виконати вимога сегрегації — поступитись місцем заходячи білому чоловіку. Але білі нічого не винні були стояти, коли сидить хоч один негр, і з чинному закону Роза Парку опинилася у в’язниці. Дуже швидко містечко облетів заклик до бойкоту всіх автобусів, вже на наступного дня у яких було і не одного негра. Люди пішки пішли шляхом роботу, й у години пік рух транспорту одній із вулиць виявилося майже паралізованим. Кампанію протесту підтримали й у південних, й у північних штатах. Її учасниками ставали і білі. Власті заарештовували людей «за бродяжництво», за «порушення правил руху», але кожен новий арешт все більше привертав увагу громадськості й поклали переконував людей їх правоті. Духовними лідерами ненасильницького опору стали баптистські священники-негры, у тому числі Мартін Лютер Кінг. Тоді існувало багато расистських терористичних організацій як з тим, і з іншого боку. Мартін Лютер Кінг звертався насамперед до чорним, закликаючи залишити зброю, яке допоможе подолати ворожнечу для людей. Не перемогти силою, а переконати білих — прикладом християнського поведінки — у своєму праві рівність. Але, використовуючи ненасильницькі дії як політичний метод, раніше всього намагався пом’якшити запеклі душі людей. Однією з заповідей організованою їм «Конференції християнського керівництва» була заповідь: «Утримуватися від насильства кулака, мови та серця». Коли расисти кинули на будинок Кінга бомбу (дивом не постраждали його й маленький дитина) і розлютовані негри майже почали самосуд над полицейскими,.

проповідник вийшов до натовпі зі словом: «Ми проти насильства. Ми ще хочемо любити ворогів. Якщо вони самі зупинять мене, наша справа однаково не зупиниться, оскільки вона справедливо». Сильна особистість, він мав дивовижним задарма оратора, здатного словом хіба що ^заворожити" натовп, проникнути глибоко у серця людей. Майже за рік боротьби закону про сегрегації у сфері транспорту був отменён. Зате продовжував діяти ку-клукс-клан. Якось вантажівки з бандитами в'їхали в негритянські квартали. Але того вечір все сталося не «за сценарієм»: хто б ховався у темряві, тремтячи від смертельного жаху. «Бєлих балахонів* зустріли очі чоловіків і жінок, відкрито котрі стоять у дверях освітлених будинків культури та мовчки спостерігачів вирядженими, як клоуни, убивцями. Нелюдськість ку-клус-клану була оголена цим вкрай, і вражені карателі, без упину, поїхали проти. Перемога в Монтгомері як вдихнув у людей всій країні віру на нову життя. Декілька років і в Америці йшло мирне опір расизму. Проводилися бойкоти і насторожуючі демонстрації. Люди відмовлялися підпорядковуватися расистською настановам. Ні розгроми демонстрацій, ні масові арешти не могли зупинити прагнення до рівноправності. Кінг знову і знову звертається до білих, закликаючи до їх чесності: „Або визнайте правоту расизму і тоді запишіть у законах, що негри — не люди, чи визнайте нашу правоту і тоді — підтримає“ нашу боротьбу!» Він зумів розбудити душі американців: дедалі більше білих підтримувало негрів, брало участь у протестах пліч-о-пліч із нею. 28 серпня 1963 року. Сотні тисяч жителів слухають проповідь Кінга на площі Вашингтоні: «Якщо ми надамо свободі дзвеніти, коли ми дамо оце дзвеніти у місті і селищі, а кожному штаті, зможемо наблизити того дня, коли всі Божі діти — чорні і білі, віруючі і невіруючі, протестанти і католики — зможуть розпочати руками і словами старого негритянського духовного гімну сказати: «Вільні, нарешті! Вільні, нарешті! Великий всемогутній Боже, ми вільні, нарешті! «» Рух перемогло — в американському законодавстві не було расистських законів. Але невдовзі справжня перемога — у цьому, що змінилися люди. І негри, і білі уникали ненависті, і мірилом людини ставала Особистість. Важко підрахувати, скільки ж разів над його коротке життя Кінгу погрожували смертю. Він вважає Ганді своєю вчителькою і повторив її долю — 1968;го р. Мартін Лютер Кінг він від пострілу убийцы.