Буддизм

Буддизм

Буддизм є найдавнішої світової релігією (виник у 1 тисячолітті до зв. е.). Переживши розквіт таки в Індії, він закріпився у свідомості народів Південної, Південно-Східної, Центральної Азії і Далекого сходу (близько 700 млн. верующих).

Географическое розташування Індії, батьківщини буддизму, багато чому визначило перебіг своєрідною культури цього регіону. Як зазначив одне із дослідників буддизму З. Ф. Ольденбург, Індія «оточена з трьох боків морем, і з четвертої — труднопроходимыми високими горами, що як обумовило її значну відособленість від інших країн на довгий час, поки поліпшення засобів і шляхів повідомлення не покінчило значною мірою з цим відособленістю. Але тому часу основні риси народної вдачі й організаційні основи його культури склалися так міцно, дали вже щось настільки самостійного своєрідне, що іноземні впливу Індію позначилися на внешностях, не проникаючи завглибшки народної душі» (Ольденбург З. Ф. Культура Індії. М., 1991. С.22).

Основой своєрідності культури Індії були село, каста, брахманство, санскритський мову і літературні пам’ятники на давньоіндійських діалектах.

Исключительное соціальні значення сільських громад Індії дозволило індійському народу зберегти й розвинути індивідуальність своєї культури та відстояти її під тиском часів. Можна сміливо сказати, що в ній, де ніщо вічне, ці громади начебто вічні. Індійці, афганці, монголи, маратты, сикки, англійці — усі клопоти з черги стають панами Індії, а сільські громади майже змінюються. У часи заворушень вони озброюються і зміцнюються, вороже військо проходить повз, села збирають худобу, заганяють його всередину своїх огороджень і пропускають ворога, не чіпаючи його. Якщо ворог вдається до здирництву, жителі села розбігаються по дружнім селами. Коли військова буря мине, все повертаються на попереднє місце і приймаються за звичні заняття. Навіть як у протягом протягом ряду років країна піддавалася руйнування, отже села порожніли, селяни, щойно обстановка ставала безпечної, поверталися на старе місце. Траплялося, що й ціле покоління мешкало у вигнанні, але таке покоління неодмінно поверталося до місць предків. Єднання сіл Індії, з яких кожна представляє собою хіба що особливе маленьке держава, більше ніж нічого іншого, сприяло збереженню індійського народу періоди бурхливих хвилювань і корінних змін, що він пережив. В значною мірою сприяло тому, щоб зробити життя його соратникові щасливою, домогтися волі народів і незалежності.

Важно відзначити, що індійська село, яка настільки разюче живуча, непросто землеробська одиниця, а суворо організована соціальна громада, основа якої — земледелец-кормилец, прихильний стійким формам життя, традиційним способам буттєвості.

Однако працю хлібороба було в усьому задовольняти навіть у його скромні потреби. І село обзаводиться своїми ремісниками, яких вона годує. До ремісникам додаються дбайливці духовне потреби села, жерці, котрі виступають як посередники для людей і богами. Адже вони знають, як богів треба умилостивляти та зміцнювати жертвами.

Древний індієць вірив, що його жертви зміцнюють, живлять богів, які без жертв людини стали б безсилі. Боги оточують село, ними сповнені поля, лісу, повітря, води стоячі і текучі. І тому цілком зрозуміла, яке велике у житті хлібороба значення жерця, який тлумачить волю богів та чудово знає, як з ними до них.

Каста — явище виключно індійський, і всі спроби зіставити її з становими поділами слід визнати невдалими. Це життєве явище, надзвичайно складний і багатоаспектний. Тоді, коли арійці із заходу стали проникати у Індію, вони були вражені, побачивши місцеве народонаселення, від якої прибульці різко відрізнялися, передусім, світлим колір шкіри. Тут слід шукати початку кастового поділу, потім вказує значення санскритського назви касти уагпа — «колір».

Можно сказати, що першим принципом розподілу виявився племінної, щодо нього скоро приєднався становий, коли першому плані виступили жерці (брахмани), а й за ними воины-завоеватели (кшатрії), до них, з арійців ж, приєдналися вайшьи. Решту населення, очевидно, скорене, залишилося внизу станової драбини, отримавши назвою «шудры». Основними вимогами поділу були шлюб, дозволявшийся лише усередині касти, т. е. за принципом эндогамии — шлюби всередині певної середовища, і достойний прийом їжі тільки з членами своєї касти.

Со часом додався ще принцип володіння ремеслом чи професійним заняттям, які ділилися більш і менше чисті, і принцип релігійного віросповідання, т. е. приналежність до тій чи іншій громаді. Якщо за цьому враховувати, що, беручи шлюб — з жінкою чи чоловіком інший касти, молодята втрачали свою касту як і б утворювали іншу, стане ясним, що кількість каст постійно зростала.

(Ольденбург З. Ф. Культура Індії. С.262). Та попри все різноманітті принципів створення каст більшість їх має етнічне (племінне) походження.

Над усіма кастами височить і править ними каста брахманів, що складається з безлічі підрозділів. Причому з них що неспроможні їсти разом. Назва брахманів пов’язані з поняттями «брахма» (світова душа) і Брахма (назва вищого божества) в різноманітному індійському релігійному пантеоні. Спочатку брахмани були, очевидно, жерцями, посередниками для людей і богами, які володіли таємницями спілкування з богами через молитви, заклинання і жертвопринесення. Без брахмана віруючий буддист неспроможна ступити і кроку: з його й на смерть людина залежить від богів, а шлях до богів (і жертва і молитва) відомий лише брахманам.

Источником духовного досвіду і брахманів є ВЕДИ і чималі коментар до ним, твору й дослідження з урахуванням ведических текстів. Зміст поняття касти не вичерпується обмеженістю, замкнутістю, ізоляцією. Воно включає в себе і елемент об'єднавчий, бо ця спільність не вважається ні приналежністю до племені, державі, створюючи щось таке міцне, що долає умовні кордону племені чи країни. І брахмани, головні носії принципу кастового поділу, блискуче що його культурне єднання різноманітних племен, народів та мов древньої Індії.

Названные базисні підстави індійської культури створили той неповторний стійкий фон, у якому відбувалося становлення та розвитку нової релігійної системи — системи буддизму. Важливо, що сталість економічного життя, заснованої на мало мінливою системі землеробства, породжує і стійкість в в духовній сфері як стійких релігійних течій, котрі своїх апологетах, носіях «божественних знань». Такими носіями виступали лише «двічі народжені» брахмани, посередники для людей і богами у суспільстві, розколотому кастами на ізольовані станові об'єднання. Але привілейовані носії знань, самі того і не бажаючи, пробуджували інтерес до знання.

Массовое прагнення включитися у вивчення вікового духовного досвіду народу сприяло стирання кастових відмінностей у суспільстві, пожвавленню духовного життя, створив передумови до виникнення і розквіту різноманітних філолофсько-релігійних шкіл. Усе це підготувало грунт, і для релігійного (духовного) подолання кастовості у житті індійського народу, чому значною мірою допоміг буддизм.

Важной стороною духовного життя індійського суспільства є глибоке, шанобливе на повагу до людині, котрий володіє знаннями, доходящее аж до створення своєрідного культу вчителя, що також сприяло утвердженню тут буддизму: виняткове становище його жерців і брахманів як носіїв «божественного знання робило їх у власних очах населення великими вчителями (гуру).

2. Особливості буддійського віровчення і російськомовної культури. Філософські основи буддизму.

Успешному поширенню раннього буддизму, сприяла передусім, легендарна життя його соратникові засновника. Також, як і християнстві і ісламі, вчення Будди спочатку поширювалося в усній формі, і з факти його біографії і вчення обростали різними міфологемами. Тільки приблизно років вчення його, як і біографія, зафіксовано у літературі. Учням, а ще через неї і всьому світу, мандрівний проповідник Гаутама став відомим під назвою Будди — «знає», «освіченого», «просвітленого». Будда Шакьямуни («мудрець з племені шакьев») народився близько 567 року по зв. е. Її власне ім'я — Сіддхартха Гаутама, тобто «Який Сягнув своєї мети», з цієї родини Гатама. Він був спадкоємним принцом царства Шакья і він вихований на Капилавасту, столиці царства Шакья (північ Бихара, у передгір'їв Гімалаїв). Переказ розповідає, що вже незабаром після безтурботної щасливою молодості царевич гостро відчув трагічність життя; труднощі й таємниці суперечливого незрозумілого світу стали сильно турбувати його. Він відчував жах перед нескінченністю перевтілень душі, гостро відчув, в яких чорних насипах гине людина, ставши жертвою темряви й гріха.

Известна легенда, за якою якось, прогулюючись, Гаутама зустрів Донецькій залізниці в Капилавасту вкритого виразками знеможеного хворого, потім согбенного роками убогого старого, потім похоронну процесію і, нарешті, зануреного в глибокі й нелегкі роздуми аскета. Всі ці зустрічі вразили вразливу натуру Будди. Одного виду цих нещасть виявилося цілком достатньо, щоб пробудити у ньому свідомість вікового тягаря, що тяжіє найстрашніше над безневинними і загрозливого погубити кращі прагнення людини. Окремі страждання стали для Будди ілюстрацією загальної безвиході. Усі, що він було твердого, була шокована, і він здригнувся, бачачи, як жахлива життя.

Убедившись в порожнечі чуттєвих пристрастей, вона від достатку, могутності і багатства в ім'я здобуття права самотою розмірковувати про вічне і знайти на свої побратимей-людей порятунок від ницості життя і плотських ілюзій.

В в ті далекі часи шукачі істини, переслідувані і одержимі духовним занепокоєнням, ставали мандрівними самітниками, аскетами. Шукач світла мав розпочати свої пошуки відкиданням всіх благ світу. І на відповідність до цієї традицією Будда, за переказами, відмовився від своєї сану, пішов із будинку і став аскетом.

Странствуя, в пошуках світла, і спокою, він стала чекати милостиню. Це в життя засновника світової релігії сталося, коли Будді виповнилося 29 років. Намагаючись знайти духовний спокій у філософському міркуванні, він кілька днів подорожував самотужки, але з задовольнився цим. Інший шлях відмови від життя — суворі позбавлення, яким добровільно піддавалося тіло. Гаутама з п’ятьма вірними друзями пішов у відокремлене місце у джунглях, де всіляко умерщвлял свою плоть й аналітиків завзято постив, прагнучи розраховувати на душевний спокій з допомогою суворого аскетизму.

Однако і це дало йому розради: істину як і далека. Після у віці суворого аскетичного слухняності Будда переконався в досконалої марності самокатування. Він зважив на терезах порожнечу багатства, мудрість шкіл й суворість аскези і знайшов, що вони смертному непотрібні. Очистивши тіло помірністю, вдосконаливши розум смиренністю та зміцнивши серце самотністю, він намагався розкрити шляхом постійних зосереджених міркувань і молитов таємницю земних страждань людей поки, нарешті, його зусилля не увінчалися.

Предание говорить, що і, сидячи під деревом Бодхи (пізнання), Гаутама довго чекати і зосереджено роздивлявся Схід, віддаючись глибокому самопізнання. Раптом розум опромінився новим світлом і він опанував тим, що шукав, і став проясненим, т. е. Буддой. Коли він після багато років постійних пошуків і міркувань знайшов просвітління, то вважав своїм обов’язком вказати приреченим натовпам шлях до вічного щастю. Світу, що йде по зрадливому шляху, Будда став проповідувати благу звістка чотирьох шляхетних істинах і восьмеричному шляху. Успіху проповіді сприяло чарівність особистості вероучителя.

Как писав індійський історик філософії З. Рад-хакришнан: «Ясність і лагідність його лику, краса і гідність його життя, серйозність і ентузіазм його любові, мудрість і красномовство його проповіді завойовували серця одно чоловіків і жінок». (Радхакриш-нан З. Індійська філософія. М., 1993. Т.1. С. 297.). Як перших учнів він вибрав п’ятьох зі своїх сподвижників по аскезе. І їх і вимовив свою першу проповідь про «жхарч акра пра варта не», чи «приведення в рух Колеса Закону». Його учні першими були присвячені до членства буддистського ордена (Сангхи).

В своєї першої проповіді Будда характеризував двох слабкостях, якою повинен потурати той, хто пішов від світському житті: 1) переказ себе потурання пристрастям — воно низько, буденно, пішло, неблагородно, безцільно; 2) переказ себе самокатування — воно болісно, неблагородно, безцільно. Не впадаючи ці крайності, Будда знайшов середній шлях, що відкриває очі, відкриває розум, веде до заспокоєнню, пізнання, просвітленню, т. е. нірвані.

На підставі свого духовного досвіду Будда придбав одяг і повідав світу переконання існування чотирьох шляхетних істин:

1) існує страждання, 2) у страждання є причиною, 3) страждання то, можливо припинено, 4) відомий шлях, що веде до цьому.

Первая істина, яку пізнав Будда, говорить, що таке життя є страждання: народження є страждання, старість — страждання, хвороба — страждання, смерть — страждання, з'єднання з нелюбимим — страждання, розлучення — страждання, не отримання бажаного — страждання. Досвід життєвого шляху Гаутамы як дозволив йому сформулювати ідею страждання, а й її.

Он побачив не просто не лише картини страждань, а й умови життя людей, викликають нещастя; т. е. усе, що породжене любов’ю земному, є страждання.

Пессимистический погляд нового вчителя виправдовується, якщо до цієї проблеми очима релігії, що звільняє від гріха та страждань. Якби світ був практично повний щастя, було б потреби в релігії, отже, і нагромадження різних религиозно-этических систем, створюють ілюзію порятунку від життєвих негараздів та страждань.

Идея страждання було сформульовано Буддой так: «З незнання виникають приховані враження; з прихованих вражень виникає мислительна субстанція; з мисленнєвої субстанції виникають ім'я і форма; з імені Ілліча та форми виникають шість органів; з 6 органів виникає зіткнення; з дотику складається враження; з відчуття виникає жажд а; з спраги виникає прихильність; з прив’язаності (до існуванню) виникає освіту (зачаття); з освіти виникає народження; з народження виникають старість і смерть, біль, і скарги, страждання, скорбота і розпач. Таке виникнення цілого царства страждання».

Итак, повторюється, що народження, старість, хвороба, смерть, горі, сум, бажання, розпач — все, породжене любов’ю земному, є страждання. Джерелом ж страждань є пристрасті — те й є друга істина, викладена Буддой.

Третья істина буддизму — про яке припинення страждань — випливає з другої так і гласить, що вічне заспокоєння, т. е. досягнення нірвани — це кінцевою метою буддистів.

Четвертая істина говорить, що є шлях, де всі енергії, з'єднання яких і було утворює життя, поступово згасають, але це є той шлях, який призведе до нірвані — заспокоєнню від усіх страждань.

Для подальшого аналізу основ буддизму нам знадобиться розглянути ряд ключових понять, які у деякій мірі дозволять розкрити таємницю в побудовах буддійських мислителів.

При цьому необхідно пам’ятати, що буддисти запозичили ці поняття з попередніх філолофсько-релігійних систем древньої Індії, пристосувавши їх до особливостям свого вчення. У філософсько-релігійною системі буддизму ключовими вважатимуться такі поняття, як нірвана, дхарма, карма, переважно успадковані буддистами від попередників.

Дхарма

Формула буддійського символу віри, що містить найкоротший виклад суті й духу буддизму, говорить, що Будда відкрив елементи (дхарма) буття, їх причинную зв’язок й ефективні методи остаточного придушення їх дієвості, т. е. перетворення динамічних елементів буття до стану вічного спокою.

Понятие «дхарма» — центральний пункт буддійського вчення. У цього поняття буття (існування) є взаємодією множинності тонких, кінцевих, далі недоступних аналізу елементів матерії, духу, і сил. Термін «дхарма є у літературі буддизму часто-густо, особливо у філософських творах. Як справедливо зазначає відомий буддолог Про. Про. Ро-зенберг, «поняття «дхарма» в буддійської філософії має такі видатне значення, що систему буддизму в даному разі можна назвати теорією дхарм. У такій сенсі ми, наприклад, називаємо філософію Платона вченням про ідеї чи філософію Канта трансцендентальної філософією». (Розен-берг 0.0. Праці з буддизму. М., 1991. С.97).

Кроме того, слово «дхарма», відповідно до словника, має значення: «релігія», «закон», «якість». Фахівці з буддизму етимологію цього поняття виробляють від кореня йЬаг — «носити», йЬагта отже «носій», і навіть «несомое».

Основное і, мабуть, первісне значення терміна є у філософських творах, соціальній та сутрах, де під дхармами розуміються «носії», чи истинно-реальные, непізнавані субстрати тих елементів, куди в абстракції розкладається потік свідомого життя, т. е. єдність суб'єкта і пережитого ним, як зовнішнього, і внутрішнього. Сутність кожної дхарми трансцендентна, непізнавана; лише «ознаки», чи прояви, дхарм утворюють потік свідомого життя. Отже, елементи, куди розкладається потік свідомості, є дхармами, а «проявами дхарм», проте заради стислості часто вживається термін «дхарма» замість висловлювання «прояв дхарми»; в цьому випадку поняття «дхарма» можна передавати словом «елемент».

Среди елементів та його носіїв згадується один, що у метафізиці й у теорії порятунку перебуває в місці, — це важливий елемент «заспокоєння», «спокою», т. е. нірвана.

Наконец, поняття «дхарма» включає що й значення «вчення» Будди. На таких словосполученнях, як «проповідувати дхарму», «поклонятися дхарми», часто-густо дхарма означає саме вчення, яке об'єкт, т. е. нірвану. Термін «дхарма» має, таким чином, такі значення:

1) якість, атрибут;

2) субстанциальный носій, трансцендентальний субстрат одиничного елемента свідомого життя;

3) елемент свідомого життя;

4) нірвана, об'єкт вчення Будди;

5) абсолютне, истинно-реальное;

6) вчення, релігія Будди;

7) річ, предмет, об'єкт, явище;

Можно як довго досліджувати різноманітних відтінків значення поняття «дхарма», важливий лише те аспект цього вчення, пов’язаної безпосередньо і системи буддизму як вероисповедованием. Як-от те, що дхарми, охоплені безначальным хвилюванням індивідуального свідомості, безперервно виявляється у вигляді живих істот, котрі метаються в круговерті буття, у багні його й смерті, істот, схильні до незліченним трансформаціям, нескінченному повторення життя з всіма її стражданнями.

Однако, по вченню буддистів, в субстраті кожної живої істоти приховується тенденція до заспокоєнню, яка починає виявлятися на той час, як у потоці свідомості з’являється дхарма чистої «мудрості», «прозріння», завдяки якому живе істота починають розуміти сенс буття, т. е. його розпач і безглуздість, воно не матиме мети, до котрої я слід прагнути.

Достижение порятунку надзвичайно складно і вимагає нескінченних зусиль, бо у склад субстрату особистості входить нескінченно велика кількість елементів може коливання чи хвилювання, безперервно новонароджуваних і зникаючих. Дорогою до порятунку потік буття набуває форми то одного, то іншого свідомого істоти разом із пережитим їм світом і відбувається через довга низка щаблів, поступово скорочуючи число дхарм-носителей, шляхом їх заспокоєння.

Следующим важливим базовим поняттям буддизму є «карма». Карма.

В перекладі з санскриту Ьаппа позначає дію, діяння, справа, вчинок, жереб. І це одна з центральних понять індійської філософії, яке доповнює вчення про переродження і перевтіленні (сансара). Сходить до арійському ведическому періоду, тісно ув’язано з релігійно-філософськими її пошуками як брахманизма. Це є суттєвою частиною буддизму, джайнізму, індуїзму. У міфології і этико-религиозных поглядах індійців кармою називається дію, зокрема і релігійне, яка передбачає наступне воздаяние.

В широкому сенсі карма — це сума вчинених у першої життя вчинків, наслідки яких визначають вид нового народження кожної живої істоти, т. е. образ і долю подальшого існування. У вузькому значенні карма — цей вплив скоєних дій утримання сьогодення й наступного існування. У першій-ліпшій нагоді карма тлумачать як незрима сила, ясним є лише загальний принцип його дії, внутрішній ж механізм залишається прихованим.

Понятие «карма» піднімається почасти й до дуже архаїчним уявленням про посмертної долі людини: шляху богів чи предків, зумовленому поведінкою їх за першої життя і який визначає повернення або неповернення до нового земному існування тому чи іншому образі. У ранніх Упанішадах (санск. таємне знання) — заключної частини Вед, стверджується, що людина стає добрим від доброго діяння, поганим поганого. Люди самі псують своє життя егоїстичними помислами і фінансовими справами. Карма іноді зближується з визначенням долі, року, вона почасти нагадує поняття долі, частки: людина потерпає і живе у таких-то умовах, оскільки така його карма. Подейкують, що умови життя людини результат його карми, т. е. загального підсумку дій, зроблених ним попередній життя. У цьому мають на увазі, кожен вчинок несе певну етичну навантаження, позитивну чи негативну, в залежність від якої нормальна людина буде винагороджений чи покараний або вже у цієї життя, або у майбутньої. Карма, отже, є фатальним у цьому сенсі, що людина неспроможна уникнути наслідків своїх вчинків. З іншого боку, у змозі свідомо створити кращі економічні умови для свого політичного майбутнього.

В цьому плані карма залежить від вільної творчої сили людини. Карма передбачає певну конфігурацію чи певне розташування вже згадуваних дхарм (психофізичних елементів життя), що, своєю чергою, визначає, що не вигляді «жива істота» буде подано у майбутній життя. Можна сміливо сказати, що теорія карми разом із концепцією сансари є спробу замінити уявлення про божественної обумовленості ідеєю космічного світопорядку. Сансара.

В перекладі з санскриту хапхага позначає проходження крізь щось, зміну різних станів, круговорот, переродження, безнастанне перевтілення.

Как і з інші поняття буддизму, перегукується з добрахманистсковедическим уявленням і анимистическим віруванням. Концепція сансари укладає у собі ідею як спорідненості всього живої і перехідності, але неуничтожимое його форм. Смерть в контексті даної концепції є лише початком подальшому житті. Перевтілення відбувається за законом карми.

Религиозная міфологія виділяє в безпочаткове існуючої сансаре шість видів істот: боги; асуры (вищого класу низвергнутых з неба демонів, протиборчих богам); люди, тварини, преты (духи померлих, ворожі людям, які можуть задовольнити своїх бажань; претами народжуються ті, хто у минулому житті були скупими, жорстокими і ненажерливими); обивателі нараки (в древнеиндийской міфології це пекло чи сукупність адов; в нараку живі істоти потрапляють за тяжкі злочини: вбивства, обман, самогубства, наклеп; після від'їзду певного періоду покарання повертаються до круговорот сансари).

Вся сансара представляє замкнуту систему: по смерті істоти перероджуються у своїй колишньої сфері чи більш, більш-менш сприятливих сферах залежно від вчинених ними вчинків (карма). Ланцюг перероджень є безпочаткової, але вони можуть мати кінець, яким і є нірвана (заспокоєння).

Особенности індивідуального життя буддисти пояснюють своєрідною угрупованням дхарм, т. е. процесом, що відбувається поза впливу емпіричну особистості. Кожен індивідуальний потік дхарм безначален. Під впливом элементы-дхармы групуються отже виходить видимість ілюзії те, що називається життям, від часу зачаття людини до його емпіричну смерті.

Индивидуальный потік дхарм проходить, в такий спосіб, через необмежена кількість эмпирически-иллюзорных життів; кожна життя є на якусь частину епохою в нескінченному процесі буття потоку дхарм. У аспекті теорії «переродження» не якась «душа» переходить вже з тіла до іншого або з одного світу у інший, а даний і той ж внеопытный комплекс дхарм, яка у поєднаному тепер як біжать личность-иллюзия, після певного проміжку часу проявляється у вигляді інший, третьої, четвертої тощо. буд. до нескінченності — особистості. Отже, нічого, власне, не перероджується, а відбувається нескінченна трансформація комплексу дхарм, відбувається перегрупування элементов-субстратов.

Неизменные частки (дхарми) групуються на нові, більш-менш схожі один на друга постаті, проте індивідуально різні, будь-коли повторювані. Кожна окрема постать до певної міри обумовлена чи пов’язані з попередньої й у даному разі, впливає наступну. Процес такий перетасування відбувається у силу безпочаткової інерції, і а то й станеться припинення або припинення руху, то колесо буття буде автоматично продовжувати своє обертання.

Таким чином, рух чи хвилювання, властиве даної трансформації комплексу дхарм, є безпосередньої причиною, зумовлюючої нову конфігурацію елементів з нового вихорі по тому, як стара перевтілиться в моменті як емпіричну смерті.

Буддизм і пропонує такий засіб, яке припиняє цей нескінченний круговорот буття. Таким засобом заспокоєння хвилювання дхарм є нірвана.

Нирвана

В перекладі з санскриту, означає «згасання». У буддійської міфологічною-міфологічній-релігійно-міфологічної системі це одна з центральних понять, і позначає умиротворений стан свідомості, протилежне сансаре, коли припиняються переродження і переходи від однієї сфери сансарического існування в іншу. (Міфи народів світу. Енциклопедія. Т.2. С.223). У стані нірвани відбувається згасання дхарм, що тепер не здатні нові комбінації переродження; відбувається зупинка «колеса» сансари. За теорією буддизму, про нірвані не можна сказати нічого певного, ще, що цей стан свободи духу, спокою, блаженства.

Нирвана змальовується як протилежне всьому, може бути в мінливою життя, і оскільки щось незбагненне розумом і невимовне. Нірвана в філософсько-релігійною системі буддизму означає, передусім, етичний ідеал, який постає як психічний стан закінченості внутрішнього буття перед буття зовнішнього, абсолютної відчуженості від цього. Цей стан негативно можна зобразити як відсутність бажань, а позитивно як певна, не піддається розчленовані, злиття інтелекту, почуттів, волі. Останнє постає з раціональної сторони як справжнє розуміння, з нравственно-эмоциональной як моральне досконалість, з вольовий як абсолютна незв’язаність, у цілому може бути охарактеризоване як внутрішня гармонія, узгодженість усіх готівкових здібностей, необов’язково що виражаються у зовнішній діяльності Буддм.

О. Про. Розенберг так характеризує буддійське розуміння нірвани: «Морок розсіюється, і завдяки мудрості придушується дедалі більше елементів, доки настає, нарешті, останню мить. Тоді дана особистість перестає бути емпірично, вже жодна дхармане народжується і зникає. Частина моря буття перестає бушувати і поринає у вічний спокій, на справжнє буття, якого не-приложимы висловлювання емпіричного буття, але яке, тим щонайменше, для мистика-созерцателя малюється як вищого блаженства» (Розенберг 0.0. Праці по буддизму. З. 192).

Итак, буддизм створила своєрідний вчення про врятування, суті якого зводиться до того що, що Будда, віддавши споглядання, побачив людське буття, наповнений постійним стражданням, і пізнав причину страждання. Разом із тим він провидів і вічне спокій, і шлях, який веде щодо нього. Кінцевою метою визначена ясно: це спокій без повернення метушню, спокій, у якому метушня й страждання мирські зникають навіки.

Это це і є нірвану, що є метою віруючого; досягнувши її, людина знаходить порятунок.

Мы вже казали, що четверта істина, відкрита Буддой, вказує шлях до визволенню від страждань, шлях, яким дотримувався сам Будда і може слідувати всі, хто повірив Вчителю. Зазначений шлях для порятунку складається з восьми щаблів, чи правил, і тому називається восьмеричним шляхетним шляхом. Вчення про восьмеричному шляху дає загального уявлення про основних нормах буддійської моралі. Праведний буддист повинен мати вісьмома чеснотами.

1. Праведна віра (саммадиттихи) — це віра у чотири великих істини, відкритих Буддой. Ця чеснота полягає у правильне розуміння істин, вірі у яких у порозумінні з вченням Будди, в моральному вдосконаленні, приводящем віруючого до нірвані.

2. Справжня рішучість (саммасанкаппа) — це рішучий намір перетворювати життя світлі істини. Тому необхідно відмовитися поганих намірів і ворожнечі решти людям. Якщо віруючий повірив Будду та став на шлях порятунку, йому слід обмежити свою пристрасть й прагнення.

3. Праведна мова (саммавача) — це, насамперед, контроль людини над своєю мовою, т. до. праведна рішучість має залишатися лише релігійної установкою, а, передусім, повинен мати можливість спрямовувати й контролювати мова, але це, своєю чергою, передбачає утримання від брехні, наклепу, жорстоких слів і фривольних розмов.

4. Праведні справи (саммакамманта). Праведна рішучість, не обмежуючись виробленням правильно говорити, повинна втілитися в правильне дію, гідне поведінка, але це передбачає відмови від знищення всього живого, від злодійства, від задоволення низинних почуттів, від недоброчесних вчинків й активна прагнення робити добрі справи.

5. Праведна життя (саммааджива). Відкидаючи погану і не варті вчинки, слід заробляє кошти життя чесним шляхом, і тому слід працювати в відповідність до доброї рішучістю, вести гідного життя.

6. Праведні думки (саммаваяма) -. цей постійний прагнення підтримувати моральний прогрес через усунення шкідливих і впровадження корисних гуманних ідей. Коли людина намагаються змінити своє життя щоб одержати порятунку, керуючись правильними поглядами, рішучістю, промовою, поведінкою і життя, його постійно спокушають з праведного шляху старі, глибоко вкорінені у ньому, шкідливі ідеї, і навіть нові. Якщо людина прагне досягти нірвани, його розум повинен постійно заповнюватися ідеями добра.

7. Праведні помисли (саммасати) — цей постійний збереження у пам’яті той факт, що речі за своєю природою скороминучі, а саме життя наповнена скорботою. Пам’ятаючи це, віруючий, що вступив у потік, нічого очікувати шкодувати втрати всього тлінного і залежатиме від навколишньої дійсності, що дозволить йому звільнитися від тієї залежності і зосередитися на істину, що веде до порятунку.

8. Істинне споглядання (саммасамадхи) — це остання щабель по дорозі для порятунку, нірвані. Відповідно до буддійському вченню, той, хто виводить свій життя відповідність до сім'ю правилами і з допомогою звільняється з низьких пристрастей і злісних думок, гідний пройти крок по кроку чотири стадії дедалі глибшого зосередження, які неухильно приведуть його до кінцевої мети довгого і важкої дороги, до припинення страждання.

На першої стадії віруючий повинен зосередити власне чисте і незворушний розум на осмисленні істин. І на цій стадії він насолоджується радістю вільної відчуженості і чистого мислення. Друга стадія зосередження передбачає посилене незворушний міркування. Третя стадія настає тоді, коли шукає відчуває досконалу незворушність і звільняється з відчуття тілесності. На четвертої стадії зосередження досягається стан досконалої незворушності, байдужості і самовладання, без страждання і звільнення. Отже, віруючий сягає бажаної мети — припинення будь-якого страждання, т. е. нірвани. Отже, вчать буддисти, досконала мудрість, досконала чеснота, досконала незворушність — повне звільнення від страждань — усе це одночасно буває у нірвані. (Чаттерджи З., Датта Д. Індійська філософія. М" 1994. С.131—142). Вчення нового пророка про страждання були не імпонувати людям, стало швидко поширюватися і знайшло своїх прибічників серед різних верств населення Індії.

3. Основні школи й напрямки в буддизмі.

Первыми послідовниками Будди були аскети, які з’являється невеличкими групами збиралися в усамітнених місцях і створювали свої невеликі громади. Ті, хто вирішив розпочати громаду, відмовлялися від можливості особистого майна (будь-якої власності), голили голови, облачалися в старі одягу. Вихідці з цих груп згодом стали початком чернецтву, а місцях, де їх мешкали, будувалися монастирі. На перших порах представники нової релігії вели мандрівний спосіб життя, а потім вони змушені були вести замкнутий спосіб життя у монастирів і, суворо виконувати усіх розпоряджень чернечого статуту. Невдовзі монастирі стали головними центрами, де відбувалася акумуляція і передачі готівкового філолофсько-релігійного досвіду. Одне слово, буддійські монастирі стали своєрідними «університетами» культури. Одержати освіту тут міг кожен, хто хотів прилучитися до буддизму. Рівність можливостей всіх ченців незалежно від кастового походження, що створило грунт активний розвиток буддизму.

Буддизму вдалося підірвати вплив брахманизма країни, де було понад тисячу переважної релігією. Проте прилучення до буддизму лише у формі чернецтва обмежувала число його прихильників. Ці перешкоди було знято новим напрямом у розвитку буддизму махаяной. Роздробити буддизму на школи й низхідні течії (секти) розпочалося якесь дуже рано. Перше поділ відносять до так званому другому собору буддистів в Вашали (IV в. до зв. е.). Слід мати у виду, основні течії буддизму, викликані догматичними і философско-религиозными розбіжностями, зароджувалися у чернечих монастирях, серед вченого духівництва.

Все інші течії, як і виникали поза межами монастирського життя, або не мали істотного значення у розвиток буддизму. Можна сказати, що історія буддизму є історія його філософії, яка розвивалася, зазвичай, у чернечих монастирях.

Традиционно самі буддисти визнають основними течіями (школами) своєї релігії хинаяну і махаяну. Своєрідність хинаяны, найбільш древньої форми буддизму, залежить від відсутність у ній Абсолюту (Бога). Його його місце займає закон карми чи дхарми, що у світі усі відбувається в такий спосіб, що жодне діяння в життя не не залишає сліду. Через війну кожна особистість отримує згодом те, що вона заслужила своїми минулими діяннями. Будда збагнув істину буття й своїм життєвим шляхом і вченням зазначив людям шлях для порятунку, до визволенню від страждань.

Этих істин і дотримувалися ідеологи хинаяны («вузька колісниця», «вузький шлях порятунку»), визнає основним умовою руху шляхом порятунку відмови від участі у світському житті, перехід у чернечу громаду (санхи). Це релігія допомоги самому собі; кожний досягти порятунку, ставши на зазначений учителем складний і тернистий шлях самовдосконалення, досяжного лише крізь монастирське служіння, далеко від мирської суєти. Ідеал хинаяны — Будда-человек. Для порятунку необхідно суворо виконувати усіх розпоряджень, і тоді кожна людина стане Буддой, т. е. проясненим, як й засновник релігії. Ні Бога, але є ідеал, якого необхідно прагнути.

Хинаяна бачить єдиний спосіб, з якого можна домогтися загасання інстинктів, пристрастей, жадоби до життя, в утримування від будь-якої діяльності, у законотворчій байдужості до життя. Саме цим шляхом можна домогтися умиротворення свідомості особистості, паралізувати карму й уникнути подальших перевтілень. До певної міри можна вже у земного життя підготувати себе на переходу у те стан, яке настає по смерті, коли ми маємо бажань, і волі, до нірвані. Досягти такої міри можна тільки бездоганним виконанням розпоряджень восьмеричного шляху, тривалої концентрацією думок та медитацією. На противагу християнству досягнення порятунку мислиться як відключення всіх пристрастей і первісність почуттів, відмови від будь-який активності, зокрема й релігійної.

Медитация необхідна, передусім, у тому, аби збагнути п’ять моральних принципів (панчашила), які наказують відмови від зла в ім'я добра. Дані принципи відповідають запретительным формулюванням елементарних моральних норм різних цивілізацій: не вбивай, не кради, не порушувати подружньої вірності, не бреши, не уживай алкоголю.

Спасение на цьому шляху, природно, досяжно задля всіх. Досягти стану Будди (просвітління) зможуть лише ті, хто має високими інтелектуальними і моральні якості, хто відмовився від будь-якої діяльності. Звідси і назва: хинаяна — мала (вузька) колісниця, т. е. в цій колісниці, який спрямовується до порятунку, уготоване місце дуже небагатьом. А більшість загрузло у гріховним діяльності, створює сім'ї, плодить дітей.

Ранний буддизм у вигляді хинаяны я виступав проти церковної ієрархії, відкидав примат культу в досягненні порятунку, вимагав просвітління і очищення всім. У етики ранньої хинаяны домінують терпіння, байдужість, прагнення не діяти взагалі чи, по крайнього заходу, не пов’язувати дію з інтересом, працю до потреб.

За два тисячоліття свого існування хинаяна цілком інакша. Сильне вплив справила її у інше напрям буддизму — махаяна («велика колісниця»), яка й сформувалася приблизно свого часу схинаяной, але розросталася й поширювалася швидше. До V в. зв. е. махаяна поширилася таки в Індії, Китаї, Тибеті, Кореї, Японії, потім Сході сучасного Ірану, в Афганістані.

Водоразделом між хинаяной і махаяной є кошти досягнення спасения-нирваны, т. е. гаданий спосіб переправи через океан буття, через «сансару», вихід із круговороту буття.

Как в хинаяне, і у махаяне мета буддизму одна, якщо те ж саме мета можна досягти легше й скоріш, якщо простими засобами довести, що вона досягнуто обов’язково, зрозуміло, що таке вчення буде популярнішим. Саме простотою та набуттям більшої універсальністю тлумачення способів досягнення нірвани пояснюється перемога махаяны над хинаяной у політичній пропаганді буддизму. У поширенні буддизму у Середній, Центральній і Східній Азії хинаяна ролі не грала.

История буддійських навчань є наочної ілюстрацією развивавшегося у яких процесу спрощення шляху до досягнення нірвани. У результаті становлення та розвитку буддизму ідея порятунку дедалі більше спрощується, вона втрачає філософський, схоластичний відтінок і ГЗК стає дедалі більше релігійної. Одночасно спрощується і системи заповідей і обітниць, але ці спрощення — вимушена поступка слабкостям людини, а не щось нове, радикально змінює основи буддизму.

Большой внесок у становлення та розвитку буддизму, зокрема і махаяны, вніс Ашока, знаменитий цар династії Маурья (Маигуа), який правив між 273 і 232 рр. до зв. е. і був покровителем буддизму. Він підтримував буддійські чернечі громади, дарував буддистским храмам цілі латифундії.

Укрепив свої позиції, чернецтво стало надавати безпосереднє вплив на суспільно-політичне життя, вільніше ставитися до аскетичним обітницям. Так, деякі чернечі громади зрікаються обітниці безшлюбності. Складаються династії духівництва забезпечують спадкове панування цієї соціальної групи. У махаяне на противагу хинаяне виникає напрям, пов’язане з обгрунтуванням ролі духівництво й ченців як посередників по дорозі для порятунку. Усе, це певної міри розхитував непорушну релігійну доктрину. Практичні потреби пропаганди буддизму породжують у ній певні спрощення; нірвану у її абстрактної, філософської формі важко було піднести широких мас населення.

Название «махаяна"в протилежність «хинаяне» покликане заявити, що у колісниці порятунку, що просувалася до нірвані, можуть розміститися багато. Нірвана сьогодні вже втратила свою абстрактну і статичну сутність. Вона виявляється таким станом, коли людина перетворює свого ближнього на власне «я», чужі сприймаються, мов близькі, бо всі вони тривають з однієї системи дхарми і цим є частинами одного тіла. Махаяна вносить вагомий внесок у обожнювання Будди й створення буддійського пантеону божеств. Сприяючи посилення ролі чернецтва в життєдіяльності людей, махаяна зміцнює у масах авторитет нових вчителів, вказують шлях для порятунку. Ними стають «ботхисатвы». Ботхисатва — що це, хто майже досяг нірвани, але, співчуваючи страждань людей, відмовився від можливості розірвати ланцюжок перероджень, аби допомогти роду людському знайти шляхи для порятунку.

4. Соціально-моральний сенс буддизму.

Подытоживая виклад основ віровчення і культу буддизму, виділимо такі висновки:

1. Буддизм як світова релігія виник у Стародавньої Індії ролі опозиційної брахманизму релігійно-філософської системи, підготовленої об'єктивним розвитком культури цієї країни.

2. Засновник нової релігії принц Гаутама переосмислив основні релігійно-філософські становища попередньої культури. За підсумками «чотирьох шляхетних істин» він сформулював основи (догмати) буддизму і зазначив шлях порятунку віруючих. Для досягнення порятунку (нірвани) необхідно кожному віруючому все інтелектуальні і обов’язкові фізичні зусилля доручити виконання розпоряджень Будди.

3. Буддизм не є єдиним цілісним вченням і із часу виникнення розділився на дві основні течії: хинаяну і махаяну. Хинаяна, чи «мала (вузька) колісниця», передбачає досягнення порятунку (нірвани) відмови від мирської життя, постригу в ченці і беззастережного виконання усіх призначень Будди. У результаті, вибравши це важке шлях, може бути Буддой, т. е. проясненим.

4. Інше направлення у буддизмі, махаяна, пропонує оновлений погляд для досягнення порятунку віруючих, не вимагаючи монаших обітниць. На місце особистого порятунку віруючого (по хинаяне), коли кожний мав прагнути стати Буддой, махаяна висуває теза про можливість порятунок особистого «Я» через порятунок іншого. На вакантне місце Абсолюту (Бога) махаяна висуває особистість самого вчителя, Гаутаму, т. е. відбувається обожнювання Будди. Крім цього, махаяна виводить на релігійний ужиток персону «Ботхисатвы», того, хто досяг порятунку (нірвани), але усвідомивши, що світу необхідно вказати шлях до порятунку, залишається в круговерті бытия-страдания. У термінах буддийско-философской системи картина світу представляється у вигляді: все суще складається з дхарм, різні комбінації яких дають всі розмаїття живих істот, зокрема і; життя постійно перебуває у круговерті переродження (сансаре); той образ, котра отримує кожне істота, залежить від хороших або поганого вчинків, вчинених у минулих чи справжнього життя; життя наповнена стражданнями від спраги буття й задоволення чи невдоволення бажань; щоб припинити страждання, необхідно вириватися з колеса переродження, а цього потрібно стати на шлях порятунку, зазначений Буддой; щоб, досягнувши ирваны, людина став проясненим, т. е. Буддой, необхідно зректися мирської суєти, вести чернечий спосіб життя відповідно до вченням Гаутамы; є держава й шлях «великий колісниці, де досягнення нарваны не пов’язані з відходом від мирських справ України та прийняттям обітниці чернецтва; у цій системі Будда обожнюється, а досягли нарваны, але які у світу ботхисатвы, ведуть до спасению.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.