Немецкие окупаційну владу і Російська Православна Церква у Прибалтиці, Білорусії та в Україні

Немецкие окупаційну владу і Російська православна церкву у Прибалтиці, Білорусії та на Украине.

Якунин В.М. (р. Тольятти) Управление окупованими радянськими територіями здійснювалося рейхсминистерством Східних земель на чолі з А. Розенбергом. Вони мусили розділені на рейхскомиссариаты, які з округів, областей, районів, повітів і волостей. У своєму прагненні взяти під контроль діяльність релігійних організацій, німецькі окупаційні влади за міських управах створювали відділи у керівництві церковними справами. Їхню діяльність включала у собі добір церковних кадрів, організацію роботи церков, складання розкладу церковних служб тощо. В політиці Рейхсминистерства приділялося Православної Церкви. У цьому робилося все, щоб на окупованій території підтримувати відцентрові процеси серед православних парафій, єпархій та шкільних установ. Влада не хотіла поводитися з єдиної Православної Церквою і тому сприятливо сприймала виникнення і становлення різноманітних автокефальних, незалежних церков біля Балтії Білорусі і Украине.

Советские влади, відступаючи з Риги, отримали наказ евакуювати і патріаршого екзарха у Прибалтиці митрополита Сергія (Воскресенського). Проте виконати їх вдалося, митрополит побажав залишатися зі своєї паствою і сховався в крипті ризького собору. Вже 30 червня 1941 р. Рига впала, митрополит Сергій вийшов із свого притулку і моментально був заарештований німцями. Чотири дні він був випущено на свободу.

Очевидно у дні між митрополитом і від нової влада було досягнуто якийсь компроміс: Сергію дозволили залишатися у канонічному слухняності Московської патріархії і підносити за богослужінням ім'я патріаршого місцеблюстителя митрополита Сергія (Страгородського). Та натомість зажадали політичної лояльності. Сергій виступив із низкою публічних заяв, спрямовані проти уряду Радянського Союза.

После обрання вересні 1943 р. митрополита Сергія (Страгородського) в патріархи його екзарх був у важкий стан. Німці хотіли, щоб обрання патріарха було оголошено недійсним, але екзарх Сергій відмовився із таким заявою. Попри те що, що Архієрейський собор 1943 р. прямо засудив всіх які з німцями священнослужителів і погрожував їм позбавленням сану і відлученням від Церкви, екзарх Сергій до свого вбивства 28 квітня 1944 р. продовжував визнавати своє канонічне підпорядкування Москве.

Во час фашистського окупаційного режиму Прибалтики її екзарху митрополиту Сергію вдалося зміцнити позиції Православної Церкви у цьому регіоні. Він зумів налагодити церковне життя по всій території, ввів суворий контролю над діяльністю духівництва і церковних рад. Останні повністю підпорядковувалися влади настоятеля і затверджувалися єпархіальним архієреєм. Сергій виявляв прагнення поширити свою канонічну влада і територію сусідній Білорусії. Мотивував він це тим, що Білорусь перебувала у складі рейхскомісаріату Остланд разом із Литвою, Латвією і Естонією, центр якого було у Ризі. Але окупаційні влади не збиралися віддавати управління православної церкви прорусски налаштованому экзарху.

Одним з головних заходів екзарха Сергія стало організація Православної місії в зайнятих фашистами північно-західних областях Росії. Він взяв він піклування релігійні потреби православного населення областей, прилягали до екзархату, оскільки митрополит Ленінградський Алексій (Симанский) був у блокованому Ленінграді. У неділю 17 серпня 1941 р. по Ризькій кафедральному соборі після літургії екзарх Сергій звернувся безпосередньо до парафіянам з промовою. Митрополит повідомив про своєму намір спрямувати у північно-західні області Росії місіонерів для відродження там традиційного релігійного життя. Це було зроблено з відома та згоди окупаційних властей.

Уже наступного дня 14 ризьких місіонерів виїхали Псков, який став осередком місії. Територія, що опинилася у її віданні, включала у собі частина Ленінградської і Калінінської областей, Новгородську і Псковську області. Тут жило близько двох мільйонів человек.

Первым начальником Місії став протоієрей Сергій Єфімов, у жовтні 1941 р. його змінив протоієрей Микола Колиберский, по смерті що його жовтні 1942 р. новим начальником призначили протопресвітер Кирило Зайц. Місія призначала на парафії знову рукоположенных священников.

В матеріальному сенсі Місія сама себе забезпечувала. Її фінансові ресурси постійно поповнювалися з прибутків свічкового заводу, іконописною майстерні і магазину церковних приладь. Іншим джерелом були десятипроцентные відрахування від парафій, переводившиеся в Псков. Половину цієї суми Місія пересылала до Риги. Щомісячна прибуток у 3000−5000 марок покривала всі витрати управління Місії, а залишки коштів йшов зміст богословських курсів у місті Вільнюсі. Парафії і церковні підприємства Місії звільнялися з податків. Духівництво Місії не отримувало ніякого платні і мало жити лише з добровільні пожертвування парафіян .

По підрахункам дослідників, Місією було відкрито від 220 до 300 парафій, служило у яких спочатку 50, потім 175 священиків. Збільшення кількості духівництва сталося рахунок прибуття священиків з деяких інших районів Росії, і навіть завдяки численним рукоположениям мирян на диякона і ієрея. Більшість кандидатів до священство посилалися навчання до Риги і Вільно. З’являлися і «самосвяты» (ті, хто без священичого висвячення видавав себе за священиків). У Представництво влилися деякі місцеві священики, звільнені перед війною з місць висновки які зняли в 1930;ті рр. сан. Проте священиків однаково бракувало, й усе період окупації існувала практика, коли той служитель культу обслуговував по 3−4, котрий іноді 5 приходов.

Приходская життя й діяння миссионеров-священников проходили під подвійним контролем: їх курирували і радянські партизани. Партизани суворо стежили те, щоб у проповідях священнослужителів був будь-яких виступів проти радянської власти.

Бывали випадки, коли члени Місії співпрацювали з окупаційними владою. Так, священик Олексій Ципурдеев одночасно служив у окупантів завідувача відділу освіти. Іноді місіонери інформували німецька влада про політичні настроях населення, становили списки решти на окупованих територіях радянських активістів й з, підтримували радянських партизанів чи просто симпатиків им.

Миссия створювалася під егідою окупаційної влади, і священство її змушений був реагувати на розпорядження німецького командування, хоча з них фактично саботировались. Місіонерів зобов’язували у дні початку іракської війни чи захоплення фашистами населених пунктів влаштовувати урочисті молебні і хресні ходи, брати участь у вербування людей працювати у Німеччині, та був у власівську «РОА».

Сами окупанти визнавали, що теперішній успіх місіонерської роботи пов’язана з головним чином тих, що більше російського народу, особливо селяни, попри старання більшовиків, зберегли вірність православної вірі. На підтвердження цьому нацистами наводилися такі факти: церкви переповнялися молящимися, священики мали дуже багато справ (хрещення, причастя, сповіді, вінчання, вдячні молитви, молебні, похорон, панахиди), що мало із нею справлялися, число причастников та дітей, яких хрестять, було неймовірно великим, віруючі рвучко і самопожертвою опікувалися ремонті й вбранні своїх церков, священні предмети, які під час пограбування церков більшовиками було врятовано і заховані віруючими, знову поверталися ними на церква. Церковні піснеспіви були забуті, і тому під всіх парафіях створювалися церковні хори, попит на книжки релігійного змісту був такий великий, що вони моментально розкуповувалися, місіонерів всюди зустрічали з і довірою, намагалися посильно піклуватися про їхнє добробуті, батьки охоче довіряли своїх дітей священикам для релігійного освіти .

Псковская православна місія не встигла повністю відродити зруйновану релігійне життя і церковне управління Північно-західних областях Росії, окупованих німецько-фашистськими загарбниками. Робота Місії включала у собі різноманітні форми і полягала у відкритті Церков та організації там богослужінь, а й у проведенні активної місіонерської діяльності: поширенні церковної літератури, ікон, хрестиків, виданні церковного журналу, організації катехизических курсів для дорослих і щотижневих радіопередач. Місія виконувала соціальне служіння, проводячи збори радянських військовополонених продуктами, медикаментами, одягом. Її турбота про дітей-сиріт полягала у відкритті шкіл й організації дитячого притулку. Робота Псковської православної місії стала прикладом наслідування та молодіжні організації місіонерської роботи у Латвии.

Псковская Місія припинила своє існування навесні 1944 року; деякі місіонери опинилися у еміграції, інші потрапили до радянські лагеря.

После захоплення Білорусі німцями переїхав у Мінськ прибутку архієпископ Гродненський і Віленський Пантелеимон (Рожновский) і єпископ Брестський Венедикт (Бобновский). Вони заснували Білоруську митрополію і організували єпархіальне управління. Кордони нової митрополії не збігалися з кордонами власне Білорусі. Кілька урізавши Білорусію ніяких звань рахунок приєднання Гродно, Східній Прусії і Пінська до рейхскомісаріату України, німці збільшили її в сході рахунок приєднання Смоленської і Брянській областей.

Немецкое командування під час переговорів про відродження білоруського православ’я поставило митрополиту Пантелеимону такі умови: 1) організувати Православну Церква самостійно, без будь-яких зносин із Москвою, Варшавою чи Берліном; 2) Церква повинна мати назва: «Білоруська автокефальна православна національна Церква»; 3) Церква управляється своїми святими канонами і німецька влада втручається у її внутрішнє життя; 4) проповідь, викладання Закону Божого, церковне управління мають здійснюватися білоруською; 5) призначення єпископів має виконуватися лише з відома німецьких властей; 6) німецьких властей має бути поданий статут «Білоруської автокефальної православної національної Церкви»; 7) богослужіння мають вершитися на церковно-славянском мові .

Митрополит Пантелеимон прийняв цих умов із застереженням, що відділення від Російської Церкви можна тільки по тому, як Білоруська церква організується, дозріє для автокефалії і оформить своє відділення канонічно, т. е. із дозволу Матери-Церкви .

Церковное керівництво звісно турбувалося у тому, щоб відновити церковне життя в оточуючих сільських районах і розшукати колишніх там раніше священиків. Білоруські церковні влади за санкцією окупаційної влади надіслали Східну Білорусію в організацію церковному житті архімандрита Серафима Шахмуть і священика Володимира Кударенко. За даними білоруського єпископату до 1942 року кількість православних віруючих досягало 12 мільйонів, що становило приблизно 85% від населення окупованій Білорусі. Діяло у роки окупації 1044 храму, але де вони розташовувалися територією Білорусі нерівномірно, переважно у центральних та західних областях.

Немецкая політика щодо православній церкві Білорусі було сформульовано Розенбергом 13 травня 1942 року, після побачення із Гітлером і Борманом. 8 травня 1942 р. Розенберг писав своїм двом рейхскомиссарам, що Російська Православна Церква має поширювати своє впливом геть православних білорусів, і її діяльність має сягати зарубіжних країн розселення великоросів .

Борьба окупаційної влади з російським впливом проводилася у Білорусі наполегливо і послідовно. Проте швидко виявилося, що білоруси не налаштовані сепаратистськи, і німцям довелося привезти близько тридцяти білоруських сепаратистов-эмигрантов, яких православне духовенство називало «активом». Не користувався великим впливом серед місцевого населення, зокрема і оскільки наполегливо виступали за відділення від Московського патриархата.

В березні 1942 року Собор білоруських єпископів обрав Пантелеимона митрополитом Білорусі, але, всупереч бажанню білоруських націоналістів німецьких влади, не проголосив Білоруську церква автокефальної. На богослужіннях продовжувало підноситися ім'я митрополита Сергія (Страгородського), а сам митрополит Пантелеимон відмовлявся проповідувати по-білоруському у тому підставі, що мовою міського є не білоруський, а російський. Митрополит Пантелеимон залишався твердим прибічником збереження канонічної зв’язки України із Московським патріархатом. Але це позиція не задовольняла білоруських політичних діячів, які мали довірою окупаційної влади і, будучи людьми далекі від Церкви, намагалися нав’язати свою лінію білоруської ієрархії, безперервно плели інтриги і доносили в генеральний комісаріат на митрополита Пантелеимона, якого співчуття Московської патриархии.

По наполяганню націоналістів окупаційну владу наприкінці квітня 1942 р. усунули митрополита Пантелеимона від керівництва Білоруської церквою. Проте під тиском громадськості й поклали на прохання архієпископа Филофея і єпископа Панаса німці змушені були у квітні 1943 р. повернути їх у Мінськ. Проте активного участі у церковні справи вона вже я не приймав, хоч і був Білоруським митрополитом .

После усунення митрополита Пантелеимона від справ, генеральний комісар наказав передати управління Церквою архієпископу Филофею (Нарко), який спочатку теж не хотів всяким нововведень з тієї причини, що не має права приймати рішення без відома митрополита Пантелеимона. Архієпископ Филофей не захотів покірно слідувати указам білоруських націоналістів і окупаційних влади. Тоді його обвинуватили у тому, що він «через Церква зміцнює российскость Білорусі». Отримавши ці доноси, німці вирішили перевірити національну приналежність білоруського духівництва. Проведено було анкетування, внаслідок якого з’ясувалося, що 90% православних священнослужителів вважають для себе білорусами, інші — російськими та українцями. 30 липня 1942 р. архієпископ Филофей писав гауляйтеру Білорусі про непотрібність зайвої квапливості у веденні автокефалії: «Це дуже важливу і відповідальні посади, яка потребує точності й діють правильності церковного канону священної загальної православної церкви. Нас кваплять у цій роботі» .

Архиепископ Филофей на вимогу німців, і які з ними білоруських націоналістів почав підготовку скликання «Всебілоруської Православного Собору» для проголошення автокефальної православної Білоруської церкви. Незадовго перед тим митрополит Пантелеимон вимушений був письмово передати всі свої полномочия.

Этот Собор, який єпископ Венедикт назвав просто з'їздом через брак ньому представників більшості єпархій, проходив із 30 серпня до 2 вересня 1942 року під керівництвом архієпископа Филофея. За своїм складом це не була собор, а розширене єпархіальне збори Мінської епархии.

Националисты доклали всіх зусиль, аби схилити собор зважується на власну бік. Німецькими владою було заборонено дискутувати про автокефалію під час роботи Собору. Натомість, гаразд інформації було доповідь «Канонічні принципи автокефалії», де було котрі об'єктивно й погоджується з канонами сказано, що треба задля здобуття права якась Церква стала автокефальної. Потім був вислухана доповідь протоієрея Іоанна Кушнера «Історичні передумови Білоруської автокефалії» .

Собор мовчки вислухав ці інформаційні доповіді виробив статут для Білоруської автокефальної церкви. У параграфі 113 статуту було зазначено, що «Канонічне оголошення автокефалії настане після визнання її усіма автокефальними церквами» — починаючи із Російською церкві та східних патріархів. Були складено звернення до автокефальным церквам з проханням визнати автокефалію Білоруської церкви. Політичний відділ Генерального комісаріату зажадав від архієпископа Филофея негайно розіслати ці звертання. У зв’язку з цим у березні 1943 р. архієпископ Филофей скликав Священний синод. На його засідання прибув лише єпископ Вітебський і Полоцький Афанасій. Без можливості вдвох вирішувати справи, вони звернулися із проханням до генеральному комісару Білорусі про повернення Мінськ митрополита Пантелеимона, що й виконано. 20 квітня 1943 р. було складено послання Константинопольському патріарху, у якому згадані ієрархи просили дати благословення на автокефалію Білоруської церкви. Це послання передали німецької влади в Генералькомісаріат для пересилки за призначенням лише крізь рік, але не було відправлено на зв’язки й з визволенням Білорусі захоплювали радянські війська .

12 травня 1944 р. митрополит Пантелеимон скликав звісно Собор єпископів. На Собор прибуло 10 ієрархів. Підкоряючись диктату німецьких влади, Собор змушений був також винесення рішення про незаконність обрання патріарха у Москві. Собор проходив переддень визволення Білорусі захоплювали радянські війська. Найважливішим діянням Собору 1944 року був оголошення постанови Собору 1942 р. недійсним з тієї причини, що у Соборі були відсутні два старших білоруських єпископа, які допустили на Собор окупаційними владою. На Соборі 1944 р. був заслухано і прийнято з поправками внутрішній статут Білоруської православної церкви, розроблений Собором 1942 г.

В в зв’язку зі нестачею кадрів у роки окупації стали відкриватися курси для підготовки кандидатів на священно-церковнослужительские посади. Навчання велося прискореним чином, і будь-якого обучившихся студентів відразу ж присвячували і відправляли на парафії. 15 квітня 1944 року відкрилися другі богословско-пастырские і псаломщицко-певческие курси. У 1944 року був випущено двадцять двох кандидатів на священиків. Лише з 1941 по 1944 рік у сан священика було присвячено 213 людина. Однак за тих роки цілком вирішити кадрову проблему не удалось.

На окупованих територіях Білорусі населення продовжувало відкрито виявляти релігійність, хоча фашистські влади безуспішно намагалися направити їх у сепаратистський русло. Окупаційні влади, з одного боку, не перешкоджали стихійному народному релігійному підйому, з другого — робили кроки, негативно воспринимавшиеся церковними масами. Згідно з указом другого відділу Генерального комісаріату Білорусі від 18 квітня 1942 року розпочався збір кольорових металів у православних церков. Обмежили окупаційну владу й проведення богослужінь. У будні дні богослужіння заборонялися, а неділі богослужіння мали закінчуватися пізніше 8 годині ранку. Потім це розпорядження було зм’якшено. Були дозволені церковні служби в будні, проте їх тривалість була обмежена двома годинами. Усі спроби домогтися більшого пом’якшення режиму проведення богослужінь окупаційними владою відкидалися щоразу із посиланням на військовий час. З іншого боку, з розпорядження німецьких влади святкування православних свят, выпадавших на будні дні, перенесли на воскресенье.

В період окупації у Білорусі було відкрито близько храмів, що становило 29,7% від їх загальної кількості .

Воссозданный єпископат і духовенство Білоруської церкви на 90% складалася з білорусів. Проте він менш, німці визнали провал проваджуваної ними політики сепаратизму у підпорядкуванні церковної області. У межах своїх зведеннях вони відзначали, що, попри її прагнення відокремити Білорусію від імені Росії, як і церковному, і у плані, Білоруська Православна Церква побувала в центрі великоросійського за настроями духівництва, священников-сепаратистов немає, а митрополит Пантелеимон і його оточення США проводити белоруссизацию Церкви. Архієпископ ж Венедикт характеризувався як «ревностнейший великоруський організатор», через якого йшла зв’язку з російськими центрами у Польщі .

Попытка реалізувати практично религиозно-национальную навчання у рамках створення автокефальної православній церкві як що об'єднує силу, зазнала поразки, передусім, через неприйняття основною частиною православного кліру умов оголошення автокефалії під час нацистської окупації. Важливу роль цьому процесі зіграли зміна у роки війни політики Радянського держави за відношенню до Православної Церкви і вибори Московського патриарха.

Лишь невелику частину білоруського духівництва повністю сприйняла ідею автокефалії. Частина духівництва посіла вичікувальну позицію. Але переважна більшість духівництва не пішло в визнання ідеї автокефалії і орієнтувалася на Московську патріархію. Саме ця третина духівництва підтримувала партизанське і підпільне движение.

На території окупованої України утворилися дві церкви: відверто схизматическая автокефальна на чолі танок із Полікарпом (Сікорським) і автономна на чолі з митрополитом Алексієм (Громадским), ієрархія якої уникнула приватних канонічних порушень, почасти з’ясовних винятковими обставинами часу, не визнана Московської Патриархией, та все ж дорожившая єдністю з РПЦ і прагнула у головному не була зійти з канонічної грунту. Що ж до автокефалистов, всі вони, як і оновленці, рукополагали в єпископів одружених і сімейних, приймали священнослужителів, рукоположенных Липкивским та її «єпископами», ставили політику й націоналізм вище суто церковних інтересів, робили богослужіння українською. Між ними відразу ж потрапити почалася боротьба вплив на населення, яка згодом лише обострилась.

Каждая зі сторін початку рукополагать нових єпископів зі своїх однодумців. На одну архієрейську кафедру призначалися єпископи однієї й іншої стороною. Під час перебування чергу, священики, призначені на прихід одним єпископом, не зізнавалися другим.

18 листопада 1941 р. міністр окупованих територій Розенберг направив рейхскомісарові України Еге. Коху секретні інструкції, у яких рекомендувалося заборонити церковним і сектантських діячам і громадам займатися політикою, та робити публічні заяви. Єпископи мають стати, власне, чиновниками, котрі призначаються міністерством окупованих територій Сходу. Церковний організм мав структурно відповідати военно-административному діленню України: кожному генеральному округу відповідала церковна одиниця на чолі з єпископом. Допускалося, що очолювати окружну єпархію підважували і два єпископа, які представляли дві основні церкви біля рейхскомісаріату — автокефальну і автономну. У своєму про директивний лист від 13 травня 1942 року в ім'я рейхскомиссаров Остланда й Україна Розенберг писав, що вони українці повинен мати свою, окрему від росіян Православну церква, особливо підкресливши, головним ворогом німецької політики розчленовування Росії є Російська православна церква .

Следуя вказівкам Розенберга про заохочення антиросійських настроїв в Україні, німці спочатку співчували автокефальникам. Разом про те, Еріх Кох побоювався сильного українського відродження, особливо по тому, як і 1943 р. почала зростати націоналістичний українське партизанське рух. Сповідуючи принцип «розділяй і владарюй», окупаційну владу вирішили стояти осторонь в церковні чвари, хто був їм вигідні. Начальник політичного відділу рейхскомісаріату України Пальці так висловився з приводу наявності двох протиборчих одна одній церков: «Влада це запитання не втручається і буде лише стежити, який оборот прийме це питання подальшому — це від які вірують у парафіях». У такій обстановці Українська автономна церква розвивався і росла набагато швидше, ніж автокефальная.

На Волині, де було обидва церковних центру, і Лівобережній Україні у автономної церкви був безсумнівний перевагу у районах, розташованих ближчі один до Почаївської лаврі. Опорою автокефалистов були північно-західні районы.

Несмотря на канонічну незаконність статусу автокефальної церкви, усугубленную тим, що вона ухвалили свій клір без перерукоположений лжеклириков-самосвятов, ієрархами цієї Церкви у жовтні 1942 р. була спроба об'єднатися з автономістами від імені митрополита Алексія, яка з протидії більшості духівництва і віруючих виявилася цілком невдалою .

Первоначально німецька влада позитивно ставилися до ідеї об'єднання автокефальної і автономної церков. На думку нацистського керівництва, у разі об'єднання автокефальна церква почала б канонічної і втратила б своє національне характер. Проте пізніше окупанти, зацікавлені більше коштів у роз'єднаності людей на окупованій території, ніж у їх єдності, переглянули свою позицию.

На результаті 1942 р. ставлення німецьких влади до двох церковним угрупованням в Україні помітно змінилося. Загальна стратегічна лінія — розрізняти новину й панувати на окупованих землях — залишалася, звісно, незмінною, але колишня орієнтація ось на підтримку по перевазі автокефалистов поступилося місцем більш прихильному відношення до автономної церкви. Причина зміни був у тому, що автокефалисты, тісно пов’язані з українським політичним націоналізмом, поступово перетворювалися на силу, опозиційну гітлерівському режиму.

Германская політика полягала в прагненню відокремити республіку від імені Росії, але до створенню незалежної України було. Згодом українські націоналісти почали збройну партизанську боротьбу це й проти окупантів, та запровадження проти червоних партизанів. З українським націоналістичним партизанським рухом підтримували контакти автокефальні єпископи Мстислав (Скрипник) і Платон (Артемюк). Їм співчував і адміністратор Полікарп (Сикорский).

Автономная церква, об'єднала людей щирої та глибокої релігійності, з початку до кінця окупації намагалася триматися максимально аполітичне, і німецькі влади з часом почали вважати її більш прийнятною для себя.

Среди жертв терористичних актів партизан-националистов, що з автокефалистами, були й священнослужителі автономної церкви, у яких самочинники бачили хранителів традицій ненависної ним Росії. 7 травня 1943 р. українськими партизанами-бендеровцами було вбито глава автономної церкви митрополит Алексій (Громадский). Сталося це те, що митрополита Алексія єпископи автономної церкви поставили перед вибором: чи зректися об'єднання автокефальної церквою, чи відмовитися від керівництва автономної церквою. Митрополит Алексій віддав перевагу зректися змови з «автокефалистами». Таке рішення варто було йому життя .

В серпні 1943 р., єпископ автономної церкви Мануїл (Тарнавський) було вбито бендеровцами після розмови «сам на очей» з єпископом Мстиславом (Скрипником). Крім нього ще 27 священиків автономної церкви, налаштованих прорусски, було вбито українськими націоналістами лише перед волинянами протягом літа 1943 року. У окремих випадках убили ще й члени їхнім родинам. Наслідком терору був «раптовий» зростання кількості «автокефальних» парафій, особливо не на Волині, де вже протягом 1943 р. більш 600 парафій перейшов у автокефальну церква. У юрисдикції автономної церкви вирішувалися залишатися лише парафії у містах, де терор не досягав ощутимым.

К кінцю 1942 р. в автокефальної церкви було п’ятнадцять, а автономної — шістнадцять правлячих єпископів. «Автокефальні» єпископи дуже відрізнялися від «автономних». Вони активно займалися політичну діяльність і у своєму поведінці, одязі (поза богослужінь) і промовах скидалися скоріш на світських діячів. З іншого боку, майже всі 16 єпископів автономної церкви були правдивими ченцями, чимало їх вирізнялися високою духовної життям і аскетизмом .

Всего колишній радянської України було відтворено 36 монастирів. Кількість їх насельників перевищила 2000 людина. Більшість обителей належала до автономної церкві та лише два невеликих монастиря не на Волині — Белевский і Дерманский — з 70 ченцями перейшли у 1943 р. до автокефалистам. Жіночі монастирі росли набагато швидше, ніж чоловічі, оскільки німецька влада забороняли постриг чоловіків робочого віку з тієї причини, що таких шляхом багато українців могли ухилитися від трудовий повинності. Тож у відновленні монастирів могли брати участь головним чином ченці, вцілілі від гонінь 20−30-х гг.

В 1943 р. автономна церква знову відкрила семінарію в Кременці, що була закрита радянською владою в 1939 р. Автокефальна церква хотіла відкрити у Києві семінарію та Духовну академію, але окупаційну владу цього допустили. Тоді поповнення духівництва єпископ Никанор (Абрамович) орга-нізував у Києві перевірочну комісію з кількох осіб, мали богословську освіту. Комісія перевірила 71 кандидати священики, головне поповнення йшло через навчання кандидатів на короткострокових курсах, що тривало від однієї до шести місяців. Невдовзі окупаційну владу заборонили такі курси, як заборонили організацію середньої й вищої освіти. У 1941−1942 рр. у перших школах стали було вводити навчання Закону Божиему, але вже наступного року його викладання окупаційними владою було припинено. Тоді автокефальна церква дала розпорядження священикам збирати дітей у церквах на навчання Закону Божиему. За інших у містах і автономна, і автокефальна церкви організували пастирські курси. Протягом років у автономної церкви було рукоположено більш 400 священиків і більше 200 — в автокефальної .

Нацистские окупаційну владу, враховуючи роль християнства життя населення, здійснювали небезуспішні спроби заручитися підтримкою духівництва. Цьому сприяли вельми поширені у його середовищі ілюзії щодо можливостей створення Української держави під крилом рейху. Проголошення акта про незалежної державі (30 червня 1941 р. у Львові) зустріли охоче і супроводжувалося спеціальними посланнями і пастирськими листами єпископа Поликарпа Сікорського (УАПЦ) і митрополита Шептицького (УГКЦ).

Священники і автономної, і автокефальної церков під тиском окупантів змушені були в ролі «пропагандистів» своєчасного виконання сельхозпоставок і рекомендувати батькам «охоче посилати своїх дітей працювати до Німеччини, де їх познайомляться з новими способами господарювання, які потім зможуть використати в землі». Не допомогу окупантам була головною змістом діяльності релігійних громад і духівництва на окупованих територіях України. Священнослужителі різних конфесій бачили своєї місії у цьому, щоб допомогти исстрадавшимся співвітчизникам в годину важких випробувань, і під час першого чергу — дітям і військовополоненим. Велику роль цій справі грали черниці і послушниці різних монастырей.

Всего упродовж свого окупації республіки було відкрито щонайменше 5400 православних храмів, що відповідало 40% дореволюційного кількості церков .

Немецкая політика, сводившаяся до спроб відокремити Україну з Росії у політичному, а й церковному відношенні, зазнала поразки. Не допомогло окупантам та його заохочення сепаратистського руху, зокрема й Вищої церковної. Окупаційні влади згодом дійшли висновку, що більшість населення України ні прагнуло до створенню свого незалежного государства.

Всё це разом засвідчила, що українська народ переважно своєму усвідомлював свою спільність з російським народом, і це спільність полягало у єдиної вірі предків — православии.

Молдавия, Північну Буковину та Одеська область під час їхньої окупації румунські війська були у склад Румунського держави. Румунська Патріархія поширила ними, без погодження з Московської Патриархией, свою юрисдикцію, проводячи репресії російського духівництва. Запроваджувався новий стиль.

В Бессарабії відновили порядок, існуючий до 1940 року. У Кишинів повернувся митрополит Єфрем (Тигиняну), який обіймав би цю кафедру до 1940 р. у складі Румунської церкви. Та Одеська область і Молдавське Придністров'ї ніколи раніше не входили до юрисдикції Бухареста. Церковне життя цій території два з зайвим десятиліття радянської влади, було зруйнована, і треба було відновлювати, але, водночас, румунські державні та церковні влади ставили і іншу завдання — румынизацию .

То, що Румунія була православної країною, творив у її окупаційної зоні особливі умови. У церковному й політичному плані вона ставала частиною Румунії. Відновленням православ’я керувало румунське духовенство. На окуповану румунські війська територію СРСР було послано духовна місія, мала метою як відновлення православ’я, а й поступову румынизацию церкві і населення зайнятою території. Невипадково, що керівник Румунії Іон Антонеску особисто давав вказівки, як развёртывать місіонерської діяльності у Трансністрії як і підбирати кадри місіонерів .

Во главі місії стояв архімандрит Юлій Скрибан, відомий русофоб, який із Бухареста. У листопаді 1942 року його замінили єпископом Виссарионом (Пую), випускником Київської Духовної академії, які знали церковнослов’янський, російська та українська языки.

Епископ Віссаріон не перешкоджав здійсненню богослужінь в церквах Одеської єпархії по-церковнославянски, ж сама нерідко проповідував російською мовою й користувався тому довірою із боку православних росіян і українців. З місцевого духівництва він благоволив тим, хто належав раніше (у період) до канонічної Церкви, обновленцев і самосвятов приймала ВРЦ у клір тільки після їх перерукоположения.

Румынские влади, незадоволені тим, що єпископ Віссаріон не вважав завданням першочергової ваги румынизацию Одеської єпархії, в 1943 р. відкликали його від Одеси. Його наступником на посаді начальника місії став молодий архімандрит Антим (Ніка), який, навпаки, наполегливо проводив лінію на румынизацию церковному житті. Вже у лютому 1944 р. він був хиротонисан в Бухаресті у єпископа Ізмаїльського і Транснистрийского .

30 листопада 1942 року у Дубоссарах відкрилася Духовна семінарія. Її ректором призначили Д. Христеску і прийняли навчання 80 студентів. На семінарію покладалася завдання румунізації церковному житті південного заходу України, і тому заняття у ній проводилися румунською языке.

Мероприятия з відкриття, реконструкції та будівництві церков зажадали значних коштів. Їх збирали із населення, крім того, окупантами відпускалися в кредит спеціальні асигнування, з зобов’язанням була повернути їх після відкриття храмів. Місцеве населення брало участь у ремонтні роботи і зборах коштів у відновлення храмов.

Румынские місіонери розглядали себе, немов силу, що поступово мала організувати церковне життя у всій Росії. Формуючи місіонерські кадри, румунське уряд Антонеску створювало їм пільгові умови. Румунське духовенство приїжджало до Трансністрії на 6 місяців, і потім змінювалося новими священиками. Котра Погодилася виїхати до Росію священикам видавали потрійне платню, промтоварний і продовольчий пайки; їм давалася можливість отримувати за треби із населення і шукати інші доходи. Крім того, за місіонерами зберігалися доходи за старими парафіям. Румунські священики отримували 600 марок на місяць, тоді як російські — всього 200.

Многие російські священики, що у той час довелося б служити у Трансністрії, свідчили, що з боку румунської місії їх підозрювали в русофільстві, отримання посади супроводжувалося численними труднощами. У місії бували випадки хабарництва і поборов.

Измаильской румунської епископией було створено комісію з перевірки документи від російських і українських священиків, котрі втекли через Дністра. Відмовившись проводити румынизацию населення священиків комісія передавала румунської жандармерії до відправки їх до концтаборів. Комісія изыскивала різноманітні заходи, аби запобігти російських і українських священиків для обіймання хороших парафій, чіплялася до дрібниць із єдиною метою позбавити права служіння .

В своєї рукописи «Православ'я і гітлеризм» єпископ Сергій (Ларін) наводить свідоцтва священиків про неблагочестивом поведінці румунських місіонерів. Не вдовольняючись великим пайком і окладом, чимало їх займалися спекуляцією, скуповували золоті речі, коштовним камінням, різноманітні цінності. Непоодинокими були випадки самого безсовісного вимагання гроші в віруючих за треби. Румунські місіонери курили тут, відвідували ресторани, театри, кафе. Деякі румунські священнослужителі були агентами сигуранци, бувало їх доносів на патріотів і партизанів .

Оккупационные влади й керівники місіонерських організацій вважали за потрібне максимально активізувати і урізноманітнити прийоми й фізичні методи свого на населення. Досягнення цього у низці міст проводилися спеціальні курси, наради, з'їзди. Література, проповідь, благодійність — все будувалося з розрахунком зміцнити вплив загарбників. У храмах продавали і роздавали портрети Гітлера, Муссоліні, Антонеску, їх вихваляли славили. Румунські місіонери не соромилися використовувати у своїх цілях навіть богослужіння. Кожне значна подія у житті фронту незмінно супроводжувалося богослужіннями з кощунськими проханнями до Бога допомогти загарбникам. Як свята відзначалися річниці напади проти СРСР, захоплення найбільших міст, народження Гітлера та інші події. Робота із вшанування румунських солдатів, убитих на війні, влаштовувалися урочисті заупокійні панахиди з проголошенням хвалебних слів. Духовенству було запропоновано переважають у всіх храмах у неділю влаштовувати «релігійно-моральні читання» з уславленням «визволителів» — окупантів. У Одесі переважають у всіх церквах служили урочисті молебню із нагоди дні народження і ангела губернатора Алексяну. Саме там місцеві власовці на чолі з Пустовойтовым отримали від фашиствующего духівництва прапор. У окупаційної друку робилися наклепницькі випади проти патріарха Сергія священного синоду .

В деяких містах було відкрито «вдома християнської культури» — своєрідні церковні клуби, де влаштовувалися зборів віруючих, лекції, вечора зі співами румунського гімну. Значну увагу місіонери приділяли постановці своєї роботи серед робочих. На підприємствах їм влаштовувалися спеціальні лекції, супроводжувані читанням віршів, співом, музикою. Румунські місіонери використовували у своїх цілях радіо, кіно, театр. У селах священики створювали культурні кружки.

Важнейший ділянку у своєї діяльності фашисти вбачали у школі. Тут їхня діяльність развёртывалась в двох напрямах: з учнями і педагогами. Викладання Закону Божого нерідко супроводжувалося читанням фашистської літератури та завчанням фашистських гімнів і віршів. При кафедрі богослов’я Одеського університету було організовано бібліотека, де було багато фашистських книжок. Саме там всі студенти мали слухати курс богослов’я, що румунський місіонер архімандрит Антоній Харгел. Для педагогів у багатьох містах улаштовані богословські курси, Одеси їх відвідувало 200 учителей.

Такие установи, як в’язниця, трудові і концентраційні табору, табору для військовополонених, теж були об'єктом уваги і правоохоронної діяльності румунських миссионеров.

Румынская місія Одеси мала досить значну видавництво на чолі з головним редактором А. Балясным і своє друкарню. Крім великої кількості неперіодичної літератури, місія випускала журналы.

Епископ Віссаріон (Пую) розділив Трансністрію в 1943 року втричі єпархії: Північну з центром в Тульчині, Центральну з центром в Балті та Південну з центром Одеси. На чолі Північної єпархії поставили архімандрит Антим (Ніка), на чолі Центральної — єпископ Василь (Стан), Одеси залишалася сама єпископ Віссаріон. Патріарх Никодим дав йому призначення бути єпископом Одеським й усієї Трансністрії. Румунська місія у Трансністрії мала значним апаратом і кадрами, у її склад входило більш 400 місіонерів. Найближчими помічниками начальників місії були 14 благочинных.

В свою роботу В.І. Алексєєв і Ф. Ставру наводять уривки з «Звіту Румунської православної місії у Трансністрії із квітня до 30 червня 1942 року», складеного архімандритом Антимом, помічником начальника місії. З звіту випливає, що, без очікування кінця війни, румуни у багатьох місцях почали виділяти землю і для церков, по 5−10 гектарів на церква. Архімандрит Антим констатував недолік священиків, кількість яких слід було б збільшити учетверо, і навіть типове для всієї окупованій території масове хрещення дітей і багато вінчань. Їм виражалося жаль, що з свободі всіх релігійних віросповідань на окупованій румунами території, у селах, де немає священиків, розвивається сектантство. У той самий час місію брали в облогу делегації парафій, приїжджали з Трансністрії, а й через Бугу (тобто. із керівництвом України, окупованій німцями), з проханням надіслати священиків. У неперервному зв’язку з цим румунський Синод розпорядився рукополагать місцевих росіян із осіб, мають необхідне освіту .

По мері наближення фронту румунське духовенство здебільшого бігло захід, в Бессарабію, потім у Румунію. На парафіях залишалися священики російського й українського походження, які, звісно, користувалися незрівнянно більшу довіру і любов’ю народа.

За час окупації біля Трансністрії стало функціонувати 12 монастирів і по 500 храмів. На 30 червня 1942 року у Трансністрії служило 287 священиків, 18 дияконів і 106 псаломщиків. Сам факт, що місіонерам вдалося відкрити 40% які діяли перед революцією храмів, свідчить про залученні тисяч чоловік в церковну життя. Цьому сприяли місіонерські курси, лекції, з'їзди духівництва і віруючих, видання релігійної періодичної літератури та інші заходи. Разом про те румунізацію Трансністрії викликала негативне ставлення населення. Запровадження румунського мови зустрічала глухе опір парафіян, і, коли більшість румунського духівництва з наближенням фронту виїхало до Румунії, багато парафіяни раділи, що вони служать знову «слов'янські» священники.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.