Измененные стану мінливого суб'єкта у тих кризи логоцентризму

Измененные стану мінливого суб'єкта у тих кризи логоцентризма

А.А. Пелипенко, В. М. Хачатурян Субъект у часі соціального буття: історичне виконання просторово-тимчасового континууму соціальної еволюції.

Экстатические ритуали, техніки і тимчасові зміни суб'єкта в релігійної истории

Первобытность — епоха безумовного домінування тілесних, динамічних, переважно масових ритуалів, у яких тіло відігравало роль «мосту «між профанним і сакральним світами, було головним провідником релігійним досвідом, а ритм музичного супроводження і про танцю відтворював биокосмический природний ритм. Досить про значимість ритуальних магічних танців (військових, мисливських), мають екстатичний характер, у житті уцілілих до відома наших днів первісних племен. На етапі виникнення шаманізму вже чітко оформилося уявлення про екстазі як способі безпосереднього контакту людини зі світом духів. Під час шаманських камланий шаман, сам з групою одноплемінників, входячи до стану екстазу з допомогою психоделиков, несамовитого танцю спів, виконував роль посередника для людей і духами і здійснював різні магічні дії (зцілення, забезпечення вдалою полювання, прорікання майбутнього). Саме екстаз — особливе психофізіологічне стан, супроводжувана корчі, безладними криками, глоссолалией, котрий іноді комою (західні дослідники зазвичай вбачали у тому симптоми епілепсії чи істерії), бралося, як виразний ознака входження у світ духов*.

Особую, відрізняється від шаманізму, — оргиастическую форму екстатичні ритуали придбали в землеробських суспільствах, які пережили неолітичну революцію, тобто. на нову історичну епоху. Чим це пояснюється ця якісна трансформація, вплинула у подальшій долі екстатичних ритуалів? Це ще залишається невирішеним, існуючі нині пояснення явно потребують коригування. М. Еліаде, спираючись зважується на власну гіпотезу про поступове видаленні первісної людини стосовно початкових, чистих релігійних вірувань і ідеї єдиного Бога-творця, думав, що землеробство змінило «економіку священного », змінило людини, людина захопився «иерофаниями Життя », тому релігійний досвід став конкретнішим і приземленим, плотським. Великі богин-матюкайся та обов’язки родючості передусім виробляли і множили Життя, втративши або ще не встигнувши розраховувати на тонших, духовних здібностей богов-создателей 9. Ритуальну оргію, покликану сприяти врожаю, підвищити родючість землі, Еліаде зближав з космогонічними ритуалами, бо новий врожай рівнозначний акту твори й у плані пов’язані з оновленням часу й відродженням мира.

Многое у тих судженнях є досить спірним. Перенесення в архаїку поглядів на єдиному Боге-творце й прагнення приписати архаїчному свідомості «високі «, «тонкі «і «духовні «інтуїції, протиставлені приземленому і плотському, виглядають явною модернізацією. Архаик, який володів зв’язком із палеосинкретическим всеединством, безсумнівно, переживав його безпосередньо і конкретно. Але й, начебто, «безрозмірна «міфологічна образність була занадто вузька, щоб стати формою рефлексії цьому разі, пронизує все єство. Міф про первісному монотеизме виник як наслідок логоцентрического кодування уявлень про утрачиваемом синкрезисе і екстраполяції їх у архаику.

О.М. Фрейденберг першому плані висувала інший аспект, підкреслюючи близькість разом із тим віддаленість екстатичнооргиастических ритуалів стосовно початкових, найбільш «матеріальних «форм прилучення до сакрального, яке здійснювалося у вигляді розривання і пожирання бога-тотема: «Екстатичні, оргиастические культи почивають тій самій ідеї обожнювання, прилучення до людської природі, запровадження всередину себе божества ». «Самі оргії є нової форми древніх разрываний звіра і пиття його крові: це переосмислене жертвопринесення, що було таїнством ». Зміна форми прийняття божества дослідниця оцінює як наслідок розвитку відстороненого мислення, каузальності і віддалення бога від чоловіка. «Тотем-бог, став релігійним богом, відокремлюється від чоловіка, і творча людина може прилучитися щодо нього лише мистериальном акті впровадження, вселення божества у його тіло душу, тож екстатичні культи цілком чуттєві за своїми формам «10.

Эти висновки глибші й эвристичнее, ніж в Еліаде. Тут ми знаходимо підтвердження імперативного прагнення архаїчного людини повернутися до потік загальної эмпатической зв’язку, що вже початку розриватися чи, по крайньої мері, створювати критичні вузли і точки напруги завершальних етапах антропогенезу і було експліковані і закріплені за доби неоліту у вигляді затвердження левополушарного мислення, У цьому палеосинкретической ситуації немає не може бути звичних для нашої свідомості ясно встановлених опозицій матеріального і ідеального, тіла, і душі, й т.д. І дуже навіть бог є ще не Бог у власне релігійному сенсі. Це — ще онтологічно розмита магма, образно і предметно втілений згусток енергії, розімкнений у просторі загальних эмпатических зв’язків, за своїми «якостям «невимовно споріднений (релевантный) духовно-энергетической природі архаїчного колективу, присоединяющегося у його акті ритуалу. Партипационная зв’язок між духовної субстанцією божества й колективною духом соціальної групи, джерело якої в незбагненної містиці їх спорідненості (релевантности), перейшла з архаїки пізніші форми релігійного свідомості, ставши предметом рефлексії і залишається основою важливих релігійних інституцій. Досить згадати договір між Яхве і народом Ізраїлю. Однак у Старому Заповіті перший план виходить немислима для безпосереднього, «матеріального «архаїчного оргиазма постать культурного героя-посредника Мойсея, як нового суб'єкта жизнедеятельности.

Такая інтерпретація переходу від шаманського екстазу екстазу оргиастическому знаходить підтвердження у спостереженнях, зроблених Еге. Бургиньон — відомої дослідницею культурно институализированных змінених станів свідомості у сприйнятті сучасних традиційних суспільствах. Вона вбачає істотну відмінність між шаманським трансом, чи «трансом видінь », поширеним переважно серед чоловічого населення товариств збирачів, мисливців та рибалок, і «трансом одержимості «, характерним переважно для жіночого населення раннеземледельческих товариств та що з втіленням у людині інший, сильнішою особистості (духу чи бога) з допомогою втрати свого «я ». На думку Еге. Бургиньон, «ніж більше складність нашого суспільства та що стоїть рівень господарства, забезпечує життєдіяльність, то більша можливість, що в суспільстві найпоширенішим буде транс одержимості) «11.

Концепция Еге. Бургиньон переконливо показує, що якісна трансформація екстатичних ритуалів пов’язані з тими революційними за значимістю змінами, якими супроводжувалася епоха неоліту. Проте дослідниця концентрує увагу до різному типах соціальних стресів, мету і практиках соціалізації індивіда і, — у механізмах втечі, не чіпаючи проблеми трансформацій в психічної й релігійної сферах. Формування нових видів господарську діяльність і нових типів відносин між людиною і природою, поступовий, але неухильно набирающий силу розпад первісних форм соціальності, нового рівня історичного поступу індивіда як суб'єкта (див. статтю А. А. Пелипенко у цьому виданні) — всі ці процеси, безумовно, надавали значний вплив на релігійне свідомість і знаходять способи виходу до області сакрального.

Под впливом соціальної спеціалізації відбувся розподіл спочатку єдиної й універсальної практики змінених станів свідомості (ИСС) на різні напрями. І це точка «конвертації «виталистической енергії в енергію соціальної дії вимагає окремої інтерпретації. Соціальна спеціалізація — первинне пробудження людської суб'єктності (спочатку колективної), яка робить черговий крок у бік випадання з природного царства. «Неспециализированный », тобто. не ідентифікуючий себе жорстко з тим чи іншого виробничої функцією (в широкому значенні) людина ближчі один до природного єству. Його неставшая, власне людська екзистенція ще глибоко інтегрована в спонтанні виталистические процеси энергообмена. Його душа вільно подорожує у світі духів, і позамежних (вірніше, не надто позамежних) сутностей. Для таку людину змінений стан свідомості — це, скоріш, саме нормальний стан. Транс донеолитического людини характеризується великим синкретизмом духовно-энергетических процесів. Пронизываемая биоэнергетическими флюїдами, відгукуючись більш на биокосмические, ніж культурно-социогенные ритми, душа архаїка досі у постійному зміні, русі, переміщенні. Самість в своєї рефлексії піднімається лише до болючого переживання небезпеку втрати своєї душі чи шкідливого на неї ззовні. Власне культурні референції не піднімаються над тваринам інстинктом самозбереження, а семантично оформляють последний.

Социализация ламає то напівтварина сонно-инстинктивное «розмазування «по буття, пробуджуючи самість і направляючи екстатичний энергообмен у досить суворо заданий русло субъектного здійснення. Людина раннеземледельческого суспільства, впадаючи транс, вже втрачає своє Я. Отже, йому є, що втрачати проти архаиком, душа якої ще так укорінена і локалізована у тілі. Якась певна духовна сутність придушується, тимчасово поступаючись своє жилище-тело інший, сильнішою і саме (а то й більш) определенной.

Оргиастические форми екстазу в землеробських культи родючості умовно можна зарахувати до трансу одержимості — остільки, оскільки вони були на акт прийняття божества. Але такий характеристики вочевидь не досить для етапу розвитку, що вони розпочали складніші системи релігійних уявлень, і функціонували у цивілізованих суспільствах, відмінних більшою розмаїтістю.

Судя по уривчастим даними древніх джерел постачання та реконструкціям Фрезера, невід'ємною частиною культів родючості, що з образами пассивно-страдательного умирающего-и-воскресающего бога і (вже) неактивного, созидательно-разрушительного жіночого божества (Инанны і Думузи, Іштар і Таммуза, Кибелы і Атиса, Астарти і Адоніса та інших.), були сексуальні шаленства, самооскопления інші форми самоистязаний, заборонені, докультурные дії — розривання живцем звіра і поїдання сирого м’яса (спарагмос і омофагия), людські жертвопринесення і канібалізм. Дуже істотно, що у оргиастических ритуалах агресія мала яскраво виражений та практично неконтрольованого характеру, а головне — була як на обрану жертву («офірного цапа »). Жертвами ставали самим учасникам ритуалу, буквально воспроизводившие сюжет міфу, чи випадкові люди.

В суспільствах, де здійснився перехід до цивілізації, первісні экстатически-оргиастические ритуали, провокують повернення до докультурному рівню, не відповідали формировавшимся нормам цивілізованості, поступово почали витіснятися. Важливу субъектно організуючу роль цьому боргом і важкому процесі відігравало держава, певною мірою підтримувало і утверждавшее культи і ритуали, які сприяли його зміцненню. Умовно відбувається свого роду субъектно задаваемый отбор-выбор названих феноменів за збереження вільного простору дії архаїки, різного роду культів, ритуалів. Дуже цікавий цінний матеріал дає історія месопотамських ритуалів. У царско-храмовых — офици-льных, міських ритуалах виразно простежується тенденція до наростання цивілізованості (швидке зникнення людських офірувань, канібалізму і ненормативних сексуальних актів). У новорічних ритуалах, включавших церемонію священного шлюбу, з часом знижувалася роль жіночого божества, і, нарешті, сама церемонія перетворилася на формальность.

По думці В.В. Ємельянова, в месопотамських ритуалах «свідоме початок придушує образи та бажання зі сфери підсвідомого «I2, але це заяву можна взяти тільки з застереженнями. Общинні ритуали, скоріш всього, зберігали архаїчну форму. Культ Іштар остаточно угратил оргиастически-экстатический характер лише V—IV ст. е., коли Вавилония потрапила під владу Ахеменидов, які покровительствували зороастризму, хоча «Епос про Эрре «(середина II тис. е.) свідчить у тому, що негативне ставлення щодо нього з’явилося досить рано. Проте нам важливий факт боротьби оформляющихся як різних які у суспільстві найдавнішої цевилизации суб'єктів —міській молоді і сільській, общинної, культур, у якому позначилося протиборство цивілізації і архаїки, прагнення затвердити нові патерни поведінки, переструктурировать сферу релігійної життя — зокрема, з допомогою придушення чи запровадження певні межі найбільш обтяжених доцивилизационным спадщиною її проявлений.

Однако попри дедалі більшу протидія — колись всього з боку держави, екстатичні культи виявляли дивовижну життєздатність й у епоху цивілізації. Завдяки архаїчному універсалізму і високого рівня емоційної заряженности вони охоче засвоювалися у чужій грунті. Найяскравіший приклад — поширення у Греції і Римі екстатичних культів з Фракії, Фрігії і Східного Середземномор’я — регіонів, помітно які у розвитку від сусідніх «високих цивілізацій » .

Культ Діоніса, відповідно до традиційної точки зору (ряд дослідників дотримуються погляду про його крито-микенском походження) проникнув у Грецію з Фракії чи Фрігії приблизно VIII в. е., за доби переходу від «темних століть «до нового підйому грецької цивілізації. Його поширення йшло повільно. Опір пояснювалося тим, що поклоніння богу-чужеземцу разюче відрізнялася від звичних обрядів, і поглядів на характері спілкування людини з богами. Вакханалії, описані вже у V в. е. Еврипидом у його знаменитій трагедії «Вакханки «(перша постановка в 406 р. е.), пов’язані з запереченням загальноприйнятих норм поведінки й етики (розривання і пожирання сирого м’яса, канібалізм, агресія стосовно оточуючим чи тим, хто хотів приймати діонісійський культ), потьмаренням розуму (манією), яка давала короткочасне блаженне відчуття злиття з богом й наповненості божественної силою. У VI в. е. до вакханалиям додалися так само обтяжені архаїчним спадщиною святкування на вшанування Диониса-Загрея, відповідно до міфу розтерзаного і з'їденого титанами, та ще пізніше, в ГУ в. е., — на вшанування Діоніса, ототожненого з фракийским богом Сабазием.

Вместе про те привертає увагу те що, що вони в VI в. е. з’явилися більш цивілізовані — громадські форми культу. У Дионисиях (Малі, чи сільські Дионисии, Льонею, Анфестерии, Великі Дионисии), які, при тирані Писистрате стали державними святами в Афінах, екстатичні ексцеси були до мінімуму. Вони зберігалися елементи архаїчних ритуалів (фаллофория, хід ряджених в териоморфных масках), але значне місце займали театральні уявлення, змагання поетів і хорів, урочисті процесії тощо. З іншого боку, важливо відзначити, що за цей час шалений і, начебто, антикультурное дионисийство вже виявило свій багатий культурний потенціал, давши основу трагедії, дифирамбу і сатировской драме.

В цю епоху розквіту давньогрецької цивілізації, який супроводжувався сплеском витонченою у філософській думці, народженням етичних систем, зростала вплив элевсинских і орфических містерій, які придбали панэллинский характер, наповнювалися нової семантикою (смерть і відродження душі, духовне перетворення через отримання таємних знання потойбіччя) й уявляли собою нове щабель релігійного свідомості нової історичної суб'єкта. Судячи з мізерної інформації щодо головних таїнств в езотеричних містерій, їх і учасники теж переживали екстатичні стану, але вони або не мали оргиастического характеру і було викликані й не так «тілесними », динамічними формами ритуалів, скільки вживанням галлюциногенов, гострими емоційними переживаннями, пов’язані з самим дійством і різними світловими і звуковими ефектами 13. Характерно, що у цей час Платон вперше ввів поняття «екстаз », трактуючи його, проте, як духовну діяльність, споглядання вищого плану бытия.

В духовного життя давньогрецького суспільства відбувалися якісні трансформації, дозволяють казати про вступі їх у осьове час 14. У цьому экстатически-оргиастические культи і ритуали, з одного боку, були почасти взято під контроль держави, з іншого — їм протистояли нові, більш витончені уявлення про екстазі як способі прилучення до сфері божественного. Однак це зовсім на скасовувало існування. Архаїчне початок заявляло себе дуже і чітко виражало свій амбивалетный — що заперечує культуру і культурообразующий — характер.

Весьма показові приклади дає також історія проникнення экстатически-оргиастических культів до Рима — процес, який почався ще за доби Республіки. Римляни, що вирізнялися раціоналізмом і прагматизмом своїх релігійних уявлень, тим щонайменше, швидко і геть органічно прийняли культ Кибелы, який був у 204 р. е. з єдиною метою перемогти Карфагеном, і дионисийские святкування. У 186 р. е. у Римі почалося знамените розслідування щодо «Справі про Вакханалиях », описане Титом Ливием. З’ясувалося, що таємні ритуали поширилися у всій Італії. Збори супроводжувалися розгнузданими оргіями і людськими жертвопринесеннями. Сенат, побоюючись, що такі церемонії будуть сприяти розбещенню юнацтва, ухвалив заборонити вакханалії і репресувати їх учасників (присвячених було виплачено близько 7 тис. людина). Однак згодом були зроблено послаблення: вакханалії дозволили проводити під суворим наглядом влади. З допомогою так само півзаходів римські влади намагалися контролювати і оргиастические святкування на вшанування Венери Эруцины (було скасовано священна проституція) і Кибелы (евнухи-жрецы могли вербуватися лише з боку чужестранцев-пиллигримов).

Древние екстатичні культи і ритуали здобули нове життя й одержали особливо стала вельми поширеною в елліністичну епоху, і епоху Римської імперії. З посиленням римської експансії сходові кількість екстатичних культів зростала, а їх збереглося шанувальників збільшувалася. У період Імперії, ще до його того, як християнство набуло статусу державну релігію, храми старих римських богів спорожніли, найбільшої популярності зажили східні культи. Саме тоді, що характеризується релігійним синкретизмом зацікавлено до сотериологической тематиці, містерії перетворюються в містерійні релігії, які претендують універсальну значимість. Їх ядром були ідеї другого, духовного народження, здобуття безсмертя і рятування за життя після смерті, прилучення до Богу. Містерії зазвичай включали громадські, езотеричні культи й таємні обряди для присвячених. Найчастіше громадські ритуали були очищені від экстатически-оргиастических элементов.

Так сталося на культ Діоніса, однак у таємних церемоніях ппродовжували діяти екстатичні танці, музика і сексуальна свобода. Суперечливі відомості збереглися про святах на вшанування Ісіди: Ямвлих в «Єгипетських містерій », як і Геродот свого часу (Історія, П, 61), говорить про шаленствах жерців, які в екстазі завдавали собі рани (Геродот описував ритуальні побоїща перед храмом Ісіди). Тим більше що, Апулей у романі «Метаморфози », який вважається мало не найціннішим джерелом даних про містерій Ісіди, не згадує подібні ексцеси. Екстатичне єднання зі сферою божественного, очевидно, як й у Элевсинских містерій, досягалося іншими засобами, але продовжувало залишатися найважливішої частиною, кульмінацією обряду посвяти: «Опівночі бачив я сонці у сяючому блиску, став перед богами підземними і небесними і поблизу поклонявся їм «(«Метаморфози », XI, 23). Криваві обряди самооскопления збереглися в містерій Аттиса і Кибелы, яка (злившись з споконвічно римської богинею посівів Опс) стала шануватися як покровителька міст і лише Римської держави. Але ці обряди були істотно переосмислені і трактувались тепер як спокути. Культ Мітри, мав щодо пізніше походження (перші згадки ставляться до I в. е.), загалом вирізнявся помірністю, дотриманням моральних і дисципліною. Хоча деякі обряди явно мали архаїчну основу (обливання неофіта бичачої кров’ю, ритуали, під час яких учасники наслідували різним тваринам, який уособлював той чи інший щабель посвяти), оргиастический компонент отсутствовал.

Согласно М. Еліаде, характерною рисою містеріальних релігій було суміщення у яких нових, більш витончених, «спіритичних «уявлень і архаїчних ритуалів. Архаїчні, вже несумісні до нових норм цивілізованості, дії, були, судячи з усього, просто пережитками минулого: будучи істотно переосмысленными, за доби Осьового часу вони продовжували виконувати значної ролі, як й раніше, даючи фізичне відчуття божественного присутності. Понад те, враховуючи особливої значеннєвої і ціннісну навантаження образів котрі страждають богів, богов-мучеников, практика самоистязаний отримувала новий потужний імпульс 15.

Весьма примітно, що у Індії, яка переживала осьове час, в певному сенсі така сама ситуація. Напередодні появи буддизму активізація різноманітних, конкуруючих друг з одним релігійно-філософських шкіл і навчань також супроводжувалася спалахом особливого інтересу екстазу. Причому, незважаючи те що, що — на відміну греко-римського світу, таки в Індії віддавна, починаючи з епохи Вед, відпрацьовувалися техніки, що базувалися на досягненні екстазу через повний контроль із тіла і свідомістю (йога, аскеза, медитація), популярністю користувалися й менш витончені тілесні, оргиастические практики.

Однако загалом ситуація змінилася. У встановився нового рівня духовної зрілості суб'єкта Культуры.

Именно осьове час, певному етапі давши потужний імпульс для відновлення і поширення архаїчних, тілесних екстатичних ритуалів і технік, у результаті сприяло їх витіснення. Осьове час несло логоцентрический переворот — єдиний можливий у відповідь криза древньої мифоритуалъной системи. Міф, який втрачає свої универсально-интегративные функції, поступався місце Логосу, з його презумпцією партиципации до «віддаленим «умоглядним сакральним образам, метафізикою трансцендентного, поляризацією системоутворюючих опозицій (добро—зло, должное—сущее, душа—тело, натуралистическое—спиритуалистическое і т.д.).

Но головним — у тих проблематики даної роботи — представляється те що, що перемагаючий у вигляді релігій порятунку логоцентризм стверджував двуслойную структуру ментальності суб'єкта. Її системне ядро становив не родоцентристкий мифо-ритуальный комплекс, а логічно фундируваний образ духовного абсолюту з віялом його спекулятивних субдискурсов. Культурна свідомість були миттєво зробити стрибок від міфологічного смыслообразования за принципом семантичних рядів до отчуждающе-абстрактному логічному мисленню сучасного типу (яким, втім, і тепер володіє дуже обмежену кількість людей, та й застосовує його дуже обмежено). Проте за всіх компроміси з міфологічної образністю, які й пояснюється феномен історично короткочасного співіснування спадного (мифо-ритуального) і вранішнього (логоцентрического) світовідчуття, логоцентрическое ядро у жорстко репресивних формах витісняло на периферію ментальності древнє мифо-ритуальное свідомість, з його переважно чувственно-телесным відгуком на імпульси соціоприродним середовища. Верящее серце разом із які розмірковуватимуть розумом замешкали у світі й про своєму безроздільному чільності і від решти тіла. Що стосується останнього допускалися лише нібито неминучі і не дуже компроміси. У осьову епоху логоцентрическая антителесность панувала підйомі. І ця специфічна якість логоцентрической культури чітко проявилося під час її ставлення до екстатичним ритуалам, які з найбільшої силою позначалася інтенсивність палеосинкретических партипационных переживаний.

" Дионисийское «шаленство було чуже фактично усім релігіям порятунку. Всупереч дуже поширеній думці, у християнському світі, а й у Сході екстатичні культи і ритуали заборонялися чи витіснялися на периферію культури, хоча масштаб репресивність визначався рівнем виразності і, і навіть інституалізації логоцентрической парадигмы.

Зороастризм — найдавніша релігія порятунку, відкидав і оргиастически-экстатические культи, і криваві жертвопринесення. Юдейські пророки вели жорстоку боротьбу з шанувальниками культів Баала, Астарти і Іштар, серед яких неможливо було багато женщин.

Конфуций, придававший важливого значення старовинним ритуалам як засобу підтримки соціальної гармонії, істотно реформував їхній вміст, вклавши до нього «раціоналістичний зміст і логічний доцільність «16. Хоча оновлені ритуали і обряди відрізнялися мальовничістю, урочистістю і високим емоційним напруженням, екстатичні переживання не заохочувалися, а містичні настрої зайняли у яких другорядне місце. Проте екстатичні практики — як невід'ємний елемент шаманізму — ще довго продовжували існувати у народній середовищі. Оргиастический елемент зберігся у деяких ритуалах даосизму («посаду бруду і вугілля », сатурналії Хэци в теократическом державі даосов) та низці даосско-буддийских сект. Проте загалом даосское подорож до витоку речей на противагу дионисийскому екстазу і шаманизму, було засновано першу чергу на медитативних техніках, які передбачають подолання фізичної природи людини, набуття повного контролю за усіма психофізичними процесами 17.

Буддийский ідеал самоприборкання шляхом медитації і аскези суперечив суті масових екстатичних дійств. Проте індуїзм, яка здобула перемогу над буддизмом таки в Індії, допускав — поряд з іншими древніми культами — існування экстатически-оргиастического культу Шиви (особливо Шиви Натараджи — короля танцю). Проте шиваизм, зберіг найбільше архаїчних чорт, дав основу тантризму, помітно виділявся спільною для тлі, залишаючись єдиним культом, у якому практикувалися людські жертвоприношения.

В ісламі — наймолодшої релігії Спасіння — екстатичні стану не заохочувалися, крім суфізму, де їх зберегли давню телесно-ориентированную форму, проте втратили оргиастического характеру й одержали нове містичне содержание.

Христианство, послідовно викорінюючи поганські культи і ритуали, зокрема і екстатичні, намагалося недопущення і спонтанного масового релігійного екстазу мирян під час богослужіння. У християнському світі ці заборони мали, безумовно, жорсткіший характер, ніж Сході, завдяки рано оформившемуся інституту церкві та чітко розробленої догматики. Однак у чернечій середовищі, де містицизм знайшов багато прибічників бандерівців і утворив потужну, багату традицію, протиставлену схоластиці, активно розвивалися традиції платоновского розуміння екстазу як захопленого споглядання, заснованого на повної відчуженості від тіла 18.

Тем щонайменше екстатичні стану у тому тілесної формі у Європі виникали спонтанно, зливаючись із масовими психозами 19, і навіть під час народних свят з участю гистрионов, карнавалів і пародійних мес, у яких поєднувалися поганські і християнські риси. До цих святам звільнення тіла, у житті скутого суворими нормами християнської моралі, католицька церква ставилася дуже толерантно, досить чітко усвідомлюючи їх компенсаторний характер. У посланні Президента паризьких богословів XII в. йшлося: «Усі ми, люди, —погано сконцентровані бочки, які лопнуть від вина мудрості, якщо це вино перебуватиме у безупинному бродінні благоговіння та страху Божого «20. Проте у своїй церква обмежувала число таких свят (2 — 3 на рік) й які контролювала проведення (пародійні меси здійснювалися під керівництвом нижчого духовенства).

Ритуальные храмові танці довго зберігалися у народній середовищі, але поступово їх сакральне значення забувалося. У виражених формах, приближавшихся до древнім зразкам, оргиастически-экстатические ритуали збереглися лише у ряді сект, які, зайнявши маргінальне становище у культурі, продовжували удається зберігати й розвивати деякі традиції дохристиянської культури 21. До них належать монтанисты — секта, засновником якої було колишній жрець Кибелы, ряд гностичних сект, евхиты, можливо, вальденсы, люцефериане — одне з відгалужень богомильства 22.

Итак, в осьове час давня оргиастичность послідовно витіснялося іншими формами ритуалів і релігійних переживань. Затверджувався новий тип суб'єкта життєдіяльності, суб'єкт історії, провозглашающий нову релігію — релігію порятунку. Ригоризм і репрессивность релігій порятунку — крім буддизму і родинних йому напрямів (джайнізм, чарвака) — диктувалися, як представляється, непримиренної конкурентної боротьбою за духовну енергію людей, якої вони (ці релігії) «харчувалися ». Проте режим «харчування «змінився з допомогою докорінної зміни статусу знаковогокомплексу у системі культури. Власне, ці трансформації й дозволяють казати про логоцентризме узагалі. У логоцентрическую епоху масову свідомість, за всієї прихованої архаїчності і традиционализме, зробило тим щонайменше певний відрив древнього синкретичної стану, де знаковий комплекс, незважаючи на високу «духовну нагруженность », був переважно покажчиком, отсылающим до самого прафеномену. Дедалі більше эмансипируясь, знак залишався все-таки «засобом зв’язку «переживає свідомості з дискретними «адресатами «партиципации, удостоверяемыми у вигляді интериоризации на ритуальний простір. У логоцентрической культурі цей зв’язок (пуповина, єднальна людини із дикою природою) виявилася розірваної, і знаковий комплекс прийняв він все партипационные устремління людини. Тож у релігіях Спасіння знаковий комплекс ніколи було набором порожніх форм. Ці форми служили акумуляторами духовної енергії, підлягає трансляції у двох напрямах: від суб'єкта до «місцеві «акумуляції і навпаки. Ставши між людиною і первинним прафеноменом, Логос порушив давню яка б пов’язала їх органічну емпатію. Зате нині він відновив її й посилив на новому «культуроцентрическом «рівні завдяки трансцендентність означаемого.

Человек, міцно пов’язані з логоцентрической культурою і екзистенційно від нього залежний, присвячуватиметься її ключові сакральні коди і, отже, забезпечений духовно-энергетической «підживленням «в знаково відзначених точках акумуляції. Такими могуг бути словесні формули, намеленные місця, об'єкти сакральної архітектури, книжки, візуальні образи, могутності й особисті речі культових персоналій — усе, що можна зарахувати до численного класу фетишів релігійного і квазирелигиозного свідомості. Однак у логоцентрическую епоху, на відміну часів древньої магії, всяка фетишизированная знакова конструкція однак «заряджено «моральним змістом, часто заслоняющим чи вытесняющим з свідомості її колишню магічну функцію. Багато найдавніші звичаї, зокрема, пов’язані зі весільними чи похоронними обрядами, які втратили своє магико-прагматическое зміст, збереглися донині саме з того що було перенесено у просторі моральних нормативів і суперечили явно нової доктрине.

По відношення до екстатичним ритуалам позиція була жорсткої. Їх тілесні дионисийские форми змінилися статичніми: їх і учасники перетворилися в пасивних глядачів (найяскравіше ця особливість проявилася у християнському богослужінні, у якому динамічний елемент зведений до мінімуму), а тіло, з його природним фізичним відгуком на імпульси загальної емпатії, перестало виконувати функцію медіатора між матеріальним і метафізичним планами буття — його місце зайняло етично рефлектирующее свідомість. Можна сміливо сказати, що самоидентифицировавшаяся в Логосі Культура стала між її суб'єктом і прафеноменом через те, щоб втрату в інтенсивності партипационного переживання компенсувати кількістю вітальної енергії, що надходить у місця її акумуляції від більшої кількості суб'єктів, та був транслювати її — вже вибірково, в вигідні собі форми діяльності. Нетерпиму ставлення до екстатичним ритуалам стало змінюватися, починаючи з епохи Реформації, супроводжувалася підвищеної релігійної активністю мас. Криза середньовічних форм релігійному житті і релігійної свідомості вдихнув нове життя у ідею про можливість індивідуального спілкування з Богом, створив змога виникнення і існування великого розмаїття релігійних течій (сект), вивів «малу культурної традиції «з його колишнього маргінального состояния.

При цьому поруч із запереченням обрядовості і емоційного компонента віри у деяких релігійних рухах, які з’явились у рамках протестантизму, практикувалися колективні екстатичні стану під час богослужінь, що здійснювалися з прийняття у собі Святого Духа, безпосереднього, тілесного прилучення до сакрального (квакери, инспирационисты, камизарды, гюпферы, лестадиане, пятидесятники)23.

Необычайно сильний сплеск екстатичних ритуалів стався у Росії, збігшись у часі з епохою секуляризації і вестернізації культури. Починаючи із другої половини XVII в., виник низку сект (христоверы, чи хлисти, у цьому числі танцюристи і иннокентьевцы, скопці, молокане-прыгуны, малеванцы, «Духовний союз », духоносцы, «Люди Божий »), у яких радіння супроводжувалися співом, танцями чи ритмічними рухами, деяких випадках — самоистязаниями. Деякі їх, виниклі під впливом протестантизму, зазнавали собі відбиток реформаційних ідей, однак у переважній більшості випадків очевиднішою є аналогія з манихейско-гностическими сектами зрілого європейського середньовіччя (катари, богомилы, альбигойцы, апостольські брати, адамиты), з дуже характерною для них різким запереченням світу і плоти.

Следует відзначити, що, починаючи з епохи Нового часу, архаїчні з походження екстатичні ритуали здебільшого «очистилися «від агресивних ненормативних дій, придбали цивілізованішого характеру, хоча зовсім на згубили своєї амбівалентній природи. Але нова субъектная позиція людини нової доби, розвиток її свідомості і самознания постинституциалы-юго початку зумовлювали «контролює «дію розуму тут не новому уровене.

Анатомия екстазу. Втеча від часу у епоху кризи логоцентризма

Современная нейрофізіологія дає своє пояснення природи екстазу, його одвічною привабливості і небезпечної непередбачуваності. Тривалі, монотонні, розслаблені руху учасників екстатичних дійств неминуче викликають синдром гіпервентиляції — прискореного газообміну у легенях. Це спричиняє зниження змісту вуглекислоти у крові та, як наслідок, до підвищення її лужності та зниження рівня іонізації кальцію. Зниження рівня іонізації кальцію обумовлює розвиток карпопедального спазму — судомних посмикувань і відомостей м’язів пензлів і стоп. Гарячкові явища, практично завжди супроводжують екстатичні стану, З. Гроф — з урахуванням досліджених 3. Фрейдом феноменів абреакции і катарсису в істерії і теорії «м'язового панцира «У. Райха — пов’язує і з результатом розрядки стримуваних фізичних енергій, вивільненням заблокованих емоцій чи хронічних недугов.

Организм, виявився в стресовій ситуації, охоплює всі свої компенсаторні механізми: різко підвищується рівень ендорфінів і серотоніну (біологічно активних веществ-антидепрессантов), і навіть гормонів і біологічно активних речовин (БАВ, нейромедиаторов), що організують стрес, — адреналіну, норадреналіну і дофаміну. У цьому люди з на різні форми нейромедиаторной недостатності, зумовленої конституционально чи що з тими чи інші психічні розлади, стресові механізми переважатимуть, тобто. посилюватиметься викид адреналіну, норадреналіну і дофаміну, що може спричинити до декомпенсації і вибухів агрессии.

За рахунок різкого підвищити рівень різних нейромедиаторов і сильною неспецифічної стимуляції ЦНС можуть бути фотопсии — микрогаллюцинации (наприклад, як спалахів яскравого світла), і навіть інші прикордонні розлади, пов’язані зі зміною «сенсорного бар'єра »: акоазмы (сприйняття реально неіснуючих звуків), коксосмия (відчуття запахів) і сенестопатии (різні вигадливі тілесні ощущения).

Следует підкреслити, що екстатичні стану, реалізовані безсистемно, поза межами психотерапевтичної програми, можуть порушувати природні механізми регуляції синтезу нейромедиаторов (БАВ), що формує залежність, подібну із наркотичною. Найбільш уразливими у разі знов-таки виявляються люди з нейромедиаторной недостаточностью*.

В стані екстазу, як та інших ИСС, відбувається гиперсинхронизация всіх структур мозку. У цьому активність кори знижується й починають домінувати давніші підкоркові верстви: лімбічна система — «емоційний мозок «і древній, чи архаїчний мозок — «сховище «процесуальної (доэмоциональной і досознательной) пам’яті, виводячи назовні зміст бессознательного.

Безусловно, сучасна людина, з його розвиненим логически-рациональным диференційованим мисленням, неспроможна повернутися — у справжньому буквальному розумінні — до «початку «і випробувати його самі переживання, як і древні учасники екстатичних ритуалів. Тим щонайменше филогенетическая регресія, навіть якщо вона передбачена лише у ритуальних дійствах, потенційно можлива, тому екстатичні стану можуть мати й негативні, руйнівні для особистості последствия.

Что саме привертає до екстатичним ритуалам і технік сучасної людини? Прагнення повернути початкову чистоту і яскравість релігійного почуття чи нерозривно що з екстатичними ритуалами і ИСС можливість дуже легені й, очевидно, найбільш природного виходу в ресурсне стан, посилена також рахунок відтворення найдавніших, колективістських соціальних паттернов 24, нарешті, незвична гострота пережитих эмоций?

Все перелічені мотиви є значимими, вибір між ними чи розставляння акцентів залежить, очевидно, від типу особистості, орієнтованої у тому чи іншою мірою на позитивне ставлення до ИСС. Проте є по крайньої мері ще одне причина загальнішого характера.

В західні епохи втеча від переусложнившегося і постарілого світу, втратив метафізичні ідеали, стає особливо актуальним. (Причому раціоналізація — лише, і не обов’язковий ознака такої міри.) Культурі на такі історично «західні «часи особливо важко «нав'язати «суб'єкту служіння своїм ідеалам і цінностям й утримати його від втечі. І тоді практики ИСС переживають вибух — як, наприклад, у нинішньому інформаційної ситуації. У разі їм притаманний яскраво виражений еклектизм (феномен Кастанеди): все годиться, все дбає про шляху втечі зі світу збанкрутілих культурних цінностей і норми. Істотно, проте, будь-які форми ИСС завжди приходять не з жаданого позамежного простору, та якщо з досвіду цієї культури. (Тут доречно помітити: психічні впливу опосредованы культурою, бо людська психіка від нього производив.) І це отже, що суб'єктом, практик ИСС може лише людина, минулий інкультурацію, тобто. незворотної ситуації вписания в режим функціонування за принципом аксиологической дуализации як у ментальному, і на психофізіологічному уровне.

Инкультурация оборотна у випадку глибоких органічних трансформацій на психо-физиологическом рівні. Іноді ИСС саме ще й наводять. Тоді людина перестала бути суб'єктом культури. Така ціна остаточного втечі. Часом не тільки повернення до докультурному стану, і навіть переходи між стадіально розлученими культурними системами призводять до незворотних змін в психіці суб'єкта. Таке іноді траплялося з дослідниками архаїчних культур тропічної Африки. «Приміряючи «у собі «шаманський комплекс », вони переходили якусь грань, яку повернення до адекватному мисленню у межах свого власного культурної системи ставав неможливим. Вчені, зайняті дослідженням архаїчних і стародавніх культур, цю небезпечну грань часом відчувають, навіть виходячи зі свого кабінету. Крайнє ж стан, достигаемое стратегією ИСС, це смерть — найнадійніший і досить ефективний спосіб зняти всякі дуальные протиріччя. (Хоча усвідомлення узагалі де вже годі й казати.) Досить практику суїцидальних сект в мироотрицающих релігіях (наприклад, катари). Взагалі теми смерті присвячено безліч культурологічних та інших досліджень, і ми станемо тут докладно у ньому зупинятися. Пригадаємо Геракліта: осмислення отчуждающей суб'єктивної рефлексії і самовизначення індивідуального розуму, тянущегося до возз'єднання з космічним єдністю, в нього оформилося в вигляді тріади смерть — сон — неспання. І це, безсумнівно, більше, ніж метафора.

Если ж глибинних і необоротних змін немає, то ИСС частково і недолговременно. Численні традиції спрощення, розкультурення, повернення до спонтанного стану свідомості, безконфліктно созерцающему безпосередні очевидності — від практик даосизму до феноменологічної редукції Гуссерля — явища одного низки. Це свого роду пролог, кордон ИСС, у якому свідомість рідко останавливается.

Подводя підсумки, хотілося б нагадати: ИСС завжди представлені широкий спектр форм і традицій, що виконують різні функції. Основною функцією є отримання містичного досвіду. Кодифицируемый в кодах і образах даної культури, він, тим щонайменше, містить у собі і призначає нові релігійні сенси та образи, даючи імпульс у розвиток релігійним усвідомленням. Друга функція — адаптивно-компенсаторная (якщо дивитися з погляду суб'єкта). І, нарешті, третя — «санітарна «(коли дивитися з погляду культурної системи). Є у вигляді, що практики ИСС нерідко сприяють вимиканню практикуючих їх субъектных груп товарів із активної соціального життя або з життя загалом. Так культурна система (йдеться передусім про культурах репресивного типу) звільняє себе від диссистемного людського матеріалу — дезадаптивного «баласту «носіїв надлишкових чи неадекватних культурних текстів. Інакше кажучи, носії неадекватного і невостребуемого соціальної системою культурного досвіду першими «звалюються «в хворобливі і деструктивні форми ИСС. У європейському середньовіччя що це, переважно, суїцидальні секти. У Росії її що така секти існували до самої Жовтневої революции.

Итак, пробудившаяся суб'єктність, «що опинилася «однієї зі сторін первинної опозиції Я — інші, у своїй суб'єктній развертываемости на дистанції її здійснення відтворювалася, зокрема, і завдяки «здібності «— «можливості «людини зберігати як одній з базових стратегію адаптацію перебування у культурі ИСС. Ступінь, характер, форма їх виразності, функціональна навантаження на цієї дистанції різними й визначалися рівнем розвитку свідомості, самосвідомості, мислення, знання, роллю і місцем Логосу на минулих — рівнем філогенетичного і общеисторического розвитку, і навіть конкретно-історичної ситуацией.

В сучасному ж суспільстві платою за бурхливу культурну динаміку, вибухове, що перевищує адаптивні можливості середнього людини, зміна соціокультурного контексту стає — окрім інших, зокрема і «елітарних «форм ИСС, — наркотизація, проти якої традиційне логоцентрическое суспільство немає рішуче ніяких протиотрут. Залишається говорити про саморегуляцію: культура будь-коли «відпускає «в ИСС дуже велике громадян України, бо потребує їх продуктивної деятельности.

Список литературы

9 Еліаде М. Указ. тв. З. 80−81.

10 Фрейденберг О. М. Міф і література давнини. М., 1978. З. 123— 124.

11 Бургиньон Еге. Змінені стану свідомості // Особистість, культура, етнос. Сучасна психологічна антропологія. М., 2001. З. 430.

12 Ємельянов В. В. Ритуал у Стародавній Месопотамії. СПб., 2003. З. 238.

13 Лауэнштейп Д. Элевсинские містерії. М., 1996. З. 187—270.

14 Эйзенштадт З. Прориви Осьового часу // Цивілізації. М., 1995. Вип. 3. З. 51−54.

15 Еліаде М. Історія ще віри і релігійних ідей: У три т. М., 2002. Т. 2. З. 241.

16 Васильєв К. С. Культи, релігії, традиції у Китаї. М., 2001. З. 162.

17 Торчинов Е. А. Даоські практики. СПб., 2004. З. 95.

18 Андерхилл Еге, Містицизм. Досвід дослідження природи й законів розвитку духовного людської свідомості. Київ, 2000. З. 294—371.

19 Майєр П. Парацельс — лікар і провидець. М" 2003. З 207 — 229.

20 Словник середньовічної культури / Під ред. А. Я. Гуревича. М., 2004. С. 391.

21 Даркевич В. П. Народна культура середньовіччя. М., 1988. З. 97— 103.

22 ТаевскийД.А. Християнські єресі і секти 1—ХХ1 століть. Словник. М" 2003.

23 Там же.

24 Фреска Еге., Кюльсар З. Соціальні зв’язку й модуляції фізіології ритуального трансу // Особистість, культура, етнос. З. 503—511, Поршнєв Б. Ф. Контрсуггестия і розпочинається історія (Елементарне соціально-психологічне явище та її трансформація в розвитку людства) // Історія життя та психологія. М., 1971. З. 17.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.