О буддизмі

О Буддизме

Введение

.

Буддизм — релігійно-філософське вчення, які виникли таки в Індії в 6−5 століттях е. Входить в Сань цзяо — жодну з трьох головних релігій Китаю. Засновник буддизму — індійський принц Сіддхартха Гаутама, який одержав згодом ім'я Будди, тобто. пробудженого чи просветленного.

Буддизм виник на сході Індії областях добрахманистской культури. Буддизм швидко поширився у всій Індії, та досяг максимального розквіту наприкінці I тисячоліття е — початку I тисячоліття н.е. Буддизм надав великий вплив на возрождавшийся з брахманизма індуїзм, проте був витіснений індуїзмом і до XII віці н.е. практично зник з Індії. Основною причиною цього є протиставлення ідей буддизму освяченому брахманизмом кастовому строю. Одночасно, починаючи з III століття е., він охопив Південно-східну і Центральну Азію та частково Середню Азію та Сибирь.

Уже у перших сторіччя існування буддизм розділився на 18 сект, розбіжності між якими викликали скликання соборів в Раджагрихе в 447 р е., в Вайшави в 367 р е., в Паталирутре в 3 столітті е. й виробництвом призвели на початку нашої ери до поділу буддизму на дві галузі: Хинаяну і Махаяну.

Хинаяна утвердилося на основному південно-східних країн і отримав назву південного буддизму, а Махаяна — в північних країнах, і її північного буддизма.

Распространение буддизму сприяло створенню культурних синкретичних комплексів, сукупність яких утворює так звану буддійську культуру.

Характерной особливістю буддизму є його этико-практическая спрямованість. Із самісінького початку буддизм виступив як проти значення зовнішніх форм релігійної життя і ритуализма, а й проти абстрактно-догматических пошуків, властивих, зокрема, брахманийско-ведийской традиції. Вкачестве центральної проблеми, у буддизмі було висунуто проблема буття личности.

Стержнем змісту буддизму є проповідь Будди про чотирьох шляхетних істинах. Роз’яснення та розвитку цих положень та, зокрема, укладеним у яких уявленню про автономію особистості, присвячені усі схеми буддизма.

Страдание і звільнення представлені у буддизмі як різні стану єдиного буття: страждання — стан буття виявленої, звільнення — невиявленого. Те і інше, будучи нероздільним, виступає, проте, в ранньому буддизмі як психологічна реальність, в розвинених формах буддизму — як космічна реальность.

Освобождение буддизм сподівається, передусім знищення бажань, точніше — згасання їх пристрасності. Буддійський принцип з так званого середнього (серединного) шляху рекомендує уникати крайнощів — як потягу почуттєвого задоволення, і досконалого придушення цього потягу. Внравственно-эмоциональной сфері в буддизмі виявляється концепція терпимості, відносності, з позицій якої моральні розпорядження є обов’язковими і може порушитися.

В буддизмі відсутня відповідальність й вини як чогось абсолютного, отраженьем цього є у буддизмі чіткої межі між ідеалами релігійної і світської основі моралі й, зокрема, пом’якшення чи заперечення аскетизму у його звичайній формі. Моральний ідеал буддизму постає як абсолютне незаподіяння шкоди оточуючим (ахинса), що виникає з загальної м’якості, доброти, почуття досконалої задоволеності. Винтеллектуальной сфері буддизму усувається різницю між чуттєвої і розумової формами пізнання і встановлюється практика з так званого споглядального роздуми (медитації), результатом якого є переживання цілісності буття (нерозрізнення внутрішнього й зовнішнього), повна самозаглибленість. Практика споглядального роздуми служить, в такий спосіб, й не так засобом пізнання світу, скільки однією з основних засобів перетворення психіки і психофізіології особистості. Як конкретного методу споглядального роздуми особливо популярні дхьяны, що отримали назву буддійської йоги. Стан досконалої задоволеності і самозаглибленості, абсолютної незалежності внутрішнього буття — позитивний еквівалент згасання бажань — є звільнення, чи нирвана.

В основі буддизму лежить твердження принципу особистості, невіддільною від навколишнього світу, і визнання буття своєрідного психологічного процесу, куди виявляється втягнутим і світ. Результатом цього є у буддизмі протилежності суб'єкта і об'єкта, духу, і матерії, змішання індивідуального і космічного, психологічного й онтологічного і водночас підкреслення особливих потенційних сил, прихованих вкупі цього духовно-матеріального буття. Творчим початком, кінцевої причиною буття виявляється психічна активність людини, визначальна освіта світобудови, і його розпад: це вольове рішення «Я », витлумаченого як собі духовно-телесная цілісність. З неабсолютного значення для буддизму всього наявного безвідносно до суб'єкту, через відсутність творчих прагнень у особистості буддизмі напрошується висновок, з одного боку, у тому, що бог як вище істота іманентний людини й світу, з іншого — що у буддизмі немає потреби в бога як творця і рятівника, тобто взагалі як безумовно верховному суть, трансцендентному цієї спільності. З цього випливає також у буддизмі дуалізму божественного і небожественного, бога та світу.

Начав з заперечення зовнішньої релігійності, буддизм під час свого розвитку дійшов її визнанню. У цьому сталося ототожнення вищої реальності буддизму — нірвани — із Буддою, що з уособлення морального ідеалу перетворився на його особиста втілення, ставши, в такий спосіб, вищим об'єктом релігійних емоцій. Поруч із космічним аспектом нірвани виникла космічна концепція Будди, сформульована доктрина трикаи. Буддійський пантеон почав розростатися з допомогою запровадження нього різного роду міфологічних істот, однак ассимилирующихся з буддизмом. Культ, охоплюючий всіх сторін життя буддиста, починаючи з семейно-бытовой і закінчуючи святами, особливо ускладнився в деяких течіях Махаяны, зокрема у ламаизме. Дуже рано в буддизмі з’явилася сангха — чернеча громада, з якої з часом зросла своєрідна релігійна организация.

Наиболее впливова буддійська організація — створене 1950 року всесвітнє братство буддистів. Література буддизму велика й включає твори на впали, санскриті, гибридном санскриті, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайському, японському і тибетському языках.

Будда.

Будда Гаутама, відомий як і Шакьямуни, жив 2500 років тому у прикордонної області між Індією і Непалом. Він був Творцем чи Богом. Він був дощенту людиною, який зумів зрозуміти життя, що є джерелом різноманітних зовнішніх і розвитку внутрішніх проблем. Він зміг подолати всі власні ж проблеми і обмеження і реалізувати всі можливості, щоб допомагати іншим найефективніше. Так став відомим як Будда, тобто. той, хто є цілком проясненим. Він учив, кожен може сягнути цього, бо кожен має здібностями, можливостями чи чинниками, що дозволяє статися як і трансформації, т. е. кожен має «природою Будди ». Кожен має розум, отже здатністю розуміти й знати. Кожен має серцем, отже здатністю виявляти почуття стосовно іншим. Кожен може спілкування, і відповідний рівень енергії - здатністю діяти.

Эти здібності є основним робочим матеріалом, інформацією кожного, включаючи тварин і звинувачують комах, і було в окремих індивідуумів є підстави обмежені, тим не менш, кожний розвинути свої і подолати обмеження із єдиною метою найповнішої реалізації власних можливостей.

Будда розумів, що неоднакові й володіють різними характерами і схильностями, і й тому він будь-коли висував якусь одну догматичну систему, а навчав різним системам і методам залежно від індивідуальності обучаемого. Він завжди заохочував людей перевіряти їх у власні досвід і щось приймати на віру. Буддизм розвивався таки в Індії загалом контексті індійської філософії і релігії, яка включала також індуїзм год. джайнізм. Хоча буддизм має й певні спільні риси з тими релігіями, тим щонайменше, існують принципові розбіжності.

Буддизм як учение.

Прежде всього, в буддизмі на відміну індуїзму немає ідея кастовості, але, як було зазначалося, міститься ідея рівності всіх людей погляду володіння ними однаковими можливостями.

Как і індуїзм, буддизм говорить про кармі, але сама ідея карми цілком інша. Не ідея долі чи року, подібно ісламській ідеї кизмата, чи божої волі. Цього ні у «класичному індуїзмі, ні з буддизмі, хоча у. сучасному популярному індуїзмі вона іноді набуває таке значення внаслідок впливу ісламу. У класичному індуїзмі ідея карми ближчі один до ідеї боргу. Люди народжуються у різних життєвих і соціальних умовах внаслідок належністю до різних кастам (до касті воїнів, правителів, слуг) чи народжуються жінками. Їх карма, чи борг, — в специфічних життєвих ситуаціях слідувати класичним зразкам поведінки, описаним в «Махабхараті «і «Рамаяне », великих епічних творах індуїстської Індії. Якщо хтось діє, наприклад, як досконала дружина чи досконалий слуга, тоді майбутніх життя її становище, мабуть, краще.

Буддийская ідея карми цілком відрізняється від індуїстської. У буддизмі карма означає «імпульси », які спонукають нас щось робити чи думати. Ці імпульси виникають і результат попередніх звичних дій чи поведінкових моделей. Але оскільки не потрібно слідувати кожному імпульсу, нашу соціальну поведінку перестав бути суворо детермінованим. Така буддійська концепція карми.

И в індуїзмі, і в буддизмі міститься ідея переродження, але розуміється вона по-різному. У індуїзмі говоримо про атмане, чи «я », перманентному, незмінному, окремому від тіла, і розуму, завжди тому і перехідному від життя до життя; всі ці «я », чи атманы, єдині із всесвітом, чи Брахмой. Отже, розмаїття, яку ми бачимо можна — ілюзія, бо у реальності ми всі єдині.

Буддизм трактує цієї проблеми інакше: немає незмінне «я », чи атман, переходить від життя до життя: «я «існує, але як плід фантазії, не чимось безупинне і сталий, переходить з одного людського життя в іншу. У буддизмі «я «можна уподібнити зображенню на кінострічці, де існує безперервність кадрів, а чи не безперервність перехідних з кадру в кадр об'єктів. Тут неприйнятна аналогія «я «зі статуєю, перемещающейся, як у конвеєрі, з одного людського життя до іншої.

Как було сказано, все істоти рівні тому сенсі, що вони мають однакові можливості стати Буддой, проте буддизм не проголошує, що це тотожні чи єдині Абсолюті. Буддизм каже, кожен індивідуальний. Навіть ставши Буддой, він зберігає свою індивідуальність. Буддизм не стверджує, що це є ілюзією: все подібно ілюзії. Це серйозна відмінність. Предмети подібні ілюзії тому, що вони видаються твердими, постійними і конкретними, тоді як і дійсності де вони такі. Предмети є ілюзією, оскільки ілюзорна їжа не наповнить наш шлунок, а реальна їжа наповнить.

Другое значне відмінність у тому, що у індуїзмі і буддизмі особливе значення надається різних видів діяльності, провідним до визволенню проблеми і труднощів. У індуїзмі зазвичай підкреслюються зовнішні фізичні аспекти і техніки, наприклад, різні асану в хатха-йозі, у «класичному індуїзмі - очищення шляхом омивання в Гангу, і навіть режим харчування.

В буддизмі велике значення надається не зовнішнім, а внутрішнім технік, яке впливає на розум і серце. Це з прикладу таких висловів, як «розвиток доброго серця », «розвиток мудрості для бачення реальності «тощо. буд. Це відмінність виявляється підхід до проголошенню мантр — особливих санскритських складів і фраз. У индуистском підході наголошується відтворення звуку. З часу Вед вважалося, що звук вічна й має свого власного величезної силою. На противагу цьому буддійському підході до медитації, що включає мантри, особливу увагу приділяють розвитку здатність до концентрації з допомогою мантр, а чи не звуку як такого.

В протягом своєї життя Будда навчав різним методам, але, як у разі з навчаннями Пресвятої Богородиці, за життя Будди не було записано. За кілька місяців після виходу Будди зібралися 500 учнів художника (пізніше це високе зібрання став відомий як Перший буддійський рада), щоб усно затвердити то, чому вчив Будда. Учні по пам’яті відтворювали різні уривки почутих ними священних текстів. Попри те що, що це високе зібрання текстів, відоме під назвою «Трипитака », чи «Три кошика », було відтворено з пам’яті і офіційно затверджено вже у цей ранній період, записано він був значно пізніше. Наприклад, палийский конон був записаний на початку 1 в. н.е. в Шрі-Ланці. Причиною цього було те, що письмова мову побутував у цей час лиш в комерційних чи адміністративних мету і будь-коли використовувався фінансування наукових цілей чи цілей навчання. Ці тексти зберігалися у пам’яті, причому певні групи людей монастирях відчували відповідальність збереження різних текстів.

Не все вчення Будди передавалися усно так відкрито. Вважалося, що з них призначені майбутньої, тому вони изустно передавалися з покоління в покоління вчителями й учнями більш таємно. Іноді вчення Будди, оприлюднені значно потім, зазнають критики.

Критика пізніх буддійських навчань як неаутентичных виходячи з того аргументу, що тільки ранні буддійські джерела містять справжні слова Будди, представляється непрацездатною. Бо коли «ранні «буддисти заявляють, що пізніші традиції неаутентичны, бо засновані на усній традиції, цей ж аргумент можна використовувати у питаннях ранніх навчань, т. до. вони було записано самим Буддой, а передавалися усній традицією. Факт, що різні тексти Будди було записано говорять різними мовами в різних стилях, також піднімає під їхню оригінальність, т. до. сам Будда говорив, що його вчення слід зберігати тією мовою, прийнятий у цьому суспільстві, з урахуванням властивого цього суспільства стилю. Особливого значення завжди має придаваться змісту, а чи не словами, текст ні потребуватимуть додатковому тлумаченні.

Эта перша група навчань, яка передавалася усно й відкрито, згодом була і утворила основу напрями, відомий як Хинаяна. Різні розколи і меншовартісні розбіжність у трактуванні засад сприяли поділу Хинаяны на 18 шкіл, у яких в різних індійських діалектах передавалися незначно відмінні друг від друга тексти. Школа Тхеравады, наприклад, потрапивши у Шрі-Ланку й у Південно-Східної Азії, зберігала свої вчення на мові впали, а школа Сарвастивады, отримавши поширення Центральної Азії, використовувала санскрит.

Хинаяна, загальний термін для назви цих 18 традицій, означає «Скромна колісниця ». Зазвичай, Хинаяна перекладається «Мала колісниця », проте нема потреби надавати цього слова зневажливий відтінок. Колісниця означає «рух розуму », т. е. шлях мислення, почуття, дії тощо. буд., який веде до певної виховної мети. Вона скромна тому, що передбачає методи досягнення скромною, а чи не вищої мети. Їй тим, хто просто працює над подоланням власних проблем, т. до. їм було б непосильно працювати з подолання загальних проблем. Натомість, щоб прагнути стати буддою, намагаються стати звільненими людьми (на санскриті «архат »).

Будда вчив, що у поточну світову епоху з’явиться 1000 будд. У системі Хинаяны стверджується, що у тому, щоб стати буддою, необхідно слідувати шляху бодхисаттвы, т. е. повністю присвятити себе надання допомоги іншим до самовдосконалення, щоб робити це найкраще; проте не всі 1000 місць вже зайняті. Отже, працювати у тому, щоб стати буддою в поточної епосі немає сенсу, тому слід прагне, що практично можливим, т. е. прагнути стати звільненим людиною.

Далее, Будда вчив, що коли і людина сягає нірвани, чи звільняється з власних проблем, тоді потік свідомості переривається чи гасне подібно свічці. Це допомагає людям, не що мало вищі мети, же не бути пригніченими страхом, а також дає можливість відчути, що справді настане їхньому страждань, отже вступити на шлях Хинаяны.

В записаних пізніше навчаннях Махаяны («Простора колісниця*) ті 1000 будд, появу які казав Будда, розглядаються як засновники світових буддійських релігій. Крім лідерів з’явиться також інших будд, які будуть засновниками світових буддійських релігій; стати однією з цих будд можливо. Більше підготовлених учнів Будда наставляв, як можна стати буддою: це як подолання власних проблем, а й власних обмежень, а також максимальну реалізацію можливостей надання допомозі ближнім. Будда вчив, що припинення потоку свідомості після досягнення паринирваны означає припинення існування потоку свідомості у його колишній якості. Таким чином, потік свідомості вічний, як життя й, наповнена допомогою ближнім.

Итак, першої записаній системою навчань була Хинаяна. У ній утримуються основні вчення, визнані ще й Махаяной, саме: все учения. о кармі (причинно-наслідковий зв’язок); всіх правил етичної самодисципліни, включаючи правила монастирської дисципліни для ченців і черниць; аналіз діяльності розумової й емоційної сфер; вказівки як розвинути здатність до концентрації, і навіть як досягти мудрості, аби здолати кривду промахи й побачити реальність. Вчення Хинаяны включають також способи розвитку почуття кохання, і співчуття. Любов окреслюється бажання щастя іншим, а жаль — як побажання іншим позбутися їх проблем. Махаяна розвиває ті накреслення, додаючи до них прийняття він відповідальності за дієвої допомоги іншим, не обмежуючись лише побажанням їм добра. Оскільки внаслідок властивих людині обмежень не може надавати іншим максимальну допомогу, особливу увагу Махаяна приділяє розкриття серця індивідуума з допомогою бодхичитты. Бодхичитта означає установку стати буддою, інакше кажучи серце, що прагне до подолання усіх властивих особистості обмежень і до реалізації всіх можливостей із метою найбільшої допомоги кожному.

Как вже згадувалося, вчення Хинаяны передавалися 18 різними школами, які розвинулися історично внаслідок що виникають під час церковних Соборов розбіжностей. У повному обсязі по наш час збереглася традиція Тхеравады, чи «Вчення старійшин » .

Распространение буддизма.

В наші дні і поширена у Південно-Східної Азії вже, особливо у Шрі-Ланці (Цейлон), Мьянмаре (Бірма), Таїланді, Кампучії (Камбоджа) і Лаосі. У Шрі-Ланку і М’янма вчення цієї школи потрапили до середині III в. е. з допомогою індійського короля Ашоки. У пізній період обох цих країнах відчувалися впливу навчань Махаяны, включаючи тантру, потрапили сюди з східної Індії, проте ці впливу були незначними. У ХІ ст., коли було побудований буддійський місто Паган, в Мьянмаре сталося відродження традиції Тхеравады.

До початку XIII в. Таїланд складалося з кільканадцяти невеликих королівств, у яких певні буддійські впливу з боку сусідніх із ним Мьянмара і Кампучії. Після об'єднання країни у середині XIII в. король запросив з Шрі Ланки представників традиції Тхеравады. У XVIII в. Шрі-Ланка звернулася до Таїланду з метою відродження спадкоємних ліній посвяти в чернечий сан, ослаблих у період колоніального правління європейців.

Первым индуистским державою Південно-Східної Азії вже один в. н.е. було Кхмерское королівство (Кампучия). Його влада поширювалася на Кампучія, Південний В'єтнам, Таїланд, Малайський півострів. Наприкінці IV в. у цьому регіоні широко поширилися Махаяна, індуїзм, і навіть, певною мірою, Тхеравада. Потім був період занепаду, після чого буддизм досяг розквіту в ІХ ст. У кінці XII в. і на початку XIII в. одне із кхмерских королів, які подавали заступництво Махаяне, побудував величезний комплекс храмів в Ангкоре. У середині XIII в. Таїланд захопив Кампучія і відтоді там переважає традиція Тхеравады.

В середині XIV в. член правлячої в Лаосі королівської прізвища був у вигнанні в Кампучії. Повернувшись батьківщину і ставши королем, він поширив там традицію Тхеравады. Раніше, один і II ст. е., Тхеравада потрапила до північний В'єтнам морським шляхом безпосередньо з Індії, однак невдовзі її витиснула китайська форма Махаяны. У II — III ст. Тхеравада з Індії потрапила до Індонезію, причому й у Кампучії тут домішувалися деякі елементи Махаяны і індуїзму. Проте невдовзі Махаяна знову переважної формою буддизму у країні. Кілька пізніше я докладніше зупинюся історією буддизму у В'єтнамі і Індонезії.

Такова загальна схема поширення Тхеравады у Південно-Східній Азії. Здебільшого вона поширювалася з Індії Шрі-Ланку і М’янма, на більш пізня година з Шрі-Ланки у М’янма і Таїланд і, нарешті, з Таїланду в Кампучія, а звідти в Лаос.

Как вже згадував, вчення Тхеравады було записано мовою впали, одному з індійських мов, більш розмовному, ніж санскрит. У кожній із цих країн мовою впали читають одні й самі тексти, відомі як Трипитака, чи «Три кошика ». Однак у кожної країни їхнього записи використовується місцевий алфавіт.

В країнах, де набули поширення вчення школи Тхеравады, існує єдина система монаших обітниць: традиції жіночого слухняності і чернецтва не отримали розвитку, попри його присутність серед рукописах текстів обітниць для черниць.

Характерная особливість буддизму у його пристосовуваності до культурам різних країн, де він отримав поширення. Наприклад, тоді як в усіх країнах чернечі обітниці приймаються протягом усього життя, Таїланд має виник звичай прийняття обітниці визначений термін. На початку XIV в. король Лугай протягом трьох місяців вів чернечу життя одному з чоловічих монастирів, що поклало початок унікальному тайскому звичаєм, за яким чоловіки заслуговують приймати чернечі обітниці короткий час. У Таїланду люди, регулярно приймаючі обітниці роком чи кілька місяців. Нічого подібного ми знаходимо ні з однієї буддійської країні. Понад те, тайській культурі властива віра у духів. У цьому є буддизм використовувався так: ченці начитували різні священні тексти, щоб захистити від позбутися лютих духів. Ченці вважалися обраними й високо шанованими, получавшими їжу як милостині, населення віддано підтримувало їх регулярними приношеннями. Оскільки будь-який людина могла стати ченцем, хоча на короткий час, це не розглядалося як економічно тяжке явище. З іншого боку, в Шрі-Ланці традиція Тхеравады найчастіше має науковий характер.

Другие традиції Хинаяны, тексти яких було записано не так на впали, але в санскриті, досягли розквіту на власне Індії, та потім із Індії поширилися захід, потім північ і схід вздовж Шовкового шляху через в Центральну Азію до Китаю. Найважливішими з цих традицій були Сарвастивада і Дхармагупта.

Сарвастивада відокремилася від Тхеравады наприкінці правління короля Ашоки у середині III в. до н.е., й досягла розквіту спочатку у Кашмірі і Гандхаре, цебто в території сучасного Пакистанської Пенджабу і Центрального Афганістану. Наприкінці III і початку II ст. е. населяють в основному захопила нащадками греків, які прийшли сюди понад століття тому разом із Олександром Великим під час його походів до Центральної Азії і північно-західну Індію. Потім Сарвастивада поширилася на заселені ними землі на Бактрии і Согдиане. Бактрия розташовувалася у районі між горами Гіндукуш в Афганістані й рікою Оксус (Аму-Дар'я) і включала Афганський Туркестан і частина на території сучасної Туркменії. Согдіана розташовувалася переважно у районі між ріками Оксус і Яксартес (Сыр-Дарья) і охоплювала деякі райони сучасного Таджикистану, Узбекистану і, мабуть, Киргизії. У 1 в. е. вона простиралася від Кашміру північ до Хотана у південній частині басейну річки Тарим в Східному Туркестані. Наприкінці 1 в. н.е. велику частину цих територій входила я склад Кушанской імперії, населеній центрально-азіатськими народами гуннского походження, які зосередилися на північному заході Індії. Кушанский король Канишка був покровителем Сарвастивады і під час його управління було побудовано великі печерні буддійські монастирі і наукові центри в Баміані у московському Центральному Афганістані, соціальній та Аджина-Тепе, Кара-Тепе та інших місцях у південному Таджикистані близько сучасного Термеза. Також під його царювання Сарвастивада з Кашміру потрапила до Ладакх. З Хотана вона до початку поширюватися через города-оазисы пустель Східного Туркестану у напрямку до місту Куча, розташованому за північній частині басейну річки Тарим, й у Кашгар ніяких звань. Була завершено запис текстів Сарвастивады на санскриті і робота з їх перекладу на хотанский мову. Однак у Азії все буддійські тексти записувалися на санскриті.

Принадлежащая Хинаяне школа Дхармагупты відкололася від Тхервады на початку Ів. е. і досягла розквіту біля сучасного Белуджистана на південному сході Пакистану й у Парфянском царстві, особливо у території сучасного східного Ірану, і деяких районів Туркменії. Аналіз священних текстів показує, що з ІІ. н.е., на північ Китаї головною школою Хинаяны була Сарвастивада, проте лінія посвяти ченців і черниць прийшла б у Китай саме зі школи Дхармагупты, звідси вона поширилася на Корею, Японію і В'єтнам. Тексти Махаяны почали записувати на санскриті, а відкрито вони з’явились невдовзі по закінченні царювання короля Канишки у ІІ. н.е. Спочатку це відбувалося у районі Андхра на південному сході Індії, та був ці вчення швидко поширилися на північну Індію, Кашмір і, особливо, Хотан, Починаючи з IV в. у північній частині частини Індії було побудовано великі монастирські університети, такі як Наланда і Викрамашила. Поступово Махаяна потрапила й у Західний Туркестан, де буддизм, як згадувалося вище, сповідався територій сучасної Туркменії, Таджикистану, Узбекистану і Киргизії до арабських навал в VIII в., у яких населяють в основному зазнали мусульманизации. Як мовилося раніше раніше, рання індійська Махаяна потрапила й у Кампучія, а неї в південний В'єтнам.

Буддизм в Китае.

В середині II в. н.е. через Центральну Азію та Шовковий шлях почалися контакти Китаю з буддизмом. Ченці з купецьких сімей Індії, Кашміру, Согдианы, Парфії, Хотана і Купи, чимало з яких були уродженцями Китаю, почали б переводити буддійські тексти з санскриту китайською мовою. Спочатку що це тексти Хинаяны, проте невдовзі було переведено також священні тексти Махаяны. У з III-IV ст. Китай був роздрібнений різні князівства делившиеся на північні і південні. У південному Китаї, де залишалася більш традиційна китайська культура, інтерес до буддизму було винятково філософським, що супроводжувався безліччю міркувань, часто плутають вчення Махаяны про порожнечі чи відсутність уявних способів існування із місцевими ідеями небуття. На півночі, де правили по більшу частину династії, які представляли народи некитайского походження, які були далекими предками тюрків, тибетців, монголів і маньчжуров, основна увага приділялася медитації, і навіть розвитку і використанню екстрасенсорних і экстрафизических сил.

Поскольку перекладені тексти були відібрано відповідно до будь-якої системою, а терміни часто позичалися з конфуцианской традиції, і лише частково були еквівалентні перекладним термінам, було багато плутанини щодо сутності вчення Будди. У результаті багато ченців робили мандри Шовковому шляху до в Центральну Азію чи з морю із єдиною метою привезти більше текстів сподіваючись з допомогою усунути неясності; а з цього метою вони відвідували великі монастирські університети. І так було зібране й привезене Китай багато текстів. Намагаючись відома всіх цих текстів воєдино вони зіштовхнулися із серйозними проблемами. У Індії вчення Махаяны були ще чимало уніфіковані, і кожен прочанин, що давав з собою зв’язку текстів, мав різний добір матеріалу, унаслідок чого був єдиної думки у тому, які тексти вважати найважливішими навчаннями Будди. Отже виникли різні школи китайського буддизму, відмінні друг від друга найчастіше тим, який і який метод з тих, яким вчив Будда, зізнавався головним.

В Китай буддизм потрапив також морським шляхом з півдня. Однією з найбільших індійських вчителів, що у Південний Китай, був Бодхидхарма. Від майстра Бодхидхармы розвився так званий чань-буддизм. У цьому вся вченні особливу увагу приділяють простої й природному буття в злагоди з природою і всесвіту, типові також і китайської філософії даосизму.

Как вже відзначала, буддизм завжди прагне пристосуватися до тієї культурі, до якої він входить. У південному Китаї також відбувається адаптація буддійських технік. Так само там вчать, що є «миттєве «просвітління. Це цілком узгоджується з конфуцианской ідеєю у тому, що людина доброчесна за своєю природою, і виходить з концепції, кожен має природою будди, про що сказав на початку лекції. Чань-буддизм вчить, що людина зможе заспокоїти всі свої «штучні «(суєтні) думки, він зможе подолати всі свої промахи й перешкоди для вмить, і тоді негайно настане просвітління. Не відповідає індійської концепції у тому, що успішний розвиток здібностей іде у рамках поступового тривалого процесу створення позитивного потенціалу, розвиваючи жаль тощо шляхом активної допомоги іншим людям.

В цей час у Китаї існувало дуже багато воюючих князівств: країни панував хаос. У протягом багато часу Бодхидхарма зосереджено розмірковував у тому, які методи може бути прийнятними на той час й тих умов; він розробив те що згодом став відомий як бойові мистецтва, і почав Навчати цим мистецтвам.

В Індії не існувала традиція бойових мистецтв; щось подібне не розвинулося пізніше ні з Тибеті, ні з Монголії, куди буддизм проник з Індії. Будда вчив про тонких енергії тіла, і працювати з ними. Оскільки розроблена в Китаї система бойових мистецтв також оперує тонкими енергіями тіла, вона цілком узгоджується з буддизмом. Однак у бойових мистецтвах енергії тіла описуються з погляду прийнятого у Китаї традиційного уявлення про ці енергії, яку ми знаходимо… у даосизмі.

Буддизму властиво прагнення розвинути етичну самодисципліну та здатність до концентрації про те, щоб особистість могла зосередитися на реальності, мудро проникаючи в суть речей і долаючи помилки; і навіть дозволити власні існують, та максимально допомогти оточуючим. Бойові мистецтва є технікою, котрий дає можливість розвинути властивості особистості, які можна використовуватимуться досягнення тієї ж меті.

В Китаї й у Східній Азії найпопулярнішої буддійської школою є школа Чистій землі, яка присвячує особливу увагу переродженню в Чистій землі Будди Амитабы. Там фактично все сприяє тому, щоб швидше стати Буддой і бути стані скоріш приносити користь іншим. В Індії завжди приділялося медитативним практикам концентрації з досягнення тієї ж мети. У Китаї вчили, що це, що треба робити, це повторювати ім'я Амитабы.

Популярность цієї школи регіоні поширення китайської культури навіть у наш час пояснюється, мабуть, тим, ідея переродження Будди Амитабы у балці відразу ніяких звань Чистій землі цілком узгоджується з даоської ідеєю потрапляння після смерті у «західний рай «безсмертних. Отже, ми розглянули різні аспекти і модифікації класичного китайського буддизму.

Вследствие суворих переслідувань буддизму побував у Китаї середині ІХ ст. більшість мають філософську орієнтацію шкіл заглухнуло. Основними що збереглися формами буддизму були школа Чистій землі і чань-буддизм. У пізня година буддизм змішався з конфуцианским культом вшанування предків і даосскими практиками ворожіння з паличками.

В протягом багатьох століть буддійські тексти переводилися китайською мовою з санскриту і індоєвропейських мов Азії. Китайський канон більш великий, ніж палийский, оскільки він входять також тексти Махаяны. Правила дисципліни і обітниці для ченців і черниць дещо відрізняються які у традиції Тхеравады, так як китайці, як згадувалося вище, йдуть інший школі Хинаяны, саме школі Дхармагупты. Попри те що, що 85% обітниць ченців, і черниць самі самі, що у текстах Тхеравады, незначні відмінності існують. У Південно-Східної Азії вже ченці носять помаранчеві чи жовті одягу без сорочок. У Китаї воліють одяг які у нашій країні чорного, сірого і коричневого квітів з довгими рукавами, що викликано традиційними конфуцианскими уявлення про скромності. На відміну від Тхеравады і пізніх тибетських традицій у Китаї існує традиція повністю присвячених черниць. Ця спадкоємна пінія посвяти триває нині на Тайвані, в Гонконгу й Південній Кореї.

Собственно китайська буддійська традиція існує у час на дуже обмежених масштабах в Китайської Народної Республіки. Вона набула на Тайвані, а практикується у Гонконзі, в заморських громадах китайців на Сінгапурі, у Малайзії, Індонезії, Таїланді, В'єтнамі і Філіппінах, соціальній та Сполучені Штати та країнах, де осіли китайці.

Буддизм в Японии.

Собственно китайський буддизм, особливо прийнята північ від що надає велике значення медитативним практикам його форма у другій половині IV в. від Китаю потрапив у Корею. У IV в. із Кореї він поширився на Японію. У Кореї він процвітав приблизно остаточно XIV в., коли завершилося панування монголів. До початку XII століття, буддизм було набагато ослаблений. Відродився буддизм під час правління японців. Переважної формою був чань-буддизм, що у Кореї отримав назву «сон ». Ця форма буддизму має потужну монастирську традицію, у якій особливу увагу приділяють інтенсивної медитативною практиці.

Получив спочатку буддизм із Кореї, японці, починаючи з VII в. їхали о Китай із єдиною метою навчання дітей і забезпечення безперервності спадкоємних ліній. Привезені ними вчення спочатку мали філософську забарвлення, проте, пізніше стали переважати характерні японські риси. Як згадувалося, буддизм завжди адаптується до місцевим традиціям способу мислення. У XIII в. Синран з урахуванням школи Чистій землі розвинув вчення школи Дзедо Синію. Китайці тим часом вже звели індійську практику медитації задля досягнення переродження в Чистій землі Амитабы просто до багаторазовому повторення зі щирою вірою імені Амитабы. Японці зробили крок ще й спростили всю процедуру до однократного проголошення зі щирою вірою імені Амитабы, у результаті людина має потрапити до Чисту землю незалежно від цього, скільки поганих вчинків він здійснив минулому. Подальше повторення імені Будди є вираженням подяки. Японці не надавали цілком ніякого значення медитації і здійсненню позитивних вчинків, т. до. це може припускати недолік віри в рятівну силу Амитабы. Це цілком узгоджується з японської культурної тенденцією уникати індивідуальних зусиль, а діяти, мов частка великий команди під охороною видатної особистості.

Несмотря те що, що до цього часу у Японії існували тільки отримані із Кореї та Китаю спадкоємні лінії посвяти в чернечий сан чоловіків і жінок, Синран вчив, що повне дотримання целібату і чернечий спосіб життя є обов’язковими. Він заснував традицію, допускає одруження храмових священиків, соблюдающих обмежений набір обітниць. У другій половині ХІХ ст. уряд Мейджи видало декрет, за яким духовенство всіх японських буддійських сект могло укладати шлюби. Після цього, у Японії поступово відмерла традиція чернецтва.

В XIII в. оформилася також школа Нитирен, її засновником був вчитель Нитирен. Тут особливу увагу приділялося проголошенню японською мовою назви «Лотосовій сутры «- «Нам-м хОрэн-ге до », сопровождавшемуся ударами в барабан. Підкреслення універсальності Будди та її природи призвело до з того що історична постать Будди Шакьямуни відійшла на 2-ї план. Твердження, що й кожна людина у Японії повторюватиме цієї формули, то Японія перетвориться на рай землі, надає буддизму націоналістичний відтінок. Чільну увагу приділяється земної сфері. У XX в. основі цієї секти розвинулося японське націоналістичний рух Соку Гаккай. Традиція Чань, потрапивши у Японію, тепер називається Дзен; спочатку досягнути розквіту в ХII-ХШ ст. Вона також придбала яскраво вираженого характеру, властивий японської культурі. У дзэн-буддизме присутні певні впливу військової традиції Японії, якої властива дуже сувора дисципліна: віруючий повинен сидіти у бездоганної позі, у разі порушення якої його б’ють палицею. У Японії існує також традиційна релігія синто, уделяющая особливу увагу витонченому сприйняттю краси всього сущого у всіх його проявах. Завдяки впливу синто в дзэн-буддизме розвинулися традиції аранжування квітів, чайної церемонії і інші, є повністю японськими за своїми культурним особливостям.

Буддизм у Вьетнаме.

Китайская форма буддизму поширилася й у В'єтнамі. На півдні, починаючи з кінця ІІ. н.е., переважали індійська і кхмерская форми буддизму, причому треба сказати змішання Тхеравады, Махаяны і індуїзму. У XV в. вони витіснила китайськими традиціями. На півночі була спочатку поширена традиція Тхеравады, потрапила сюди морем, і навіть буддійські впливу з Азії, які потрапили осілими тут купцями. У II-III ст. мали місце різні китайські культурні впливу. Наприкінці VI в. належить поява чань-будцизма, відомого у В'єтнамі як Тьен. Практики Чистій землі також почали частиною Тьен, вони були на соціальні й політичні проблеми. Традиція Тьен в значно меншою мірою, ніж Чань, відсторонялася від мирських справ.

В Кореї, Японії і В'єтнамі зберігся китайський буддійський канон, записаний китайськими ієрогліфами, однак у кожної з цих країн він вимовлявся по-своєму. Незважаючи те що, що чимало тексти було переведено на національні мови, класичний китайську мову залишався головним.

В цей час (IV в. н.е. і далі) в монастирських університетах Індії тривала усна розробка ідей буддизму. Значне розвиток отримали і філософія як школи Сарвастивады, і Махаяны. Вчення Будди послужило підвалинами розробки різних філософських систем, наприклад, Вайбхашики і Саутрантики в Сарвастиваде, Читтаматры, відому як Виджнянавада і Мадхьямики, включаючи Сватантрику і Прасангику, в Махаяне. Найголовніше різницю між ними, крім багатьох менш значних, у тому, кожна наступна з цих систем дає понад тонкий аналіз дійсності, оскільки саме незнання індивідуумом дійсності причина періодичного неконтрольованого повторення його проблем. Індійські вчителя, дотримувалися різних точок зору, залишили коментарі до багатьох священним текстам Будди. Серед найбільш відомих авторів були Нагарджуна, який написав коментар до Мадхьямике, і Асанга, склав коментар до Читтаматре. Великі дискусії були тільки з-поміж них, але з прибічниками таких великих філософських традицій як індуїзм і джайнізм, також які розвинулися у період. Читтаматра і Мадхьямика потрапили до Китаю і існували там як окремі школи, однак у результаті переслідувань у середині ІХ ст. вони затихли.

Тексты тантр, які стосуються Махаяне, і особливо до Мадхьямике, передавалися від часу Будди особливо таємно, їх почали записувати, мабуть, у II-III ст. н.е. Тантра підкреслює використання уяви із застосуванням технік візуалізації самого себе у образі Будди, у різних його особах цілком розуміючи відповідної реальності. Представляючи себе вже які мають тілом, і розумом Будди, ми створюємо підстави швидшого досягнення цієї що об'єднує стану, ніж із допомогою звичайних махаянских методів, і такою чином можемо скоріш розпочати допомагати іншим. Безліч осіб, рук і ніг у деяких із зображень Будди має низку рівнів, символічно які мають різні реалізації по дорозі. Їх візуалізація допомагає одночасно утримати в умі всі ці прозріння, що вони символізують про те, щоб ефективніше сприяти відтворення всезнаючого розуму Будди.

Тексты тантр, які стосуються Махаяне, і особливо до Мадхьямике, передавалися від часу Будди особливо таємно, їх почали записувати, мабуть, у II-III ст. н.е. Тантра підкреслює використання уяви із застосуванням технік візуалізації самого себе у образі Будди, у різних його особах цілком розуміючи відповідної реальності. Представляючи себе вже які мають тілом, і розумом Будди, ми створюємо підстави швидшого досягнення цієї що об'єднує стану, ніж із допомогою звичайних махаянских методів, і такою чином можемо скоріш розпочати допомагати іншим. Безліч осіб, рук і ніг у деяких із зображень Будди має низку рівнів, символічно які представляють різні реалізації по дорозі. Їх візуалізація допомагає одночасно утримати про себе всі ці прозріння, що вони символізують про те, щоб ефективніше сприяти відтворення всезнаючого розуму Будди.

Теперь щодо тантры. Існують чотири класи тантр, У Китаю і Японію потрапили переважно перші три класу тут і частково четвертий. Проте плином часу отримав найповніше розвиток таки в Індії. У четвертому класі тантр, Ануттара-йоге, акцент на роботі з різноманітними тонкими енергіями тіла для здобуття доступу до найбільш тонкому рівню свідомості, щоб потім використовувати його як інструмент розуміння реальності з метою розв’язання власних проблем та здобутки здібності допомагати іншим найефективніше.

Буддизм в Тибете.

Первая хвиля буддизму прийшла б у Тібет переважно завдяки зусиллям Падмасамбхавы, чи Гуру Ринпоче, і почав відомий серед тибетців. Вона поклала початок традиції Ньингма, чи «старих (перекладів) ». У ІХ ст. мали місце сильні цькування буддизм, і традиція Ньингма залишалася в основному таємно, багато тексти заховали в печерах і виявлено знову через кілька століть назад.

После наступу ще кращого часу, починаючи приблизно з Х в., з Індії запросили нових учителів і в Тібет прийшла інша буддизму. Вона відома як період «нових (перекладів) », коли отримали розвиток три головні традиції: Сакья, Каг’ю і Кадам. У XIV в. традиція Кадам була перетворять на Нову Кадам, чи Гелуг. Традиція Каг’ю є дві головні лінії. Дагпо Каг’ю розвинулася з лінії Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы і Гампопы. Вона підрозділяється на 12 різних ліній, одне з них Карма Каг’ю, главою якої традиційно є Кармапа. Найважливішими з цих 12 ліній є Другпа, Дрикунг і Таг-лунг Каг’ю. Друга головна лінія Каг’ю, Шангпа, веде своє походження від індійського майстра Кхьюнгпо Налжор. Традиція Сакья залежить від великого індійського майстра Вирупы, а Кадам — від індійського майстра Атиши, який, як вирушити у Тібет, зробив подорож у Індонезію з відродження деяких ліній Махаяны, які потрапили туди, як вже згадувалося, з Індії. Традиція Нова Кадам, чи Гелуг, грунтувалася Тзонкапой.

Одной з найбільших фігур у тибетському буддизмі є Далай-лама; Далай-лама 1 був учнем Тзонкхапы, коли 3-й його «перерожденец «прибув Монголію, йому надали ім'я «Далай », по-монгольски «океан », а попередні його переродження по смерті було визнано як Далай-лами 1 і II. Далай-лама IV народився Монголії; Далай-лама V об'єднав весь Тібет і став як духовним, а й політичним лідером. Неправильно думати, що Далай-лама є главою традиції Гелуг; її очолює Гандэн Три Ринпоче. Далай-лама стоїть вище будь-якого глави кожній із традицій, будучи покровителем всього тибетського буддизму. Панчен-лама 1 був однією з вчителів Далай-лами V. На відміну від Далай-лами Панчен-лама займається виключно духовними справами. Коли вік Далай-лами і Панчен-ламы був підхожим, тоді них міг стати учителем іншого.

Анализируя чотири традиції тибетського буддизму, ми доходимо висновку, що це спільне вони становить приблизно 85%, Усі вони йдуть вченням Індії як зрадництво своєї початкової основі. Усі вони вивчають філософські догмати чотирьох буддійських традицій Індії, розглядаючи це як шлях до досягнення дедалі більше тонкого розуміння реальності. У цьому плані вони всі визнавали, що досконалої є Мадхьямика. Усі вони дотримуються традицію проведення диспутів, широко поширену в індійських монастирях, і навіть традицію великих споглядальників Індії, махасиддх. Усі вони йдуть об'єднаному шляху сутры і тантр, що є загальної махаянской основою цих навчань. Загальною їм є і традиція монаших обітниць; це традиція хинаянской школи Мула-Сарвастивады, розвинена з Сарвастивады навіть трохи відрізняється від поширеної у Південно-Східній Азії, і Китаї традиції Тхеравады. У Тибеті не набула поширення традиція повністю присвячених черниць, хоча у тибетських монастирях існував інститут послушниць. Приблизно 85% монаших обітниць немає від обітниць інших традицій. Проте незначні відмінності існують. Одяг ченців бордових-бордової-темно-бордового кольору, а сорочки немає рукавів.

Буддийские тексти переводилися на тибетський мову переважно з санскриту, лише деякі з них перекладені зі китайського, у разі, коли було втрачено санскритський оригінал. Тексти зберігаються у двох головних зборах: Кэнгьюр, який би справжні слова Будди, і Тэнгьюр, де зібрано індійські коментарі. Це найбільший корпус буддійської канонічної літератури, у якому найбільш повне виклад індійської буддійської традиції, що особливо цінно, оскільки починаючи з ХII-ХIII ст. буддизм таки в Індії втратив вплив у результаті тюркських вторгнень з Афганістану. Більшість втрачених санскритських оригіналів збереглося тільки у тибетських перекладах.

Таким чином, Тібет став спадкоємцем індійського буддизму тоді, як у самої Індії він оформився як традиції, визнає поступовий шлях. Великий внесок тибетців в буддизм полягає у подальший розвиток її і методів навчання. Тибетці розробили способи розкриття всіх основних текстів та прекрасні системи тлумачення і навчання.

Из Тибету буддизм проникнув у інші райони Гімалаїв, такі як Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непалі, Сикким, Бутан і Аруначал. Проте особливо масштабним було поширення буддизму в Монголії наприкінці VI в. під час тюркського, та був і уйгурского правління до Монголії прийшла з Азії перша хвиля навчань махаянского буддизму. Пізніше, XVII в. Монголія була штучно розділена маньчжурами на Зовнішню і Внутрішню. Це було до завоювання ними Китаю, Буддизм поширився біля всієї Монголії. Друга, більша хвиля прийшла їх Тибету в ХН1 в. у період хана Хубилая, як у Монголію прибув великий майстер традиції Сакья Пхагпа-лама. Для допомоги у перекладі буддійських текстів він розробив нову монгольську писемність. У той час у Монголію прийшли також вчителя традиції Карма Каг’ю.

Тибетский буддизм було прийнято також деякими іншими спадкоємцями Чингіз-хана, саме: ханами Чигитай, правлячими в Східному і Західному Туркестані, і ханами Або, правлячими в Персії. фактично на протягом кількох десятиліть тибетський буддизм був державної релігією Персії, хоч і недоотримав підтримки корінного мусульманського населення. У XIV в., зі зниженням у Китаї монгольської династії Юань, вплив буддизму в Монголії, поддерживавшегося в основному знаттю, послаб.

Третья хвиля буддизму прийшла б у Монголію наприкінці XVI в. завдяки зусиллям Далай-лами III, коли головною формою распространившегося серед монголів тибетського буддизму стала традиція Гелуг. Проте незначні сліди традицій Сакья і Каг’ю збереглися як і раніше, що не були визнані офіційно. У деяких невеликих монастирях продовжували практикувати традицію Ньингма, але її витоки не зрозумілі: відбувається від тибетських традицій власне школи Ньингма або ж від практик Ньингма, висхідних до «Чистим візіям «Далай-лами V. Початковий стиль спорудження тибетських монастирів виник у кінці XVI в. при будівництві монастиря Эрдэни-Цзу дома древньої столиці Каракорум.

С тибетського мови на монгольський було переведено повні зборів текстів Кэнгьюр і Тэнгьюр. Видатні монгольські вчені написали коментар до буддійським текстам іноді на монгольському, але здебільшого на тибетському мові. У Монголію із Тібету перейшла традиція монастирського життя ченців, але традиція послушниць не потрапила ні до Монголії, ні з райони з бурятским, тувинским і калмыцким населенням. Лінія перероджень тибетського майстра Таранатхи відомою як лінія Богдо-гегенов, чи Джебцун-дамба Хутухт, котрі почали традиційними главами буддизму в Монголії. Їх резиденція лежить у Урге (нині Улан-Батор). З часом тибетський буддизм кілька пристосувався до місцевих умов Монголії. Наприклад, 1-ї Богдо-геген Дзанабазар (друга половина XVII — початок XVIII ст.) створив спеціальний одяг монгольських ченців для носіння головним чином вільний від виконання церемоній час. За підсумками уйгурской і монгольської писемності він розробив також алфавіт союмбу, який використовували для транслітерації тибетських і санскритських слів.

В XVII в. тибетський буддизм, й у першу чергу традиція Гелуг, потрапив маньчжурам, тоді як у час їхнього правління — в Маньчжурію й у північні області Китаю. Був грунтується тибетський монастир в Пекіні, а Гехоле, літній столиці маньчжуров, розташованому на сході від Пекіна було побудовано точні копії лхасской Поталы, і навіть монастирів Самье і Ташилунпо. Кэнгьюр був задоволений повністю переведений із тибетського мови на маньчжурський, основу якого адаптований монголами уйгур шрифт.

В початку XVII в. тибетський буддизм з Монголії проник північ до бурятскому населенню Забайкалля. Друга лінія прийшла безпосередньо із Тібету з їхнього монастиря Лабранг Ташикьил у провінції Ам-до. З метою ослаблення позиції Богдо-гегенов і сфери впливу монголів і маньчжуров щодо них Росії, цар дав настоятелям Гусиноозерского дацана як главам бурятської буддизму титул Бандидо Хамбо-Лама. Отже бурятская традиція стала офіційно незалежної від монгольської церкви. У 1920;х роках ХХ століття частина бурятів переселилася з Забайкалля у Внутрішню Монголію де він продовжила свої власні буддійські традиції на додаток до тим, що мали у цій галузі.

В XVIII в. тибетський буддизм з Монголії потрапив також до тюркського населенню Туви, хоча, як відзначалося раніше, перша хвиля буддизму прийшла б у Туву в ІХ ст. від уйгурів. Як і Забайкаллі, це був переважно традиція Гелуг; традиція Ньингма також отримала значного розповсюдження. Настоятелі Чаданского хурэ як глави тувинського буддизму отримали титул Хамбу-лама. Оскільки Тува, подібно Монголії, до 1912 р. перебував під маньчжурским правлінням, тувинские Хамбу-ламы підпорядковувалися безпосередньо Богдо-гегенам в Урге: тувинський буддизм мав значно більше тісні зв’язки з Монголією, ніж бурятський. У Туве буддизм мирно співіснував із місцевою традицією шаманізму: тільки в випадках люди зверталися до шаманів, а інших — до буддійським священикам.

К західним монголам, ойратам, тибетський буддизм вперше потрапив у XIII в., проте отримав тут поширення. Глибші коріння він пустив у кінці XVI — початку XVII ст., коли поширилася традиція Гелуг, яка прийшла безпосередньо із Тібету й почасти через Монголію. Це був у Джунгарії в Східному Туркестані (нині північна провінція Синь-Цзянь, в КНР), в Східному Казахстані, і навіть, можливо, на Алтаї.

Шаманизм у тих районах було заборонено Радою ханів. Коли предки калмиків відокремились від ойратов Джунгарії на початку XVII в. перемістилися до район між Волгою і Доном на північ від Каспійського морів, вони принесли з собою власну традицію тибетського буддизму. Велику допомога їм надав Ойрат Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, які з урахуванням монгольської писемності розробили калмыцко-ойратскую писемність. Глава калмыцкого буддизму призначався царем і іменувався Лами калмыцкого народу. Його резиденція розташовувалася в Астрахані, і, подібно бурятскому Бандидо Хамбо-ламе, він був цілком незалежний від монголів. Духовне керівництво калмики отримали безпосередньо із Тібету. Попри те що, що найбільше поширення у калмиків отримала традиція Гелуг, внаслідок властивого їм синкретизму вони прийняли також існують деякі обряди традицій Сакья і Каг’ю.

В XVIII в. маньчжури винищили ойратов в Джунгарії; у другій половині тієї самої століття багато калмики повернулися на Джунгарию і приєдналися до ойратам, ще остававшимся у цій галузі, принісши з собою сильну буддійську традицію. Ця традиція продовжує існувати серед ойратов в північних районах Східного Туркестану. Одна гілка тувинцев, також які піддалися гонінням маньчжуров, дійшла до центральній частині Східного Туркестану, і, вочевидь, заснувала власну традицію тібетського буддизму околицях Урумчі і Турфан.

Кроме того, одним з наставників Далай-лами XIII був бурятський лами Агван Доржиев. Під його впливом у Петрограді в 1915 р. побудували тибетський буддійський монастир традиції Гелуг.

Заключение

.

Итак, бачимо, що буддійські вчення набули поширення переважають у всіх найважливіших регіонах Азії. У кожному з цих регіонів буддизм адаптувався до місцевих звичаям і політичним традицій та, своєю чергою, кожна культура внесла у його розвиток свої характерні риси. Усе це перебуває у відповідність до основним буддійським методом навчання з допомогою «грамотних коштів ». Існує безліч технік і методів, використовуючи які можна допомогти людям подолати власні існують, та обмеження, реалізувати можливості про те, щоб найбільш ефективно допомагати іншим. Отже, хоча є багато різної форми буддизму, усі вони, виходячи з навчаннях Будди, узгоджуються друг з другом.

Во багато років свого існування Буддизм поширився в азіатському регіоні, де у багатьох державах надає сильний вплив на громадську і політичну життя. У Лаосі, Камбоджі Таїланді керівництво церквою належить глав держав. У країнах, де сильно вплив Буддизму, зберігається безліч ченців: досить сказати, що у Камбоджі ченцем є кожна двадцята чоловік. Буддійський монастирі виступають великих навчальних закладів, що є центрами освіти і мистецтва.

В нашій країні Буддизм представлено основному ролі Ламаїзму. Буддійської релігії дотримуються багато народів, які населяють Сибір. Діяльність ламаїстського духівництва очолюється Центральним Духовним Управління Буддистів, заснованим собором 1946 р. Голова управління носить сан бандидо-хамболабы і перебувати у Иволгинском дацане (монастирі), розташованим неподалік р. Улан — Уде.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.