Міфологічний образ чаклуна

Мифологический образ колдуна

Еще на початку Х в. значної ролі у житті до. грали знахарі - особи, здатні, по народним уявленням, встановлювати контакти з надприродним світом. У тому числі були фахівці з медицині, у різноманітних галузях господарської діяльності, особливо плотницком і ковальському справі, полюванні, знавці народних вірувань і звичаїв. І функції їх була різноманітні: те й забезпечення удачі в промислах та будівництва, і пошуки зниклих речей, і тлумачення снів, і предсказывание майбутнього, і привораживание, і зцілення хвороб… Часто знахарі виступали у ролі керівників обрядів, охоронців норм традиційної моралі, багато в чому визначаючи в такий спосіб духовне життя традиційного суспільства.

Общее, найпоширеніше назва тих осіб — тöдысь (< тöдны «знати, дізнатися, відгадати »). У той самий час існували терміни, що характеризують і певні боку своєї діяльності. У фольклорних текстах частіше згадується тун (порівн. тунавны «передвіщати, ворожити, гадати »). Знахаря, який охороняє весільний поїзд, називали весілля видзысь («весілля охороняє «). Ряд описових термінів вживали для позначення знахарів, займалися переважно лікуванням хвороб. Для районів Вичегди, Верхній Печори, Удоры характерний термін пывсьöдчысь (< пывсьöдны «попарити, випарити »; пывсьöдчыны «парити, лікувати хворих на лазні «), широке побутування якого пов’язані з уявлення про лазні як найкращим, а то й єдиному можливий місце проведення магічних обрядів, вкладених у очищення причини. У Прилузье поширений термін пöлясьысь (< пöлявны «дмухати, здмухувати »), отразивший характерний прийом магічного лікування, під час яких знахар віяв на заговариваемое болять, намагаючись видалити можливу причину хвороби. У удмуртів існував аналогічний термін пелляськись для позначення знахарів, «лікуючих у вигляді вдмухування своїх слів в хворого ». З традиційними уявлення про причини захворювань пов’язаний що зберігся на Печорі термін ним видзысь (літер. ім'я охороняє). У к.-п. назві знахарок, диагностирующих причини захворювань — черошванницаэз, зафіксовано використовуваний ними прийом ворожіння чер öшван («сокири підвішування »). У негативно вживалися терміни тшыкöдчысь (< тшыкöдны «псувати »), керысь (< керни «робити »), і навіть кöлдун, еретник, похідні від росіян «чаклун », «єретик », поширення яких, цілком імовірно, було з осмисленням діяльності цих осіб християнської церквою.

Сверхъестественной силою наділялися коновали — кöнöвал. Особливо славилися своїми фаховими якостями і чаклунськими здібностями вишерские і глотовские (Удора) коновали. Їх коновальство було відхожим промислом, під час занять яких вони обходили як комі, а й російські, комі-перм'яцькі села, доходячи до Алтаю.

По своєму могутності знахарі розташовувалися в своєрідною ієрархії. Окремі просто мали знанням правил, якими можна по допомогу до потойбічним силам, способів, якими можна нейтралізувати їх шкідливе вплив, тобто, на думку односельців, були звичайними людьми, выделявшимися з загальної маси сільського населення лише сумою наявних знань. Зберігаючи особливе становище у ролі посередників між світом покупців, безліч світом духів, ці знахарі в повсякденного життя мало чим різнилися від своїх односельців: вони проводили своє господарство, брали участь у промислах, зазвичай, були людьми товариськими й доброзичливими, більшість їх не приховувало своїх занять магічним лікуванням. Понад те, оскільки, за влучним зауваженням О. С. Сидорова, застосування тих чи інших магічних коштів було привілеєм знахарів, окремі зливалися з обивателями.

Могущество інших пояснювалося їх приобщенностью до світу духів. Такі тöдысь, еретник, кöлдун, тшыкöдчысь, фольклорний тун. Вважалося, знання й сила отримані такими знахарями безпосередньо від духів чи добуто в надприродному світі. Будучи, з народних віруванням, представниками іншого світу у світі людей, їм було запропоновано не підпорядковуватися законам людського буття й використовувати надприродні здібності як у користь, і на шкоду, тому їхні можливості щодо нерегламентированных контактів із іншим світом часто оцінювалися колективом різко негативно. Нерідко складалася що ситуація, про тому ж людині на селі говорили як і справу добром знахаре, помогающем людям, і як і справу злом чаклуні, насылающем хвороби та нещастя. До них зазвичай зараховували осіб самотніх, замкнутих, з якимись химерностями в поведінці, певними рисами у вигляді (наприклад кульгавістю, сліпотою, тобто. рисами, якими маркірувалися представники іншого світу). Переконання у цьому, що важкі форми «псування «може вилікувати тільки самий чаклун, призводило у минулому до серйозних конфліктів, коли гаданого винуватця під загрозою розправи змушували усувати результат своєї шкідливої діяльності. Відомі й трагічні випадки, коли підозрюваного в чаклунстві вбивали, тому, якщо мало хто з знахарів протестував проти перебільшених оповідань про їхнє знаннях і врачевательных здібностях, то звинувачення у чаклунстві сприймалися частіше негативно. Бажаючі ж підтримати славу чаклуна намагалися матимемо серйозний і навіть страху, а оточуючі, відчуваючи страх їх, прагнули уникати будь-яких конфліктам та без необхідності не спілкуватися.

В фольклорі є чимало переказів про великих знахарях-колдунах минулого, що дозволило дослідникам говорити про існування у комі своєрідного «чаклунського епосу «(див. вище). За підсумками традиційних уявлень продовжують виникати й побудувати нові легенди про знахарях — реальних особистостях, які, щоправда, вважаються менш могутніми, як його попередники, що мають епічні риси. Виділяються дві основні тематичні групи легенд і переказів: пов’язані з присвятою в знахарі і з знахарської практикою. Образ знахаря зберіг у яких ті архаїчні риси, які фіксуються під час етнографічних спостережень.

В вона найчастіше сакральні знання передавалися у спадок і зберігалися у ній; потомственному знахарю приписувалися особливі здібності, і він мав серед оточуючих найбільшим повагою. Наступник, зазвичай, вибирався серед родичів не молодший 9 років, що з фактом випадання молочних і виростання постійних зубів, без яких, вважалося, чаклун втрачає свою могутність. Якщо серед родичів знахаря був охочих надбати його досвід минулого і знання, він обов’язково намагався знайти сторонньої людини, погоджується навчання. Зацікавленість знахаря будь-якого рангу у передачі наявних відомостей визначалася передусім традиційними уявленнями, за якими, не який передав своїх пізнань чи чаклунської сили вважався приреченим довгу болісну смерть. Широко поширені былички про знахарях, у яких перед смертю тривалі муки через незгоду родичів запозичити знання: ніякі магічні дії, покликані наблизити смерть (даху вдома піднімають охлупень, обливають знахаря через решето з серпом, поливають його водою, якої обмивали півня) не приносять результату, до того часу поки знахар таємно не навчає змов свого онука, батьки здогадуються про події вже пізніше, прислухавшись до розмов дітей під час гри.

Обучение зазвичай відбувався за процесі повсякденної господарської, медичної, обрядової практики і зазначалося особливими ритуалами, сопровождавшими долучення до вищої чаклунської силі. Проте, з обучаемого зазвичай брали три обіцянки: по-перше, передати всі отримані знань тільки молодшому по віку (який передав знання своєму ровеснику або як старому людині вважався в цілому або частково які втратили чинність); по-друге, не робити їх предметом хвастощів; по-третє, спробувати своє вміння, як сприятливий, і шкідливе, насамперед будь-кого із життя рідних. Традиція забороняла також перетворювати спеціальні знання на джерело грошових доходів. Передача знань здійснювалася виключно устно-зрительным шляхом, вважалося, що змови не вивчені напам’ять, а записані на папір, втрачають чинність. Рукописні лечебники, звані «чорні книжки «з замовляннями, мали ходіння селянам Російського Півночі, у к.-з. і к.-п. невідомі.

Согласно переказам, посвяту їх у знахарі супроводжувалося особливими ритуалами. Посвящаемый відрікався лісом від решти християнського бога, розстрілюючи з рушниці причастя. Потім вчитель вів їх у північ до лазні. Туди приходила червона собака і отрыгивала на підлогу їжу, яку посвящаемый мав вилизати. Тільки після цього починалося навчання. В інших даними, на придбання чаклунської сили було необхідно знайти чорну кішку і опустити їх у північ в лазні в киплячу воду. У цей час у вікні лазні показувалося обличчя з цими двома вогненними очима. Якщо людина не лякався, це страшне істота заходило і навчало його мистецтву чаклунства. К.-п. знахарка пройшла присвята й у лазні: чаклун привів її опівночі в лазню, де було собака з вогненної пащею, та змусив залізти до вогню, а потім навчив чаклувати. Самого великого могутності, вважалося, сягав той, хто видобував чаклунські трави, ростучі під водою в вирах. Поруч із травами перебувало шило, задевший яке залишався дно якої виру. Посвящаемый повинен був опуститися у трьох виру, уникнувши небезпеки зачепити шило, дістати трави, і з ними розраховувати на і надприродну силу. У цих сюжетах яскраво виражений мотив випробувань, пройшовши які, неофіт отримував чаклунські знання й уміння, видобував в підземному (підводному) світі чаклунські кошти, укладав блок з духами.

Приобщившийся до іншого світу ставав отличаемым з інших людей: світ довкола себе відбивався в його зіницях в перевернутому вигляді. Щоб сховати це, знахар уникав дивитися людям правді в очі.

Получив надприродну собі силу й чаклунські знання, знахар приступав до виконання своїх можливостей, найпоширенішої серед яких неможливо було лікування. Відповідно до традиційних уявлень хвороба можна було викликана викраденням душі (чи іншого втілення життєвої сили) злим духом. І в тому, аби відшукати і постраждалому. Невипадково одна з назв знахаря ним видзысь буквально перекладається «ім'я охороняє «, що у контексті поглядів на нерозривний зв’язок імені Ілліча та душі можна з «душу охороняє «.

Чрезвычайно показовий оповідання про лікуванні раптово осліплого мисливця відомим на Печорі знахарем під назвою Кодачса Яків. За словами знахаря, очі заховали в глибокої ямі дно якої Печори, куди йому довелося спуститися, через особливі здібності просуватися під водою. Можна розглядати дії знахаря як подорож у нижній світ, де зараз його відшукує викрадені очі й передає прохачеві.

Идея подорожі знахаря в нижній світ багаторазово продубльованою в лечебно-магической обрядовості комі. Лікування відбувався за лазні, одразу на порозі житлового приміщення, осмыслявшихся як межа між світами, місце можливого переходу із світу живих у світ мертвих, чи домі під сволоком. Видобуваючи необхідні магічні кошти, знахар вночі сам, у різноманітних ситуаціях зберігаючи мовчання, вирушав у ліс за віником з три-девяти березових чи ялівцевих гілок (із трьох дерев по дев’ять гілок), на річку за водою з усть трьох приток (чи трьох криниць), з кожного по дев’ять жменею, спускався в підпілля за павутинням з кутів льохи і стружками із трьох сходинок, провідних під землю. Рахунок завжди вівся навпаки: від дев’яти до одиниці. Тобто. очевидна міфологічні характеристики потойбіччя, яке ототожнюється в архаїчних уявленнях комі з лісом, гирлом світової річки, підземним, нічним царством.

Интересен і обряд, зафіксований у верхневычегодских комі. Умираючому відьмаку приносили з лісу викопану з українським корінням ялина, перед якій він сповідався і помирав. Після смерті ялина несли до лісу і висаджували попередньому місці. Можливо, в минулому такі дії пов’язувалися як зі знахарем, а виглядали елемент поганського похоронного обряду, який би безперешкодний перехід що у інший світ, закріплення над його душею місця проживання. І лише з поширенням християнства він став відбуватися виключно стосовно осіб, що з древніми дохристиянськими поглядами. Ховали таких людей за огорожею чи краю сільського цвинтаря. Щоб уникнути небажаного повернення чаклуна у світ людей, потрібно було чи поховати його долілиць чи застромити у груди осиковий кіл.

Для здійснення поставленої мети, проникнення ті місця, куди людині проникнути неможливо, знахар, за віруваннями комі, перетворювалася на різних тварин тварин, уособлюють духов-хозяев лісу, водної стихії - ведмедя, вовка, жабу, ворона, сороку, щуку. Перетворившись в звіра, рибу чи птицю, знахар міг приєднатися до будь-якій точці всесвіту. Так, легендарний чаклун Ошлапей міг по черзі перетворюватися то величезного бурого ведмедя, то величезну щуку та приховуватися від хрестителя Стефана Пермського у ріці. Лупарья, рятуючись від Стефана Пермського, перетворювалася на вовка. І тепер окремим знахарів приписується подібне вміння. Вважається, що чаклунки, портящие корів, зазвичай долають це у образі сороки, залишає свій дім через димохід й відкритості непомітно залетающей в хлів. Згідно з розповіддю знахаря з буд. Лопыдино, для перетворення на ведмедя йому вистачило б зняти одяг, тричі перекувыркнуться шондi гöн паныд, (проти сонця, літер. «проти вовни сонця »). Перекувыркнувшись тричі шондi гöн ньылыд (по сонцю, літер. «по вовни сонця »), він перетворювалася на стан. Перетворитися підважували і кувыркнувшись через пень та й щоби до нього ножем чи тричі обійшовши його проти сонця. Примітно, що перетворений на тварина й подорожуючий в просторі знахар піддавався великому ризику. Вважалося, що досить прибрати зняту при перетворення одяг, поцупити з пня ніж, і він втрачав можливість повернутися до людське суспільство.

Выполняя своїх функцій, знахар використовував як свої надприродні здібності, а діяв з допомогою духов-хозяев природи, які наділяли його владою над промисловими тваринами, повідомляли йому про майбутніх подіях, відзначали причини нещасть. Так, згадуваний вище Яків з допомогою «лісових друзів «збирав промислових тварин просто у сінях лісової хатинки, заганяв десятками зайців у боргову пастку. Іншу знахарку духи уві сні попереджали про майбутніх заморозках і найнебезпечніших епідеміях. Християнське світосприйняття зробило духов-помощников знахаря схожими на чортів (диявола, бісів), але у традиційних віруваннях вони мали найчастіше зооморфний образ або мали плоті.

Однако, відносини між знахарем і духами менш однозначні. Вважалося, що духи можуть мучити свого обранця, позбавляючи її спокою, викликаючи галюцинації, примушуючи постійно подорожувати вгору-вниз рікою. Особливо загострювалися ці відносини перед смертю: знахар, не знайшов парфумам «нового хазяїна », відчував муки, а погодився одержати їх дуже, сприймав «чаклунської дар «як важкий тягар. Дуже характерні наступні розповіді: відомий знахарь-плотник Дарук-Паш мав у помічниках «сто чортів », які постійно змушували його діяти: він постійно перевозив чи переробляв свій дім, змушений був подорожувати вгору-вниз рікою. Духи перешкоджали йому померти, і смерть настала лише, коли відьмаку перерізали сухожилля на ногах. Кодачса Яків, «утомлений старість », спробував позбутися своїх «помічників », закривши в ямі лісом, але ніякі викрути не допомогли. Одолеваемый духами Яків було померти, т.к. не знаходив бажаючих узяти «чаклунської дар » .

На встановлення контакту з надприродним світом була вся обрядова практика знахаря, виступає під час проведення обрядів у ролі посередника для людей і духами. З допомогою обрядів не лише отримував необхідні відомості, забезпечував колективу підтримку духів, а й виганяв, знищував позбутися лютих духів, боровся з шкідливими діями колдунов-соперников. Весілля видзысь (охороняє весілля) був неодмінним учасником весільного обряду, оберегающим поїзд від магічного впливу інших чаклунів. З промишляли поруч мисливських артілей удачливей опинялася та, якої керував сильніший чаклун, здатний переманити дичину і захистити своїх товаришів від відьмацьких дій конкурентів.

Вообще мотив суперництва знайшов яскраве свій відбиток у фольклорі народу комі. Дуже характерними є легенди про змаганнях знахарів, одна з яких пливе в човні річкою, інший — варить пиво березі. Перший із знахарів зупиняв човен, інший — сусло в чані. (Див. вище про «чаклунському епосі «). Демонструючи чинність, знахарі показували різноманітних дива. Окремі проковтували гострі предмети, маніпулювали ножем в горлі, палили тіло вогнем, не завдаючи собі шкоди. Інші показували «фокуси випускання води »: в хаті раптово з’являлася вода, на воду прилітали качки, які і і годувалися. Так само раптово все зникало. Такі дії підтверджували могутність знахаря і усталювали його авторитет у колективі.

Анализируя традиційні уявлення до. про знахарях, мушу помітити елементи, котрі чи інакше порівнянні з шаманизмом і, можливо, висхідні щодо нього. У традиційному суспільстві знахар виконував функції, аналогічні шаманським й у першу чергу здійснював зв’язок між міфологічними світами. А сюжети як при присвяті, спроможність до перевтіленням, демонстрація надприродних якостей і умінь, знахарські змагання знаходять численні аналогій у традиційних віруваннях і обрядах народів Півночі і Сибіру, що з шаманським комплексом. Відсутні багато питань елементи шаманізму, зокрема — камлание, але можна припустити, що техніка ритуального впадання в транс був відомий древнім комі і у зв’язку з ранньої християнізацією. Не випадково в чаклунському епосі смерть найбільш великих знахарів пов’язують із діяльністю першого місіонера Стефана Пермського. Мабуть, шаманізм, зруйнований або сформований як система, як світогляд, позначилося як окремих елементів в традиційних віруваннях комі, зокрема й у уявленнях про знахаре-колдуне.

Интересен запитання про ставлення сусідніх народів до комі знахарів і чаклунів, як і і ставлення комі до знахарів, чаклунів інший національності. Зырянский край славився як край чаклунів, відомих мистецтвом напускати хвороби та вилікувати їх. У верхневычегодских селищах під час I Першої світової за сильних чаклунів зажили слави заслані військовополонені німці. Виділяються матеріали про ставлення коми-ижемцев до ненецким шаманів. Ижемцы, часом дослухаючись до пророцтвам ненецьких шаманів, відчуваючи відомий страх перед силою, все-таки відзначали їхній безпорадність при лікуванні хвороб, зневажливо оцінювали шаманські камлання щодо вигнання позбутися лютих духів хвороб.

В час віра у реальне існування знахарей-колдунов як особливих представників надприродного запрацювала людському суспільстві поступово зникає. У той самий час значно підвищився інтерес до постаті та медичної практиці знахарів, котрі займаються лікуванням. Добре знаючи характери, родовід своїх сусідів, впливаючи на психіку навіюванням і гіпнозом, вони допомагають хворим у досить складних випадках. При безроздільною вірі хворого й навколишніх у дієвість традиційного лікування та профілактики в могутність знахаря магічні обряди викликають значний психотерапевтичних ефект. Крім цього у магічний обряд лікування включаються кошти, цілющі властивості яких виявлено у процесі спостережень над природою, і повсякденної практичної діяльності з її освоєння. І сьогодні знахарі основні носіями традиційної медичної культури комі, хранителями знання народних засобах і методи лечения.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.