Новый заповіт

«Одкровення» («Апокаліпсис») св. Іоанна Богослова — заключна книга біблійного канону. Своїм змістом «Одкровення» виправдовує усталене його місце розташування серед інших книжок Біблії. Це заключне слово, останню крапку, підсумок розвитку світу. Недарма іудейське переказ ототожнює сувій Тори із всесвітом. У «Бутті» бачимо розгортання свитка-вселенной, в «Откровении» — його згортання («І Небо сховалося, згорнувшись як сувій; і будь-яка гора і острів рушили з місць своїх» Одкр. 6; 14). Т.а. шляхів розвитку найбільшого із усіх творінь — світу Божиего відбиті й у Його Книзі і за словами Ісуса, «доки не прейдет небо і Земля, жодна йота або ні одна риса не прейдет на закон, доки виповниться все» (Мв. 5; 18). У вступі св. Іоанн Зеведеев, «Воанергес», син Громов, Богослов (про належність «Одкровення» що його перу каже нам переказ, його авторство свідчить і абсолютна більшість сучасних дослідників) свідчить, що це йому «Одкровення Пресвятої Богородиці», призначено у тому, «щоб показати рабам Своїм, чому слід Бути невдовзі» (Одкр. 1; 1). Цією метою пояснюється винятковість «Одкровення» порівняно з іншими біблійних книжок: це єдина пророча книга Нового Завіту єдина повністю апокаліпсична книга Біблії, точно витримана у сфері багатьох єврейських апокаліпсисів початку I тисячоліття від Р.Х.

«Одкровення» отримано св. Іоанном на острові Патмос, куди він був відправлений заслання за свідчення про Христа. Точних даних про час написання «Апокаліпсиса» ми маємо. За переказами, це кінець I століття. Останній чверті II століття св. Іриней Ліонський писав: «одкровення дали не набагато раніше сьогодення, але у час, під кінець царювання Домициана"1. Євсевій, Климент Олександрійський, Ориген і бл. Ієронім говорять про перебування апостола Іоанна на Патмосе до 15 року царювання Домициана (95−96 рр.). Та і інша думка, яка грунтується на сірському перекладі «Апокаліпсиса» 6-го століття («Пококе»), де у надписании замість Домициана названо Нерон (Клавдій Нерон Домиций). Тоді «Апокаліпсис» слід зарахувати до більш раннього періоду християнської історії - до 60-му рр. від Р. Х. На користь останньої датировки зазвичай наводиться два найвагоміших аргументу: 1) мову «Апокаліпсиса» належить до більш раннього періоду, ніж 4-те Євангеліє і послання аз. Іоанна; 2) одне з найімовірніших розшифровок гематрии (суми цифр, відповідних буквах) «666» є «Kesar Neron» (на інших древнім рукописам — «616" — «Kesar Nero» у єврейській транскрипції). Але ранньої дати написання «Апокаліпсиса» відповідає досить розвинене стан малоазійських церков, відбиток котру ми зустрічаємо зі сторінок «Откровения"2.

«Апокаліпсис» — найбільш таємнича книга Біблії. Її зміст найменше піддається однозначного тлумаченню (з цим пов’язано не вживання «Одкровення» за богослужінням), і найбільше спекулятивних экзегетических умопостроений бере своє коріння саме з неправильного тлумачення апокаліптичних образів, «перетворюють книжку пророчих символів і онтологічних одкровень в політичний памфлет на теми современности"3. Один із таких єресей — це хилиазм, вчення про тисячолітньому земній царстві Христа і святих до Парусии, засуджений II Вселенським собором від імені Апполинария і побутував у час серед протестантів і багатьох сектантських організацій (напр. «Свідки Иеговы»)4.

Символіка «Одкровення» складна й багатогранна і тлумачення символів, зміст яких не розкрито або ж розкрито лише частково, представляє низку экзегетических проблем. Головною проблемою полягає у самому ставлення до символів: чи є символіка пророчих видінь унікальної та неповторною або ж джерелом символів передачі трансцендентних образів є сучасне пророку культурологічний оточення. Перше припущення обессмысливает сам принцип використання символів для облечения недоступних обмеженому людському розуму багатозначних духовних істин. Т.а. можна очікувати, що символіка Біблії мусить бути внутрішньо єдиної й що з традиційної середземноморської культурою. Безсумнівно, як колись символічні форми Дух пророцтва наповнює якісно новим змістом потребують і традиційний мову символів виконує роль саме мовну, коли поєднання духу, і літери (символ можна як якусь «макробукву», що означає ціле пасмо асоціацій) втілює вищі духовні істини в «тілесної» символічною оболонці, лише у такому вигляді й доступною передачі адресату.

Більше конкретна экзегетическая проблема залежить від підході до розкриття апокаліптичних символів. При зверненні до біблійного тексту треба завжди пам’ятати давньоєврейське вислів «У Тори сімдесят осіб», тобто. кожен вірш священного тексту має 70 рівнів інтерпретації. І тому різні экзегетические підходи не взаимоисключают, але доповнюють одне одного. «Апокаліпсис» — книга передусім історична, тут викладається вчення про кінець світу і долю всієї перелому людської історії у зв’язку з другим пришестям Панове. І з образами «Одкровення» треба бачити й не так послідовне виклад конкретних історичних подій у їх небесно-земной взаємозв'язку, скільки онтологічна вчення, излагающее суттєві властивості земної історії у її есхатологічній перспективі. Історія як така це не дає нам права на вузько есхатологічне тлумачення «Апокаліпсиса» — адже більшість із страшних образів «Одкровення» які вже стали реальністю і повторюються із століття у XXI століття з новою ніким несподіваною силою. Так XX століття пройшов під знаком звіра — всеосяжної тоталітарної системи з владою «над всяким коліном і народом, і розумом і плем’ям» (Одкр. 13; 7), принуждающей до божескому поклонінню звіру особовому (Ленін, Сталін, Гітлер, Муссоліні, Кім Ір Сен та інших.) чи соборному силою фізичної, ідеологічної (лжепророк) та його економічної - «нікому не можна не буде ні купувати, ні продавати, ще, хто має це накреслення, чи ім'я звіра, чи число імені його він» (Одкр. 13; 17) — належність до партійної системі було запорукою благонадійності і законним способом для виживання. Усьому цього недавно ми були. За словами прот. Сергія Булгакова, суди Божии в «Откровении» «зображуються як як події духовно-исторические, а й типологічні, історія повторювані, хоча у наростаючою зрелости"5. Тому ставлення до «п'ятому Євангелію» лише як до сценарію подій останніх перед смертю світу, позбавляє «Одкровення» тієї дієвою пророчою обличающей сили, що може втримати й застерегти світ від нових падінь, мета обдарування якої - напрям людства по дорозі, провідні позиції у «святий місто Єрусалим, новий, сходящий Божий з неба, приготовлений як, прикрашена для чоловіка свого» (Одкр. 21; 2).

Розповідь «Одкровення» повністю складається з складної системи образів і символів, в окремих випадках піддаються буквальному тлумаченню. Чимале місце тут відведено і числової символіці, якої «Одкровення» просто переповнений як жодна інша книга Св. Письма. Багато суперечку святих отців надавали числовим символів велике моральне і догматичне значення, що як общебиблейским ставленням до священним числам, і самим мироустройством. «Не слід… нехтувати числами, — писав бл. Августин. — Уважно внимающие у яких добре знають, яке велике значення потрібно надавати їм у багатьох місцях Св. Письма. Недарма в славословии Бога сказано: «Ти все розташував мерою, числом і вагою» (Премо. 11; 21)6.

Сам план «Одкровення» має чітку седмеричную структуру. Можна сміливо сказати, що кількість 7 — найчастіше що надибуємо число з тексту «Апокаліпсиса» (41 раз). Образам і асоціаціям, хто стоїть для цього числом в містичних текстах, присвячено дуже багато досліджень. Загальноприйнятим ставленням до нього є засвоєння числу 7 місця основного священного числа Св. Письма. У каббалистической числової символіці 7 «означає повноту розкриття космосу чи духовного мира"7. Основу таке ставлення ми бачимо у перших розділах Буття, де постулюється седмеричное ставлення до тварному миру:

І зробив Бог до сьомому дня справи Свої, які Він робив, і почив у день седьмый від усіх справ Своїх, які делал.

І благословив Бог сьомий що і освятив його, бо у цей спочив від усіх справ Своїх, які Бог творив і созидал.

(Побут. 2; 2−3).

Т.а. якщо символом тварного матеріального та духовної світу стають шість днів твори, то сьомий день — цей час освячення, подолання тварности в сходженні до Господа, тобто. 7 — стає символом повноти богообщения, можливого у тому мире:

…суботи Мої тримайте, оскільки це — знамення між Мною і вами в пологи ваші, щоб ви знали, що Я Господь, освящающий вас;

…

шість днів нехай роблять справи, а сьомий — субота спокою, присвячена Господу: всякий, хто робить залежить від день суботній, буде відданий смерти;

…

це — знамення між Мною і синами Израилевыми на повіки, оскільки у шість днів створив Господь небо і землю, а день сьомий спочив і покоился.

(Вих. 31; 13−17).

За переказами ще Адам, створений Шостий День (сучасна п’ятниця), щотижня святкував Суботу і заповідав це своїм нащадкам. І протягом всього канону Біблії ми зустрічаємося із ставленням вчасно як до безупинно повторюваної седмиці. Седмиці створеною і благословенного Самим Богом і тому священної. Ось тільки окремі примеры:

…через сім днів Я виливати дощ на грішну землю (Побут 7; 4).

Через сім днів води потопу прийшли на грішну землю. (Побут 7; 10).

І забарився ще сім днів інших і знову випустив голуба з ковчега. (Побут 8; 10).

Він забарився ще сім днів інших і [знову] випустив голуба; і вона вже не повернувся нього. (Побут 8; 12).

Яків полюбив Рахіль і додав: я служитиму тобі сім років за Рахіль, молодшу дочка твою. (Побут 29; 18).

І дійшли вони до Горен-гаатада при Йордану і плакали там плачем великим і неабияким; і зробив *siИосиф* плач по батька своєму сім днів. (Побут 50; 10).

… те роби з волом твоїм і з овцою твоею [і з віслюком твоїм]: сім днів нехай вони при матері своєї, а восьмий день віддавай їх Мені. (Вих. 22; 30).

…років засівай полі твоє і зібрали шість років обрезывай виноградник твій, і збирай твори їх, у сьомому рік і буде субота спокою землі, субота Господнього: поля твого не посівай і винограднику твого не обрезывай. (Лев. 21; 3−4).

І насчитай собі сім суботніх років, сім разів по семирічного віку, щоб було в тебе у семи суботніх роках сорок шість років… і освятіть п’ятдесятий рік… П’ятдесятий рік і буде в вас ювілей (Лев. 21; 8−11).

…прибутку до них у Троаду, де пробули сім днів. (Діян. 20; 6).

І, знайшовши учнів, пробули там сім днів. (Діян. 21; 4).

Коли ж сім днів закінчувалися, тоді Асийские Іудеї, побачивши їх у храмі, обурили весь народ і наклали нею руки… (Діян. 21; 27).

…були упрошены пробути вони сім днів, і потім пішли у Рим. (Діян. 28; 14).

«По тлумаченню свв. батьків, — пише свящ. Михайло (Труханів), — цифра 7 є число священне, і нею означається століття справжній — від створення світу і по суду Господня"8. І це числом охоплюють вся тварная повнота світобудови — і світ духів, і світ матеріальний. З погляду домобудування розглядається і седмеричная божественна повнота дарів Св. Духа: «дух премудрості і розуму, дух ради і фортеці, дух ведення і благочестя», дух «страху Господнього» (Ів. 11; 2 — 4). У зв’язку з цим апостоли ухвалюють вибрати «з середовища себе семеро звіданих, виконаних Святого Духа і мудрості» (Діян. 6; 3) для дьяконского служения.

З іншого боку, в обох Завітах ми зустрічаємося із вживанням цифри 7 у значенні «багато» і «преизбыточно», що пов’язані з седмеричной полнотой:

…якщо на Каїна отмстится всемеро, то «за Ламеха в сімдесят раз всемеро. (Побут. 4; 24).

А сам пішов перед ними вклонився до землі сім разів, підходячи до брата своєму. (Побут. 33; 3).

… і нехай візьме Елеазар священик перстом своїм крові її й кров’ю покропить до передній боці скинии зборів сім разів. (Числ. 19; 4).

І сказав Валаам Валаку: побудуй мені тут сім жертовників і приготуй мені сім тельців і сім овнів. (Числ. 23; 1).

Вплине На перед тобою Господь ворогів твоїх, восстающих на тебе; однією дорогою вони діятимуть проти неї тебе, а сім'ю шляхами побіжать від тебе. (Утор. 28; 7).

Слова Господні — слова чисті, срібло, очищене від землі у горнилі, сім разів переплавлене. (Пс. 11; 7).

…і якщо сім разів на день согрішить проти тебе й сім разів на день звернеться, і скаже: каюся, — пробач йому. (Цибулю 17; 4).

Було сім братів, перший, узявши дружину, помер бездітним… (Цибулю 20; 29).

Неодноразово 7 вживається щодо світу інфернального передачі того антагонізму, що існує між повнотою дарів Св. Духа і бісівської пародією на изливающуюся з головою благодать:

… Марія, звана Магдалиною, з якої вийшли сім бісів. (Цибулю 8; 2).

тоді відбувається і бере з собою сім інших духів, лютих себе, і, увійшовши, живуть там, — буває в людини того останнє гірше від першого. (Цибулю 11; 26).

Зло не має буттям, вона є лише недолік добра, погордливо претендує на равнобожественное існування. У поступове осатанении — віддаленні Божий як початку абсолютного добра і джерела життя — світ бісів добровільно забувається. «Диявол — мавпа Бога» тому, як побачимо далі, він привласнює всі божественні регалии.

Як було зазначено, седмеричная символіка в «Апокаліпсисі» переважає. Вже у вступі апостол присвячує оте послання «семи церквам, які у Асії» (Одкр. 1; 4). Сім церков, пророчі звернення яких ми бачимо вдруге і третьої розділах «Одкровення», «символізують собою повноту вселенської церкви разом із ангелами ее"9. Деякі екзегети в перерахування семи церков «бачать… вказівку до 7 періодів у житті всієї Християнської Церкви від апостольського часу до смерті світу і Другого Пришестя Христова"10, де Філадельфійської церкви відповідає наш час, коли «з сатанинського збіговиська, з тих, що свідчать про собі, що вони Іудеї, але з суть такі… прийдуть і поклоняться перед ногами твоїми, і пізнають, що Я возлюбил тебе» (Одкр. 3; 9). Тобто. аз. Іоанн свідчить про зверненні іудеїв по плоті до Христа й Закону Його Церкви (порівн. Рим. 11; 26). Нині справді зібралася велика євреї приходить до Христа (одне із багатьох прикладів — існування такої організації, як «Євреї за Ісуса»), вірою пізнаючи що Ісус Христос «брат ваш, чого ви продали до Єгипту», (Побут. 45; 4) «живий і тепер панує над усією землею Египетскою» (Побут. 45; 26). Про. Сергій (Булгаков) негативно належить до такого экзегетическому підходу, називаючи його «безплідним і довільним священногаданием, духовно і богословски… позбавленим смаку». На його думку, звертатися до семи асийским церквам слід шукати «не конкретного та приватного, але загального, типологічного значения"11. Але глибина і краса слова Божого та полягає у можливості рівноправного існування різних равновероятных і, можливо равноистинных богословських систем і поглядів, що є всередині догматичної огорожі Церкви.

У Зверненні до читаючою Іоанн Богослов посилає «благодать… і світ від… семи духів, що є перед престолом Його» (Одкр. 1; 4). Під «семи духами» тлумачі розуміють ипостасное дію Св. Духа12 (Ів. 11; 2 — 4), і навіть предстательство перед престолом Божим «семи святих Ангелів, які моляться святих і походять перед славу Святого» (Тов. 12; 15)13. Нижче св. аз. Іоанн сам пояснює символіку семи світильників (Одкр. 1; 12) і духів, оточуючих «подібного Синові Людському» (Одкр. 1; 13):

Таємниця семи зірок, які ти бачив у десниці Моєю, і семи золотих світильників *siесть* *siсия:* сім зірок суть Ангели семи церков; а сім світильників, які ти бачив, суть сім церков. (Одкр. 1; 20).

Та хай від престолу виходили блискавиці й громи і гласи, і сім світильників вогненних горіли перед престолом, які суть сім духів Божиих. (Одкр. 4; 5).

І глянув, і вже, посеред престолу і чотири тварин і звинувачують посеред старців стояв Агнець хіба що закланный, має сім рогів і сім очей, які суть сім духів Божиих, посланих на повну землю. (Одкр. 5; 6).

Т.а. світильники в Одкр. 1; 20 ставляться у відповідність церквам, а Одкр. 4; 5 — парфумам Божим, які «послані на повну землю» (Одкр. 5; 6) в усій своєї повноті сприйняті Агнцем. Отже, тут ідеться про седмеричном обоживающем дії Св. Духа на тварный світ, зокрема. і людство Ісуса («сім рогів»), а ще через Нього і всю повноту вселенської Церкви.

Апокаліпсична перспектива світу розкривається маємо також у седмеричных образах, послідовно, сменяющих один одного протязі розповіді «Одкровення». Після бачення аз. Іоанном Небесною Літургії (глл. 4−5), під час якої Агнцю вручається «книга, написана усередині якого і отвне, запечатана сімома замками» (Одкр. 5; 1, порівн. Мв. 28; 18) — символ створеного Богом космосу, і таємниць людських доль (свиток-книга), а як і непорушних Божиих постанов, і законів, у яких грунтується світобудову (7 печаток — 7 днів твори). Синові Божу — переможцю боротьби з дияволом і искупителю людства — вверяются долю світу. «» Зняти «ці «друку «- отже змінити світ отже колишні визначення Божии про неї перестануть діяти, тобто. змінити на краще его"14. З часу Боговоплощения світ підійшов до того що эсхатологическому рубежу, коли природні закони превозмогаются силою Божою. Космос проходить крізь горно преображающего і очищающего апокаліпсичного вогню, щоб показати себе перед Господом в якісно іншій формі - проясненому і обоженном (див. Одкр. 21−22).

Відразу після зняття останньої друку (Одкр. 8) св. Івану Богослову відкриваються події, які у в зв’язку зі трубними гласами семи Ангелів. Потім після великого відступу (боротьба сатани і антихриста з вірними, очолюваними Христом) св. апостол знову звертається до седмиричным образам: він описує вилив «сім'ю Ангелами» «семи чаш гніву Божого на грішну землю» (Одкр. 16; 1). Один із головних экзегетических проблем «Одкровення» полягає у ставленні до цих трьом послідовним седмерицам. Чи уявляють вони опис одним і тієї ж подій, «сприймаються різна із різних духовних точок зрения"15, відповідних різним ступенів духовного сходження тайновидца або ж «з-поміж них існує складне й таємниче співвідношення, їх собою одночасно сближающее, а й разнящее"16? Однозначно відповісти це питання не може, т.к. саме розповідь схиляє різним тлумаченням, і тайнозритель це не дає остаточного і безперечного ключа до розкриття образів «Апокаліпсиса». Але, у разі, необхідно уникати крайніх точок зору, коли послідовно що змінюються апокаліптичні картини тлумачаться чи ролі «алегоричного тождесловия… повторення якось вже сказаного загального содержания"17, чи як конкретні історичні картини, до часу зашифровані. Типологічна підхід почасти дозволяє її. Бачення за «печатками», «трубами» і «чашами» пророцтв, характеризуючих загальний перебіг історії, виключає і можливості їхнього конкретного історичного втілення. Понад те, ми повинні розмивати пророцтва аз. Іоанна до загальних безсилих фраз «духовним тлумаченням», т.к. в усі послеапостольские часи пришестя «людини гріха, сина погибелі, противиться і превозносящегося найвище, званого Богом чи святынею» (2 Фессал. 2; 3−4) і смерть світу пов’язувалися саме з образами «Откровения"18 і паралелі можна знайти протягом усього Нового Завіту. У другому посланні аз. Павла Фессалоникийцам ми зустрічаємо то вчення про прийдешньому відступі, яке викладає і аз. Иоанн:

І тоді відкриється беззаконник, якого Господь.

Ісус вб'є духом вуст Своїх і винищить явищем пришестя Своего.

того, якого пришестя, дією сатани, будет.

зі всякою силою і знаменнями і чудесами ложными,.

і з всяким неправедним звабою погибающих за.

те, що відмовили любові істини для свого спасения.

І з це пошле їм Бог дію помилки, так.

що вони вірити лжи,.

були засуджені не все веровавшие істині, но.

полюбили неправду.

(2 Фессал. 2; 8−12).

Відповідно до наведеної нижче таблицею, паралелі «Одкровенню» можна знайти й за іншими біблійних книгах.

Зіставлення «семи печаток» Одкр. з «малим Євангельським Апокалипсисом"19.

Табл. 1.

Мв. 24; 6, 7, 9-а, 29 Мр. 13; 7−9а, 24−25 Лк. 21; 9−12а, 25−26 Одкр. 6; 2−17. 7; 1.

Війни, Війни, Війни, Печатка, война,.

міжнародні чвари, міжнародні чвари, міжнародні чвари, міжнародні распри,.

голод, землетрусу, землетрусу, голод.

землетрусу, голод, голод, моровая виразка (смерть і ад),.

переслідування за віру, переслідування за віру, хвороби, гонения,.

погіршення сонця й місяці, падіння зірок, коливання сил небесних. погіршення сонця й місяці, падіння зірок, коливання сил небесних. гоніння, землетрусу, падіння сонця, кровавость зірок; люди, що закликають скелі пащу ними, коливання сил небесних, чотири згубних вітру.

знаки у сонці, місяці і зірках; люди, здихаючі зі страху від прийдешніх бід, коливання сил небесних.

Аналізуючи табл. 2, наведену нижче, можна сказати розповідь «Апокаліпсиса» витримана у стилі традиційного семітського паралелізму. Події семи чаш і труб перетинаються, взаимодополняя одне одного, тому экзегетам доводиться робити вибір між розумінням їх як повторення (recapitulatio) або ж зображення послідовно розвитку подій. Більш імовірно, що це «суть… різні боки одного історичного процесса"20. Характерно, що це седмерицы розділені на частини: 4+321. По зняття кожної з чотирьох печаток проголошує одна з чотирьох тварин, звертаючись до жодного з чотирьох вершників: «йди!» (у найкращих рукописах «… і дивися» отсутствует)22. За звуками чотирьох труб слід поразка частині природних стихій: рослинності, моря, и його мешканців, рік і джерел вод, небесних світил. Переказ переривається троєкратним горем котрі живуть землі, возвещаемым янголом. І це дійсно, такі три труби несуть поразка вже людям від сарани, кінного війська і землетрусу. Для того ж поділом ми зустрічаємося 5 глав по тому під час сповіді семи чаш. Головна відмінність цього епізоду тому, що «в злитті семи чаш відбувається суд над Царством звіра й ті борошна, які вона викликає, може бути понимаемы, як передбачення пекельних мук"23, мабуть на події семи чаш не накладається кількісне обмеження до однієї третина школярів й тимчасове до п’яти місяців (5-ая труба), як раніше. Події семи чаш характерні тим, що спільне осатанение досягло такої міри, коли покаяння не настає, а нові кари Божии вони лише нову «хулу».

Перед сьомий трубою ми ж зустрічаємося із моментом, коли «інші обійняті були страхом і віддали славу Богу небесному» (Одкр. 11; 13). Можливо цим виражається думка, що особисті нещастя і природні катаклізми повинні Г. Калетник мобілізувати людини до моральному переродженню, коли цього немає і творча людина замикається у своїй завзятості, то лиха незмінно увеличиваются.

Перші чотири чаші, як і труби, вражають землю, море, річки й джерела вод, і навіть небесні світила (на відміну 4-ой труби світила не потьмарюються, але починається нестерпну спеку). Вилив п’ятої чаші стає межею духовного затьмарення, що причиною важких душевних мук й те водночас новим поштовхом до богоборчеству (шоста чаша і Армагеддон). Сьома чаша закінчує собою низку історичних судів Божиих над упорствующем людством і тому де вже на жаль про воцарінні Панове серед праведників і звернених, як це ми бачимо після 7-ой труби, але гнів Божий, караючий зверопоклонников, розгоряється з новою силой.

Крім явних седмеричных образів в «Откровении» є кілька прихованих седмеричных рядів. Это:

* 7 знамень, предстающих перед поглядом тайнозрителя після сьомий труби (Одкр. 11; 15), всі вони починається словами «я побачив» («і явилось»)24:

І стало на небі велике знамення: дружина, наділена у сонці; під ногами її місяць, і главі її вінець з дванадцяти зірок. (Одкр. 12; 1).

І почав я піску морському, і… побачив виходить із моря звіра з сімома головами і десятьма рогами: на рогах його було десять диадим, але в головах його імена богохульні. (Одкр. 13; 1).

І побачив я іншого звіра, виходить із землі; він мав два роги, подібні агнчим, і каже як дракон. (Одкр. 13; 11).

І глянув я, і вже, Агнець слід за горі Сіону, і з Ним сто сорок чотири тисячі, які мають ім'я Батька Його написано на челах. (Одкр. 14; 1).

І побачив я іншого Ангела, що летить по середині неба, що мав вічне Євангеліє, щоб благовествовать котрі живуть землі і кожному племені і коліну, і мови оригіналу й народу. (Одкр. 14; 6).

І глянув я, і вже світле хмару, і хмарі сидить такий Синові Людському; вся її голова його золотий вінець, й у руці його гострий серп. (Одкр. 14; 14).

І побачив я інше знамення на небі, велике і дивовижне: сім Ангелів, мають останніх виразок, якими закінчувалася лють Божого. (Одкр. 15; 1).

* 7 блаженств, перше їх належить до тих, хто читає це пророцтво; друге до тих, хто зберігає; третє до тих, хто помер у Господі у тому гонінні; четверте до тих, які запрошені на шлюбну вечерю Агнця; п’яте до тих, які беруть участь у новому воскресіння; шосте до тих, хто дотримується заповіді Божии і мають право древо життя; сьоме до тих, хто дотримуються слова пророцтва сего25:

Блаженний читає і котрі слухають слова пророцтва цього і дотримуються написаний ньому; бо час близько. (Одкр. 1; 3).

Се, йду як тать: блаженний бодрствующий й зберігає одяг свою, ніж ходити йому нагим і ніж побачили срамоти його. (Одкр. 16; 15).

І у я голос з неба, який провіщає мені: напиши: відтепер блаженні мертві, умираючі в Господі; їй, каже Дух, вони заспокояться від своїх, і справи їх йдуть з їх занепадом. (Одкр. 14; 13).

Зіставлення подій «семи труб» і «семи печатей».

Табл. 2.

№ п/п Події «семи труб» Паралелі Події «семи чаш» Параллели.

… град і вогонь, змішане із кров’ю, і впали на грішну землю; й третя частина дерев згоріла, і весь трава зелена згоріла. (Одкр. 8; 7) Поразка природи. І було град і вогонь між градом, [град] дуже сильний, якого був в усій землі Єгипетської від часу населення її. (Вих. 9; 24) Пішов перший Ангел і вилив чашу свою на грішну землю: і стали жорстокі і огидні гнійні рани на людях, мають накреслення звіра… (Одкр. 16; 2) Поразка природи. … зробилося запалення з наривами на людей, і на худобі. (Вих. 9; 10).

… велика гора, палаюча вогнем, звалилася у морі; й третя частина моря стала кров’ю, і третина одушевлених тварин, що у морі та третина судів загинула. (Одкр. 8; 8−9) Поразка природи … вся вода у ріці перетворилася на кров, І риба у ріці вимерла, та нещасна річка воссмердела, і Єгиптяни було неможливо пити води з річки; і було кров у всій землі Єгипетської. (Вих 7; 20−21) Другий Ангел вилив чашу свою у морі: і стала кров, хіба що мерця, і всі одухотворене померло у морі. (Одкр. 16; 3) Поразка природи … вся вода у ріці перетворилася на кров, і риба у ріці вимерла, та нещасна річка воссмердела, і Єгиптяни було неможливо пити води з річки; і було кров у всій землі Єгипетської. (Вих. 7; 17−21).

… впала зі неба велика зірка, гаряча подібно світильника, і впала на третю частину рік і на джерела вод. Ім'я цей зірці; й третя частина вод стала полином, і з людей померли від вод, оскільки вони почали гіркі. (Одкр. 8; 10−11) Поразка природи. Друга чаша. … і могли пити води в Мерре, оскільки вона була гірка, чому і наречено тому [місцеві] ім'я: Мерра. (Вих. 15; 23) Третій Ангел вилив чашу свою у річки і джерела вод: і стала кров. (Одкр. 16; 4) Поразка природи. (Вих. 7; 17−21).

… вражена була третина сонця й третя частина місяця й третя частина зірок, отже затьмарилася третина їх, й третя частина дня не світла була — адже й ночі. (Одкр. 8; 12) Поразка природи. Була густа пітьма у всій землі Єгипетської дні; не бачили одне одного, і ніхто вставав з місця свого дні; в усіх ж синів Ізраїлевих був світ у житлах їх. (Вих. 10; 22−23, Мв. 24; 29) Четвертий Ангел вилив чашу свою сонцем: і судилося йому палити людей вогнем. І палив людей сильний спека, і вони хулили ім'я Бога, має владу цими виразками, і вразумились, щоб віддати Йому славу. (Одкр. 16; 8−9) Поразка природы.

… зірка, занепала з неба на грішну землю, і дано був їй ключ від кладязя безодні. Вона відчинила кладязь безодні, і вийшов дим з кладязя, як дим з великої печі; і помрачилось сонце й повітря від диму з кладязя. А з диму вийшла сарана на грішну землю… І сказано їй, ніж робила шкоди траві земної, і ніякий зелені, і ніякому дереву, лише одних людей, які мають друку Божою на челах своїх. І дано їй не вбивати їх, лише мучити п’ять місяців… У дні люди шукати смерті, але з знайдуть її; захочуть померти, але смерть втече від нього. (Одкр. 9; 1−6) І натрапила сарана протягом усього землю Єгипетську і лягла всій країні Єгипетської у великій безлічі: колись бувало такий сарани, і після цього нічого очікувати такий. (Вих. 10; 14) П’ятий Ангел вилив чашу свою на престол звіра: і зробилося царство його похмуро, і вони кусали мови свої від страждання, і хулили Бога небесного від страждань своїх колег та виразок своїх; і покаялися на ділі своїх. (Одкр. 16; 10−11) Поразка людей. (Вих. 10; 14).

… звільни чотирьох Ангелів, пов’язаних при великій річці Євфраті. І звільнені були чотири Ангела, приготовлені одну годину і, і місяць і рік, у тому, щоб умертвити третю частину людей… Так бачив зробив у баченні коней і вершників, які мали у собі броні вогненні, гіацинтові і сірчані; голови в коней — як голови в левів, і з рота їх виходив вогонь, дим і сірка. Від цих виразок, від вогню, диму і сірки, виходять з рота їх, померла третина людей; бо сила коней полягала в роті їх й у хвостах їх; а хвости їх була подібні зміям, і мали голови, і вони шкодили. (Одкр. 9; 14−19) 7 чаша Шостий Ангел вилив чашу свою у велику річку Євфрат: і висохла у ній вода, щоб був готовий шлях царям від сходу сонячного. І бачив я *siвыходящих* із різних вуст дракона і із різних вуст звіра і із різних вуст лжепророка трьох духів нечистих, подібних жабам. (Одкр. 16; 12−13) 7 труба.

… у дні, коли виголосить сьомий Ангел, що він вострубит, відбудеться таємниця Божого, як Він благовістив рабам Своїм пророків (Одкр. 10; 7) І того ж годину сталося велике землетрус, і десята частина міста впала, і загинуло під час землетрусу сім тисяч імен людських; й інші обійняті були страхом і віддали славу Богу небесному. (Одкр. 11; 13) І сьомий Ангел засурмив, і пролунали на небі гучні голоси, розмовляючі: царство світу соделалось *siцарством* Панове нашого законодавства й Христа Його, і царюватиме повік. (Одкр. 11; 15) Сьомий Ангел вилив чашу свою в повітря: і з храму небесного престолу пролунав гучний голос, який провіщає: відбулося! І сталися блискавки, громи й, і зробилося велике землетрус, якого не бувало відтоді, як землі… І воно великий розпався втричі частини, і міста поганські впали,… І будь-який острів втік, і гір Герасимчука; і град, величиною в талант, упав з неба на людей; і хулили люди Бога за виразки від граду, оскільки виразка від цього була дуже тяжка. (Одкр. 16; 17−21) З буття по зняття 6- ой друку. Одкр 6; 12 … град дуже сильний, якому не був у Єгипті з створення його донині. (Вих. 9; 18).

І сказав *siАнгел:* напиши: блаженні звані на шлюбну вечерю Агнця. І сказав: ці суть істинні слова Божии. (Одкр. 19; 9).

Блаженний і святий має що у воскресіння першому: з них смерть друга немає влади, але вони будуть священиками Бог і погода Христа і буде царювати з Ним тисячу років. (Одкр. 20; 6).

Блаженні ті, які дотримуються заповіді Його, щоб мати їм декларація про древо життя і ввійти у місто воротами. (Одкр. 22; 14).

Се, гряду скоро: блаженний соблюдающий слова пророцтва книжки цей. (Одкр. 22; 7).

* 7 жертовників в небе:

І коли Він зняв п’яту печатку, я побачив під жертовником душі убієнних за слово Боже і поза свідчення, що вони мали. (Одкр. 6; 9).

І прийшов інший Ангел, і став перед жертвенником,.

тримаючи золоту кадильницю; і судилося йому безліч фіміаму, щоб із молитвами всіх святих поклав його за золотий жертовник, який перед престолом. (Одкр. 8; 3).

І Ангел кадильницю, і поповнив її вогнем з жертовника, і змусив на грішну землю: і постали голосу і громи, й блискавки і землетрус. (Одкр. 8; 5).

Шостий Ангел засурмив, і це почув вони одностайно від чотирьох рогів золотого жертовника, стоїть перед Богом. (Одкр. 9; 13).

І дана мені тростину, така жезлу, і цим: вставай і вимір храм Божий і жертовник, і поклоняющихся у ньому (Одкр. 11; 1).

І інший Ангел, має владу вогнем, вийшов від жертовника і з великою криком вигукнув до має гострий серп, кажучи: пусти гострий серп твій і обрізай грона винограду землі, оскільки дозріли у ньому ягоди. (Одкр. 14; 18).

І у я іншого від жертовника говорить: їй, Боже Боже Вседержителя, істинними і праведні суди Твої. (Одкр. 16; 7).

У «Апокаліпсисі» седмеричными образами яскраво виражено протистояння сатани Господу: диявол та її земні поплічники привласнюють собі ті риси царственого гідності, властивих лише одного Богу. Так, під час Небесною Літургії св. Іоанн бачив «Агнця хіба що закланного, має сім рогів і сім очей, які суть сім духів Божиих, посланих на повну землю» (Одкр. 5; 6), сатана ж постає як «великий червоний дракон з сімома головами і десятьма рогами, і головах його сім диадим» (Одкр. 12; 3). «Очі у Нього як пломінь вогненний, і голові Його багато диадим» (Одкр. 19; 12) — такий Христос — ватажок небесного воїнства. Сім рогів Агнця означають «влада, силу, царство"26. «Бог вивів з Єгипту, швидкість єдинорога в нього», (Числ. 23; 22) — каже Валаам, благословляючи Ізраїль. «Фортеця його як первородного тільця, і роги його, як роги буйвола; ними избодет він народи все до меж землі», (Втор. 33; 17) — хоча б образ роги як сили достукується до благословення Мойсея. «Піднявся ріг мій у Богові моєму», (1 Цар. 2; 1) — вимовляє Ганна в молитві. Десять рогів сатани — образ сили спротиву десятьох божественним заповідей й те водночас богохульна пародія на Господа.

Антихрист і лжепророк описуються схожими символами: «звір з сімома головами і десятьма рогами: на рогах його було десять диадим, але в головах його імена богохульні» (Одкр. 13; 1); «І побачив я іншого звіра, виходить із землі; він мав два роги, подібні агнчим, і каже як дракон» (Одкр. 13; 11). Два роги лжепророка — символ агнчей псевдокротости, про яку говорив Ісус: «стережіться лжепророків, які до вас у овечої одязі, а всередині суть вовки хижі» (Мв. 7; 15).

Символ цивілізації, «истлевающей в обольстительных похотях» (Еф 4; 22), представлено образі Вавилонської блудниці, опора якої - «червоний дракон» (Одкр. 12; 3): «і це побачив дружину, що сидить на звірі багряному, сповнений іменами богохульними, з сімома головами і десятьма рогами» (Одкр. 17; 3). Для розшифровки образу семи голів звіра — земного втілення ідей сатани як тоталітарної державності - аз. Іоанн пропонує таку політичну загадку, щодо його часу мабуть актуальну: «сім голів суть сім гір, у яких сидить дружина, і сім царів, у тому числі п’ять впали, один є, а інший ще прийшов, і коли настане, недовго йому бути» (Одкр. 17; 9−10). «Сім гір» — образ Риму та «сім царів» — його імператори. Св. Андрій Кесарійський бачив по них сім найзначніших історія царств27. Хай не пішли, усе це стало надбанням далекої історії, але звір, у якому стояли «сім голів» — «сім гір» названо тут «восьмим у складі семи» (Одкр. 17; 11). «Вочевидь тут говориться, що коли доступні історичному погляду тайнозрителя царства, з «особливими головами їх припиняться, то ми не припиниться звериность, котра шукати і визначити собі нові історичні особи, чи царства, чи взагалі політичні освіти, які й є збірний образ «восьмого царя ««, — говорить про. Сергій Булгаков28. Свв. батьки надавали цифрі 8 особливе символічне місце, це життя майбутнього століття, нескінченний восьмий день була в безперестанному богообщении, освітлюваний славою Божою, світильник якого — Агнець (Одкр. 21; 23). «Вісім, як сім плюс одиниця, є преизобилующая повнота», — пише єп. Кассиан29. Особливе містичне значення цифрі 8 надається і Сивиллиными книжками, де гематрия імені «Ісус», написаного грецькою, становить число 888 — символ преизбыточного статку в причасті до Божественної жизни30. Т.а. восьмий звір є образ нічим не стримуваного богоборчого претензії сатани на повну владу як цього столітті, і у будущем.

Однією з найбільш загадкових чисел «Одкровення», над розгадкою якого замислювалися все християнські покоління, починаючи з II століття від Р.Х., є гематрия, запропонована св. апостолом вважається символом звірячою влади над миром:

Тут мудрість. Хто має розум, той рахуй число звіра, оскільки це число людське; число його шістсот шістдесят шесть.

(Одкр. 13; 18).

«Виявляється і багато імен, заключающих у це число», — пише св. Іриней Лионский31. Він також «за браку імен, містять число імені його він (звіра), але з страху Божу і з ревнощів до истине"32 пропонує кілька трактувань (Еванфас (), Латинянин () і Титан (), як найбільш ймовірне). Відомі й такі розшифровки гематрии «666», як «Викариус Філії Деї» («намісник Сина Божого» — титул папи римського), Никон (по вирахування старообрядців), «Цар Іудейський», «Кесар Нерон» («Kesar Neron»). Останні два версії підтримуються і сучасними исследователями33. З іншого боку, значимо і бачення за числом 666 троєкратного і сповненого зречення (порівн. Ін. 21; 15−17) від Богообщения на користь плотської, тваринної, суто «людської» (Одкр. 13; 18) життя, т.к. 6 — «означає повноту матеріальності в тварности єства человеческого"34. «Кількість 6 є символ праці та роботи, а 7 — є символ спокою відпочинку», помічає Ілія Минятий ((1714)35.

Як мовилося раніше, число 888 є символ життя майбутнього століття, 7 — икономическая повнота дарів Св. Духа. Кількість ж, символізує «суттєвий зміст нормальних людей, здійснює у житті чи до що його призначений Промислом Божим, можна сформулювати цифрою «678 », де 6 — повнота матеріального тварного єства, 7 — спокій праведного життя, 8 — прагнення досягти спокою зі святими, досягти вічної життя жінок у єднанні з Богом"36. Т.а. 666 — символ поганий нескінченності, повсякденною рутини плотської життя, замкнутої тваринної природи людини, недоступною для благодаті Божою, якої відомий і недоступний сьомий «день недільний» «на кшталт» (Одкр. 1; 10). Вона назавжди залишається у цьому «шостому дні», в замкнутої земної шестерице днів, яка й «хороша дуже» (Побут 1; 31), а не самодостатньою і лише шлях через нинішній сьомий День Господній на восьме дня вічної життя, коли «нічого не буде проклятого» (Одкр. 22; 3) і «буде Бог всі у всім» (1 Кор. 15; 28).

Обсяг даної роботи дозволяє розкрити усе різноманіття числової символіки, закладеною у «Откровении». Достатньо буде сказати, що у значимості з тексту після семеричной символіки слід двенадцатиричная (частота згадки — 23 разу), та був троичная (41 раз) і четверичная (31 раз), як пов’язані між собою ().

У Св. Писанні число дванадцять означає повноту Божого народу. З цього погляду слід тлумачити і всі образи, пов’язані з цим числом. 24 старця перед престолом Божим (Одкр. 4; 4) це і є сукупне предстояние Старозавітної і Новозавітної церков () (питання є вони прославленими людьми або ж янгольськими силами які з 4-мя тваринами вирішується по-разному37). 144,000 «намальованих» «синів Ізраїлевих» (Одкр. 7; 4) і незайманців (Одкр. 14; 3) є як і двенадцатиричный образ (, де 1000 — знак невизначено великої кількості (порівн. Одкр. 20; 3)), що означає число святих Вселенської Церкви38. До Церкви саме можна сказати та спосіб «дружини, убраної у сонці» з «вінцем з дванадцяти зірок» (Одкр. 12; 1). «Святий Єрусалим», спадний «з неба Божий» (Одкр. 21; 10) як і весь наповнений двенадцатиричной символікою, узагальнюючи що можна казати про символі перемоги упорядочивающей благодаті над ентропія, про воцарінні Церкви в усій своїй красі серед останніх острівців хаосу недосконалість (Одкр. 21; 8, 27).

У філософських і міфологічних текстах давнини тріади позначали якесь активне формотворне початок, який підвів до ладу відсталу субстанцію і конфронтуючу хаосу і розпаду (напр. «Єдине, Розум і Душа» Плотина)39. У «Откровении» згадка тріад пов’язано основному з розкладом і руйнацією (поразка частині стихій в гол. 8; смерть частині від трьох виразок (Одкр. 9; 18); падіння частині звезд-ангелов, захоплених хвостом дракона (Одкр. 12; 4); звіщення трьома ангелами близького суду (Одкр. 14; 6−12); вихід трьох духів нечистих із різних вуст лжепророка (Одкр. 16; 13); розпад Вавилона втричі частини (Одкр. 16; 19)). Т.а. разрушающиеся тріади відбивають тут із одного боку розпад основних форм існування колишнього світу, переживання світом стану хаосу перших днів твори; з другого — перехід космосу до перетвореному стану («се, творю все нове…» (Одкр. 21; 5)), позбавленого гріха хаосу, привнесеного непослухом Божій волі (Одкр. 12; 4). Тоді «смерті нічого очікувати вже; ні плачу, ні крику, ні хвороби не буде, бо старе минуло.» (Одкр. 21; 4).

Якщо тріади позначають початок, придающее зміст і форму косной аморфною матерії, то «число 4 в каббалистической символіці означає стихійні начала"40. Так 4 тварин (Одкр. 4; 6−7; Иез. 1), що стоять поруч із престолом Божим, «з'єднують у собі основні образи тварноживотной життя, які мають в розмірі 5 і шість день миротворения (відсутні лише рыбы)"41. «Влада над четвертою частиною землі» (Одкр. 6; 8), дана вершнику на блідому коні, говорить про підвладності природи, космосу князю світу цього. Також можна й згадка «чотирьох Ангелів, яким надано шкодити землі та морю» (Одкр. 7; 2). «Чотири Ангела, приготовлені… у тому, щоб умертвити третю частину людей» (Одкр. 9; 15) — апокаліптичний символ бунтівної стихії (4), виходить з-під контролю розумного початку (3) — людей, які через нездатність панувати як над землею (Побут 1; 28), а й над власної природою, впадають у залежність від резонирующих хаотичних став проявлятись і як наслідок погибают.

Взаємна переплетення чисел 3 і 4 в «Откровении» це і є символ поєднання і взаємовпливу активної сили та страдательной матерії, суб'єкта (3) і об'єкта (4). Як зазначалося, все седмиці (друку, труби, чаші) незмінно діляться на частини: 4+3=7, причому подібні за значенням події 4-ех труб і чаш ставляться саме до руйнації природи. Двенадцатиричные образи як і розпадаються на виборах 4 тріади: 4×3=12 (Одкр. 21; 13, 16).

Поза межами цієї роботи залишаються тимчасові проміжки, які з тексту «Одкровення», і потребують додаткового анализа42.

На жаль пророцтва «Апокаліпсиса» в догматичному плані мало розроблено й сприйняті церковним свідомістю, що «виражається, зокрема, за відсутності церковних читань з Апокалипсиса"43 і викликано загальної неоднозначністю його образів, одні із котрих мають собі аналогів ні з Новому, ні з Старому завітах, інші яскраво окреслено лише тут. Тому «Апокаліпсис» нині понад, ніж вимагає саме всебічного догматичного дослідження, що дати відповіді багато нагальні питання сучасної церковному житті у плані етичному, экклесиологическом, эсхатологическом і навіть общеполитическом.

Бо слово Боже жваво і дієво і гостріше будь-якого меча обоюдогострого: воно проникає до поділу душі, й духу, потягів і мізків, і судить думки й наміри сердечные.

І тварі, потаємної від Нього, але не всі оголено й відкрито перед очима Його: Йому дамо отчет.

(Євр. 4; 12−13).

Після поверхового ознайомлення з «Одкровенням» можна скласти думка у тому, що це книга страшна, кривава і навіть жорстока. Саме таке ставлення до заключній книзі Біблії в багатьох обивателів. «Апокаліпсис» став синонімом смерті" й жаху. Але саме тут у неменшою мірою присутня і торжество світу, істини, добра та справедливості яких, здійснення сподівання всіх кінців землі, коли стає таким, яким його задумано Творцем спочатку. Важливість «Одкровення» полягає у тому, що події цього дивного світу ми бачимо перспективі небесно-земной. Це дає можливість відчути дієвість Божого промислу, Який веде світ Своє царство, до Своєму воцарінню (Одкр. 11; 17) між людьми «і він буде жити із нею; вони Його народом, і Сам Господь із ними Богом їх. І отирає Бог будь-яку сльозу з очей їх» (Одкр. 21; 3−4). І мужнім відповіддю на неминучість наступу предреченной тайнозрителем останньої битви і диявола та її шанувальниками буде аз. Іоанна: «Їй, гряди, Боже Ісусі!» (Одкр. 22; 20).

1 Твори св. Иринея, єпископа Ліонського, С.-Питербург, 1900; «Проти єресей», кн. V, XXX, 3; з. 512.

2 Архієп. Оверко Керівництво до вивчення Св. Письма Нового Завіту. Частина друга: Апостол: М: Православний Свято-Тихонівський Богословський Інститут, 1995, з. 382.

3 Прот. Сергій Булгаков Апокаліпсис Іоанна, YMCA — PRESS, Париж, 1948, з. 111.

4 Хилиастические ідеї поділяли і пояснюються деякі ранньохристиянські панотці церкви, прибічником хилиазма був і прот Сергій Булгаков. Див. прот. Сергій Булгаков. Кк. тв., з. 186−187.

5 Прот. Сергій Булгаков. Кк. тв., з. 133.

6 Свящ. Михайло (Труханів) Чудові справи Твої, Боже. М: 1995, з. 37.

7 Сорокін У. У. Від Буття до Апокаліпсиса. М: Загальнодоступний православний університет, заснований прот. Олександром Менем, 1994, з. 64.

8 Свящ. Михайло (Труханів). Кк. тв., з. 39.

9 Прот. Сергій Булгаков. Кк. тв., з. 27.

10 Архієп. Оверко. Кк. тв., з. 392.

11 Прот. Сергій Булгаков. Кк. тв., з. 39.

12 Прот. Сергій Булгаков. Кк. тв., з. 28.

13 Архієп. Оверко. Кк. тв., з. 388.

14 Сорокін У. У. Кк. тв., з. 66.

15 Сорокін У. У. Кк. тв., з. 63.

16 Прот. Сергій Булгаков. Кк. тв., з. 54.

17 Прот. Сергій Булгаков. Кк. тв., з. 54.

18 Див. св. Іриней Ліонський «Проти єресей» кн. 5 глл. 28 — 30.

19 Прот. Сергій Булгаков. Кк. тв., з. 60.

20 Прот. Сергій Булгаков. Кк. тв., з. 72.

21 Див. нижче, з. 12.

22 Новий Завіт Панове нашого Пресвятої Богородиці, у російському перекладі з паралельними місцями й додатками, Біблійні суспільства, Вид. «Життя з Богом», з. 498.

23 Єп. Кассиан Христос і перше християнське покоління, 3-тє вид. Париж-Москва YMCA-Press, Російський шлях, 1996 р., з. 72.

24 Новий Завіт Панове нашого Пресвятої Богородиці. Кк. вид., з. 501.

25 Прот. Сергій Булгаков. Кк. тв., з. 142.

26 Прот. Сергій Булгаков. Кк. тв., з. 50.

27 Тлумачення на Апокаліпсис св. Андрія Архиепископа Кесарийского, репринт. вид. 1901 р., Музей Біблії, 1992, з. 143.

28 Прот. Сергій Булгаков. Кк. тв., з. 149.

29 Єп. Кассиан. Кк. тв., з. 348.

30 Єп. Кассиан. Кк. тв., з. 348.

31 Твори св. Иринея, Кк. тв., «Проти єресей», кн. V, XXX, XXXIII з. 511.

32 Твори св. Иринея, Кк. тв., «Проти єресей», кн. V, XXX, XXXIII з. 511.

33 Єп. Кассиан. Кк. тв., з. 346; Сорокін У. У. Кк. тв., з. 73.

34 Свящ. Михайло (Труханів). Кк. тв., з. 40.

35 Свящ. Михайло (Труханів). Кк. тв., з. 39.

36 Свящ. Михайло (Труханів). Кк. тв., з. 43−44.

37 Див. Прот. Сергій Булгаков. Кк. тв., з. 43; Єп. Кассиан. Кк. тв., з. 341.

38 Сорокін У. У. Кк. тв., з. 69.

39 Сорокін У. У. Кк. тв., з. 70.

40 Сорокін У. У. Кк. тв., з. 68.

41 Прот. Сергій Булгаков. Кк. тв., з. 44.

42 Єп. Кассиан. Кк. тв., з. 347.

43 Прот. Сергій Булгаков. Кк. тв., з. 253.

Стор.