Социальное відтворення як проблема феміністської теории

Социальное відтворення як проблема феміністської теорії.

Социальное відтворення в суспільстві включає кілька рівнів: репродуктивний, соціально-економічний, ідеологічний. Вочевидь, що став саме жінки грають центральну роль процесах, що розгортаються усім трьох названих рівнях, і це роль стає особливо помітної сьогодні. Так, репродуктивна функція жінки — вирішальна в справі відтворення людського роду. Материнство поки що залишається у числі небагатьох соціальних інститутів, якого, процес модернізації торкнувся в найменше. (Хоча розвиток репродуктивних технологій у в країнах Заходу змінює сьогодні саме уявлення про закони біологічного відтворення, які видавалися непорушними, а завтра ці зміни може бути ще більше серйозними.) У країн і країнах із перехідною економікою демографічні ж проблеми і проблеми репродуктивних прав також виходять першому плані, хоч і з інших причин. У цьому жінки перестають бути пасивним об'єктом демографічної політики держави й дедалі активніше відстоюють власні інтереси. Сьогодні, як і зараз, материнство асоціюється з виконанням більшу частину роботи всередині домашнього господарства і з обслуговування інших члени сім'ї - як дітей, а й дорослих. У економічних термінах це можна зробити позначити як суттєвий аспект відтворення робочої сили в. У сучасної економіці, де чинник якості робочої сили й, відповідно, роль інвестицій для її відтворення набувають вирішального значення, неминуче постає питання, хто нести пов’язані з цим витрати. Виявляється, що, попри зростання роль ринку України і держави як інститутів соціального відтворення та її певну реструктуризацію, сім'я (жінка) як і несе основний тягар цих витрат. Нарешті, сім'я залишається у суспільстві найважливішим інститутом соціалізації нової генерації, роль жінок (активна і пасивна) в культурному відтворенні соціальної системи, нації, класу зростає як ніколи. Всі ці аспекти цієї проблеми у тому чи іншою мірою зазнали інтервенції феміністської думки. Проте взаємозв'язок рівнів соціального відтворення недооцінювалася й не дуже аналізувалася в феміністської літературі. Наприклад, були спроби пояснити, чому жіноча репродуктивна функція є основою сформованого економічного поділу праці із чоловіками [1, 2]. Ставилося і питання особливої ролі жіночої репродуктивну функцію у процесах символічного відтворення [З]. І все-таки різні аспекти теми розглядалися зазвичай диференційовано, поза зв’язку друг з одним. Спробуємо досліджувати соціальне відтворення в гендерної перспективі як цілісне явище, різні рівні якого взаємопов'язані.

Еволюція інститутів соціального відтворення

Розглянемо основні інститути соціального відтворення, стосунки між які й задають її особливості в різних суспільствах. Передусім це сім'я, ринок та держава. Процеси модернізації у західних суспільствах пов’язані з формуванням ринку, перетворенням найманої праці в основне джерело доходів сімейного бюджету та взагалі поступової втратою сім'єю її виробничої функції, й те водночас — з безпрецедентним розширенням соціальних функцій сучасної держави. Отже, історичний відлік існування сучасної моделі соціального відтворення й відповідної конфігурації «семья-рынок-государство» пов’язані з виникненням та розвитком західного капіталізму. Семья. Протягом усієї світі сім'я залишалася основним інститутом, які забезпечують соціальне відтворення, і представниці західного фемінізму невипадково вбачали у ній основне джерело гноблення жінок. Однак у доиндустриальных суспільствах сім'я зовсім на була відособлену сферою приватного життя, а невід'ємно впліталася до системи господарських відносин. Багато в чому її особливості визначалися формою виробництва. У доиндустриальных сім'ях селян, надомних робочих чи ремісників ведення домашнього господарства мало було відокремлена від виробничого процесу, межа між виробничим і репродуктивним працею не була чіткої. Хоча діяльність, що з воспроизводственными функціями, виявилася закріпленої переважно по жінками, а виробнича більшою мірою на чоловіків, це означало ще відділення процесів виробництва від відтворення в масштабах всього суспільства. Як свідчать дослідження сучасних істориків [4], дЬиндустриальная селянська сім'я у Європі нічим не виділялася сімейства людей, що у одному будинку, незалежно від цього, перебували вони у кровному родинному зв’язку (модель «найчастіше вдома»). Виробництво, зазвичай, не виходило далеко за межі домашнього господарства. Більшість продукції здійснювалася для внутрішнього споживання, і жінка крім відтворювальних виконувала найважливіші виробничі функції. Понад те, за умов, коли завданням сім'ї була насамперед фізичне виживання, а число дітей визначалося рівнем дитячої смертності, селянська сім'я взагалі була зосереджена на завданнях репродукції, а тим паче соціалізації дітей. Про це свідчать, наприклад, різке зростання дитячої смертності у періоди інтенсивних польових робіт. Справжня революція історія сім'ї та радикальне зміну співвідношення виробничих та відтворювальних функцій відбулися з початком індустріалізації і виникненням буржуазної моделі сім'ї. Звісно, зміна місця та роль сім'ї і шлюбу суспільстві було викликане як економічними наслідками промислової революції. У XVIII столітті в культури і літературі початку формуватися нова ідеологія особистих стосунків — романтичне кохання. За словами М. Лумана, «диференціація соціальних систем уможливила обходитися без сімейні зв’язки (створюваних шлюбом) як стрижня функціонування політичних, релігійних та знайти економічних інститутів» [5, р. 145]. Сім'ї тепер маємо були створюватися наново у кожному поколінні. Принаймні того як «природні» родинні зв’язки втрачали своє значення, відбувалася індивідуалізація особистих стосунків, супроводжується їх «идеологизацией», виникла потреба у особливої семантикою «любові» і «особистого щастя» — відтворення людського роду виявилося опосередкованим ідеологією. Рішення про репродукції, точніше, «з приводу створення нового покоління ще» приймалося у цілком индивидуализированном, необмеженому селективному процесі, у якому дійсне наявність контролю залишалося прихованим. Свобода та інститут, в такий спосіб, збігалися [5, р. 149]. Цю тенденцію Еге. Гидденс назвав «соціалізацією репродукції» у своїй дослідженні трансформацій інтимній сфери: Модернізація пов’язані з соціалізацією природного світу — прогресивної заміною структур і подій, колишніх зовнішніми параметрами людської діяльності, соціально організованими процесами. Часом не тільки соціальна життя, але те, які зазвичай називалося «природою», стало управлятися соціально організованими системами [6, р. 36]. Але саме новий колектив — буржуазія — втілив нові тенденції на конкретні соціальні форми, створив міф й сім'ї. Буржуазія винайшла особливе простір сім'ї як сферу приватного життя, відокремлену від економічно і політично, відокремила бізнес, виробництво, збагачення від емоційного спілкування, любові до родичів, шлюбу, дітей. Індустріалізація призвела до винесенню роботи далеко за межі вдома, виробництво вперше настільки радикально було відокремлено від відтворення. Це відділення визначило модель як буржуазної, і пролетарської сім'ї, але зовсім по-різному. Для буржуазії поділ виробництво та відтворення мало насамперед символічного значення. Вона створила ідеологію, міф, спосіб життя. Процес відокремлення сфери приватного життя включав: індивідуалізацію відносин подружжів, перетворення шлюбу «емоційне підприємство» (Гидденс), мифологизацию материнства, эмоционализацию відносин між дітей і його педагогизацию (виділення виховання на окрему діяльність), звільнення приватного життя від зовнішнього контролю та зростання авторитету глави сім'ї. Поділ на приватну сферу і світ, на домашнє господарство і виробництво призвела до того, що розмежування праці, що у добуржуазной родині зумовлено потребами виробництва, набуло тепер символічного характеру, будучи закріпленим з допомогою характеристик «чоловічого» і «жіночого». Аналізовані як природні, біологічні характеристики, «мужність» і «жіночність» визначали тепер соціальні ролі й ієрархію статей, і цієї ієрархії підпорядковувалося відтепер співвідношення виробництва та відтворення. У пролетарської сім'ї, як й у буржуазної, домашнє господарство було відокремлено з виробництва, оскільки працю найманих робітників використовувався на фабриці. Проте на відміну від буржуазної сім'ї визначального чинника стала не ідеологія, а економіка: робочі мусили шукати гранти додаток своїх сил поза домашнього господарства. Виробнича діяльність (т. е. характер праці, спосіб оплати, психічна фізична навантаження) визначала сімейне життя. Співвідношення процесів виробництва та відтворення диктувалося умовами економіки виживання. Тому час, до кінця ХІХ століття, сім'я найманого робочого була гнучкою рухомий структурою, совмещающей виробничі і відтворювальні функції. Найчастіше, особливо у періоди економічних спадів, вона від діяльності жінок і новонароджених по самозабезпечення всередині сім'ї, від різної форми спорідненої і сусідською солідарності незгірш від, ніж від зарплати зайнятих у виробництві членів сім'ї. Остаточний перехід робітничої родини до сфери приватного життя й відділення виробництва від відтворювальних функцій були тривалими і вони можливими завдяки зростання рівня життя широкого загалу й запровадження державних програм соціального захисту. У значною мірою цьому всіляко сприяла політика робітничих партій і профспілок, активне втручання церкви, благодійних громадських організацій і спеціально створених державних органів розв’язання проблеми робітничої родини. По зауваженню Р. Зидера, «соціал-демократичні функціонери, як і буржуазні спостерігачі, вбачали у пролетарської сімейному житті передусім дефіцит культури, кохання, і порядку» [4, з. 127]. Критиці піддавалася передусім нездатність пролетарської сім'ї забезпечити соціальне відтворення, відповідне стандартам буржуазної моделі (недоліки догляду дітей і традиції виховання, пов’язані з зайнятістю обох батьків поза нею). Тим самим було буржуазна модель сім'ї стала ідеологічно домінуючою і було впроваджена робимо інші соціальні верстви. Остаточне звільнення сім'ї від виробничої функції і перетворення їх у споживчу структуру було прискорений розвитком суспільства масового споживання. Розвиток нових галузей виробництва товарів та послуг, заміщуючих традиційні види домашньої діяльності (наприклад, виробництво напівфабрикатів та готовою одягу), механізація домашньої праці сприяли вивільненню вільного часу, перетворенню дозвілля і спілкування членів сім'ї у самостійну цінність. Проте ці зрушення зовсім на дозволили проблеми внутрісімейного поділу праці та гендерного нерівності. Можливо, зменшившись за абсолютним вираженні, це нерівність стало, за словами У. Бека, більш видимим і більше усвідомленим, менш легітимним. Що відбувається з сім'єю як інститутом соціального відтворення? Суттєво зросла що у відтворювальних процесах таких інститутів, як ринок та держава. Розвиток державних програм соціального захисту, освіти й охорони здоров’я, з одного боку, розширення споживчого ринку — з іншого, дозволили зняти з городу сім'ї частина витрат соціального відтворення. Поява альтернатив традиційної сім'ї (небрачные пари, молодіжні комуни, самотні батьки з дітьми) свідчить про можливість забезпечити відтворення поза традиційної моделі сім'ї, спираючись головним чином потенціал високорозвиненої ринку. Власне, сім'я помалу здає свої свою монопольну відтворювальну функцію. Пошук нових форм організації соціального відтворення стає нагальною потребою: Гидденс, наприклад, говорить про необхідності інституціонального відділення батьківства від шлюбу цілях забезпечення як інтересів дітей [6, р. 217]. У той самий період із втратою сім'єю виробничих функцій, ні з передачею частини відтворювальних функцій ринку і держави, діяльність, що з соціалізацією та підтриманням відносин, стало головним. Відбувається реструктуризація соціального відтворення, відповідальна потребам високорозвиненої ринку праці компетентних, творчо мислячих і все-таки керованих працівників. З зростанням ролі людського капіталу сучасної економіці різко підвищуються вимоги до відтворення робочої сили (дійсної демократизації і майбутньої), особливе значення мають функції рекреації і соціалізації. На думку багатьох дослідників, зростаючі у зв’язку з цим витрати відтворення досі на вирішальної мері покладаються на сім'ю, а всередині сім'ї - на жінку. Структура соціального відтворення сучасного суспільства залишається значною мірою патриархатной. Позірна автономність сім'ї від сфери виробництва та ринку повинна вводити на манівці. Сім'я як відтворює робочої сили, а й участь в відтворенні системи соціальних відносин ринкового суспільства. Вона продовжує залишатися фундаментом індустріального ринкового суспільства, як забезпечуючи відтворення робочої сили в у вигляді неоплачуваної домашньої праці, а й підтримала його ідеологічні підстави. Рынок. Його роль еволюції соціального відтворення з позицій фемінізму має досить суперечливо. Вочевидь, що у XX столітті замість пророкованого марксистами усуспільнення домашньої праці, які мали позбавити жінок віком від гноблення, відбувався зовсім інша процес: зміцнення буржуазної (за походженням і ідеології) моделі сім'ї та перетворення їх у найважливішу одиницю споживання. «Відмирання сім'ї як господарської одиниці» відбувалося зовсім інакше: не шляхом кооперації чи одержавлення домашнього господарства, а шляхом експансії ринку на сферу сімейного відтворення. Їм освоювалися дедалі нові види товарів та послуг, вироблені раніше всередині домашнього господарства. Одночасно стався масовий вихід жінок ринку праці, створив умови їхнього економічної, незалежності. У високорозвиненому індустріальному суспільстві сім'я почала найважливішої одиницею споживання, організація та координування якого досі здійснюються у істотною мері жінкою. Сучасна сім'я зі зростанням доходів пред’являє попит налаштувалася на нові види товарів та послуг, сприяючи створення нових та економічного зростання. Так, сімейний бум 50 1960;х років сприяв виникненню та розвитку цілого сектору економіки — виробництва побутової техніки від, покликаної «модернізувати» сферу сімейного відтворення. І недаремно просування своєї продукції ринок була пов’язана з ідеологічної експансією сексизму, нав’язуванням з допомогою реклами й засобів культурних іміджів і моделей поведінки. Образ «сучасної» домогосподарки додавався в 50-ті роки до купленої пральну машину чи електричної м’ясорубці. Сьогодні це, скоріш, образ професійно успішної ділової жінки, «заощаджує свого часу». Зв’язок між сферою ринкового виробництва та сімейного відтворення здійснюється тепер через високоорганізоване «рефлексивне» споживання, вже немислиме без ідеології й політичного контролю у інтересах розвитку ринку. Розвиток ринкової сфери послуг, заміщуючих домашні послуги, механізація багатьох видів домашньої праці, впровадження времясберегающих технологій і нових матеріалів, вдосконалення інфраструктури суспільства споживання зазначають, що високорозвинений споживчий ринок перебирає значну частину витрат соціального відтворення. Це збільшує вільний час членів сім'ї, розширює її рекреаційні і социализирующие можливості. Проте, як свідчать дослідження, трудосберегающие технології необов’язково скорочують час, затрачуване на домашня праця. Англійська дослідниця Дж. Гардінер виділяє два чинника, в яких розтлумачувалося цей парадокс. По-перше, нові технологіії, підвищуючи продуктивність домашньої праці, часто наводять лише до зростання стандартів споживання, а чи не до економії часу. По-друге, відбувається реструктуризація домашньої праці: час, зекономлене з допомогою одного трудового процесу, перекривається зростанням часу інші види діяльності (наприклад, скорочення часу на рутинний домашня праця супроводжувалося за останні десятиліття зростанням часу на те що дітей) [7]. Німецький соціолог У. Бек у книзі «Суспільство ризику» чудово показав причини збереження гендерного нерівності в високорозвиненому ринковому суспільстві [8]. Він розглядає індустріальне суспільство ХХ століття як «сучасне феодальне суспільство», де чоловічий чинник та жіночий підлогу грають роль «сучасних станів» з запропонованими від народження «тендерними долями». Це, безсумнівно, суперечить вимогам високорозвиненої ринку, який від індивіда динамізму і «стандартизації» біографії, звільнення з гендерної, етнічної, культурної зв’язаності. У той самий час такий «сучасний феодалізм» — не рудимент традиції, а продукт і є підстави індустріального суспільства. Сім'я і домашня праця як і необхідні у системі відтворення ринкового суспільства, але це дедалі більше суперечить її универсалистским принципам і надає напруга гендерним протиріччям сучасного суспільства. Поділ на ринкове виробництво й родинне відтворення, яке склалося XIX століття, є дві системи з протилежними організаційними принципами і цінностями (контракт і коммунальность, індивідуальна конкуренція й самопожертва в ім'я сім'ї). Тривалий час їхнього функціональна взаємодоповнюваність не викликала сумніву, але сьогодні вони більше суперечать одна одній. Бек називає це протиріччям сучасності і контрсовременности у межах індустріального суспільства. «Рефлексивна модернізація», приблизившаяся до порогу сімейної сфери, підштовхує для пошуку нових форм ре-объединения праці й життя, домашнього і оплачуваної праці. Сформоване співвідношення між сімейним відтворенням і ринковим виробництвом сьогодні особливо нестабільно. Бек бачить кілька варіантів розв’язання кризової ситуації: поглиблення гендерного рівності відповідно до маскулінної (ринкової) моделлю, повернення до традиційної сім'ї, експериментування з нові форми організації життя за рамками чоловічих і жіночих соціальних ролей. Третій шлях, протистоїть псевдоальтернативам ре-фамилиализации (повернення до традиційних гендерним ролям) і підпорядкування индивидуализирующему тиску ринку, представляється кращим й те водночас найбільш відкритим. Але він потребує інституціональних реформ, створюють й кількості прихильників «царство можливостей» на допомогу пошуку нових форм реобъединения оплачуваної праці та домашньої праці, ринкового виробництва та сімейного відтворення. Государство. Сучасне держава лише перебирає значну частину відтворювальних витрат, а й впливає формування нових моделей поведінки й розподіл гендерних ролей у ній. Інституціоналізація соціальних правий і народження держави добробуту призвели до зміни моделі соціального відтворення. Проте з часу своєї появи держава добробуту було гендерно диференційованим, пропонуючи чоловікам систему соціального страхування, безпосередньо ув’язану з через участь у виробництві й рівнем доходів, а жінці - пільги і допомоги, пов’язані з виконанням її відтворювальних функцій, і із материнською роллю. Система соціального забезпечення було побудовано в такий спосіб, що добробут жінки визначалося доходами її чоловіка більшою мірою, ніж її власним через участь у виробництві. Навіть посібники на дітей тривалий час виплачувалися не матері, а главі сім'ї. У сфері трудового законодавства надають у більшості країн щодо жінок і новонароджених було прийнято низку протекціоністських заходів, що забороняють нічний працю, понаднормову роботу, роботу у важкі крейсери та шкідливих умовах. У цьому обмеження виправдовувалися турботою, не так здоров’я жінки, як про майбутні покоління — жінка розглядалася насамперед не як працівник чи громадянин, бо як носій воспроизводственной функції. Соціально важлива роль жінок на зміцненні сім'ї (співпадаюча з завданнями демографічної політики) була й ідеологічними засобами. У цілому нині держава социализировало гендерний контракт патріархальної, який покладає на жінку диспропорциональную частку відповідальності забезпечення сімейного відтворення. І все-таки політику держави добробуту (навіть матерналистски орієнтована) знизила економічну залежність жінок на приватної сфері наданням їм альтернативних джерел фінансову допомогу. Але це був саме допомогу — жінка як і залишалася відповідальної у виконанні сім'єю функції соціального відтворення. Матерналистский дискурс залишався панівним до 60-х років, як під впливом фемінізму «другий хвилі» почалася боротьба за гендерну рівність у економічній та політичній сфері. Під упливом жіноцтва переважно країн (насамперед у країнах соціал-демократичної моделі держави добробуту) були вжиті заходи, щоб забезпечити жінкам доступ ринку праці та рівний дитини з чоловіками економічний статус. На додачу до материнським пособиям розгорнули система державних дитячих таких закладів, введено окремого оподатковування подружжя та законодавчо закріплені жіночі репродуктивні права. Нова спрямованість соціальної полі-тики більшості держав призвела до ослаблення сформованій моделі сім'ї, що з чоловіка-годувальника і більш залежної дружини, і сприяла впровадженню подвійний ролі працюючої матері. Акцент у соціальній політиці був перенесений із материнства на родительство. Ряд заходів направили зміну сформованого розподілу домашньої навантаження подружжів (наприклад, обов’язковий відпустка для догляду, наданий батька дитини ставилися). Проте особливо істотним був зрушення у самій ідеології соціального відтворення, яке стало розглядатися як загальнонаціональна, а чи не внутрісімейна проблема. Проте якщо з середини1980;х років держава добробуту переважно країн переживає серйозна криза. Це не криза фінансових основ, а криза легітимації, пов’язані з розмиванням соціальної солідарності і диференціацією інтересів різних соціальних груп. Вона має гендерний акцент — дедалі більше перерозподіл ресурсів із чоловіками, пошатнувшаяся монополія чоловіків ринку праці і втрата контролю за сімейної сферою пробуджує в них почуття гендерної солідарності. Очевидна бюрократизація пасивного держави добробуту також мала негативні гендерні наслідки, оскільки залежність від годувальника сім'ї змінилася багатьом жінок залежності від держави. Істотним чинником стало зміна ідеологічного балансу: дискредитація соціалістичних ідей зростання впливу неолібералізму, сповідує мінімізацію втручання й у економіку взагалі, й у їхні стосунки зокрема. Сьогодні очевидно, що критика тенденції до огосударствлению соціального відтворення була в чому справедливою. Але зрозуміло також, що неспроможна повністю замінити у цій сфері держава, а повернення до традиційної сімейної моделі відтворення є анахронізмом. У разі постіндустріальної ринкової економіки, як у результатах соціального відтворення зацікавлене суспільство загалом, необхідний новий консенсус і нове легітимація перерозподілу його витрат. Поняття активного громадянства, опертя співтовариство й соціальні зв’язку, добровільної участі починають дедалі активніше використовуватися сьогодні стосовно соціальним правам. Під упливом феміністської критики йде активний процес переформулювання поняття соціального громадянства, спроби подолання дихотомії етики справедливості і етики турботи, автономії і ззаимозависимости, рівності й гендерні відмінності. Мабуть, остаточне вирішення цієї дилеми неможливо у межах індустріального суспільства, заснованого на поділі ринкового виробництва та сімейного відтворення деякі сфери діяльності, зі протилежними нормами і ідеологією. Яке Започаткували їх зближення — тривалий процес, яка може бути дозволено тільки із якийсь однієї стратегії.

Від державної соціалізму до перехідною економіці: криза соціального відтворення

Участь держави у процесах соціального відтворення було надто значна колишніх соціалістичних країнах, і з схильні вбачати у реформі цьому жодну з причин сучасного кризи воспроизводственной сфери, ніяк не адаптирующейся до місцевих умов ринку. Проте відмінність моделі державного соціалізму не тільки не стільки певною мірою одержавлення сфери відтворення, як у якісному своєрідності сформованій моделі. Її основи було закладено революційної політикою щодо жінок Сінгапуру й сім'ї у роки радянської влади, але надалі зазнали значної корекції під час еволюції економічної і системи СРСР. У радянському законодавстві, надовго опередившем епоху, і задавшем орієнтири для західного феміністського руху, жіночий питання було дозволено з урахуванням радикальнодемократических принципів. Шлюб розглядався як союз рівних партнерів, що може бути вільно розірвано за бажання однієї зі сторін. Держава всіма засобами втягувало жінок на громадське виробництво, керуючись марксистським тезою, що жіноча емансипація досягається передусім через участь у общественно-полезном праці. Державна підтримка материнства стала однією з пріоритетів внутрішньої політики. Вочевидь, що економічне і політичний мобілізація жінок стала нової влади нагальною потребою. У разі повоєнної розрухи радянську державу було конче зацікавлений у припливі додаткових трудових ресурсів, а жіноча робоча сила була дешевої та дисциплінованою. У той самий час що зіштовхнулася з великими людськими втратами під час Світової та громадянської війн країна опинилася перед проблемою катастрофічної зменшення кількості населення і, перед необхідністю стимулювання народжуваності. Результатом цих суперечливих тенденцій стала політика, поощряющая суміщення жінкою виробничу краще й воспроизводственной функцій під прямим контролем і патерналистской опікою держави. То існували закладено основи гендерного контракту працюючої матері [9], властивого всіх країн державного соціалізму. На відміну від скандинавської соціал-демократичної моделі, також спирається цей тип контракту, він впроваджувався в примусової і безальтернативній формі (загальна трудова повинність, запровадження прямого розподілу матеріальних благ, усуспільнення побуту); радикальний демократизм антипатриархатной політики парадоксально сполучився і підпорядковані обласним особистості колективу і держави. Більшість дослідників цієї проблеми стикається з питанням, ніж у першу чергу, визначався радянська гендерна політика: ідеологією чи її економічною необхідністю, принципами чи прагматизмом? З одного боку, жінки потрібні були економіці ролі найважливішого трудового ресурсу, й активні заходи радянської влади з створення мережі дитячих таких закладів, по усуспільненню і раціоналізації побуту, розвитку державних комунальних служб мали сприяти цій політиці трудовий мобілізації. З іншого боку, радянська політична й економічна системи навряд чи зможуть бути зрозумілі з позицій веберовской раціональності, бо досягнення виключно ідеологічних цілей часто-густо витрачалися неадекватні матеріальні і людські ресурси. Показовими з цим погляду роботи А. Коллонтай, у яких драматично перетнулися дискурси жіночої емансипації і побудови комунізму. Розвиваючи марксистську ідею звільнення жінки шляхом залучення їх у громадське виробництво, Коллонтай доповнює її розгорнутої стратегією усуспільнення домашньої праці, ліквідації індивідуального домашнього господарства, «відділення шлюбу від кухні» і передачі державі значній своїй частині материнських функцій. Усуспільнення виробництва — основа революційної програми більшовиків — мало із необхідністю доповнюватися обобществлением сфери відтворення. Розглядаючи сім'ю як переважно економічну одиницю, засновану на приватної власності, Коллонтай пророкувала остаточну заміну сімейні зв’язки колективними. Тим самим було шлюб ставав приватним і другорядним справою, які належать до області почуттів та яке зберігає юридичну форму тільки з перехідного характеру. Материнство ж, навпаки, з приватної проблеми жінки перетворюватися на справа державної важливості, її найважливішу соціальну обов’язок. «Трудове суспільство має поставити вагітну жінку у щонайсприятливіші умови, жінка ж із свого боку повинна дотримуватися усіх розпоряджень гігієни під час вагітності, пам’ятаючи, що ці місяці вона перестає належати собі, вона на службі в колективу — вона робить із власної плоті і крові нову одиницю праці, нового члена трудреспублики. Друга обов’язок жінки з погляду соціальної завдання материнства самої вигодувати грудьми немовляти. Тільки выкормив власної грудьми немовляти, проти неї жінка — член колективу — сказати, що її соціальна обов’язок стосовно дитині - виконано» [10, з. 173]. Материнство зводиться тут виключно біологічним функцій дітородіння й годівлі, функція соціалізації практично цілком передається державі: відтепер не батьки, а загал нестиме основну відповідальність за виховання. Революційний утилітаризм Коллонтай щодо жінок може вразити сучасного читача: «Треба зберегти сили жінки — від непродуктивної видатки сім'ю, щоб розумніше використовувати їх задля колективу, треба охоронити її здоров’я, щоб цим самим забезпечити трудреспублике приплив здорових працівників у майбутньому» [10, з. 171]. Однак у основі такої прагматизму лежало її щире переконання у цьому, що інтереси жінок і інтереси радянської держави (вперше у історії!) збіглися і жінка нарешті то, можливо затребувана суспільством. Ідея прямого контракту жінки із державою, в неявному вигляді присутня на роботах Коллонтай, насправді зовсім на означала автоматичного підвищення соціального статусу жінки. У західної феміністської літературі процес було названо «заміною приватного патріархату публічним» та детально аналізувався на роботах, присвячених гендерним аспектам держави загального добробуту. Проте, мій погляд, доля «жіночого питання» за умов соціалізму визначалася й не так офіційної ідеологією чи необхідністю трудових ресурсів для економічної модернізації, скільки принципами розподілу влади в середині радянської системи та прихованими механізмами її функціонування. Хоча у своєї розвиненої форми дана система склалася набагато пізніше, дивовижні застереження з цього приводу знов-таки зустрічаються у Коллонтай: «При посадці в трамвай і залізниці, і при отриманні перепусток, довідок тощо. буд. вагітні користуються правом, яке прирівнює їх до членів ВЦВК і РНК яку вони немає в жодній країні світу — проходять поза будь-якої черги» [10, з. 163]. Ця взагалі-то звична для слуху радянської людини констатація то, можливо прочитане отже: під прикриттям офіційної ідеології побудови нового суспільства створювалася нова соціальна ієрархія, відзначена різної ступенем доступу до соціальним благ і привілеям. У такому суспільстві, де приватна власності була практично скасовано, розширення можливостей користування соціальними благами, формально які належать суспільству, було найважливішим показником особистого успіху і високого соціального статусу. Рішення «жіночого питання» розглядалося у цій системі як жорстко регламентований доступ (основі «материнства» як особливого суспільно значимого статусу!) до соціальним благ, пільг вдаються і привілеям, якими необмежено користувався державний і партійний апарат. Для прикладу можна назвати розширення можливостей медичного обслуговування у межах комплексу заходів для охорони материнства та дитинства, державні субсидії для підтримки низькі ціни на товари дитячого асортименту і пряме розподіл деяких видів товарів, можливості поліпшення житлових умов багатодітних сімей. У вкрай обмежених масштабах і з різними застереженнями жінки, як «пільговий контингент» допускалися до тих соціальним благ, користування якими апарат вважав своєї посадовий привілеєм. На відміну від пільг і номенклатури жіночі пільги і привілеї носили, скоріш, символічного характеру, підтверджуючи проголошену лише на рівні офіційної ідеології турботу з майбутньому поколінні. Доступ жінок до реалізації її соціальних прав в СРСР цілеспрямовано регламентувався державою, прямо зацікавленою розширеному соціальному відтворенні. Виступаючи одночасно монопольний роботодавець ринку праці як і регулююча інстанція, визначальна доступом до соціальним привілеям, що з материнством, держава могло використовувати обидва важеля залежно від демографічної та його економічної кон’юнктури. Орієнтація на розширене відтворення населення умовах значних людських втрат перезимувало і загрози нової жахливої війни постійно була присутня у радянській політиці, але у 20-ті роки державі катастрофічно бракувало ресурсів, щоб реально прийняти частина відтворювальних функцій. У разі розрухи домінували короткострокових цілей, і держави був змушений наголошувати виробничої функції жінки. Проте вже 1930;ті роки відбувається різка переорієнтування державної політики на сім'ю як одиницю відтворення (процес, під назвою У. Райхом, До. Міллєт та інші «сексуальної контрреволюцією»), а офіційна ідеологія рівноправності та реальною політика в відношенні жінок розходяться дедалі більше друг від друга. У 1936 році була прийнята сталінська конституція, офіційно проголосила рівноправність жінок на СРСР, у тому року постановою ЦВК, і РНК СРСР було вжиті заходи у зміцненні сім'ї та підвищенню народжуваності, що передбачають заборона абортів, посилення матеріальної допомоги багатодітних сімей, посилення відповідальності за невиплату аліментів. Держава повернуло сім'ї батьківську влада й за виховання, до того ж час зберігши у себе контроль над соціалізацією засобами ідеологічного впливу. Зміцнюючи сім'ю, радянську державу тим щонайменше позбавила змоги їй перетворитися на автономну структуру, яка б стати опорою незалежної приватній сфери, вільна від прямого втручання. Хоча часом рівень її автономії зросла й у роки радянська сім'я почала якоюсь подобизною західної споживчої одиниці (що з поправкою на умови економіки дефіциту). Повна економічна залежність від держави перешкоджала розвитку структур патріархату у Західному варіанті. Контракт членів сім'ї із державою надавав його життя більш істотне вплив, ніж (умовно кажучи) шлюбного контракту. Отже, що склалася модель реального соціалізму вирізнялася особливою роллю держави у сфері соціального відтворення. Контроль і управління воспроизводственными процесами здійснювались із допомогою прямого контракту працюючої матері із державою, згідно з яким основні соціальні гарантії, і пільги реалізовувалися через що у громадському виробництві. Ринок праці тому був найважливішим інститутом, що ставлять параметри соціального відтворення. Але умови його функціонування визначалися монопольним роботодавцем державою (жорстке регулювання житлових умов, міграції та фахової мобільності), і з певних позицій він взагалі може розглядатися як «третя сила». З одного боку, монополія ринку праці дозволяла державі забезпечувати працюючим жінкам певний набір соціальних гарантій й відповідних пільг, з іншого — обмежувала можливості кар'єри і професійного росту заздалегідь заданим набором можливостей. Як відомо, тіньовим боком гендерного контракту працюючої матері із державою стало подвійне тягар виробничої і виконання домашньої навантаження, тим паче важке, що споживчий ринок було забезпечити необхідний сімейного відтворення набір благ та надаваних послуг. Недостатня розвиток галузей, які виробляють споживчі товари, було системним ознакою реального соціалізму, оскільки додаткова вартість, створена цих галузях, вилучалася і перерозподілялася на користь галузей важкої промисловості. Це і натомість бурхливого зростання нових галузей, які виробляють товари масового попиту, розпочатого у країнах вже у 50-ті роки. Дедалі більше нараставшие відмінності стали усвідомлюватись як драматичні що у 70-ті роки, коли у країнах склалося «суспільство масового споживання». За цих умов реальність повсякденні дефіцит, чергами і величезними втратами часу на домашнє господарство остаточно розійшлася з офіційним ідеологією рівності. Державний ринок було задовольнити і завадило частині споживчого попиту населення, а чорного ринку був доступний далеко ще не всім. Тож не дивно, що з наслідків гендерного контракту «працюючої матері» стало дедалі більшу тягар витрат соціального відтворення, покладене на сім'ю. Зростання запитів, пропонованих населенням до рівня споживання і якістю життя, не знаходив адекватної відповіді ні в патерналістського держави, і обмеженому споживчому ринку. У умовах товарного дефіциту, недорозвинення сфери побутових і соціальних послуг жінки, зайняті професійною діяльністю, змушені були витрачати значні сили та час на рутинний домашня праця й організацію споживання. Державна політика соціальних гарантій і пільг працюючим матерям, основи якої закладалися ще роки радянської влади, була на екстенсивний соціальне відтворення, відповідне потребам екстенсивного економічного зростання. Сім'я, колишня об'єктом патерналистской опіки держави, могла забезпечити саме такий тип відтворення. Проте вже роки радянська сім'я набуває деякі риси західної моделі. Зростає нестійкість шлюбу, що з індивідуалізацією відносин подружжя та завищеними емоційними очікуваннями, а протиріччя між можливостями жіночої професійної кар'єри і зв’язаністю традиційними ролями починає усвідомлюватись як реальна проблема. Ставлення до дітородіння також стає більш індивідуалізованим. Дитина розглядається тепер як головний об'єкт інвестицій; у тому радянська сім'я мало чому відрізняється від західної. Рівень і різнобічність освіти, можливості додаткового навчання мають дедалі великої ваги, і турбота про забезпечення якості у цій сфері повністю доручається сім'ю — держава має забезпечити лише необхідний, рівний всім мінімум. Роль зі школи і офіційної системи освіти у соціалізації дітей стає дедалі формальної, та сім'ї непомітно повертаються відібрані державою функції. Цього феномену ослаблення позицій держави у сфері сімейного відтворення, що мав місце до початку реформ, містить очевидну за паралель з процесами розмивання держвласності і тіньовою приватизації у економіці. Як економічна модель, і модель соціального відтворення, властиві реальному соціалізму, продемонстрували свою неадекватність вимог часу. Економічні і політичні реформи, що почалися СРСР, та був продовжені колишніми радянськими республіками, загострили цей що намітився криза соціального відтворення, точніше, наклали нею інший, трансформаційний криза воспроизводственной сфери. У його основі лежить розрив соціального контракту і перерозподіл функцій між сім'єю, державою і ринком. Під упливом ідеології ринкових реформ, з одного боку, та вмілої пропаганди сімейних цінностей — з іншого, відбувається радикальна реорганізація соціального відтворення, що з приватизацією більшості функцій, обеспечивавшихся раніше державою. У той самий час ринковий сектор поки що недостатньо розвинений, щоб надавати широким масам населення альтернативні соціальні послуги на комерційній основі. Це спричиняє зростанню соціального тягаря, покладеного на сім'ю, й у першу чергу на жінку. Проте не так було думати, що економічні причини цій ситуації обмежуються запровадженням ринку. Серйозні трансформації (а часто — деформації) відчувають сьогодні дедалі інститути соціального відтворення, і навіть форми і їх взаємодії. Зміна роль держави як інституту соціального відтворення не зводиться до відмові патерналистской соціальної політики і втрати фінансової нездатності забезпечити навіть офіційно взяті він зобов’язання (згадати систематичні затримки із виплати соціальної допомоги і підвищення пенсій, розмір яких немає може забезпечити фізичного виживання). Приватизація в пострадянському варіанті (на відміну неоліберальної моделі) означає й не так мінімізацію роль держави, скільки зміна природи. Система номенклатурних посадових привілеїв і регламентируемого доступу до соціальним благ не знищена, а комерціалізована — привілеї і пільги стали предметом торгу між корпоративними структурами. Жіноче рух, як він склалося, наприклад, на сьогоднішній Україні, також приречене брати участь у цьому політичному торгу. Приватизація в пострадянському контексті означає як приватизацію соціальної сфери (що зробив чимало соціальних блага і послуги недоступними більшість населення), як приватизацію економіці (виникнення нового класу приватних власників і європейських роботодавців, схильних дискримінувати жінку у умовах жорсткій конкуренції ринку праці), а й приватизацію і комерціалізацію номенклатурної системи привілеїв (що різко підвищило значення сімейних і родинних зв’язків передачі їх за спадщині). Можливості виняткового доступу до джерел особистого споживання, у яких грунтувалася радянська ієрархія влади, трансформуються сьогодні у тривіальну приватну власність. Проте очевидно, що цей процес застопоривается на проміжних, перехідних стадіях. І на умовах жінки виявляються, зазвичай, виключеними з корпоративних чоловічих зв’язків. У системі сімейних і родинних зв’язків, які одержують форму економічних і полі-тичних кланів, жінці відводиться биологизированная роль воспроизводителя і сполучної ланки. Ринок як інститут соціального відтворення, безсумнівно, розширив своїх функцій, але менше мері, ніж цього можна було очікувати. По суті, запровадження вільного ринку дозволило вирішити ті короткострокові завдання ліквідації дефіциту та насичення споживчого попиту (значною мері з допомогою інфляції і зубожіння більшості населення). У цьому якість життя знизилося і, попри достаток нових товарів, лише меншість людей змогло організувати внутрішньосімейне споживання відповідно до західних стандартів. У цілому нині ринкові реформи привели немає скорочення, бо як мінімум до реструктуризації домашньої праці. Наприклад, інтенсивний працю на присадибній ділянці, навіть якщо він є способом фізичного виживання сім'ї, дає можливість заощадити кошти в купівлю нових товарів. Понад те, здебільшого сталося зростання обсягів домашньої праці з допомогою заміни ринкових товарів та послуг домашніми як більше дешевими і доступними. Особливо це ж стосується соціальних послуг, пов’язаних із ухилянням дітей і людьми. Тенденція до натуралізації домашнього господарства посилюється зі зниженням рівня доходів сім'ї. У ситуації сім'я є як головний об'єкт впливу економічних змін і ідеологічних стратегій різних політичних сил є. Вона стає також найважливішим ресурсом соціальних трансформацій. Навряд соціальна наука повною мірою усвідомила, що всі роки сім'я була основною буфером, пом’якшувальною напруження у суспільстві, резервом неоплаченого й економічно неврахованої праці, компенсуючого провали економіки. Сім'я, вимушена повернути частина виробничих функцій під впливом економічні труднощі затяжного перехідного періоду, стала багатьох формою кооперації зусиль, які забезпечують фізичне виживання, а умовах розпаду старої символічною системи — найважливішим джерелом збереження ідентичності, й способом вписування себе у світ довкола себе. Викликаний цим посилення взаємозалежності членів сім'ї друг від друга зовсім на означає її автоматичного «зміцнення» — відбувається, скоріш, «солідарне, але нерівне розподіл ризику і навантаження» [4, з. 225]. З зростанням соціальної і економічній нестабільності і триваючої дезінтеграцією суспільства зростає значення сімейних і родинних зв’язків. Сім'я й густа сіть родинних зв’язків беруть він функції забезпечення економічного виживання та соціального захисту. Такому посилення ролі сім'ї, викликаного, в частковості, економічної кон’юнктурою, протистоїть контртенденция, що відповідає сучасної стадії модернізації. Сучасна сім'я індивідуалізується, звільняється з вантажу родинних зв’язків, стає відкритішою і гнучкою структурою. Підвищення незалежності особистості, визнання важливості її потреб й те водночас зростання потреби у любові, емоційної захищеності і сексуальному щастя, сформовані над останню чергу масовою культурою, поставили інститут сім'ї перед нових труднощів. Традиционалистские норми, які її стійкість, дедалі більше втрачають свій вплив, а ринок та що з ним зростання соціальної мобільності піддають сім'ю додатковим перевантажень. Перед обличчям ринку за умов постсоціалізму сім'я виконує роль універсального інституту взаємного страхування, проте найчастіше вона виправдовує возлагающихся її у завищених очікувань. Неповні сім'ї матері з дітьми опиняються у особливо уразливому становищі за відсутності системи державної. Сім'я, до якої вже як заднім числом, а й зусиллями офіційної ідеології повертається статус основного інституту соціального відтворення, перебуває сьогодні в на зіткненні різноманітних політичних вимог і академічних дискурсів. Ліберальний дискурс (який загадав основну спрямованість реформ колишнього СРСР) підкреслює принцип індивідуалізму й необхідність звільнення з патерналистской опіки держави, покладання власні сили. Однак у цього дискурсу замовчується, що «практично одиницею самопідтримки не індивід, а сім'я» [11, р. 47], принцип індивідуалізму передбачає насправді «фамилизм». Економічна незалежність" і опора індивіда на власні сили означає насправді покладання членів сім'ї, їх добровільні жертви й неоплачена праця, емоційну підтримку. У межах ліберального дискурсу «роздержавлення» відповідальність за виховання була остаточно повернуто сім'ї, родительство знову стало приватним справою, в яке державі доцільно втручатися лише у виняткових випадках. Можливо, найбільш негативне слідство цих змін — втрата консенсусу щодо іронічних нарікань, що має нести земельну частку відповідальності забезпечення соціального відтворення, і зокрема за виховання. Постсоціалістичне «суспільство платників податків», пов’язане лише загальним недовірою до держави, ризикує повернутися до архаїчним патриархатным формам організації сімейного відтворення, яких йдуть сьогодні й Захід, і Далекий Схід. Націоналістичний дискурс, популярний сьогодні на Україні, відрізняє занепокоєність проблемою біологічного відтворення нації. Проблеми скорочення народжуваності, зростання дитячих захворювань, і дитячої смертності, депопуляції сільській місцевості, пов’язані з економічну кризу і несприятливої екологічною обстановкою, активно експлуатуються політичної риторикою. Проте запропоноване рішення зводиться переважно до пропаганди зміцнення сім'ї, традиційних цінностей, підвищення престижу материнства і заохочення народжуваності. За відсутності фінансових можливостей підтримки сім'ї реальний ризик материнства повністю доручається жінку. У межах націоналістичного дискурсу біологічне відтворення нерозривно пов’язане з культурним, з формуванням національної ідентичності, які забезпечують культурну інтеграцію нової нації. Втрата національних традицій, русифікація більшості населення, відсутність життєздатною «національної ідеї» сприймаються, мов «культурна катастрофа», в масштабах схожа з демографічної. Основний інститут, якому доручається місія її подолання, відновлення перерваних зв’язків і традицій, — знов-таки сім'я, а сім'ї - постать «матери-Берегини». Національний міф традиційної сім'ї (із сильним матриархатным акцентом) — опори української культури та державності, перешкоджає усвідомлення реальні проблеми пострадянської сім'ї, заснованої назовсім інші стосунки із державою. Насправді держава продовжує залишатися найважливішим ідеологічним інститутом, визначальним процеси cоциализации та формування ідентичності через мовну політику й реформу системи освіти, де «сім'я «стає найважливішим атрибутом нової символічною системи.

* * *

Розгляд проблематики соціального відтворення крізь призму різних феміністських підходів дозволяє: зробити кілька висновків, які представляють, скоріш, відкриті запитання, ніж остаточні відповіді. По-перше, різноманітні форми гендерного нерівності і підлеглий статус жінки у суспільстві розглядаються як наслідок процесів модернізації і розвитку капіталізму, що з історичним поділом на сфери ринкового виробництва та сімейного відтворення — дві системи з протилежними принципами організації та цінностями. Досягнення гендерного рівності в високорозвиненому ринковому суспільстві передбачає пошуку нових можливостей ре-объединения цих сфер людської діяльності. По-друге, проблематика соціального відтворення, куди входять у собі биолого-репродуктивный, соціально-економічний і ідеологічний аспекти, вимагає застосування міждисциплінарного підходу, здатного інтегрувати результати досліджень, у різних дисциплін. Основою такий інтеграції може бути феміністська теорія. По-третє, аналіз основних інститутів, що у процесах соціального відтворення (сім'я, ринок, держава), своїх функцій і форм взаємодії відкриває змогу розгляду особливостей організації соціального відтворення у різних суспільствах й у різні періоди історії. Нарешті, по-четверте, гіпотеза — про розвитку кризи соціального відтворення в посткомуністичних суспільствах, що з перерозподілом функцій держави, сім'єю і ринком внаслідок приватизації і ринкових реформ, відкриває для аналізу та інтерпретації суперечливих демографічних, соціально-економічних і культурних тенденцій з позицій гендерного підходу.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. Mackintosh M. Reproduction and Patriarchy // Capital and Class. 1977. № 2.

2. Folhre N. Who Pays for Kids. Gender and the Structures of Constraint. London-New York, 1994.

3. Yuval-Davis N. Gender and Nation. London, 1997.

4. Зидер Р. Соціальна історія сім'ї у Західної та Центральної Європі (кінець XVIII—XX вв.). M., 1997.

5. Luhmann N. Love as Passion. The Codification of Intimacy. Stanford (Cal), 1998.

6. Giddens A. The Transformation of Intimacy. Sexuality, Love and Eroticism in Modern Societies. Stanford (Cal), 1992.

7. GardinerJ. Gender, Care and Economics. London, 1997. P. 169.

8. Beck U. Rick Society. Towards a New Modernity. London, 1992.

9. Temkina A. Gender Contract and Gender System in Soviet-Russia // Idantutkimus-Russlandsforsking. 1997. № 2.

10. Коллонтай А. Становище жінок на еволюції господарства. Лекції, читані в Університеті їм. Я. М. Свердлова. M., 1922.

11. Barret M., Mclntosh M. The Anti-Social Family. London-New York, 1994.