Транспортна метафорика Макса Вебера

Транспортная метафорика Макса Вебера

Сергей Козлов Мне непотрібні ваші вірші та оповідання, мені треба розклад поїздів! Кожен раз, коли поїзд дійшов станції, відчуваю, що він прорвав засідку, переміг в битві з хаосом. Ви бридливо ремствуєте те що, що після стількох Слоун-сквер неодмінно буде Вікторія. Про немає! Може статися багато іншого, і, доїхавши досяжна, я відчуваю, що мало уникнув загибелі.

Г. К. Честертон. Людина, який був Четвергом (перекл. М. Трауберг).

Оно грандиозней Святого Писанья…

Борис Пастернак про залізничному розкладі.

1. До класифікації авторів

Рассматривая історію гуманітарного знання останнього століття як єдине ціле, ми натрапляємо на одну дихотомію, що її завжди помічаємо і про які досі недостатньо замислюємося. Видатні гуманітарії ХХ століття досить чітко діляться на дві групи. З одного боку — засновники дисциплін і шкіл, вожді напрямів, організатори науки; з іншого боку — постаті, які можна названі единоличниками чи одинаками. До першої групи ставляться Дюркгейм і Фрейд, Ригль і Якобсон, Февр і Бродель, Лотман і Бурдьє; яскравими прикладами другий можуть служити Зіммель, Беньямін чи Бахтін. У принципі так, сама наявність цього поділу стає нам, а є лише тоді, ми зіткнулися з представниками другої групи — саме вони є людьми, які представляють проблему; наразі їх немає — немає і проблеми. Зате коли така людина з’являється на сцені, він назавжди стає для сучасників і нащадків каменем спотикання — тобто носієм скандалу, якщо і вихідний грецький сенс слова «скандал». Звертаючись спадщини цих одноосібників, вся-кий гуманітарій, якщо тільки він ні позбавлений чутливості, виявляється приречений на рефлексію про соціальних і культурних типах знання.

Попытку такий рефлексії ми бачимо, наприклад, в нарисі Ханни Арендт про Вальтері Беньямине (Арендт 2002, з. 176—178). Арендт намагається описати специфічну соціокультурну роль Беньяміна, з феномена посмертної слави: Беньямін — жодну з тих авторів, яких слава приходить посмертно (іншим прикладом з цього самого ряду служить для Арендт Франц Кафка). Як пов’язаний характер творчості Беньяміна чи Кафки з посмертним характером їх слави? Слава за своєю природою соціальна, пише Арендт; за словами Сенеки, для слави мало думки одного людини, й у — відмінність слави від дружби чи любові. Будь-яке ж соціальне визнання грунтується на загальновизнаних класифікаціях: у суспільстві кожен має відповідати питанням «що є», а чи не питанням «хто ти є». Але питання «що ти є» передбачає відповіді: «я унікальний» — така відповідь буде просто позбавлений сенсу. Тим більше що, і Беньямін, і Кафка були непоправно унікальні. Посмертность слави, на думку Арендт, пов’язані з принципової неклассифицируемостью автора: посмертна слава — доля тих, хто піддається класифікації, тобто, чиє творчість і вписується у вже існуючий стан, і утворює нового жанру, яка сама міг стати підвалинами майбутніх класифікацій. У міркуваннях Арендт слід особливо наголосити три моменту: 1) феномен неклассифицируемости виявляється одно характерний й у гуманітарної думки (Беньямін), й у художньої творчості (Кафка); 2) творчість неклассифицируемых авторів «не утворює нового жанра"1, тобто її у принципі непродолжаемо: йдеться про «абсолютної оригінальності, не яка сягає ні з якому попереднику і терпить ніякого преемника"2; 3) посмертна слава в жодному разі означає абсолютної безвісності за життя — саме навпаки, посмертної слави зазвичай передує прижиттєве визнання зі боку «обраних». Просто цих «обраних» буває трохи: прижиттєвий доля одноосібника — широка популярність у вузьких колах.

Говоря феномен «неклассифицируемых» («unclassifiable ones»: сама внутрішня форма слова змушує згадувати про «недоторканних» — тобто про «париях»), Арендт неможливо окреслює кордону цього феномена. Проте зрозуміло, що Арендт замислювалася феномен неклассифицируемости у прямій зв’язку зі своїми постійними міркуваннями про изгойстве як єврейської долі 3. Про це недвозначно свідчить сам зіставлення Беньяміна з Кафкою: Кафка уособлював у власних очах Арендт долю єврея як парії 4. Неклассифицируемость виявляється для Арендт прямий наслідок нездатності еврея-парии включитися у хоч би яке то було співтовариство. У передмові до підготовленого нею американському збірки статей Беньяміна «Осяяння» Арендт вписує Беньяміна на більш довга низка, сконструйований за тією ж комбінованому национально-социальному ознакою: «Часто епоха мітить своїм тавром тих, хто був за інших піддається її впливу, хто тримався від нього далі інших і до кого довелося тому винести більше інших. І так було з Прустом, з Кафкою, з Карлом Краусом, так було з Беньяміном» (Арендт 2002, з. 196). Інакше щоб два безлічі — євреїв і одинаків — пов’язувалися у Арендт відносинами взаємно однозначного відповідності, зовсім ні, — але, ясна річ, все роздуми Арендт про сучасності однак обертаються навколо долі євреїв, та якщо з всіх євреїв для Арендт найважливіші евреи-маргиналы. Еврей-маргинал постає як маргінал переважно, як осередок і живий взірець маргінальності взагалі.

Наша перспектива розгляду — спочатку інша. Нас цікавить типологія гуманітарного знання на XX столітті. У цьому перспективі єврейство не постає як диференціальний ознака: євреї однаково уособлюють будь-який тип гуманітарного знання 5. Це стосується і до тих двох типам знання, ми ведемо мову і який може бути умовно названі доктринальним і персональним. Знання першого типу то, можливо відчужене від першовідкривача; воно піддається трансляції і адекватному відтворення; таке знання тяжіє до інституціоналізації. Знання другого типу може бути відчужене від першовідкривача: може бути транслировано і відтворено лише як сума цитат; спроби розвинути те знання зазвичай справляють враження рабської наслідувальності й пародійного епігонства. Продуктивне розвиток доктринального знання відбувається у межах єдиної школи; продуктивне розвиток персонального знання може відбуватися лише у межах випадкової зустрічі одного одинаки з іншим настільки ж одинаком; під час цієї, найчастіше заочній, зустрічі вихідне знання піддається непередбаченому переломленню і трансформації: таке розвиток знання найкраще описується бахтинской концепцією діалогу (яка є нічим іншим, як відверту автохарактеристику).

Разумеется, безособовість і транслируемость нагадує нам про принципи наукових-наукової-природно-наукового знання, а персоналізованість і неповторність — про принципи мистецтва. Коливання гуманітарних наук між доктринальним і персональним полюсами в точності відповідає постійному колебанию яких між ідеалом наукових-наукової-природно-наукового знання і набутий ідеалом красного письменства 6. Та зводити різницю двох аналізованих нами типів знання до жорсткої антитезі «науки» і «творчості» і у цьому заспокоїтися, вважаючи досягнуту ясність достатньої, означала б пожертвувати об'ємністю заради площині. Якщо ж хочемо бачити собі не пласку таблицю, розділену на дві графи, а багатовимірну проблему, ми повинні, насамперед, усвідомити, що згадані вище доктринальний і персональний типи гуманітарного знання — це дві партії, не дві групи реальних людей, саме типи — тому, у якому говорив про ідеальних типах герой цієї статті Макс Вебер, — тобто абстрактні конструкти, утопічні моделі. Доктринальне і персональне знання — це два логічних краю, яких можуть як завгодно близько підходити реальні гуманітарії, будь-коли зливаючись з абстрактної моделі у єдине ціле. Особливу увагу, проте, представляють проміжні випадки, що лежать між двома полюсами. Але, перш ніж казати одного із таких випадків, повернімося ще раз до нарису Арендт про Беньямине.

В швидких міркуваннях Арендт про долю неклассифицируемых авторів багато що залишилося за рамками розгляду. Арендт зовсім не від торкнулася, наприклад, питання про суті Доповнень і причинах того кон’юнктурного зсуву, який спричиняє якийсь момент до появи посмертної слави. У Арендт був також приводу звернути на той факт, що «посмертна» слава може з’явитися до неклассифицируемому автору ще до його його смерті (випадок Бахтіна). Якщо багато що у Арендт не сказано, то саме сказане нею вимагає деталізації і нюансування — і, може бути, насамперед це стосується тези про абсолютної оригінальності, не має ні попередників, ні наступників. Ця головна теза є засадничо важливим для Арендт, оскільки він являє собою проекцію її заповітної ідеї у тому, що парія реалізує себе у теперішньому, борючись і з минулим, і із майбутнім одночасно. Проте спробуємо цілком чи вірний йому цю тезу у вигляді, як і сформульований в нарисі про Беньямине? Сама Арендт ілюструє йому цю тезу з прикладу невоспроизводимости творчості Кафки; Беньямін у разі залишається за кадром. Показово, що Арендт повністю обминула питання попередників Кафки: тим більше, що, як відомо, есе Борхеса «Кафка та її попередники» було опубліковано в 1952 року. Але, коли говорити щодо Кафці, йдеться про Беньямине, і щодо наступників, саме про попередників, — чи можна сказати, що саме творчість Беньяміна у принципі позбавлене попередників, позбавлене генеалогії — позбавлене й у Беньяміна, і нам, його читачів?

Вопрос про попередників справді щонайтісніше пов’язані з питанням про оригінальності неклассифицируемых авторів. Однак відповідь питанням про попередників, як здається, це й більш простий, і більше складний, ніж відповідь, запропонований Ханною Арендт. Насправді, неклассифицируемые автори мають занадто забагато різних попередників — саме тому такі автори неможливо знайти вписав у зв’язну генеалогічну послідовність. Різнорідність попередників виявляється рівнозначна їх відсутності. Оригінальність не-классифицируемых одинаків структурно подібна оригінальності симулякрів у трактуванні Жіля Дельоза: ця оригінальність є наслідком интериоризации щонайменше двох розбіжних рядів (Дельоз 1993, з. 53). Йдеться іде просто про різноманітні лавах, та про лавах розбіжних, несогласуемых — як-от іудаїзм, бароко, гётеанство і марксизм — у Беньяміна, неокантіанство, ніцшеанство і православ’я — у Бахтіна. Дельоз називає продукти такого схрещення симулякрами; ми віддали перевагу казати про нестійких гібридах. Той баланс між що розходяться рядами, який встановлюють собі ці гибридизированные одинаки, занадто примхливий, хисткий і ненормирован, щоб його було утримувати необмежено довго. Тому Беньямін, Бахтін та інші подібні автори неможливо знайти впізнано як належать до того що чи іншому ідейного ряду — не можуть утворити «нового жанру», який майбутні покоління міг би відтворювати знову і знову.

Теперь звернімося герою цієї статті. Загальновідома «складність» постаті Макса Вебера виражається, зокрема, у його проміжному становищі стосовно полюсах доктринального і персонального знання. З одного боку, все наукове спадщина Вебера має безсумнівними рисами доктринальности: воно, за позірної розірваності, відрізняється глибокою внутрішньою систематичністю 7; воно вписувати в рамки інституціонального (саме німецького університетського) дискурсу; воно спочатку претендує на загальзначимість висновків, на транслируемость отриманого знання і набутий до можливості його адекватного розвитку іншими працівниками 8. Доктрина Вебера, попри дисциплінарному розмаїтті своїх ідейних джерел, різна освіта у цілому принципової однорідністю: у ній немає ні тієї гибридности, яка є у творчості Беньяміна чи Бахтіна 9. Але, з іншого боку, постать художника-монументаліста та доля Вебера виявляють безсумнівні риси подібності з фігурами і долями носіїв персонального знання: не піддатлива ніяким класифікаціям унікальність 10, яскраво виражений феномен посмертної слави 11, повну відсутність прямих наступників 12.

В цій статті нас цікавити саме персональний аспект праць Вебера: тексти Вебера розглядатимуться нами не як вчення, бо як творчість, невід'ємне від особистості Творця і насичене екзистенціальним змістом 13.

2. До класифікації метафор

В 1942 року професор філософії і естетики Каліфорнійського університету (Берклі) Стівен Коберн Пеппер (1891—1972) видав свій opus magnum — книжку, яка називалася «Гіпотези про світоустрій. Дослідження эвидентности» (Pepper 1942). У вашій книзі викладалася розроблена Пеппером система класифікації філософських концепцій. Оригінальність цією системою полягала в классификационном критерії: основу класифікації Пеппер вбачає у вихідної метафорі, на яких грунтується будь-яка філософська теорія. Відповідно до робочої гіпотезі Пеппера, процес пізнання відбувається так:

Человек, бажаючий збагнути світ, хоче ключа до його розуміння. Він вибирає якусь область фактів, доступних розумінню лише на рівні здоровим глуздом, й дивиться, зможе чи він розуміти інші області у термінах даної. Ця вихідна область стає, в такий спосіб, його базової аналогією, чи корінний метафорою [root metaphor]. Він описує, наскільки це у його силах, характерні властивості цій галузі чи, якщо хочете, виявляє її структуру. Із списку цих структурних характеристик формуються засадничі поняття освідчення та описи. Їх ми називаємо набором категорій. Ці категорії стають вихідним пунктом для вивчення від інших областей фактів, досліджуваних або досліджуваних раніше. Робиться спроба інтерпретувати все факти в термінах цих категорій. Через війну може знадобитися уточнення і пристосування категорій до фактів, отже початковий набір категорій зазвичай змінюється і розвивається (Pepper 1942, p. 91; русич. перекл. А. Д. Шмельова цит. по: Маккормак 1990, з. 383, зі змінами).

Проиллюстрировав цю модель з прикладу розвитку корінний метафори «породжує субстанція» від Фалеса Милетского до Герберта Спенсера, Пеппер докладно розвиває кілька принципових постулатів, чи, як він висловлюється, «максим»: 1) певна гіпотеза — про світоустрій визначається своєї корінний метафорою (так, теорії Фалеса, Анаксимена, Эмпедокла, Телезио і Спенсера суть одна теорія, оскільки усі вони виготовляються зі одному й тому ж метафори); 2) всяка гіпотеза — про світоустрій автономна; 3) еклектизм вносить плутанину (одна гіпотеза — про світоустрій несумісна з іншого); 4) поняття, втратили контакт зі своїми корінний метафорою, стають порожніми абстракціями (всяке використання понять, позбавлене пам’яті про корінний метафорі, безплідно).

Концепция Пеппера органічно вписувалася у науковий контекст свого часу. Інтелектуальні пошуки найрізноманітніших покупців, безліч течій зосереджувалися на виявленні логічного каркаса історії, на пошуку інваріантів і елементарних одиниць історичного процесу («Розуміння історії» Тойнбі, почало виходити в 1934 року; «Велика ланцюг буття» Лавджоя, 1936; «Моделювання історії» Кено, 1945; «Європейська література і латинське Середньовіччя» Курциуса, 1948). Походження абстрактних понять з метафор також був у ті часи гостро актуальною наукової темою, найбільш масштабно що розроблялися на античному матеріалі (книга Річарда Онианса «Витоки європейської думки», рассылавшаяся дослідникам як коректур починаючи з 1935 року, вийшла окремим виданням в 1950 року; статті Бруно Снелля «Порівняння, метафора, аналогія» і «Формування наукових понять в грецькому мові» увійшли до цю книжку «Відкриття свідомості», 1946). Відмінність Пеппера від більшості перелічених вище авторів полягала у цьому, що Пеппер ні ні філологом, ні істориком. Він був філософом, непросто філософом, а американським философом-прагматистом, повністю усвоившим властиве цієї породі людей здорове відсутність пієтету перед історичної традицією, — хоча, на відміну основної маси американських прагматистов, Пепперу завжди був притаманний глибокий інтерес до метафізичної проблематики філософії 14. При тому, що концепцію Пеппера приймає до уваги виключно історію західної думки (у книзі немає навіть натяку існувати інших засобів мислення), історія ця потрібна Пепперу лише як для глибокої логічного переробки, виробленої відповідно до технічним стандартам, встановлені самим Пеппером. Результатом цьому логічному переробки став запропонований Пеппером список «гіпотез про світоустрій». Ось як розповідав звідси списку сам Пеппер:

Во всієї історії людську думку було, мабуть, майже сім гіпотез про світоустрій (витлумачених у тому широкому значенні). У моєму книзі викладаються причини, якими лише чотири гіпотези з цих семи заслуговують сьогодні серйозного розгляду. Інші настільки поступаються зі своєї емпіричну обгрунтованості цим чотирьом найбільш адекватним гіпотезам, що тільки опора на ці чотири гіпотези дозволяє нам прогнозувати досягнення здорових суджень (Pepper 1946, p. 9).

Эти чотири гіпотези Пеппер називає «формизм», «механіцизм», «органицизм» і «контекстуализм"15. Кожна їх визначається своєї корінний метафорою. По визначенню Пеппера, «корінний метафорою формизма є подібність» (Pepper 1942, p. 151). З механицизмом і органицизмом (точніше, зі своїми корінними метафорами) все порівняно зрозуміло. Що ж до контекстуализма, то словами Пеппера, «якщо виходити із повсякденних понять, аби вказати на відправну точку контекстуализма, найпридатнішою поняттям буде, напевно, історичну подію» (Pepper 1942, p. 232).

Сегодняшнего читача найбільш вражає у книзі Пеппера постійне поєднання дуже продуктивних вихідних посилок із сумнівними і двозначними висновками. На наш погляд, джерелом усе те, що ми оцінюємо як труднощі, натяжки і двозначності у Пеппера, є невдалий, методологічно не продумане змішання теорії та історії. Теорія і закінчилася історія не допомагають, а часто-густо заважають одна одній. Це виявляється на рівні окремих ланок його концепції, і лише на рівні всієї концепції загалом. Якщо говорити про концепцію в цілому, вона постійно балансує між ясно заявленим «прагматичним» змістом (історія — відкритий процес, інструменти людського пізнання постійно вдосконалюються, список гіпотез може лише відкритим) і імпліцитно які виникають «кантианским» (чотири гіпотези — це чотири альтернативних способу розуміння, назавжди і безповоротно даних людині), або навіть «гегельянським» (шлях людського духу — це від формизма до контекстуализму, а пророком контекстуализма є Стівен Пеппер) змістом. Якщо казати про співвідношення «списку Пеппера» з історією філософії, то, очевидно, що пепперовская концепція, збільшуючи наше бачення історії західної думки, в принципі розминається з історією індивідуальних філософських систем 16. Такою ж розриві грунтувалася лавджоевская «історія ідей», але в Лавджоя, на відміну від Пеппера, такий підхід був отрефлектирован і аж сформульований. Якщо ж говорити про окремих ланках концепції Пеппера, то тут історично мислячого читача шокують і пропуски, із якими важко змиритися, і дивні збої в визначеннях. Самій волаючої лакуною, звісно, і те, що у списку головних «гіпотез про світоустрій» відсутня «арифметизм», чи «математизм», — гіпотеза, джерело якої в метафорі «усе є число» і переможно утверджена під час наукової революції XVII століття (отже у справі «эвидентности» що ця гіпотеза є чемпіоном). Що ж до дефініцій, то нас потребу не може здивувати визначення, яке Пеппер дає базової метафорі формизма: «корінний метафорою формизма є подібність». Цю ухвалу суперечить самому поняттю метафори, оскільки, відповідно до будь-яким дефініціям, подібність є основою метафори як стежка і, отже, неспроможна виступати як диференціальний ознака одним конкретним метафори.

Истоки всіх таких несообразностей досить зрозумілі: вся річ у вихідної установці Пеппера виділення автономних (тобто не від перетинання друг з одним) і за цьому високо абстрактних (тобто які мають максимальним экстенсионалом) гіпотез / метафор. Щоб уникнути взаимоналожения гіпотез, Пеппер вирішує проігнорувати «математизм» (що у очах Пеппера перетинається з «формизмом»; можна було б добачити й точки перетину з «механицизмом»). Щоб максимально розширити сферу застосування кожної з гіпотез, Пеппер об'єднує під ярликом (наприклад, під ярликом «формизм») і різноманітні історично конкретні метафори (наприклад, «метафору ремісника» у Платона і «метафору розвитку природних об'єктів» у Аристотеля), і віртуальні конструкції здорового сенсу: внаслідок «формизм» роздувається до безмежності, як і виражається у такому дивній дефініції 17.

Критиковать концепцію Пеппера можна буде оскільки у своїх вихідних посилках ця концепція, як ми вже зазначили, представляється нас геть правильна й надзвичайно корисною для аналізу гуманітарного знання. Слід лише звільнити його від умозрительно-философского баласту і добудувати рівня, на якому вона прямо стикатися з історичним матеріалом. Перший крок до переробці моделі Пеппера було зроблено Ерлом Маккормаком, який запропонував розмежувати метафори передають і метафори базові. Це розмежування належить до функції метафор: «передають метафори пропонують зазвичай метафоричне прозріння обмеженого масштабу, тоді як базові метафори лежать основу всієї теорії чи наукової дисциплины"18. Зрозуміло, у межах одного тексту чи дискурсу ми зустрічаємося з безліччю різнорідних метафор, і є важливим розрізняти, які є просто передаючими, а яка базової. Невдовзі побачимо, наскільки ця дихотомія виявляється необхідна під час аналізу конкретного випадку. Проте вдовольнитися тією нею не можна; концепція Пеппера потребує більше глибокої переробки. Ось чого ця переробка повинна, на погляд, зводитися.

Полностью оброблена пепперовская модель міг би мати вид двоярусною системи, на верхньому ярусі якої розташовуються загальні класи гипотез/метафор (це саме той ряд, який вибудовувався Пеппером), але в нижньому ярусі — конкретні історично дані метафори. На відміну від пепперовской, така модель буде враховувати дві найважливіші факту: 1) одна конкретна метафора може укладати кілька різних класів (наприклад, аристотелевское «розвиток живого організму» і до класу «формизм», й у клас «органицизм»); 2) всякий клас представлений істотно різними метафорами, породжують цілком раз-личные дослідження та наррации (наприклад, клас органицистских метафор в гуманітарних науках представлений настільки різними концепціями, як «життєвий цикл організму», «еволюція вида"19, «генеалогічне дерево», «сімейне подібність» 20). Через війну елементи другого ярусу виявляться пов’язані із елементами першого ярусу частково перехресними пучками відносин. У цьому всяка метафора другого ярусу може бути або у функції передавальної, або у функції базової метафори, в залежність від конкретного тексту чи дискурсу.

Настоящая стаття може розглядатися як матеріал побудувати такий моделі. Нас буде цікавити клас метафор, якого Пеппер застосував найменування «контекстуализм». Сам термін «контекстуализм» є нововведенням Пеппера, і його значення і референція повністю позбавлені тієї очевидності, властивою термінам «механіцизм» і «органицизм». Термін «контекстуализм» навіть більше темний, ніж термін «формизм», який також є винаходом Пеппера. Проблема в тому, що сама собою термін «контекст» відсилає до початкової метафорі «тканину» (латів. textum), де немає нічого спільного з метафорами, які у тому випадку має на увазі Пеппер.

Пеппер роз’яснює зміст «контекстуалистской» метафорики так:

Чтобы навести приклади цієї корінний метафори, використовуючи англійська мова і зводячи до мінімуму ризик бути неправильно зрозумілим, нам слід було використовувати лише дієслова. [Контекстуалистская метафора] — це роблення, і претерпевание, і смакування: це коли людина виготовляє човен, бере участь у стрибку, реагує сміхом на жарт, розгадує таємницю, переймається тим, видаляє зі шляху перешкода, обстежує територію, спілкується з одним, створює вірш, відтворює вірш. Всі ці акти чи події внутрішньо складні, вони складаються з взаємозалежних дій, малюнок яких змінюється. Ці акти чи події нагадують події в сюжеті роману чи драми. Вони це і є життєві події [incidents of life] в буквальному розумінні.

На погляд контекстуалиста, всі у життя складається з таких подій (Pepper 1942, p. 232—233).

Казалось б, все досить просто: йдеться про уподібненні будь-якого явища людському вчинку: все наведені Пеппером приклади — це дії, які скоювалися людьми і які становлять перехід від однієї стану (початкового) до іншого (кінцевому). Девізом такий «гіпотези про світоустрій» можуть бути слова гётевского Фауста: «Спочатку було справа», а називатися така гіпотеза повинна, ясна річ, «прагматизм», від грецьк. — pragma «справа, дію». «Прагматизмом» називає себе побудована цих посилках філософія, до котрої я таки примикає Пеппер, — але Пепперу, певне, важливо уникнути автоматичного ототожнення прагматичної метафорики з американським прагматизмом як на-правлением. Річ у тому, що світогляд Пеппера явно перебував у залежить від ідей Бергсона, — і щоб бути лейтенантом до армій прагматистов, Пеппер фактично проголошує себе командувачем армією «контекстуалистов"21, у складі якої Бергсон виявляється зарахований які з Пірсом, Джемсом і Дьюї 22. Усі виклад «контекстуалистского» світогляду у Пеппера забарвлене у найсильніші бергсонианские тону.

Но не світогляд Пеппера нас зараз цікавить. Нас цікавлять ті конкретні метафори в дискурсі гуманітарного знання, які належать до класу «прагматичних» метафор, — й ті концепції, які можуть опинитися породжуватися і / чи оформлятися цими метафорами. Про одну з цих «прагматичних» метафор і йтиметься.

3. Метафора стрілочника і метафора пасажира

В 1916 року у 41-му томі журналу «Архів соціальної науку й соціальної полі-тики», що виходив під спільної редакцією Макса Вебера, Вернера Зомбарта й Едгара Яффе, Центру було надруковано перші глави веберовского циклу нарисів «Господарська етика світових релігій». Цикл відкривався «Запровадженням», излагавшим загальні принципи веберовского підходи до історії релігій. У цьому вся «Запровадження» містився пасаж, що став однією з часто цитованих висловлювань Вебера:

Interessen (materielle und ideelle), nicht: Ideen, beherrschen unmittelbar das Handeln der Menschen. Aber: die «Weltbilder», welche durch «Ideen» geschaf-fen wurden, haben sehr oft als Weichensteller die Bahner bestimmt, in denen die Dynamik der Interessen das Handeln fortbewegt (Weber 1989, P. S. 101).

[Над людським дією безпосередньо панують інтереси (матеріальні і ідеальні), а чи не ідеї. Проте «картини світу», створювані «ідеями», часто-густо виконували роль стрілочників, визначальних шлях, яким динаміка інтересів тягне вперед людське дію] 23.

Итак, для прояснення концепцією людського дії 24 Вебер представляє нашим очам повсякденну сцену залізничного руху. Актори і антураж цієї сцени всім добре відомі із цивілізованого життя (всі разом вони утворюють загальновживаний «скрипт» чи «фрейм» — інакше кажучи, стереотип сприйняття ситуації). Декорація: железно-дорожные шляху зі стрілками. Дійові постаті: 1) Локомотив; 2) Вагони; 3) Стрілочник. У ролі Локомотив виступають Інтереси (інакше їх можна було б назвати Бажання чи Потягу — йдеться бо джерело динаміки, про силу, тянущей кудись людини 25; притому Вебер свідчить про інтересах матеріальних, і ідеальних). У ролі Вагонів виступають Дії (інакше їх можна було б назвати Вчинки — це друге можливий переклад німецького Handeln). Нарешті, у ролі Стрілочника виступає Картина Миру. Локомотив у разі мчить вагони вперед, але у якому напрямку мчати потяг i куди він приїде — залежить від Стрілочника.

Эта алегорична сцена тому незмінно перебуває у центрі уваги тлумачів Вебера, що вона укладає у собі суть веберовского розуміння рушійних сил минуле й наочно демонструє відмінність між веберовским розумінням і історичним матеріалізмом Маркса — Енгельса 26. У цьому представляється цілком невипадковою переклик цієї сцени з алегоричним зображенням революцій як «локомотивів історії» вичитав.

Существует добре відома розходження між філологічним і герменевтическим підходом до будь-яким межтекстовым паралелей. Для філолога найважливіше документувати генезис паралелі; для герменевта найважливіше сенс, який можна вилучити з зіставлення двох текстів, незалежно від будь-яких генетичних зв’язків. Можлива, проте, позиція дослідника, якому і те, й те і якого здаються односторонніми і филолог-экстремал, і герменевт-экстремал. Оскільки нас цікавить весь Вебер, остільки нас цікавить і генезис його метафор, та його сенс (тим більше, що у принципі, це два розбіжних питання).

Вебер, ясна річ, знав афоризм Маркса, і найшвидше, знав по першоджерела, роботі Маркса «Класова боротьба мови у Франції». Він цілком міг прочитати цей цикл статей ще роки університетської навчання. Але знадобилися майже напевно він повинен звернутися або повернутися пам’яттю до цього тексту навесні 1895 року, коли 75-річний Енгельс опублікував штутгартском журналі «Die Neue Zeit» свою останню програмну роботу — «Вступ до „Класової боротьбу в Франції“» (відразу за цим, у квітні 1895 року, робота Маркса разом із «Запровадженням» Енгельса вийшла окремою книжкою). Енгельс починав це своє запровадження з розгляду найважливішої як важко розв’язуваної методологічної проблеми: проблеми историко-социологического аналізу поточних подій. Підкресливши перешкоди, неминуче які стоять по дорозі будь-якого подібного дослідження, Енгельс стверджував, перший успішний досвід такого дослідження дали Марксом саме у «Класової боротьбу в Франції» — циклі, як ми б сьогодні, експрес-аналізів французької політичного життя 1848—1850 років. По-явление тексту Енгельса стало найбільшим подією життя німецьких соціал-демократів: по смерті Енгельса у серпні цього року «Вступ до „Класової боротьбу в Франції“» почали називати «політичним заповітом» основоположника: спираючись цей текст, Едуард Бернштейн зажадав перегляду політичної програми марксизму.

Когда «Запровадження» Енгельса з’явилося друку, Веберові виконувався 31 рік. То справді був перший рік тривають професорської кар'єри Макса Вебера, і завершувався для Вебера інавгураційній лекцією, яку свіжоспечений професор мав, відповідно до встановленому порядку, прочитати перед широкої публікою. Лекцію цю Вебер прочитав у Фрейбургском університеті у травні 1895 року; у неї названа «Національне держава й народнохозяйственная політика». До змісту цієї лекції, яка здійснила глибоке вразити слухачів, ми ще повернемося; поки ж таки відзначимо, у цьому тексті Вебер підсумовував і узагальнював результати своєї роботи, написаної за двох років перед цим і принесла Веберові популярність у фаховому колі економістів. Йдеться про величезному (близько 900 сторінок) соціологічному дослідженні, яке Вебер виконав на замовлення Союзу соціальної політики (Verein für Sozialpolitik): «Відносини сільськогосподарських робочих на німецьких територіях зі сходу Ельби» (1892). Саме це працю (перше велике твір Вебера після його дисертацій) становив репутацію Вебера як фахівця з аграрним питань, і визначив сферу його занять на найближчими роками. Зараз для нас важлива відзначити дві деталі: 1) цю роботу був соціологічним дослідженням поточних подій, і 2) він був присвячений соціальної психології наймитів. Тим більше що, саме про селянської психології йдеться у тому пасажі з «Класової боротьби мови у Франції», де з’являється метафора локомотива:

И шальки терезів падають чи піднімаються залежно від голосів, які селянин кидає до урни. Вона сама має вирішувати долю. — Так говорили соціалісти в памфлетах, в альманахах, в календарях, у різних листівках. Ці ідеї стали ще зрозуміліше селянинові завдяки полемічним творів партії порядку; вона також звернулася до ньому і своїми грубими перебільшеннями, своїм безсовісним спотворенням соціалістичних ідей прагнень саме потрапляла на справжній селянський тон і розпалювала жадібність селянина до заборонному плоду. Але зрозуміліше всього говорив самий досвід, набутий класом селян за використанні виборчого права, говорили ті розчарування, які одне одним обрушувалися нею в стрімкий розвиток революції. Революції — локомотиви історії (Маркс 1956, з. 86; курсив автора).

Как це випливає з контексту, вихідний сенс метафори далеко ще не зводиться до рутинизированному її розумінню: «революції рухають історію вперед». Маркс свідчить, що з людей, що є всередині революційного потоку подій, відбувається колосальне зміна життєвого досвіду, який починає накопичуватися з небаченої колись швидкістю. Досвід людей, котрі переживають революцію, Маркс уподібнює досвіду пасажирів, яких мчить вперед локомотив.

Метафора Маркса мусить бути зрозуміла у тих культури 1840-х років, коли розпочав завершальну стадію процес масової адаптації європейців до досвіду залізничних подорожей. Як показав у своїй основному дослідженні Вольфганг Шивельбуш (Schivelbusch 1986), процес такий адаптації був двухфазовым й у всіх країнах вимагав життєвого досвіду двох поколінь (в Англії той процес стартував в 1820-х роках, інших країнах він розвивався з певним хронологічним зрушенням, залежно від часу появи залізниць). Перше залізничне покоління пересіла у потяг з екіпажів, яких встигло звикнути упродовж свого життя. Перехід від гужового транспорту до машинному для цього покоління вражаючим перцептивным шоком. Шок незмінно вів, з одного боку, до різкого остранению і ностальгічної романтизації всіх аспектів традиційного подорожі в екіпажі, з другого боку — до дуже гострого відчуття небывалости залізничного подорожі. Це відчуття небывалости було в пер-вого покоління залізничних пасажирів часто забарвлене в відчутно лиховісні, ніж сказати апокаліптичні, тону. Перше покоління пасажирів постійно описувало досвід залізничного подорожі через те ж стереотипну схему: «знищення часу й пространства"27. На зміну часу подорожі в екіпажі — часу повільному, насиченому уважним спогляданням поступово мінливих пейзажів, ритмічно залежному зусиль живого організму коня, — прийшло швидке, механічно однорідне, порожній час подорожі поїздом, позбавлене звичних мандрівникові вражень від навколишнього ландшафту, оскільки ландшафт пролітав повз з неймовірної швидкістю 28. На зміну великому світу труднопреодолимых відстаней прийшов сжавшийся і однорідний світ равнодоступных територій. У цьому сама гладкість, незатрудненность руху потяга часто-густо асоціювалася в першого покоління пасажирів із відчуттям прихованою небезпеки 29.

Как приклад насичення цих стереотипів символічним змістом ми наведемо міркування, майже синхронне метафорі і майже напевно Марксу знайоме. Це 57-ї нарис Генріха Гейне з добірки «Лютеція», датований 5 травня 1843 року. Гейне пише:

Открытие двох нових залізниць — Орлеанською і Паризької — викликає тут хвилювання, яке має всякий, коли він не у соціальному ізоляторі. У цієї проясненої хвилини й усе населення Парижа хіба що становитиме ланцюг, де один повідомляє іншому електричний удар. Але час як натовп, збентежена і приголомшена, дивиться на зовнішній прояв великих рушійних сил, мислителем оволодіває лиховісний жах, випробовуваний завжди, коли відбувається найнеймовірніше, саме нечуване, а наслідків не можна ані передбачити, ні розрахувати. Залізниці — теж таке провіденціальне подія [як відкриття Америки, винахід пороху та друкарства], воно дає людству нове пристрій, вона змінює забарвлення і форми життя; починається новий період всесвітньої історії, і наше покоління може похвалитися тим, що було присутнє у своїй. Які зміни повинні тепер наступити в поглядах й уявленнях! Похитнулися навіть засадничі поняття час і просторі. Залізниці вбивають простір, і тепер нам залишається тільки час. Якби нас достатньо грошей, щоб пристойним чином убивати наліво і час! О четвертій з половиною години доезжаешь до Орлеану, за стільки ж годин — до Руана. А що, коли завершиться на будівництво ліній, які ведуть у Бельгію й до Німеччини, і що вони буде з'єднано з тамтешніми шляхами! Мені відчувається, ніби гори та вирубування лісу всіх країн присунулись до Парижа. Вже я чую запах німецьких лип, у моїх дверей шумить Північне море (Гейне 1958, з. 218—219).

Когда Гейне писав це, і було 46 років. Маркс був молодший Гейне на 21 рік: як у 1835 року було побудована перша німецька залізниця Нюрнберга — Фюрт, Марксу було 17 років. Розбіжність у відношенні Гейне і Маркса до залізниці — це відмінність між перших вражень і другим поколінням залізничних пасажирів із культурного стану 30. Друге покоління звикало до поїзду з дитинства чи з юності, вона з ходу засвоювало щойно виникаючі стереотипи поведінки й розподілу уваги, з допомогою яких освічені європейці поступово обживали зсередини час і залізничного подорожі (мовчання, обов’язкове читання, «панорамне» сприйняття завіконного простору 31). У результаті в другому поколінні формувало зовсім інший, спокійний і оптимистически-утилитарный підхід до залізничної поїздці як швидкого процесу досягнення кінцевої мети: хоча саме процес подорожі переходив в фон свідомості; подорож позбавлялося внутрішнього забезпечення і самостійної цінності 32 .

Метафора «революції — локомотиви історії» мусить бути прочитана як абревіатура саме такого життєвідчування. Новий досвід, що дає селянам революція, неспроможна бути уподібнений досвіду перебування у движущемся залізничному вагоні: саме по собі таке перебування це не дає людині нічого, крім втоми 33. Новий досвід, який революція в небувалому темпі і небувалих дозах доставляє селянам, чи, точніше, до якого вона доставляє селян, — це нові місця, в які локомотив доставляє пасажирів; це віддалені міста та країни, в які людина ніколи було і котрих ніколи не побачив в та-ком кількості, але з’явилися залізниці. Як кошти машинного транспорту виривають кожен куточок землі з провінційної сплячки і втягують його до загальної системи товарного виробництва, і революції виривають будь-яку соціальну групу зі стану сплячки, втягують їх у політичний процес, призводять до втрати ілюзій і усвідомлення своїх справжніх класових інтересів.

Позитивно-утилитарное осмислення залізничного подорожі вичитав відрізняється від амбивалентно-романтической трактування, властивою раннім з описів залізничних подорожей. Однак за тих цими відмінностями важливо не прогаяти базового загального принципу, що об'єднує залізничну алегорію і із описами, і взагалі із будь-якими звітами про залізничних подорожах. Цей загальний принцип у тому, що залізниця описується з погляду пасажира. Сжавшееся простір і ускорившееся час — усе це ознаки, які ставляться саме до внутрішнього досвіду пасажира. І це — відмінність залізничної сцени вичитав від залізничної сцени у Вебера. Якщо у центрі метафори Маркса перебуває пасажир, то центрі метафори Вебера перебуває стрілочник. Залізниця вичитав — це рухомий поїзд, побачений зсередини. Залізниця у Вебера — це залізничне полотно, побачене ззовні — з платформи, з мосту, з укосу.

4. Біографічний контекст

Детство Макса Вебера минуло у залізниці.

Вебер народився 1864 року у Ерфурті, де його тато, Макс Вебер-старший (1836—1897), служив з 1862 року на посаді муніципального радника. З початку служби в Ерфурті молодого муніципального радника зав’язалися тісних стосунках із дирекцією Тюрингского залізничного суспільства — приватної компанії, ведавшей тюрингскими залізницями 34. Зв’язок із залізничної компанією відразу ж потрапити у тому, що квартиру муніципальний радник Вебер зняв у домі, належало директору (Betriebsdirektor) Тюрингского залізничного суспільства, королівському радника з справам будівництва Ф. А. Монсу: щодо справи, залізниця надала сімейству Вебера притулок. Дружина Монса стала іншому сім'ї та хрещеною матір'ю Альфреда, молодшого сина Веберов, який народився 1868 року. У 1914 року, коли Олені Вебер, матері Макса і Альфреда, виповниться 70 років, Макс відправить їй довше і проникливий лист, у якому перебирати спогади минулого:

Мне здається майже неймовірним, що пролетіло от уже майже півстоліття від часу моїх перших эрфуртских спогадів. Спогади ці — тебе. Чи пам’ятаєш ти то час, коли, роздивляючись естамп із зображенням Сікстинської Мадонни (тоді це був «елемент розкоші» з нашого маленькій квартирі), щоразу впізнавав в Мадонни тебе, себе самого вважав (з характерною нескромністю) немовлям Ісусом в тебе на руках, а роль янголів відводив моїм братам. Це був, коли тітонька Монс, покійний ж.-д. директор, «Софихен» і сімейство Тиде 35 були взагалі єдиними людьми, які мені накладала світі, крім батьків […] (цит. по: Marianne Weber 1926, P. S. 511).

Судя у цій письма, директор залізниці й родом його дружина для маленького Макса Вебера головними людьми у світі після батьків (можна припустити, що у листі до матері Вебер перераховує них гаразд їхньої значимості самого себе).

В світі, де вже є вокзали та поїзд, але ще немає автомобілів, залізна дорога неминуче займає центральне місце у дитячих іграх. Маленький Макс Вебер ні винятком. Його бабуся за материною лінії Емілія Фалленштейн так описувала у одному з своїх листів характерне проведення часу онука, коли цього було дві з половиною роки:

Играет він у більшу частину самотужки, але ще ніхто ніколи не бачила, щоб будь-якої дитина вмів так створити собі з іграшок чи, найчастіше, із залишків від іграшок: це котушки від ниток, шматочки дерева й інші різноманітні дрібниці. Сьогодні вранці, приміром, він спочатку побудував зі своїх кубиків вокзал і спорудив поруч із потяг із маленьких вагончиків з різними товарами і пасажирами; над паровозом він зміцнив довгу смужку папери, широку зверху і звужується донизу: ця смужка зображувала пар, — після що він став захоплюватися цією довгою і пишним пором, вимагаючи і південь від нас, аби ми висловили здивування. Пізніше кубики, підставка для ніг і кілька паперових смужок перетворилися на солеварню, над якої майоріли безліч прапорів. Усе це — його власні винаходи, і усе це забарвлене спогадами про Пирмонте 36. Так грає годинами, безупинно у своїй теліпаючи сам з собою (цит. по: Marianne Weber 1926, P. S. 33—34).

Разумеется, гра в залізницю як така малий, що свідчить про індивідуальному дитячому досвіді Макса Вебера; всяка гра однак відбиває життєвий досвід дитини, а залізниці були неодмінною частиною досвіду майже всіх міських дітей. Та життя сім'ї Веберов була особливо міцно пов’язана із залізницею.

Дом Монса, у якому жили Веберы, стояв у провулку Картгейзер-Штег, який фактично примикав до міського вокзалу (для директора залізниці було що природно мати дім у безпосередньої близи від залізниці) 37. Тому всі прогулянки маленького Макса протікали поруч із залізницею. Маріанна Вебер так коментує у своїй книжці лист бабусі Емілії:

Гуляя, маленькому Максу найчастіше доводиться перебиратися через залізницю по естакаді, спорудженої над шляхами. Коли він слід за естакаді, його часто огортає таємничий білий пар, що йде від паровозів, які роблять внизу свої маневри. Гра в залізницю довго його займати (цит. по: Marianne Weber 1926, P. S. 34).

Понятно, чому гра в залізничну дорогу набувала для Вебера-ребенка додаткову привабливість: вона давала змогу йому знову і знову відтворювати разюче переживання: споглядання залізниці згори. Як погляд що стояв мосту Макса Вебера панував над реальним простором залізниці, точно як і Макс Вебер панує вдома над іграшкової залізницею, яку сам споруджує. У цьому сенсі ми можемо сказати, що дитинство Вебера минуло непросто у залізниці, але над залізницею.

Взгляд дитину поруч із естакади вниз на залізничне полотно — ось одна з головних джерел залізничної метафори Вебера. Але малюнок залізничних колій, який ти бачиш згори, — свята форма, гештальт, який ще потрібно пов’язати з певним комплексом значень, б із особливим емоційним та розумовим змістом. Це зв’язування сталося, коли Веберові було четверо року.

Маленький Макс приїхав із матір'ю у Бельгію. Неподалік міста Вервье вони побачили залізничну катастрофу: який із рейок поїзд лежав у кюветі. Ця картина вразила Вебера величезне враження. Згодом, знову опинившись у Бельгії, Вебер написав дружині про цю своєю у дитячій травмі:

Bei Verviers erinnerte ich mich der ersten «erschütternden» Ereignisses mei-nes Lebens: der Zugentgleisung vor nun 35 Jahren. Das Erschütternde dabei war mir nicht alles das war vorging, sondern der Anblick eines dem Kinde so erhabenen Wesens wie eine Lokomotive wie ein Betrunkener im Graben liegend — die erste Erfahrung von der Vergänglichkeit des Grossen und Schönen dieser Erde (цит. по: Marianne Weber 1926, P. S. 34).

[Проезжая повз Вервье, мені пригадалось перше потрясіння у житті: катастрофа поїзда тридцять п’ять років тому. Потрясла мене у своїй в повному обсязі те що, але видовище того піднесеного істоти, яким в очах дитини паровоз і яке лежало переді мною в канаві на кшталт п’яного. Я вперше тоді побачив, наскільки тлінне велике і чудове в цій землі.].

Эта Цитата з листа Вебера відома нас у книзі Маріанни Вебер. Тут перед сьогоднішнім інтерпретатором, коли він наділений схильністю до філософської рефлексії і навчений «герменевтиці підозри», відкривається певний простір спекуляцій. Чи можна спиратися з цього цитату як у достовірне свідоцтво про дитячому переживанні Вебера, коли всі, що мені дано, — це пізніша і у вищій ступеня рефлексивна автоинтерпретация самого Вебера, використана при цьому його дружиною для побудови її наррации про Вебері? Зрозуміло, що агиографическая концепція життя Макса Вебера, старанно вибудовувана Маріанною Вебер, полягає в жорсткому відборі фактів і умовчанні про низку аспектів, котрі з тих або іншим суб'єктам причин Маріанна Вебер хотіла залишити затінена 38; очевидно, з іншого боку, і те, що Вебер у цьому листі 1903 року описує своє дитяче переживання дуже близько до новомодним психоаналітичним схемами. Вебер говорить про дитячому психічному «потрясінні», більше — про первинному «потрясінні», тобто повторює а то й слова, то концептуальні ходи Фрейда, проте переносить їх у цілком чужорідний психоаналізу внесексуальный матеріал; значить це демонстративне застосування психоаналітичних схем до внесексуальному матеріалу, що саме ми маємо справу з елементарним витісненням, з прагненням перенести своє свідоме увага фахівців і увагу навколишнього світу на «нестыдную» внесексуальную (чи внесемейную) травму, що насправді покликана замістити собою справжню травму; чи, в сучаснішому дусі, можна поцікавитися у тому, чи «дискурс травми» апостериорным конструюванням травми як якогось алібі; не покликаний чи «дискурс травми» символічно компенсувати ту єдину початкову травму, що складається за відсутності будь-якої травми, аналогічно як «міф про джерелі» і «міф про створення» покликані приховувати ту єдину істину, що складається в відсутності джерела і є підстава? Конструювати такі міркування можна, при бажанні, і далі як завгодно довго. Оцінюючи дискурсивних побудов такого роду необхідно, з нашого погляду зору, однаково ясно усвідомлювати два моменту: 1) зазвичай, «герменевтика підозри» вирушає від справді проблематичних зон інтерпретації тексту; 2) зазвичай, «герменевтика підозри» завершується виходом у погану нескінченність, в нерозв’язні апорії сприйняття й в дзеркальні конструкції типу «mise en abîme». Суть будь-якої інтерпретації полягає у виборі певного сенсу; але, як вибирати той або інший з обмежених смислів як «глибший», «більш вірний», «більш важливий», «цікавіше», інтерпретатор завжди має зробити більш фундаментальний вибір — між змістом обмеженим (стійким) і здоровим глуздом безмежним (хистким), котрий за логіці «збіги протилежностей» часто змикається зі змістом самим довільним, самим випадковим. Що стосується нас, то ми проводимо вибір на користь обмеженого (стійкого) сенсу; одне із таких обмежених смислів спадщини Вебера (той, відрекомендовується нам «найбільш цікавим») ми намагаємося реконструювати.

Мы вважаємо, що донесенные до нас Маріанною Вебер слова Макса Вебера про його дитячому враження від паровоза, зійшов з рейок, адекватно відбивають ту реальність свідомості, яка конкретизувалася у наукову творчість Вебера, у його виступах на соціально-політичні теми, у його спілкуванні з близькими. Ми будемо виходити із припущення, що з розуміння загальної значеннєвий спрямованості творчості Вебера побачене їм у дитинстві катастрофа поїзда щонайменше значимо, ніж будь-які травми на сімейної і еротичної грунті — які, безсумнівно, мали місце 39.

Покуда йшлося лише про одноразово використаної Вебером (хоча ще й при викладі центрального пункту його концепції) метафорі стрілочника, можна було вважати, що ця метафора є допоміжної, «передавальної». Можна злічити допоміжним будь-який інший ізольовано взяте залізничне порівняння, що з’являлось в веберовском тексті; у разі, подібних эксплицитных порівнянь знайдемо трохи 40. Можна не звернути особливої уваги й інші при-меры і порівняння, що відсилають до сфери транспортних засобів. Проте картина змінюється, ми приймаємо до уваги веберовский оповідання про катастрофі поїзда. У цього оповідання все творчість Вебера виявляє свій латентний метафоричний сенс; катастрофа поїзда виявляється центром прихованої базової метафорики, визначальною основні концептуальні побудови Вебера-историка, методолога і політичного мислителя. Саме ця ми сьогодні постараємося показати.

5. Фатум і фюрерство (політика як покликання)

Как має бути картина світу, породжувана залізничної метафорою? Весь світ — залізниця, чому ми — пасажири, машиністи і стрілочники в цій дорозі. Історичний явище будь-якого масштабу уподібнюється що йде поїзду: людство — що йде поїзд, країна — що йде поїзд, окремій людині — що йде поїзд. Якщо ми розглядаємо якийсь факт, свідомість негайно ставить запитання: до руху якого поїзда належить цього факту? Ну, а потім — таке запитання: що означає даний факт для руху даного поїзда?

Однако ми маємо справу непросто з залізничної метафорою, і з той-який залізничної метафорою, у якої стоїть ідея катастрофи. Катастрофа загрожує кожному що йде поїзду; всяке рух може призвести до страшним і ганебним катастрофою; розумна і гарний паровоз, для створення котрого треба було вкладено стільки праці, буде валятися в канаві, як п’яний; люди й не доїдуть до міст і курортів, а будуть мучитися і вмирати у якийсь безвісної села, і ніхто може заздалегідь передбачити, де й коли це станеться. Катастрофа може настати будь-якої миті: може зламатися вісь у паровоза, і він зійде з рейок 41; машиніст може задрімати і помітити небезпечного предмета по дорозі; може неправильно розрахувати швидкість і вписатись у поворот; стрілочник може помилитися і, неправильно перевівши стрілку, направити два поїзда назустріч друг другу 42. У заплановане, цілеспрямоване рух поїзди будь-яку хвилину може втрутитися доля.

Так виглядає, по Веберові, всяке історичне розвиток: рух поїзди певному напрямку, але з непередбачуваним результатом. Вебер будь-коли мислить історичні процеси в доти чисто органицистских термінах, як це було властиво більшості істориків ХІХ століття. Термін «розвиток» й інші органицистские терміни застосовуються у Вебера до опису окремих ділянок історичного руху, лежачих між двома точками біфуркації. Та загалом метафорика історичних праць Вебера — пространственно-кинетическая: рух, напрям, вихідний пункт/момент, кінцевий пункт/момент, поворотний пункт/момент, відрізок шляху, мета. І слід всього цього рухом історичних поїздів панує невблаганний і страшний рок. «Не підлягає сумніву, що людина, обозревающий будь-якої відрізок того нескінченного руху, якому підвладні долі людей, відчуває оглушливі удари рока"43.

Чтобы оглядати відтинки руху, потрібно самому стояти над залізничним полотном. Та все серйозність людської ситуації у тому, що з нас від народження перебуває у який мчить поїзді. Вебера не цікавить одномісний екіпаж нашого особистого існування: його долею можна знехтувати 44. Зате неможливо знехтувати долею того великого пасажирського поїзда, у якому ти знаходишся поруч з іншими людьми 45: для Вебера це був поїзд «Німеччина». Найбільш невідкладна мета — врятувати від катастрофи поїзд, що йде тут і він; забезпечити його благополучне прибуття на кінцеву станцію. Кінцева станція лежить у віддаленому майбутньому, ми знаємо її точного місцезнаходження, і тих щонайменше всі наші думки — неї. Чий поїзд сягне станції — наш чи чийсь чужій? «Інакше, як прийдешнього будуть почуватися, але це, як вони взагалі будуть, — оце справді питання, що у міркуваннях тягне нашій ті часи, коли наш покоління зійде зі світу якщо б ми могли через кілька тисячоліть піднятися з могили, перед майбутніх поколінь ми зайнялися б пошуками віддалених слідів нашої власної сутності Не світ образу і людське щастя ми маємо передати наших нащадків ти дорогою, а вічну боротьбу збереження і вирощування нашої національної породи» 46.

На думка про можливої катастрофи то вона може реагувати або внутрішньої мобілізацією, або, навпаки, демобілізацією, більш-менш успішної спробою забути про загрожує результаті, зосередитися чомусь іншому. Бенкет під час чуми — найпоширеніший тип ре-акции на потенційно чи актуально катастрофічні обставини. Необхідна передумова бенкету під час чуми — фаталізм, усвідомлення власного безсилля перед долею. Такий фаталізм Вебер виявляв по відношення до власної долі, але з відношення до долі країни, він був одержимий невідступної турботою, безперестанним уявним провіщенням катастрофи. Це пряма протилежність фаталізму — тотальний алармизм, сигнал тривоги, автоматично викликає тотальну мобілізацію людини. Вебер завжди відчував це своє мобилизованность, тобто покликання до порятунку країни, до брати участь у практичної політиці. Якщо ти відчуваєш, що здатна бачити шлях краще машиніста, що зараз саме у кабіні, — ти зобов’язаний прорватися у кабіну, взяти управління він. Думка про власну практичному (юридичному, а кінцевому підсумку — політичному) покликання переслідуватиме Вебера все життя. «Мною володіє виняткове бажання практичної діяльності»; «Проблема полягає в тому, що не справжній учений; мені наукові праці занадто міцно пов’язана з ідеєю пустопорожнього марнування часу, хоча я цілком усвідомлюю, що внаслідок існуючого поділу праці успішні заняття науковою роботою вимагає від людини тотальної самоотдачи"47. Усе це молодий Вебер пише у роки своїх перших гучних академічних успіхів. Маріанна Вебер так коментує ці заяви: «Він пізнання реальності, мисленне оволодіння реальністю не може бути іншими інтересами, інакше як першим кроком безпосереднє впливу щодо реальності, оскільки він здається народженим для боротьби, і панування у ще більшої ступеня, ніж для мысли"48. Для боротьби, для панування — або заради чогось ще? У другому абзаці своєї доповіді «Політика як покликання і професія» Вебер сформулював сутність практичної політики, як її розумів: «Це [політики] має надзвичайно широкий зміст і охоплює всі види діяльності по самостійного керівництву [leitender Tätigkeit; виділено автором]"49. Тут так і безпосередньо далі Вебер, говорячи про керівництві, вживає слово Leitung; але перед цим, у першому абзаці, він порушує питання про «значенні політичної діяльності в всім віданні життя [Lebensführung]». Führung — керівництво, водіння, водійство — ось кінцевий сенс тієї практичної діяльності, до котрої я прагнув Вебер. Слово Führer з’являється у восьмому абзаці доповіді вже жевріє впритул до кінця тексту. Бути фюрером означає бути як тим машиністом, якому довірена доля поїзда: перше значення слова Führer — «вождь»; друге — «вагоновод, водій, машиніст». Індивідуальний життєвий досвід Вебера резонував з метафорикою німецької мови. Сама мова зближав політику із залізницею; перебувають у цьому семантичному полі, поняття фюрерства могла відігравати різними гранями, отримувати нові асоціативні зв’язку — наприклад: «Стає дедалі більше явним, що Бісмарку досить успішно вдалося знищити всіх по-справжньому незалежних ЗМІ і яскравих політичних співробітників і мінуси можливих наступників або ж відтіснити їх у цілком бічні пути"50: тут машиніст чи штовхає свій поїзд тому, чи тіснить інші поїзда. Причому у доповіді «Політика як покликання і професія» транспортно-технические конотації слова Führer ще більше посилюються від те, що, перейшовши до аналізу сучасних форм політичної організації на прикладі англійської і американською демократії, Вебер постійно говорить про партійному апараті як і справу «машині» і відразу ж до завершення доповіді буде вживати слово Führer у постійній зв’язці щодо слова Maschine: «Вождем стає лише те, зокрема і крізь голову парламенту, кому підпорядковується машина. Інакше кажучи, створення таких машин означає наступ плебисцитарной демократии"51. «Der Führer mit Maschine» — «машиніст з машиною» — ось схема, запропонована Вебером у ролі єдиної альтернативи бюрократичному загниванню політики. Отже, у знаменитій ідеї «плебисцитарно-вождистской демократії», яку Вебер — на жаль Німеччині, й усього світу — постарався закласти у основи Веймарської конституції 52, цілком можливо розгледіти все таку ж базову залізничну метафору.

По словами Вебера, вирішальні політика є три якості: пристрасть, почуття відповідальності, окомір. Пристрасть — тотальна самовіддача суті справи, тотальна зосередженість насправді. Відповідальність Вебер розшифровує як «перед справою»; але ми ніколи бачили, що ця перед справою повинна розумітись як перед майбутнім, відповідальність за благополучне завершення справи, тобто за благополучний прихід поїзда до кінцевої станції 53. Пристрасть й характеризують ставлення до діла; головним ж технічним якістю (чи, як стверджує Вебер, «вирішальним психологічним якістю») політика виявляється окомір (Augenmaß). Окомір — це «здатність з м’якою внутрішньою зібраністю і спокоєм піддатися впливу реальностей, інакше кажучи, [це] дистанція стосовно речам та людям"54. Досить уявити політика як машиніста, і ми з яскравою конкретністю починаємо розуміти, що таке окомір: здатність машиніста врахувати все об'єкти, які перебувають проти нього на полі огляду, та був точно співвіднести взаємне місце розташування і швидкість руху цих об'єктів із місцезнаходженням і швидкістю руху потяга. Саме окомір машиніста має допомогти її уникнути зіткнення, благополучно уникнути небезпечна ділянка руху. Головне тут — холоднокровність, здатність враховувати всі чинники, не піддаючись впливу якоїсь однієї з них, без впадання ні з ейфорію, ні з паніку. Бездарний політик позбавлений окоміру. Cамым ненависним втіленням бездарності у політиці став для Вебера, як відомо, Вільгельм II — і що Вебер говорить про молодому кайзері у листі до Герману Баумгартену від 31 грудня 1889 року: «Цей буланжистски-бонапартистский тип поведінки у кінцевому підсумку небажаний. Враження, ніби мчишся в высокоскоростном поїзді, але сумніваєшся, правильно буде переведена наступна стрілка» 55.

По тому, із почуттям інтимній причетності Вебер говорить про політичної роботи і про необхідних якостях політика, ми здогадуємося, яке забезпечать він відчуває безсумнівну присутність всіх таких якостей. І, тим щонайменше произнесенный в 1918 року доповідь «Політика як покликання і професія» — це доповідь політика, який став політиком 56. Матеріальні обставини змусили Вебера в 1890-х роках вибрати собі інший професійний шлях — академічний: для молодого Вебера головним розглянули якомога швидше розпрощатися зі статусом утриманці, а професорська кар'єра дозволяла їй швидше розраховувати на повноцінний заробіток, ніж кар'єра юридична 57. (Напевно Вебер осмислював і це момент своєї біографії як фатальну залізничну розвилку, фатальний переклад залізничної стрілки.) Проте, крім вирішальних зовнішніх обставин, важливо звернути увагу до початкову внутрішню безвихідність железнодорожно-катастрофического ставлення до політики: такий же стосунок й апелює до практичної активності, і заважає її з моменту, як активність починає здійснюватися. Безвихідь виникає зі сполучення апріорного катастрофізму (всяка ситуація мислиться як що загрожує у найближчій перспективі катастрофою) з принципово невизначеної протяжністю майбутнього, коли не про майбутнє індивідуального людини, йдеться про майбутньому країни. Коли Вебер свідчить про «відповідальної» політиці, він має у виду далекоглядність, передбачення які загрожують небезпек і можливість заздалегідь вибрати шлях, дозволяє обігнути чи подолати всі небезпеки, і благополучно дістатися станції. Річ у тім, проте, у цьому, що ми знаємо, саме міститься у майбутньому той останній вокзал, до якого має прибути поїзд «Німеччина» (нагадаємо, що у своїй інавгураційної лекції, що її цитували вище, Вебер хоче зазирнути у майбутнє на дистанцію трохи більше і проінвестували щонайменше як і кілька тисячоліть); від цього останнього вокзалу немає точної локалізації — а отже, то неможливо заздалегідь прокласти на карті маршрут руху, який дозволить поїзду благополучно дійти із A до пункту У 58. Ніякого пункту B ми маємо, дорога гілкується і гілкується нескінченно, і ми можемо заздалегідь прорахувати, який гілці і після який розвилки очікується вірна катастрофа: ми довідуємося катастрофи, лише вона вже наближається. Щоб відповідально управляти потягом — у цій ситуації, було б то «середнє знання» («scientia media»), які властиві Богу доктрина молинистов: знання про майбутніх подіях, що відбудуться по тому чи вибору, делаемого людиною. Железнодорожно-катастрофическое життєвідчування прирікає особи на одне безнадійні спроби наблизитися до цієї божественної далекоглядності: при в кожному новому повороті поїзда людина намагається передбачити катастрофу, до якої найближчому чи віддаленому майбутньому можуть призвести даний поворот. По суті, це той самий синдром, який описаний у відомій казці про дружині, оплакивающей доля ще народженого малюка. Саме ця сталося з Вебером, що його у тих чи інших формах привертали до обговоренню політичних питань: «двоїстість пов’язувала Вебера щоразу, коли йшлося про однозначному вирішенні питання у тому чи іншої політичної ситуації: всякий сьогодні знайдений вихід постав проти нього як завтрашній глухий кут» 59.

6. Каузальність, мотивація, ідеальний тип (наука як покликання)

Итак, навіть Вебер й був покликаний до політики, не став політиком. І, навіть — з його словами — він був справжнім ученим, він став ученим. Свідомість, мисляче світ знає як простір залізничних катастроф, виявилося змушене відмовитися від практичних дій; він був засуджено до чистого споглядання. Він був змушене відвернутися від майбутньої України і зосередитися на минулому.

Что ж таке минуле? Не бібліотека, не генеалогічне дерево і криницю пам’яті. Минуле — це сітка шляхів, що йдуть тому за обрій. Одне з цих шляхів навів наш поїзд до тій точці, де він, поїзд, перебуває тут і зараз. І, якщо майбутнє рух поїзда йде від нашого контролю, ми можемо, по крайнього заходу, думати скоріш про минулому русі. Щоб думати скоріш про минулому русі, потрібно радикальна переорієнтування свідомості: необхідно забути, що тут і він ти сидиш разом з іншими пасажирами у переповненому вагоні, несущемся вперед, до можливої катастрофи; треба відійти від цієї думки і від усіх емоцій, з думкою пов’язаних; треба забути про фюрерстве і збереженні національної породи; треба знову зайняти позицію глядача, позицію над залізничним полотном 60. Вивчати минуле — отже вивчати маршрут, пройдений поїздом: від якого вокзалу він уперше вийшов разом з іншими потягами, в якої станції щодо нього були причеплені додаткові вагони, у яких точках його шлях поетапно розходився з шляхами інших поїздів. «А сучасна людина, дитя європейської культури, неминуче і цілком обгрунтовано розглядає универсально-исторические проблеми з цілком певної погляду. Його цікавить передусім таке запитання: яке зчеплення обставин призвела до того, що саме Заході, і тільки тут, виникли такі явища культури, що розвивалися — по крайнього заходу як ми висловлюють припущення — у бік, який отримав універсальне значення» 61. Щоб це питання, необхідно скласти всесвітньо-історичну карту залізничних колій. Які ще шляху руху були у принципі можливі для історичних поїздів? І за проходженні яких точок здійснювалося відхилення маршруту європейського поїзда від маршруту інших поїздів, курсировавших в історичному просторі?

Такая позиція вже задає і масштаб карти, і, список об'єктів (колій та транспортних вузлів), представлених на карті: Давня Греція, Древній Рим, Давня Індія, Древній Китай, Древній Ізраїль, римська католицька церква, середньовічне європейське суспільство, протестантизм. Це список об'єктів, які Вебер або зробив предметом спеціального розгляду у тих чи інших аспектах, або згадував як значимих 62. Всі ці об'єкти важливі для Вебера у прямому чи непрямому соотнесении з теперішньою європейської цивілізацією: у тому соотнесении виявляється їх «всесвітньо-історичне значення». Інакше висловлюючись, карта всесвітньо-історичного руху цікава Веберові лише як, аби зрозуміти маршрут і нинішній місцезнаходження його власного поїзда.

Но що таке «зрозуміти маршрут»? Що взагалі отже слово «розуміння» стосовно до який рухається об'єкту?

Как відомо, проблема розуміння лежить у центрі рефлексії про методологічних засадах гуманітарного знання, розпочатої Німеччині 1883 року Дильтеем («Введення у науки про дусі») і продовженої як самим Дильтеем, і іншими німецькими гуманітаріями, передусім Зиммелем, Виндельбандом і Риккертом. Веберовские статті з методології знання (зване «наукоучение») входить у цей контекст. Вебер спирався насамперед на роботи Зиммеля і Риккерта, проте позиція, зайнята Вебером, відрізняється вищою послідовністю і радикальністю, ніж позиції двох вищезгаданих учених. Стосовно проблемі розуміння особливість веберовской позиції найяскравіше видно, коли її з позицією Дильтея: можна сказати, що у спектрі даної дискусії Вебер і Дильтей займають крайні ділянки. Наше порівняння Вебера з Дильтеем матиме суто типологічна характер, оскільки, по-перше, Вебер не розпочав розгорнуту пряму полеміку з Дильтеем, обмежуючись суто приватними зауваженнями, а по-друге, позиція Дильтея стає найбільш зрозуміла з урахуванням її пізнього творчості (1900—1911), і роботи «Побудова історичного світу у науках про дусі», вперше що у 1910 року, тобто вже після трьох головних методологічних статей Вебера 63. А будемо свідомі ставлення до фундаментальної связности і органічному єдності всього творчості Дильтея 64.

Для Дильтея розуміння протистоїть поясненню: розуміння — прерогатива наук про дусі, пояснення — прерогатива наук про природу. У цьому, хіба що широко ні поширювалася сфера феноменів, які підлягають пони-манию у межах наук про дусі, в кінцевому підсумку розуміння — це процедура, має своїм об'єктом душевну життя: «Природу ми пояснюємо, душевну життя ми розуміємо» 65. У «Побудові історичного світу…» програмна формулювання говорить: «За підсумками переживання і розуміння себе, у їх постійній взаємодії друг з одним формується розуміння проявів іншого життя іншим людям» 66. Категорія розуміння визначається негативно — у її противопоставленности поясненню, а позитивно — у її співвіднесеності з такою категоріями, як переживання і вираз (чи жизнепроявление, чи об'єктивація духу). Але тут Дильтей виділяє три основних класу жизнепроявлений: 1) понятійні і пропозициональные мовні висловлювання; 2) вчинки (Handlungen) і трьох) висловлювання переживання (Erlebnisausdrücke) — останні простираються від міміки і жестів до великих художніх творів 67. Ця триступенева градація має відверто ціннісний характер: від нижчого до вищої. Отже, «справжнє», «повноцінне» розуміння реалізується стосовно художнім творам; мовні ж висловлювання «уявити не можуть практично жодного інтересу для гуманітарних наук» 68, а вчинки займають проміжне місце: вони «не здійснюються з прямим комунікативним наміром. У цьому мотив, що веде до здійсненню вчинку, може дати лише обмежений уявлення про сповнену життєвої взаємозв'язку, оскільки вона „знищує можливості, закладені у нашому суть“» 69.

Концепция Дильтея, джерело якої в антитезі пояснення й розуміння, попри всі своїх градуированных побудовах, дорівнювала 70 класифікаційним схемами, у яких будувалася вся ідеологія німецької університетської культури (Bildung): існує протистояння двох порядків; щодо одного панують механічність, матерія, детермінізм, безособовість, повторюваність; й інші панують органічність, дух, вільна воля, суб'єктивність, неповторність 71. Дві ці серії ознак могли підписуватися різним парам об'єктів (наприклад, таких як «справжнє» і «минуле», «суспільство» і «громада», «Франция/Англия» і «Німеччина», «позитивізм» і «історизм»): однією з поширених застосувань цієї дихотомії стало до кінця ХІХ століття протилежність наук про природі й наук про дусі. Цього базового протилежності дотримувалися, в частковості, і економіст Карл Книс, і історик античності Едуард Мейєр, у прямій полеміці із якими формулював свою методологічну позицію Вебер.

Радикальная новизна позиції Вебера у тому, що йде ні з антитези, а, навпаки, з взаємозв'язку розуміння і причинного пояснення. Відтворення внутрішньої злагоди індивідів і груп виключає, а, навпаки, неодмінно вимагає причинного пояснення зовнішніх дій цих індивідів і груп. І, своєю чергою, виявлення причинної зумовленості людських дій неспроможна здійснитися без спроби зрозуміти людини зсередини. «Бо однакове за своїми зовнішнім властивостями і по-своєму результату поведінка може містити найрізноманітніших констелляциях мотивів, найбільш зрозуміла і очевидна у тому числі не лише є визначальною. «Розуміння» зв’язку завжди слід — наскільки може бути — піддавати контролю з допомогою звичайних методів каузального сведéния"72.

Как дильтеевское апріорна протиставлення розуміння і причинності, і веберовское так само апріорна суміщення розуміння і при-чинности може видатися произвольно-схоластическим вибором, коли ми залишаємося у сфері абстрактних понять. Усі змінюється, ми звертаємося до тієї конкретної реальності, яка служила — іноді явним, а частіше прихованим — зразком «реальності взагалі» для Дильтея або заради Вебера; інакше кажучи, до тієї реальності, яка служила базової метафорою їхнього побудов. Для Дильтея такий первинної реальністю була книга: читання книжки фактично чинився прообразом розуміння взагалі. Робочу модель процесу розуміння дають Дильтею філологія і герменевтика, які воскрешають мертвий текст, проникають через текст в життєвий досвід минулого і переживання автора, цей текст колись який породив: герменевтика як універсальна модель історичного й будь-якого психологічного пони-мания — це концепція, успадкована Дильтеем від Шлейермахера (Дильтей був публікатором, дослідником і біографом Шлейермахера) 73. Розуміння книжки (який ми ні трактували розуміння — як причащання до душевного досвіду чи як з’ясування значеннєвий структури тексту) — абсолютно самостійне і самодостатня завдання, пересічна, але потім і Юлії розбіжна з впровадження причинно-наслідкових закономірностей. Герменевт постійно оперує причинами — приватними причинами тих чи інших особливостей тексту, в тому числі з тим спільної програми та головна причина тексту, якої є особистість автора, — але ці причинно-наслідкових зв’язків в міру їхнього розуміння хіба що розчиняються в уявному спогляданні особливого візерунка індивідуальної духовного життя. Візерунок калейдоскопа, наділений значеннями, — так виглядає життя, зрозуміла як книжка. Ця концепція приписує людського життя фундаментальне властивість виразності.

Совершенно інакший вигляд має життя, зрозуміла як залізничне рух. Насамперед, у ній зовсім інакше співвідносяться загальне та приватне. Література (мислячи її як сукупність текстів, ніж як сукупність тим, жанрів чи напрямів) — це величезна число унікальних комбінацій, що складаються з маленького набору стандартних елементів (літер абетки, граматичних і синтаксичних форм). Сфера унікального і сфера стандартного кількісно виражаються тут незіставними величинами. На залізницях сфера унікального багаторазово звужується: нормальне залізничне рух — це стандартні маршрути, проходить стандартними потягами за стандартними рейковим шляхах: кожен із рядів кількісно можна з рядами стандартних елементів у мові. Нормальне залізничне рух — це, начебто, всуціль сфера стандартного: воно допускає типові варіації, але з допускає унікальності, неповторності. Проте неповторність обов’язково проривається в железно-дорожное рух, але проривається лише у формі випадковості: випадкових затримок поїзда, помилок персоналові та, найголовніше, поломок, аварій та катастроф. Навіть якщо його ми стежити не було за пересуванням окремих поїздів, а за пересуванням окремих пасажирів, кількість індивідуальних маршрутів руху, які пасажир може собі скласти, пересаджуючи з однієї поїзда в інший, буде, попри можливий розмаїтті цих маршрутів, незрівнянно менша від, ніж кількість текстів будь-якою природному мові. У будь-якому разі, унікальне в залізничному русі проявляється не як безліч вільних комбінацій, бо як мало точкових відхилень від безлично-стандартного. Далі, залізничне рух щось висловлює: у ньому відсутні що означає і означається. Ні машиніст, ні пасажири що неспроможні зробити, щоб рух поїзда виражало їх радість, біль чи тугу. Зрозуміло, і пасажир, і зовнішній спостерігач можуть зв’язати у своїй свідомості рух поїзди з певним комплексом значень: у такий спосіб сам Вебер пов’язав собі залізничне рух із тим Рока. Але це одинична суб'єктивна асоціація неспроможне дати основу для якийсь «герменевтики залізничного руху»: рух поїздів немає внутрішнього змісту. Зате вона завжди має зовнішню мета. Коли життя подібна залізничному руху, тоді вона позбавляється властивості виразності, але набуває замість інше, так само фундаментальне властивість: цілеспрямованість. І промовистість, і цілеспрямованість роблять життя осмисленим процесом, але це принципово різних модуси свідомості 74.

Свои вихідні установки, пов’язані з проблемою розуміння людських проявів, Вебер викладав у першої своєї методологічної статті «Рошер і Книс і логічні проблеми історичної национал-экономии». У цьому великої, що з трьох глав, причому не що отримала укладання, роботі Вебер формулює свої погляди як докладної критики цілого ряду учених, які належать до самим різним дисциплінам: це вказаних у заголовку економісти «історичної школи» Вільгельм Рошер і Карл Книс, але й економіст Фрідріх фон Готль, психологи Вільгельм Вундт і Гуго Мюнстерберг, соціолог Георг Зіммель, філософи Теодор Липпс і Бенедетто Кроче. Основний зміст методологічного наступу Вебера з усього цьому широкому фронту то, можливо резюмирован такими словами-сигналами: «логизм» проти «психологізму» і «раціональність» проти «ірраціональності». Зрозуміло, що за такої розстановці смислів і акцентів всякий натяк на «розуміння індивідуальних переживань», і більше на «вчувствование», потрапляє у сферу «психологізму», або навіть «ірраціональності». Вебер робить тут творчість Дильтея предметом докладного розгляду, але в примітках згадує Дильтея багаторазово, нагадуючи про ті чи інші ідейні зв’язок між Дильтеем, з одного боку, і Рошером, Мюнстербергом, Готлем — з інший. Не дивно, що Вебер повністю усуває філологію і герменевтику від ролі універсальної інтерпретаційної парадигми, відмовляючись навіть удостоїти ці дисципліни серйозного полемічного розгляду 75. «Розуміння» і «теорія значення», яких вимагає і Вебер, — це логічне розуміння й логічна теорія значення, які передбачають зведення індивідуального жизнепроявления для її роду чи виду (Gattung), його причини і, особливо, цієї мети. Якщо Дильтея методологічно релевантним зразком розуміння виступає розуміння мистецького твору, то тут для Вебера методологічно релевантный зразок розуміння — таке розуміння армійських команд і наказів, що зводиться розумінню практичної мети цих команд і наказів 76. Можна сміливо сказати, що у плані эпистемологической цінності Вебер перевертає вибудувану Дильтеем ієрархію жизнепроявлений. Якщо класифікації Дильтея вчинок (die Handlung) виступає як неповноцінне подобу мистецького твору, то «наукоучении» Вебера художнє твір міг би мислитися лише як неповноцінне подобу вчинку (das Handeln)77.

При цьому статті «Рошер і Книс…» Вебер звертається якось до якоїсь транспортної метафорі, яка пов’язані з залізницею, проте міцно пов’язана з питанням про причинному поясненні. Це — фраза з дисертації Шопенгауера «Про четверояком корені закону достатніх підстав» (2-ге, перероблене вид. — 1847) 78. 1920;го параграфі дисертації, затято спростовуючи ідею першопричини і стверджуючи ідею безкінечною ланцюга про причини і наслідків, Шопенгауер пише:

Das Gesetz der Kausalität ist also nicht so gefällig, sich brauchen zu lassen, wie ein Fiaker, den man, angekommen wo man hingewollt, nach Hause schickt (Schopenhauer 1957, P. S. 53).

[Следовательно, закон каузальності менш послужливий, щоб було користуватися ним як фиакром, який довозить вас туди, куди ви бажаєте, після чого ви відсилаєте його додому] 79.

Вебер згадує цю негативну метафору каузальності, коли піддає критичного розбору психологічну теорію Мюнстерберга. Мюнстерберг (вкотре відтворюючи базову схему німецької університетської ідеології) постулював початкове і непереборне різницю між двома видами пізнання: пізнанням «объективирующим», яке оперує такими категоріями, як закон, причинність, поняття, — і пізнанням «субъективирующим», яке оперує вчувствованием і оперує внутрішнім досвідом «я». Природно, перший вид пізнання закріплюється за «науками про природу», другий — за «науками про дусі». Коментуючи ці посилки Мюнстерберга, Вебер пише:

Nun hat schon Schopenhauer einmal gesagt, die Kausalität sei «kein Fiaker, den man beliebig halten lassen kann». Da aber, nach Münsterberg, die Kluft zwischen «subjektivierender» und «objektivierender» Auffassung ein solches Innehalten an der Grenze des «noёtisch» Zugänglichen unvermeidlich machen würde, so v e r w і r r t er die Anwendbarkeit der Kausalitätskate-gorie auf das «subjektivierende» Erkennen überhaupt (Weber 1922, P. S. 77).

[Между тим, ще Шопенгауер якось висловився, що каузальність — «не фіакр, що можна зупиняти, де самі схочете». Проте, відповідно до Мюнстербергу, прірву між «субъективирующим» і «объективирующим» поглядом робить неминучою саме такий зупинку [каузальних детермінацій] біля кордонів того світу, що доступний лише «ноэтически», тому Мюнстерберг от в е р р, а е т придатність категорії каузальності до «субъективирующему пізнання» взагалі.].

На запозичення шопенгауэровской метафори можна було би звернути особливого уваги, якби Вебер двічі не повернувся до цієї метафорі тринадцять років через, у доповіді «Політика як професія і покликання». Тут метафора використовується без прямого посилання на Шопенгауера вживається немає теорії пізнання, а до повністю областям життя. Вперше — коли йдеться про Нагірній проповіді:

К абсолютної етики [Євангелія] ставиться весь те, було сказано про каузальності у науці: це фіакр, що можна зупинити будь-якої миті, щоб входити й виходити на власний розсуд. Однак усе або нічого: саме такий вона має сенс (Вебер 1990, з. 695; виділено автором).

Второй раз — коли йдеться про «низьких мотиви», багато в чому визначальних дії апарату революційної партії:

…эта віра, навіть, де суб'єктивно чесна, на досить значній своїй частині випадків є сутнісно етичної «легітимацією» спраги помсти, влади, добування і вигідних місць — нехай нам тут щось наговаривают, бо ще й матеріалістичний розуміння історії — не фіакр, куди можна сідати по своєму сваволі, і для носіями революції він зупиняється! (Вебер 1990, з. 702).

Очевидно, що шопенгауерівська метафора фіакра входить у якийсь який породжує центр веберовского мислення, у його ядерну частина. Про це свідчать як триразове повторення метафори, як тривалий інтервал між її першим і двома наступними появами, що перший найвищою мірою чудовий факт, що одне й та ментальна конструкція спливає у такому різних для свідомості Вебера сферах, як наука, етика й соціальна політика. Це було б анітрохи не дивовижно у разі свідомості, орієнтованого на синтезирующий підхід до світу, — але свідомість Вебера було одержимо ідеєю трагічного розчленовування життєвих сфер (Lebensordnungen): «здавалося, що разом з незаперечній послідовністю усе тільки роз'єднує, а чи не з'єднує в завершеною картині» 80. Таким чином, повторюваність метафори фіакра в принципово різних контекстах свідчить як мінімум користь тези базовому характері транспортної метафорики у Вебера. Але фіакр — не поїзд.

Здесь, проте, потрібно вдивитися у ті смислові відтінки, як у метафора фіакра у Шопенгауера, й ті, що вона отримує в Вебера. Побутова ситуація, яку передбачає метафора у Шопенгауера, цілком зрозуміла: фіакр, описуваний Шопенгауэром, — це панський екіпаж, особистий транспорт заможного людини, має власний будинок. Хазяїн велить подати фіакр, сідає в нього, вказує кучерові місце призначення, після чого, досягнувши необхідного місця, відсилає кучера додому. Акцент тут робиться у тому, що є якась кінцева точка, досягнувши яку фіакр зупиняється (як, на думку ненависних Шопенгауэру креационистов, зупиняється і закон причинності, спершись в кінцевої точки, тобто у першопричину). Вебер цілком зберігає основний сенс метафори: фіакр належить до сфери обслуговування, він послужливо («gefällig» — у Шопенгауера, «beliebig» — у Вебера) підпорядковується волі вершника, проте цим сідоком нині є не барин—владелец фіакра, а городянин, який зупиняє надворі візника, каже йому: «Їдь вперед», і потім раптом у певний момент каже: «Стій». Акцент падає не так на досягнення кінцевої точки, але в свободу входу й аж виходу з фіакра, і навіть на повну свободу вибору маршруту. Ми вважаємо, що, акцентуючи саме ця ознаки користування фиакром, Вебер спирався на імпліцитне протиставлення фіакра поїзду.

Проведем уявний експеримент: Шопенгауер, якби побажав в 1847 року, цілком міг би замінити у своїй порівнянні фіакр на поїзд — і після такий заміни порівняння все одно зберегло би придатність («Закон каузальності — не поїзд, який послужливо зупиняється волею машиніста, досягнувши станції призначення»). Звісно, істотно послабилась б семантика панського произволения/лакейской послужливості, важлива для диатрибы Шопенгауера, але, однак, така заміна була б у принципі, можлива. Якщо ж спробуємо проробити хоча б уявний експеримент над веберовскими метафорами фіакра, нам це не вийде: у потяг не можна входити, коли заманеться, і потім із нього не можна виходити на власний розсуд. Навпаки, було цілком можливо використовувати образ поїзди трьох аналізованих нами веберовских контекстах, замінивши негативне порівняння — позитивним («Каузальність — це поїзд, який можна зупиняти, де самі схочете», «Абсолютна етика Євангелія — це поїзд, який можна зупинити будь-якої миті, щоб входити й виходити по своєму розсуду. Однак усе або нічого…»; «Адже матеріалістичний розуміння історії подібно поїзду, від якого не можна злізти будь-якої миті, і для носіями революції поїзд не зупиняється»). З огляду на значимість образу поїзда для Вебера, що її вважаємо явною, ми вважаємо цілком правомірним казати про неявному усталеному протиставленні поїзд vs. фіакр як «про базової метафоричної схемою мислення Вебера.

О шопенгауэровской дисертації нас іще неодноразово доведеться згадати наприкінці нашого аналізу. Зараз повернемося до «наукоучению» Вебера. У статті «Рошер і Книс…» Вебер безупинно атакує то жорстке протиставлення наук про природу і наук про дусі, що було загальноприйнятим у Німеччині до кінця ХІХ століття 81. Неважко помітити, що модель залізничного руху повністю перекреслювала цю загальноприйняту дихотомію. У насправді: залізничне рух поєднує безумовну механічність, стандартизованность і безособовість (сфера «наук про природі») з безумовним пануванням людського визначення мети, вільного вибору, ні з непереборної роллю унікальних випадків (сфера «наук про дусі»). Реальність, побачена у світі залізничної метафори, опинялася між чистої «природою» і чистим «духом», вона спочатку поєднувала у собі ознаки обох цих почав, отже, для адекватного розуміння цієї реальності потрібно було знайти такої підхід, що завжди і парадоксально поєднував в собі аналітичні прийоми, традиційно що належали до пізнання природи, з аналітичними прийомами, традиційно относившимися пізнання проявів людського духу. Природа була сферою загального, і її пізнання застосовувався каузальний аналіз; історія духу була сферою одиничного, і її розуміння застосовувалося герменевтическое мистецтво розуміння: требовавшийся Веберові підхід мав містити перекоммутации звичних сполук; він повинен будуватися чи як розуміння загального, чи як каузальний аналіз одиничного. І Вебер розробив підхід, у якого виявилися логічно взаємопов'язані обидві ці єретичних принципу: каузальний аналіз одиничного й розуміння загального.

Задачу, яку Вебер вирішує практично в усіх власних розборах конкретно-історичного матеріалу, сам Вебер називає «kausale Zurech-nung» (буквально: «приписування причини»; М.И. Левіна у перекладах робіт Вебера передає цей термін словосполученням «каузальне сведéние») 82. Приписування причини постає у Вебера фактично як собі завжди апріорна форма історичної свідомості, якийсь основний інстинкт історичного розуму; історик, з визначення, одержимий каузальним еросом. Якщо загальна трансцедентальне умова наук культуру полягає у у дослідника власної ціннісної позиції, що дозволяє виділяти ті чи інші елементи культурної реальності як значимі 83, то слідом для цього загальним умовою у Вебера фактично йде специфічне трансцедентальне умова історичних наук, яке у тому, що кожному значимого елементу реальності шукається причина: «Ми палко прагнемо зрозуміти той справжню життя її своєрідності — взаємозв'язок і культурну значимість її явищ у нинішньому образі, і навіть причини те, що вони історично склалися у такий спосіб, а чи не інакше» 84. Перший крок історика — приписування значимості, другий крок — приписування причини.

Приписывание значимості дозволяє історику вирватися з безглуздою нескінченності зв’язків і явищ, їхнім виокремленням реальність. Цей крок пояснюють дається історику легко, хіба що автоматично (в логічному межі — справді автоматично, тобто несвідомо): за рахунок його початкової включеності у певну культуру. На наступному кроці історик знову виявляється перед неохватної нескінченністю явищ і зв’язків — цього разу явищ і зв’язків попереднього минулого. З это-го нескінченного безлічі слід вирізнити ізольовані елементи як причин. Але виділивши не може відбутися з тим автоматичної легкістю, з яким відбувалося виділення значимих елементів з спочатку даної дійсності. Ставлення історика до значимим елементам навколишньої дійсності було безпосереднім; його ставлення до віддаленим у часу причин цих значимих елементів неминуче є опосередкованим. Тому виділення релевантних причин з нескінченності різноманітних предшествий неспроможна відбутися звісно ж, вона вимагає від історика спеціальних зусиль і спеціальних прийомів. Прийоми ці перебувають у конструюванні і проведення низки уявних експериментів: «Каузальне сведéние відбувається як розумового процесу, що містить ряд абстракций"85.

Свою техніку каузального сведéния одиничних історичних феноменів Вебер зміг знайти з допомогою звернення до аналітичним моделям, разрабатывавшимся у Німеччині кінці ХІХ століття з кінця теорії ймовірності, криміналістики та юриспруденції 86. Головну роль тут для Вебера зіграли праці Йоганнеса фон Кріса (Johannes von Kries, 1853—1928)87. Вебер безпосередньо спирається на статтю фон Кріса «Про понятті об'єктивної можливості і спроби деяких його цілях» (1888), але й посилається і головний працю фон Кріса за теорією ймовірності «Принципи обчислення ймовірності: Логічне дослідження» (1886) 88. Концепція фон Кріса виходила з старанно вибудуваному філософському (неокантианском) фундаменті і у головній своєї частини являла собою складний формально-логічна і статистичний апарат. Але Веберові потрібен не цей апарат, спочатку не придатний праці у сфері гуманітарних наук 89, а ті «деякі застосування» крисовской концепції, про які йдеться в заголовку згадуваної Вебером статті фон Кріса. Однією з таких застосувань була криміналістика, і саме це застосування ідей фон Кріса чинився принципово важливим з метою Вебера. Річ у тім, що центральний для криміналістики питання про встановлення кримінальної провини «зі своєї логічного структурі цілком збігаються з питанням про історичної причинности"90.

Таким чином, криміналістика і закінчилася історія виявляються науками-близнецами 91.

Юридически-криминалистической проблемою, до вирішення якої прагнув докласти свою теорію сам фон Кріс, була проблема зобов’язання відповідальності у справах, які стосуються цивільному праву, де відсутня злочинний умисел. Щоб поставити відповідальність, необхідно звести конкретну ситуацію зі конкретної причини (тобто зробити «каузальне сведéние» одиничного феномена). Фон Кріс розрізняє два типу знання, відповідних двом типам детермінацій, можна зустріти насправді: «номологическое» знання належить до класам явищ і полягає у вигляді законів природи; «онтологічна» знання належить до випадковим індивідуальним особливостям одиничних явищ не може бути зведено до жодних загальним закономірностям 92. Проте знання, яке нам потрібно зобов’язання відповідальності у справах по цивільному праву, — це, відповідно до фон Крісу, зовсім на «онтологічна», саме «номологическое» знання — як і раніше, що в випадку йдеться не про законах природи. Річ у тім, що «номологическое» знання, по фон Крісу, належить як до законів природи, до статистичним закономірностям. Яка Цікавить ж фон Кріса юридична проблеми можуть бути переформульована в вероятностно-статистических термінах. Ми вважатимемо якесь узагальнено взяте подія «об'єктивно можливим», якщо набір потенційно значимих умов, у яких відбудеться, перевищує суму умов, у яких він станеться. Та сама принцип міркування то, можливо збережено і без будь-якого количественно-статистического опосередкування, в доти чисто якісної формі. Щоб з’ясувати, наскільки той чи інший конкретний чинник вплинув мали на той чи іншого конкретний результат, потрібно провести уявний експеримент навіть уявити, як виглядатиме той самий сама ситуація, якщо це чинник відсутня чи видозмінений. Ми можемо вважати даний чинник каузально значимим («адекватно яке обумовлює»), якщо за його відсутності ситуація мати інший результат, відмінний від спочатку даного.

Вся модель, запропонована фон Крисом, виходить із пространственно-кинетических поглядів на причинності. Як Фріц Рінгер,.

[фон Кріс] сфокусував на двох особливо ясних випадках адекватної причинної зумовленості. По-перше, ми впевнено приписуємо відхилення від звичайного перебігу подій (поїзд не зміг благополучно пройти крізь залізничний вузол) зміни звичайних предшествий (залізнична стрілка була правильно переключена). По-друге, якщо стан справ залишалося незмінним на протязі деякого періоду часу, та був зазнало зміну, ми впевнено будуємо цю зміну до появи нового причинного чинника, вмешавшегося в ситуацію. У обох таких випадках ідея каузации як «активного заподіяння» висвічується особливо яскраво — оскільки бачимо, як причину змінює набір початкових умов, повертає у напрямку перебіг подій і призводить до результату, отклоняющемуся від цього результату, який можна б очікувати при відсутності даної причини. Усе це концепція носить динамічного характеру: вона оперує процесами, з послідовностями подій [sequences], а чи не з розрізненими подіями, сменяющими одне одного у часі 93.

В вищого рівня показовий той приклад, з допомогою якого фон Кріс ілюструє свої міркування. Як приклад він бере нещасний випадок на транспорті. Фон Кріс пропонує нам уявити фіакр (очевидна отсылка все при цьому Шопенгауэру!), яким управляє п’яний кучер. Через свого сп’яніння кучер в якусь мить збивається зі шляху, збочує з необхідного маршруту. Коли фіакр вже віддалився від правильного шляху, в пасажира, котрий у фіакрі, вдаряє блискавка, і він гине. У разі не будемо покладати на кучера відповідальність за загибель пасажира — з двох взаємозалежних причин: 1) відхилення кучера від правильного шляху не збільшувала об'єктивну ймовірність влучення блискавки в пасажира; 2) ми відсутні підстави для побудови ймовірнісних розрахунків, що пов’язують сп’яніння кучерів з потраплянням блискавки в пасажирів. Нині ж, пропонує фон Кріс, уявімо іншу ситуацію: п’яний кучер збився зі шляху, і фіакр звалився в канаву. І тут відповідальність доручається кучера, оскільки його сп’яніння, безперечно, збільшило ймовірність такого результату і ми можемо будувати «номологические» судження з цього приводу 94.

В своєї методології каузального сведéния одиничних історичних феноменів Вебер повністю позичає у фон Кріса та перебіг міркувань, і головні поняття (поняття «об'єктивної можливості» і «адекватної причинної зумовленості»), і прийоми гіпотетичної реконструкції 95. Але нам до тут важливо наголосити початкову пригнанность всіх таких прийомів до аналізу певного класу випадків, саме нещасних випадків на транспорті. Вебер у статті про об'єктивної можливості і формування адекватної причинної зумовленості жодного разу посилався на приклад із кучером, наведений у статті фон Кріса. Але саме цей приклад ідеально збігався з веберовским баченням світу. Він зблизити історичну розвідку свою з розслідуванням причин транспортної катастрофи 96.

В точності слідуючи за фон Крисом, Вебер так описує головний уявний експеримент, лежить у основі каузального сведéния: «Перша й найбільш важлива [абстракція] у тому, що ми, з реальних каузальних компонентів події, подумки розуміємо чи окремі належним чином зміненими і ставимо запитання, чи варто при змінених в такий спосіб умовах чекати тотожний образу в „істотних“ пунктах чи якогось іншого результату» 97. Отже, каузальне сведéние — це порівняння реально даного нам перебігу подій із певним іншим, суто гіпотетичним ходом. «А, аби зрозуміти природу реальних причинних зв’язків, констатуємо зв’язку нереальные"98. Якщо каузальне сведéние — кінцевою метою дослідника, то засобом досягнення цього завжди є спеціально сконструйована ірреальна модель перебігу подій.

Очевидно, що веберовская концепція каузального сведéния носить так само яскраво виражений, як і в фон Кріса, пространственно-кинетический характер. По точної формулюванні Рінгера, веберовская модель «оперує траєкторіями котрі біжать подій [courses of events], з контрафакциями цих траєкторій і з колишніми розходженнями альтернативних колій та исходов"99. Рінгер представляє веберовскую модель каузального сведéния одиничних подій у вигляді діаграми:

Сходство цієї діаграми зі схемою залізничної розвилки чи з реконструкцією залізничного події, викликаного неправильними діями стрілочника, не потребує. Тепер дивіться, що алегорія зі стрілочником, використана Вебером в описах рушійних сил історії, власне, не ізольованій передавальної метафорою, а універсальної веберовской схемою уявлення причинно-наслідкових зв’язків.

Так виглядає у Вебера хтиве пояснення. Але такою ж видається в нього та розуміння. Адже всяке розуміння є розуміння сенсу тих чи інших людських проявів, а осмисленість будь-яких людських проявів — осмисленість життя, поведінки, дії, висловлювання — спочатку береться Вебером не як промовистість, бо як цілеспрямованість. Відповідно, всяке поведінка чи дію (саме ці дві типу людських проявів цікавлять Вебера безпосередньо) наприкінці завжди призводить до певної мети (результату), а спочатку має вихідну спрямованість на якусь мета: ця спрямованість є мотив дії чи поведінки. І розуміння будь-якого поведінки чи дії є передусім розуміння мотивів. Отже, людське поведінка завжди мислиться Вебером пространственно-кинетически: як пробіг від мотиву до результату. Тріада «мотив — поведінка — результат» в структурному і операциональном відношенні цілком аналогічна тріаді «причина — перебіг подій — кінцевий підсумок».

Понимание мотивів людського дії будується у Вебера точно за тією ж схемою, як і каузальне сведéние. Щоб осягнути конкретне людське дію, потрібно спочатку побудувати цілком абстрактну модель «нормальної» мотивації цього дії. «Нормальна» мотивація — це не замутнена, куди отклоняющаяся спрямованість на бажаний результат. Таку вмотивованість Вебер називає, як відомо, целерациональной: «Целерациональным ми називаємо поведінка, орієнтоване лише з кошти, (суб'єктивно) котрі відрекомендовуються адекватними задля досягнення (суб'єктивно) однозначно сприйнятої цели"100. Цілераціональна мотивація є «чистої», оскільки спрямованість на бажаний результат досягнуто не ускладнена тут ніякими іншими причинами — ні афектами, ні вірністю надособистим цінностям, ні звичним проходженням традиції 101. Вибудувавши цю «нормальну» (у житті будь-коли котра трапляється нам в чистому вигляді 102) модель поведінки, ми маємо можливість оцінити («виміряти», як стверджує Вебер) ступінь відхилення реально даного індивідуального поведінки від цього моделі і, шляхом поступової апроксимації, зрештою приписати даному поведінці адекватну мотиваційну обумовленість — точно за тією ж схемою, якою ми приписуємо історичному процесові адекватну причинную обумовленість 103. (Зрозуміло, що з целерациональной погляду ця адекватна даному поведінці мотивація часто-густо виглядає як цілковита «неадекватність».).

Абстрактные моделі, використовувані як розуміння мотивацій, так пояснення причин, Вебер називає ідеальними типами. Ідеальні типи, по Веберові, — це «суто логічні допоміжні кошти, тоді як якими вимірюється действительность"104. Сама ідея про будівництво абстрактних моделей соціально-економічного поведінки дійшла Веберові немає від фон Кріса, а від австрійського экономиста-неоклассика Карла Менгера, тоді як вираз «ідеальний тип» було, певне, запозичене Вебером у знаменитого правознавця Ґеорга Еллинека (Еллинек став однією з близьких друзів Вебера після тривалого переїзду Вебера в Гейдельберг в 1896 р.) 105. Для нас важлива у разі не структура і словесна обгортка поняття «ідеальний тип», а та специфічна інструментальна функція, яку це поняття стоїть у наукової програмі Вебера. Функція полягає у цьому, що правове поняття, висхідний до Менгеру і Еллинеку, включається у Вебера в крисовскую схему аналізу адекватної причинної зумовленості. За всієї широті обсягу, який притаманний поняттю «ідеальний тип» у Вебера 106, найбільш специфічною особливістю веберовского користування цим поняттям є співвіднесення ідеального типу із реальним об'єктом 107, причому співвіднесення це мислиться в пространственно-кинетических категоріях і то, можливо представлено лише у й тієї диаграмматической формі як випадків пояснення (приписування причин), так випадків розуміння (приписування мотивацій).

Таким чином, й розуміння, й докладне пояснення походять у Вебера лише до й тією самою архетипической схемою. Пояснення й розуміння виявляються однорідні одна одній — тому де вони виключають, а взаємно припускають одне одного: «Соціологія […] є наука, прагне, витлумачуючи, зрозуміти соціальне дію і тим самим [!] каузально пояснити його процес і воздействие"108. Точніше, розуміння стає в Вебера специфічної різновидом причинного пояснення: «Суто «смислові» інтерпретації конкретного поведінки як такі навіть за найбільшої «очевидності» й у соціології є, звісно, лише гіпотези каузального сведéния"109. «У нашому розумінні «мета» — це те-яке уявлення про результаті, що стає причиною дії, і такий самий, як ми приймаємо у увагу будь-яку причину, сприяє значимого результату, ми приймаємо у увага фахівців і цю. Специфічне значення даної причини лише у цьому, що наш мета — як конституювати поведінка людей, а й зрозуміти его"110. І це таке типове для Вебера підбиття поняття мотивації під загальну категорію причинності знову возврашает нас до 20-го параграфу дисертації Шопенгауера «Про четверояком корені…» — того самого параграфу, де утримувалося негативне порівняння закону каузальності з фиакром. Але тут Шопенгауер дає свою класифікацію форм каузальності:

Таким чином, каузальність, ця провідна сила всіх змін, виступає у природі в різних формах: як причину у вузькому значенні слова, як роздратування як і мотив. На цьому відмінності, а чи не на зовнішніх анатомічних і навіть хімічних ознаках, базується справжня і істотна відмінність між неорганічними тілами, рослинами і тваринами. Адже мотивація — це лише через пізнання каузальність Мотив — це причина, і він діє з тією ж необхідністю, властивою всім причин. У тваринного, чий інтелект простий і дає ґранти лише пізнання справжнього, ця необхідність відразу впадає правді в очі. Інтелект людини двойствен: крім созерцаемого, він має і абстрактним пізнанням, яке пов’язані з справжнім, т. е. має розумом. Тому вона може з ясним свідомістю здійснювати вибір між рішеннями, саме може зважити взаємно виключають мотиви як такі, т. е. дозволити їм випробувати своєю владою її волею, після чого сильніший мотив визначає її волю, та її дію варто з той самий необхідністю, з яким котиться толкнутый кулю 111.

Как розуміння людини, і розуміння історичних процесів зводиться Вебером до поясненню точкових відхилень від стандартних, типових шляхів руху. Ідея типового маршруту, має кінцеву спрямованість, і в ідеї точечної відхилення від такої маршруту диктують зовсім певну базову метафорику. Це метафорика транс-портного руху — тобто, у разі Вебера, насамперед і переважно залізничного руху, і залізничної катастрофи.

7. Замість закінчення

Для здобуття права дати повноцінне висновок нашому аналізові досягнень і сколь-ко-нибудь прояснити все загальні питання, які можуть виникнути у читача у процесі нашого розгляду веберовской метафорики, було б послідовно викласти нашу позицію в проблемам тропологического аналізу дискурсу загалом і тропологического аналізу дискурсу социальных/гуманитарных наук зокрема. Обгрунтування цю позицію потребує не набагато менше обсягу, ніж сама стаття, тому ми залишаємо це завдання до зручного випадку. Натомість ми задамося тут значно більше локальним й менш суворим питанням: якби збулася мрія Вебера, озвучена його фрейбургской інавгураційній лекції, і його судилося б стати з могили, але з за кілька тисячі років, а сьогодні, восімдес'ят років після смерті Леніна, — як і було б його реакція — немає, не так на сьогоднішню об'єднану Німеччину, але в нашу статтю (що він цілком міг би прочитати в оригіналі, оскільки володів російським мовою)?

Мы думаємо, що, натрапивши на її, Вебер розлючений вимазав із своїх робіт згадування про фиакрах, поїздах, залізничних стрільцях і навіть трамваях і ліфтах. Він із жахом визнав, а то й обгрунтованість, так хоча б часткове правдоподібність наших висновків — і чи зробив би від нього залежне, щоб у майбутнє убезпечити свої роботи від таких інтерпретацій, стираючи грань між загальнозначущим знанням і особистим самовираженням. Він чи зробив би, зі свого звичаю, все, щоб максимально далеко розвести науку і мистецтво, публічне і інтимне, раціональне і ірраціональне, логічні поняття і образне мислення. «Суворий учений проти апологета довільності» — і як було б названа багатьма цю картину. Але було б хибне впізнання.

В на відміну від тих, хто завжди протиставляє науку і мистецтво, але й в на відміну від тих, хто завжди об'єднує науку і мистецтво до нерозрізненості, ми вважаємо, що дистанція між «наукою» і «мистецтвом» історично рухається, причому сокращение/увеличение цієї дистанції відбувається знову і знову на незмінному, регулярному ритмі (хоча у ускоряющемся із перебігом історії темпі). Кожне наукова спільнота згодом минає і той ж шлях від гігантів до карликам, від нового бачення світу до збирання паззлов, від ремесла до конвеєра, від метафор до исчислениям. Між ступенем «персональности» знання і набутий ступенем його «метафоричності» існує кореляція: принаймні того, як знижується «персональность» знання, знижується та її «метафоричність»: у цьому зниження і полягає прогрес науки. Ступінь активності базових метафор в мисленні вченого може бути показником його місця у історичному циклі розвитку дисципліни. Тому, вишукуючи активне метафоричне ядро в мисленні Вебера, ми тільки фіксуємо його місце у розвитку наукового знання. Всі свої велетенські сили Вебер витратив те що, щоб соціологія якнайбільше просунулася від Платона і Данте у напрямку до Талкотту Парсонсу. Як учений, він, безсумнівно, волів би скидатися на Парсонса; але, всупереч його бажанням, у ньому було щось від Платона і Данте.

А то, можливо, Вебер тож інакше подивився на нашу статтю. Можливо, він також згадав б, що «є науки, яким дарована вічна молодость"112, погодився б визнати, що ця молодість це і є нічим іншим, як знову і знову що відбуваються спалахи метафоричного ядра.

Выражаю серцеву подяку Сергію Зуеву і Андреасу Шёнле право їх дружнє сприяння отриманні матеріалів, що мені були необхідні цієї статті. Я глибоко вдячний Григорію Дашевскому, Андрію Зорину, Ревекке Фрумкиной і Михайлу Ямпільському, прочитавшим чорнової варіант статті і який висловив надзвичайно важливі мене зауваження. Особлива подяку — Олександру Дмитрієву над його неоціненну допомогу усім стадіях роботи над цією статтею.

Список литературы

Арендт 2002 — Арендт Х. Вальтер Беньямін. 1892—1940 / Пер. з анг. Б. Дубина // Арендт Х. Люди в темні часи. М.: Московська школа політичних досліджень.

Арон 2000 — Арон Р. Вибране: Введення у філософію історії / Сост., загальна ред. і перекл. з фр. І. А. Гобозова // М.: Per Se; СПб.: Університетська книга (серія «Книжка світла»).

Бендикс 1994 — Бендикс Р. Образ суспільства у Макса Вебера [1960] / Пер. з анг. З. У. Карпушиной під ред. У. З. Єгоровою // Вебер 1994. З. 567—588.

Блауберг 2003 — Блауберг І.І. Анрі Бергсон. М.: Прогресс-Традиция.

Вебер 1990 — Вебер М. Обрані твори / Сост., загальна ред. і післямова Ю. Н. Давидова, передмову В. П. Гайденко. М.: Прогрес.

Вебер 1994 — Вебер М. Вибране. Образ суспільства / Сост., загальна ред. Я. М. Бергера, С.Я. Левіт, Л. Т. Мильской. М.: Юрист (серія «Лики культури»).

Вебер 2003 — Вебер М. Політичні роботи (1895—1919) / Пер. з ньому. Б. М. Скуратова. М.: Праксис (серія «Образ суспільства»).

Гадамер 1988 — Гадамер Х.-Г. Істина і метод: Основи філософської герменевтики / Пер. з ньому. під загальним ред. Б. М. Безсонова. М.: Прогрес.

Гайденко 1990 — Гайденко В. П. Соціологія Макса Вебера // Вебер 1990. З. 5—43.

Гейне 1958 — Гейне Р. Лютеція: Статті про політику, мистецтві та народної життя / Пер. А. В. Федорова під ред. АІ. Дейча // Гейне Р. Повне Зібр. тв.: У 10-му т. М.: ГИХЛ. Т. 8.

Гинзбург 1989 — Гінзбург Л. Що таке лінія? // Гінзбург Л. Людина за письмовим столом. Л.: Рад. письменник. З. 178—182 [фрагмент належить до 1930;му рр.].

Гинзбург 2004 — Гінзбург До. Прикмети: Уликовая парадигма і його коріння // Гінзбург До. Міфи — емблеми — прикмети: Морфологія і подальша історія / Пер. з італ. З. Козлова. М.: Нове вид-во. З. 189—241.

Давыдов 1990 — Давидов Ю. Н. «Картини світу» і типи раціональності (Нові підходи до вивченню соціологічного спадщини Макса Вебера) // Вебер 1990. З. 736—771.

Делёз 1993 — Дельоз Ж. Платон і симулякр / Пер. з фр. З. Козлова // НЛО. № 5. З. 57—64.

Дильтей 2000 — Дильтей У. Повне Зібр. тв.: О 6-й т. Т. 1. М.: Будинок інтелектуальної книжки.

Дильтей 2001 — Дильтей У. Повне Зібр. тв.: О 6-й т. Т. 4. М.: Будинок інтелектуальної книжки.

Дильтей 2004 — Дильтей У. Повне Зібр. тв.: О 6-й т. Т. 3. М.: Три квадрата.

Кертис 2004 — Кертіс Дж. Борис Ейхенбаум: його родину, країна та російська литера-тура / Пер. з анг. Д. Баскина. СПб.: Академічний проект.

Козлов 1990 — Козлов С. Л. Літературна еволюція і літературна революція: до своєї історії ідей // Тыняновский збірник: Четверті Тыняновские читання. Рига: Зинатне. З. 112—118.

Кравченко 2002 — Кравченка Є. Макс Вебер. М.: Весь світ.

Куренной 2004 — Курінний В. А. Передмова редактора // Дильтей 2004. З. 11—34.

Маккормак 1990 — Маккормак Еге. Когнітивна теорія метафори [глави з оповідання] / Пер. з анг. А. Д. Шмельова // Теорія метафори / Вступ. ст. і сост. Н. Д. Арутюновой. М.: Прогрес. З. 358—386.

Маркс 1956 — Маркс До. Класова боротьба у Франції з 1848 по 1850 р. // Маркс До., Енгельс Ф. Тв. / Вид. 2-ге. Т. 7. М., 1956. З. 5—110.

Неусыхин 1994 — Неусыхин А.І. «Емпірична соціологія» Макса Вебера і логіка історичної науки./ Вебер М. Вибране. Образ суспільства. М., 1994. З. 589—657.

Патрушев 1992 — Патрушев А.І. Расколдованный світ Макса Вебера. М.: Вид-во МДУ, 1992.

Плотников 2000 — Плотников М. С. Життя невпинно й історія: Філософська програма Вільгельма Дильтея // Дильтей 2000. З. 13—264.

Рингер 2002 — Рінгер Ф. Захід німецьких мандаринів (обрані глави) / Пер. з анг. М. Лоскутовой під ред. Д. Александрова і М. Майофис, коммент. О.Н. Дмитрієва // НЛО. № 53. З. 108—158.

Тиханов 2002 — Тиханов Р. Чому сучасна теорія літератури виникла Центральній Азії та Східної Європи? / Пер. з анг. З. Силаковой // НЛО. № 53. З. 75—88.

Уайт 2002 — Вайт Х. Метаистория: Історичний уяву у Європі ХІХ століття / Пер. з анг. під ред. О. Г. Трубиной і В. В. Харитонова. Єкатеринбург: Вид-во Уральського ун-ту.

Хеннис 1997 — Хеннис У. Макс Вебер — вихователь / Пер. Р. П. Шпаковой // Макс Вебер, прочитаний сьогодні. СПб.: Вид-во С.-Петерб. ун-ту. З. 50—67.

Шопенгауэр 1993 — Шопенгауер А. Про четверояком корені закону достатніх підстав. Світ як воля і помилкове уявлення. Т. 1. Критика кантовской філософії. М.: Наука («Пам'ятки у філософській думці»).

Ямпольский 2004 — Ямпольський М. Співтовариство одинаків: Арендт, Беньямін, Шо-лем, Кафка // НЛО. № 67. З. 78—105.

Ясперс 1994 — Ясперс До. Йдеться пам’яті Макса Вебера / Пер. М.И. Льовиній // Вебер 1994. З. 553—566.

Bauman 1991 — Bauman Z. Modernity and Ambivalence. Oxford: Polity Press.

Chol-uj 1995 — Chol-uj B. Max Weber und die Erotik // Treiber & Sauerland 1995.

S. 242—263.

Fogt 1981 — Fogt H. Max Weber und die deutsche Soziologie der Weimarer Republik: Aussenseiter oder Gründervater? // Lepsius 1981. P. S. 245—273.

Gay 1978 — Gay P. Freud, Jews, and Other Germans: Masters and Victims in Modernist Culture. N. Y.: Oxford University Press.

Ginzburg 2004 — Ginzburg З. Family Resemblances and Family Trees: Two Cognitive Metaphors // Critical Inquiry. Vol. 30 (Spring 2004). P. 537—556.

Harshav 1993 — Harshav B. Language in Time of Revolution. Berkeley: University of California Press.

Honigsheim 1968 [1963] — Honigsheim P. On Max Weber / Transl. by J. Rytina. N.Y.: Free Press — Michigan State University: Social Science Research Bureau [первоначальноопубликованокак: Honigsheim P. Erinnerungen an Max Weber // Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie. Bd. 15 (1963). P. 161—271.].

Käsler 1984 — Käsler D. Die frühe deutsche Soziologie 1909—1934 und ihre Entste-hungsmilieus. Opladen: Westdeutscher Verlag.

Käsler 2002 [1999] — Käsler D. La sociologie: une secte juive? Le judaïsme comme milieu d'émergence de la sociologie allemande // Revue germanique internationale. Vol. 17.

P. 95—110 [первоначальноопубликованокак: Käsler D. «Soziologie ist eine jüdische Sekte»: Das Judentum als zentrales Entstehungs-Milieu der frühen deutschen So-ziologie // Wirtschaft und Gesellschaft: Franz Oppenheimer und die Grundlegung der Sozialen Marktwirkschaft / Hrsg. v. E.-V. Kotowski, J. Schöps, B. Vogt. Berlin, 1999].

Kocka 1985 [1966] — Kocka J. Max Weber und Karl Marx: Ein methodologischer Ver-gleich // Geschichte und Ökonomie / Hrsg. v. H.-U. Wehler / 2., durchgesehene und erweiterte Aufl. Königstein: Athenäum. [1-япубл. — 1966.].

König 1971 — König R. Die Juden und die Soziologie // König R. Studien zur Sozio-logie. Frankfurt am Main; Hamburg: Fischer.

Koselleck 1979 [1972] — Koselleck R. Darstellung, Ereignis und Struktur // Koselleck R. Vergangene Zukunft: Zur Semantik geschichtlicher Zeiten. Frankfurt am Main: Suhrkamp. P. S. 144—157 [стаття уперше вийшла друком в 1972 р.].

Kries 1888 — Kries J. von. Über den Begriff der objektiven Möglichkeit und einige An-wendungen desselben // Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie. Bd. 12.

S. 180—240, 289—323, 394—428.

Lepenies 1985 — Lepenies W. Die drei Kulturen: Soziologie zwischen Literatur und Wis-senschaft. München: Hanser.

Lepsius 1981 — Soziologie in Deutschland und Österreich 1918—1945: Materialen zur Entwicklung, Emigration und Wirkungsgeschichte / Hrsg. von M.R. Lepsius. Op-laden: Westdeutscher Verlag. (Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsycholo-gie. Sonderheft 23).

Liebeschütz 1970 — Liebeschütz H. Von Georg Simmel zu Franz Rosenzweig: Studien zum Jüdischen Denken im deutschen Kulturbereich. Tübingen: Mohr (Siebeck).

Löwith 1993 [1932] — Löwith K. Max Weber and Karl Marx / Witn a new preface by.

B.S. Turner; ed. and with an introd. by T. Bottomore and W. Outhwaite. L.; N.Y.: Routledge [1-еизд. нанем. з., 1932].

Marianne Weber 1926 — Weber Marianne. Max Weber: Ein Lebensbild. Tübingen: Mohr (Siebeck).

Marianne Weber 1995 — Weber Marianne. Max Weber: Una biografia / Trad. it. di B. Fo-rino. Bologna: Mulino.

Mitzman 1970 — Mitzman A. The Iron Cage: An Historical Interpretation of Max Weber. N.Y.: Knopf.

Mommsen 1974a — Mommsen W.J. The Age of Bureaucracy: Perspectives on the Poli-tical Sociology of Max Weber. Oxford: Blackwell.

Mommsen 1974b [1959] — Mommsen W.J. Max Weber und die deutsche Politik, 1890— 1920 / 2., Überarbeitete und erweiterte Aufl. Tübingen: Mohr (Siebeck). [1-e вид. — 1959.].

Mommsen 1987 — Mommsen W.J. Introduction // Mommsen & Osterhammel 1987.

P. 1—21.

Mommsen & Osterhammel 1987 — Mommsen W.J., Osterhammel J. (Eds). Max Weber and his Contemporaries. The German Historical Institute in London. L.: Unwin Hyman.

Pepper 1942 — Pepper S.C. World Hypotheses: A Study in Evidence. Berkeley; L.A.: University of California Press.

Pepper 1946 — Pepper S.C. The Basis of Criticism in Arts. Cambridge (Mass.): Harvard University Press.

Pepper 1948 — Pepper S.C. Introduction // Pepper S.C. World Hypotheses: A Study in Evidence. Berkeley; L.A.: University of California Press. P. I—XIII.

Ringer 1990 [1969] — Ringer F. The Decline of the German Mandarins: The German Academic Community, 1890—1933. Hanover (New Hampshire): Wesleyan Univer-sity Press, University Press of New England [1st ed. 1969]. (Див. такжеРингер 2002.).

Ringer 2000 — Ringer F. Max Weber’s Methodology: The Unification of the Cultural and Social Sciences. Cambridge (Mass.); London: Harvard University Press [1st ed. 1997].

Roth 1995a [1988] — Roth G. Marianne Weber e il suo ambiente // Marianne Weber 1995. P. 9—66 [первоначальноопубликованокак: Roth G. Marianne Weber and her Circle // Weber Marianne. Max Weber: A Biography. New Brunswick; Oxford: Transaction Books, 1988].

Roth 1995b — Roth G. Max Weber in Erfurt, Vater und Sohn // Berliner Journal für Soziologie. Heft 3. P. S. 287—299.

Schelting 1934 — Schelting A. von. Max Webers Wissenschaftslehre: Das logische Prob-lem der historischen Kulturerkenntnis. Die Grenzen der Soziologie des Wissens. Tübingen: Mohr (Siebeck).

Schivelbusch 1986 [1977] — Schivelbusch W. The Railway Journey: The Industrializa-tion of Time and Space in the 19th Century. Leamington Spa; Hamburg; N.Y.: Berg [первоначальноопубликованокак: Schivelbusch W. Geschichte der Eisenbahnreise. München: Hanser, 1977].

Schopenhauer 1957 [1847] — Schopenhauer A. Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde / Hrsg. v. M. Landmann, E. Tielsch. Hamburg: Meiner. («Philosophische Bibliothek»).

Schwentker 1987 — Schwentker W. Passion as a Mode of Life: Max Weber, the Otto Gross Circle and Eroticism // Mommsen & Osterhammel 1987. P. 483—498.

Strong 1987 — Strong T.B. Weber and Freud: Vocation and Self-Acknowledgement // Mommsen & Osterhammel 1987. P. 468—482.

Treiber & Sauerland 1995 — Treiber H., Sauerland K. (Hrsg.). Heidelberg im Schnitt-punkt intellektueller Kreise: Zur Topographie der «geistigen Geselligkeit» eines «Weltdorfes»: 1850—1950. Opladen: Westdeutscher Verlag.

Turner & Factor 1994 — Turner S.P., Factor R.A. Max Weber: The Lawyer as Social Thinker. L.; N.Y.: Routledge.

Vondung 1980 — Vondung K. Geschichte als Weltgericht: Genesis und Degradation einer Symbolik // Kriegserlebnis: Der Erste Weltkrieg in der literarischen Gestal-tung und symbolischen Deutung der Nationen / Hrsg. v. K. Vondung. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. P. S. 70—98.

Weber 1854 — Weber M.M. von. Die Technik des Eisenbahnbetriebs in bezug auf die Sicherheit desselben. Leipzig.

Weber 1922 — Weber M. Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre. Tübingen: Mohr (Siebeck). [1. Aufl. — 1920].

Weber 1923 — Weber M. Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie. Bd. 3. Das antike Judentum. Tübingen: Mohr (Siebeck). [1. Aufl. — 1921].

Weber 1989 — Weber M. Gesamtausgabe. Ser I, Bd. 19 / Hrsg. von H. Schmidt — Glintzer. Tübingen: Mohr (Siebeck).

1) У переведенні Б. Дубина — обидва «не породжують нової манери» (Арендт 2002, з. 178).

2) У переведенні Б. Дубина — «абсолютна оригінальність, що є без попередників і обходиться без послідовників» (Саме там).

3) Див. її роботу 1944 р. «Єврей як парія: прихована традиція». Назва цього нарису було потім однак використано в заголовках німецького, американського і французького збірок есе Арендт, присвячених єврейської темі. Осмислення концепції Арендт у тих немецко-еврейской думки ваймарського періоду дано у статті М. Ямпільського (2004).

4) Кафка — як одне із чотирьох головних героїв нарису «Єврей як парія» (поруч із Генріхом Гейне, Бернаром Лазаром і Чарлі Чапліном), а й один із центральних персонажів свідомості Арендт (див.: Ямпольський 2004, з. 83—84).

5) Видатна роль євреїв у розвитку соціального гуманітарної знання XIX—XX ст. стала протягом останніх десятиріч темою багатьох досліджень, мають різну дисциплінарну прописку — від історії держави та соціології науки до гебраистики. Не вдаючись у докладний розгляд, зазначимо лише кілька робіт, однак які зачіпають цієї теми: Liebeschütz 1970, König 1971, Gay 1978, Bauman 1991, Harshav 1993, Käsler 2002 [1999], Кертіс 2004. Властиві таких розробок концептуальні ходи було нещодавно використовуватимуться переформулювання тієї ж самої проблематики не в національних, а суто географічних категоріях: див. статтю Р. Тиханова (2002).

6) Що стосується соціології ця дилема була докладно розглянута у роботі Lepenies 1985.

7) Порівн. хоча б дві оцінки. Риккерт, 1903: «Велич Макса Вебера як вченого у тому, що він створив таку науку культуру, у якій історія пов’язані з систематикою і який тому вкладається однієї із звичайних методологічних схем; але саме тому вона вказує нових шляхів спеціальному дослідженню» (цит. по: Неусыхин 1994, з. 589); Ясперс, 1920: «…це її бачення є досі не існуючий з'єднання минуле й систематики. ця універсальність — не випадкове нагромадження раз-личных досліджень, усі вони групуються навколо одного центру — соціології, яка б отримати систематичне виклад в останньому праці» (Ясперс 1994, з. 554). Отже, веберовская систематичність повинна розумітись подвійно: те й систематизуючого підхід до історії, і систематичне виклад доктрини — не осуществившееся остаточно, але у принципі мислиме і заплановане самим Вебером (див. його посмертно виданий працю «Господарство й суспільство», 1921).

8) Порівн. улюблену фразу Вебера, яку цитує Маріанна Вебер в передмові до третьому тому «Творів по соціології релігії» (1920): «Те, що ні дано зробити, зроблять інші» (Weber 1923, P. S. V).

9) Втім, слід зазначити, що оцінка спадщини Вебера за цим параметром буде залежати вибраного нами апперцептивного фону. Якщо за порівнянні з Бахтіним чи Беньяміном інтелектуальна родовід Вебера здається щодо однорідної, то, при звуження кута зору доти чи іншого монодисциплинарного контексту німецької науки кінця XIX — початку XX в. спадщина Вебера постає як результат яскраво вираженого міждисциплінарного схрещування. У цьому полягає вихідна думку книжки Turner & Factor 1994, на висновках якої ми приєднуємося. Див. також примеч. 10.

10) Неклассифицируемость Вебера — головною темою жалобної промови Ясперса: «Ким ж вона був? А ще і сам він не дала відповіді, і знав його. То ким само було Макс Вебер, коли з професії він був ні політиком, ні ученим, а, по своєму світогляду ні стоїком, ні християнином? Коли це, що він був філософом, то ми не філософом у вже відомому перед ним сенсі» (Ясперс 1994, з. 563, 564). «The Puzzle of Weber’s Originality» — названий спеціальний розділ у запровадженні зі своєю книзі Стівен Тёрнер і Реджис Чинник (Turner & Factor 1994, p. 7—10). На відміну від такого типу вебероведов, як Фрідріх Тенбрук і Вільгельм Хеннис, пояснювали пізніші міфологізовані уявлення про абсолютної оригінальності Вебера елементарним незнанням контексту німецькою гуманітарною думки кінця XIX — початку XX в., Тёрнер і Чинник підкреслюють реальну і дуже специфичную оригінальність Вебера стосовно цьому контексту: «Вебер був у першу чергу реконцептуализатором матеріалу, розробленого іншими працівниками. Багато найзнаменитіших роботах Вебера — наприклад, його нарисах про східних релігіях — пряма опора на попередників межує з плагіатом. Але у своїй результати нові, і часто нові разюче» (Turner & Factor 1994, p. 8).

11) Питання ступеня популярності і впливовості Вебера у німецькій науковому житті 1910—1930;х рр. стала об'єктом детальний розгляд на початку 1980;х рр., насамперед у роботах Гельмута Фогта (Fogt 1981; див. також у цілій рб. Lepsius 1981) і Дірка Кеслера (Käsler 1984). Гюнтер Рот коротко резюмує ситуацію так: «За життя Вебер був лише однією з світил в галактиці блискучих учених, і ніщо не дозволяло передбачити, що його голос вирветься з шуму битви і почують майбутнім» (Roth 1995а [1988], p. 9). Більше нюансированную оцінку дає Вольфганг Моммзен: «За життя Вебер надавав лише обмежений впливом геть розвиток соціальних наук. Це особливо стосується його внеску до оформлення соціології як особливої дисципліни, хоча й слід недооцінювати його роль як засновника Німецького Соціологічного суспільства, як організатора колективних наукових діянь П. Лазаренка та особливо як натхненника конкретних емпіричних досліджень. Всупереч давно утвердившемуся міфу, Вебер був найбільш цитованим і найвпливовішим соціологом в Німеччини Веймарського періоду» (Mommsen 1987, p. 1); на підтвердження такий оцінки Моммзен називає роботи Фогта і Кеслера. Такі демифологизирующие констатації, проте, нітрохи не спростовують тези слави Вебера як «про специфічно посмертному феномен. Порівн. слова Маріанни Вебер з його листи Паулю Гонигсгейму: «Гадаю, що слава Вебера сьогодні тільки розпочинається. Люди будуть вражені, коли отримають доступом до його трудам (10—12 томів). Я живу задля її земного безсмертя» (цит. по: Roth 1995а [1988], p. 9). Маріанна Вебер писала це у 1926 р., завершивши видання праць Вебера і свій роботу над монументальним «Життєписом» Вебера. Неможливо не помітити, що до Веберові його дружина Маріанна зіграла (хоча у пом’якшеною формі) таку ж роль, яку по відношення до Кафці зіграв Макс Бродів.

12) Це те, що ще довоєнному Гейдельберзі Вебер перебував у центрі тяжіння для дуже велике коло інтелектуалів (іншим, альтернативним центромпритяжения був Стефан Георге — див.: Honigsheim 1968 [1963], p. 2, 79—80; найбільш широкоохватное новітнє опис гейдельбергских микросообществ див. в рб. Treiber & Sauerland 1995), — ні тоді, ні згодом Вебер не сформував ніякої школи «веберианцев», яку ми могли говорити, у тому самому сенсі, в якому говоримо про школу дюркгеймианцев в соціології або про фрейдистской школі (психоаналітичному русі).

13) Cр. спробу аналогічного підходи до спадщини Вебера у книзі Є.І. Кравченка: «Усі, написане їм [Вебером], одночасно існує у двох, легко та вільно які перетікають один одного вимірах — суто науковому та глибоко особистісному, екзистенціальному. [Книжка Кравченка] варта читачів, яким маловідома доля німецького мислителя отже, внутрішні, глибоко особистісні мотиви його творчості» (Кравченка 2002, з. 8—9). Втім, аналіз екзистенціального виміру праць Вебера, створюваний у Є.І. Кравченка, лежить у іншій площині, ніж аналіз, запропонований у нашої статье.

14) Весь життєвий шлях Пеппера був підпорядкований, з його словами, «пекучого бажанню пізнати істину». У пошуках істини він пройшов крізь багато гіркі розчарування (богослов'я, фізика, ідеалістична філософія, догматичний матеріалізм), аби наприкінці кінців знайти істину в прагматизмі і гештальтпсихологии (Pepper 1948, p. VII).

15) У останній книзі, «Поняття і якість» («The Concept and the Quality», 1967), Пеппер доповнив цей перелік є ще однією, п’ятої гіпотезою, належала він повинен: він її «селективизм», а ролі корінний метафори зазначив «цілеспрямований акт»: це був гіпотеза — про виборі між гіпотезами. Проте він менш список Пеппера здобуло популярність саме у своєму початковому, четырехчленном вигляді.

16Эту особливість концепції Пеппера зазначав Хейден Вайт, котрий використовував пепперовскую четырехчленную схему як із опорних елементів у спільній четверичной системі своєї «Метаісторії»: «Точно, найбільші філософи — Платон, Аристотель, Декарт, Юм, Гегель, Кант, Мілль — пручаються редукції до архетипам, заданим Пеппером. Якщо хочете, їх думку є опосередкування між двома і більш типами доктрин, виділених Пеппером. Тим більше що, ідеальні типи Пеппера є дуже зручну класифікацію більш спрощених філософських систем чи світоглядів» (Вайт 2002, з. 33). Саме завдяки книзі Уайта концепція Пеппера зберігається у нинішньому — переважно американському — гуманітарному обиходе.

17) Впадає правді в очі контраст між схоластическим (основу своєї) підходом Пеппера до конструювання множин і евристично значно більше продуктивним підходом, що у ці роки розроблявся іншим шанувальником гештальтпсихологии — Людвігом Вітгенштейном (маємо у вигляді витгенштейновскую «теорію сімейних подібностей»).

18) Маккормак 1990, з. 384, зі зміною терміна «базисний» на «базовый».

19) Про метафорах «життєвий цикл організму» (онтогенетическая метафора) і «еволюція виду» (филогенетическая метафора) у зв’язку з роботами Фердинанда Брюнетьера див. коротенько: Козлов 1990, з. 116—117.

20) Про метафорах «генеалогічне дерево» і «сімейне подібність» див. статтю КарлоГинзбурга: Ginzburg 2004.

21) Наклапанесуперобложкикниги Pepper 1942 издательскаяаннотациягласит: «The author who is Professor of Philosophy and Aesthetics and Chairman of the Depart-ment of Art in the University of California, is well known as the chief proponent of Contextualism». Символічна капіталізація поняття «контекстуализм» тут подана цілком наочно.

22) «Завдяки трудам Джемса і Пірса, Шіллера [мають на увазі англійський філософ Фердинанд Кaннинг Скотт Шіллер] і Бергсона, Міда, Дьюї і багатьох інших він [контекстуализм] вже придбав великий вплив на сучасну думку» (Pepper 1946, p. 56). Пірса і Джемса Пеппер називає «ранніми контекстуалистами» (Pepper 1942, p. 268). Як відомо, Джемс і Бергсон відчували глибокий взаємний інтерес, і у своїй взаємної листуванні обидва постійно підкреслювали близькість, яка між прагматизмом і філософією Бергсона, — проте той, ні другий будь-коли називали філософію Бергсона «прагматизмом». Армійська метафора, використана нами для характеристики символічного автопозиционирования Пеппера, перегукується з Джемсу, що у листі до Бергсону від 13.06.1907 каже, що обидві вони, і Джемс і Бергсон, борються з інтелектуалізмом: Бергсон як генерал, і, Джемс, — як просто солдат раптом. Про стосунки Бергсона і Джемса див.: Блауберг 2003, по покажчику (Цитата з листа Джемса — на з. 362).

23) Цьому висловом не пощастило: у російському перекладі. У чинному російському перекладі веберовского тексту, що належить перу М.И. Льовиній, образ стрілочника втрачено: «Інтереси (матеріальні і духовні), а чи не ідеї безпосередньо панують над діяльністю людей; а й „образи світу“, створювані „ідеями“, часто-густо служили віхами, указывающими шлях, по якому йшла динаміка інтересів» (Вебер 1994, з. 55). Якщо це переклад недостатньо точний, то цитата, наведена у статті Ю. Н. Давидова, просто вводить читача на манівці: «Не [sic! — С.К.] інтереси (матеріальні і ідеальні), не ідеї — безпосередньо панують над поведінкою людини, але: „картини світу“, що створювалися „ідеями“. Вони, як стрілочники, часто-густо визначали шляху, якими динаміка інтересів просувала далі (людське) дію» (Давидов 1990, з. 750). Це супроводжується посиланням на текст Вебера, з зазначенням видання і сторінки — і фраза про стрілочниках, справді, є точний переведення з Вебера. Лише уважний і, вже хто розуміється на Вебері читач зможе спочатку побачити, що як перша фраза грубо спотворює веберовский оригінал, — та був, замислившись, зрозуміти, що все цитата загалом потрібно відтворювати не текст Вебера, а тлумачення цього пасажу, те що Ф. Тенбруку, концепцію якого Ю. Н. Давидов розбирав які були.

24) Нагадаємо, що все соціологію загалом (точніше — свою соціологію загалом) Вебер визначатиме як науку, має своїм предметом саме дію (а чи не, наприклад, суспільство чи соціальну зв’язок): «Соціологія (тому цього дуже багатозначного слова, що тут мають на увазі) є наука, прагне, витлумачуючи, зрозуміти соціальне дію і тим самим каузально пояснити його процес і вплив» («Основні соціологічні поняття» (Вебер 1990, з. 602. Пер. М.И. Льовиній). Маріанна Вебер в «Життєписі», кажучи про «Основних соціологічних поняттях» (перших параграфах «Господарства й суспільства»), звертає увагу до тон категоричних наказів, у якому витримані веберовские дефініції: «Soziologie soll heissen «, «soziales Handeln soll heissen «, «Betrieb soll heissen «, «Herrschaft soll heissen «тощо. Зміст імперативних формул Маріанна Вебер тлумачить так: «У моєму концепції ці категорії повинні розумітись отако; з певних методологічних міркувань я буду іменувати ці конструкції отако, а чи не інакше» (Marianne Weber 1926, P. S. 688).

25) Саме об потяг (Trieb) в словах гётевского Фауста («Фауст», год. 1, сц. 2), якими Вебер завершує свою статтю «„Об'єктивність“ социально-научного і соціально-політичного пізнання» (1904): Зростає знову могутнє желанье // Летіти його і пити його сяйво, // Ніч бачити минуло й день собі, // І Небо в височині, і хвилі під ногами (перекл. М. Холодковского) (Вебер 1990, з. 414). Порівн. зауваження Р. Бендикса про принципової важливості для Вебера понять «Antrieb» («порив») і «Triebkraft» («манлива сила»), коли йдеться про характеристиці мотиваційного потенціалу протестантській етики. «Показово, проте, — підкреслює Бендикс, — що Вебер не використовував термін Anreiz ["спонукання» — від reizen «порушувати, дратувати"], який був більш точний» (Бендикс 1994, з. 586, примеч. 20; цитую російський переведення з невеликими змінами). До веберовскому використанню поняття «Trieb» у тих економічної проблематики порівн. також фраґмент з його полеміки з Карлом Книсом у статті «Рошер і Книс і логічні проблеми історичної национал-экономии» (Weber 1922, P. S. 139—140).

26) «Вебер і Маркс» — тема великої наукової літератури, з якої ми пошлемося на первопроходческую роботу Карла Лёвита (Löwith 1993 [1932]), основну статтю Юргена Коки (Kocka 1985 [1966]) і міркування Вольфганга Моммзена у його книзі «Вік бюрократії» (Mommsen 1974a, p. 67 ss.).

27) Шивельбуш називає цей стереотип «топосом» ранніх описів залізничного подорожі (Schivelbusch 1986, p. 10).

28) Типовий приклад розгортання цього топосу ми бачимо у частині поеми Альфреда де Віньї «Хатина пастуха» (1844). Процитуємо лише строфу, що стосується «знищення часу»: Не будемо справ мати з дорогою залізної. // З такою швидкістю за нею летить вагон, // Що здається стрілою, свистящею над безоднею, // І пасажир його можливості позбавлений // Дихати всієї грудьми, погляд в пейзаж вперив безтурботно: // Він вбачає лише одне у природі безкінечною — // Важкий брудний пар, що блискавкою протятий (перекл. Ю.Б. Корнєєва). Образ летючою стріли теж співвідноситься з початкової метафорикою залізничного подорожі: що мчить поїзд постійно уподібнювався артилерійському снаряду, чоловік у поїзді почувався ядром, яким вистрілили з гармати і який стрімко летить по прямий крізь ландшафт (Schivelbusch 1986, p. 53—54).

29) Шивельбуш наводить, наприклад, висловлювання англійського політика Томаса Криви, так описывавшего в 1829 р. свою поїздку на знаменитому борту паровоза аж Стефенсона «Ракета»: «Ви летите і можете позбутися думки, що з найменшої випадковості всіх чекає миттєва смерть» (цит. по: Schivelbusch 1986, p. 15).

30) Є важлива річ, потрібного особливо наголосити: все стереотипи сприйняття залізниці, про які тут ідеться, характеризують виключно сприйняття, властиве привілейованим класам. Радикально іншим було переживання залізничного подорожі у нижчих класів, оскільки нижчі класи мали вкрай обмежений доступом до поїздкам в екіпажах і тих більш, каретах: нижчі класи влилися у загальну масу мандрівників лише з приходом залізничної ери. З огляду на відсутність навичок до мандрів в екіпажі представники нижчих класів набагато простіше адаптувалися до досвіду залізничних поїздок. Слід зазначити і те, що залізнична поїздка до загальних вагонах третього і четвертого класу всюди і завжди протікала по цілком іншого сценарієм, ніж поїздка до купированных вагонах першого і другого класу. Ця різниця була згодом лаконічно описана Блоком: Мовчали жовті і сині, // У зелених плакали і — насправді, як плакали і, але й розмовляли і сміялися. Докладніше див.: Schivelbusch 1986, р. 66—67.

31) Докладніше див.: Schivelbusch 1986, р. 52—79.

32) Див.: Schivelbusch 1986, р. 38—39. Шивельбуш розглядає залізничне подорож як найважливішу форму залучення людей систему товарного виробництва та споживання. Залізничне подорож аналізується їм, як товарне опредмечивание та простору, і часу, і. У межах своїх розборах Шивельбуш незмінно спирається на аналіз товарного виробництва вичитав.

33) Можна було б витлумачити метафору «революції — локомотиви історії» й у іншому сенсі, базуючись саме на відчуттях пасажира в який мчить вагоні: безупинно що змінюють одне одного події та катаклізми революційного часу було б уподібнені пейзажів, які миготять надворі поїзда. З такою уподібненням міг би, мабуть, погодитися ті, кому довелося жити в революційні епохи. Важливо, проте, підкреслити, головна ідея такого уподібнення полягала в неможливості в людини утримати безперервну пам’ять революційних подіях, бо подій занадто багато і вони змінюються дуже швидко. Так само, як революції поступово наводять населення до психічної втоми, залізничні подорожі постійно наводили перших пасажирів до психічному перевтомі від неможливості встежити за змінюваними пейзажами: после-дующие покоління не намагалися ознайомитися з ізольованими елементами ландшафту, вони почали сприймати ландшафт размыто-панорамно; увагу стало рассеянно-экстенсивным (Schivelbusch 1986, р. 52—69). Але такий прочитання метафори повністю суперечило б контексту міркувань Маркса: Маркс розглядає тут революційний процес не як виробництво забуття, бо як виробництво памяти.

34) Згодом, перебравшись до Берліна й ставши парламентарієм, Макс Вебер-старший активно представляти інтереси Тюрингского залізничного суспільства на бюджетних комісіях рейхстагу і ландтагу, намагаючись в 1870-е рр. протистояти курсу Бісмарка на повне одержавлення залізниць. Зрозуміло, спроби лібералів протистояти Бісмарку будуть у кінцевому підсумку безуспішні: в 1880-х рр. левова частка німецьких залізниць повністю піде на руки держави. Що ж до Макса Вебера-младшего, він відзначить у листі Йогану Пленге від 5 червня 1909 р.: «Фактично біда нашої конституційної життя грунтується, що Пруссія використовують як інструмент задля досягнення панування над залізницями» (див.: Roth 1995b, P. S. 294, P. S. 299, примеч. 41).

35) Хто така «Софихен», ми знаємо. Муніципальний радник з будівництва Тиде був товаришем по службі Макса Вебера-старшего; його перша дружина стала хрещеною матір'ю Анни, рано померлої дочки Веберов.

36) Бад-Пирмонт — нижнесаксонский курорт з солоними джерелами.

37) Точна адреса будинку у ХІХ ст. — Karthäuser Steg 43b (див.: Roth 1995b, P. S. 294). Нині адресу вдома — Juri-Gagarin-Ring, 10 (за цю інформацію приношу подяку Наташі Друбек-Майер).

38) Так, Маріанна висуває до центру свого розповіді образ матері Макса, всіляко мінімізуючи вагомість батька у сім'ї і у свідомості Макса Вебера-младшего (див.: Roth 1995b, P. S. 272); вона цілком обходить мовчанням багаторічну закоханість Вебера в Ельзу фон Ріхтгофен (у заміжжі Яффе), осложнившуюся суперництвом за Ельзу між Максом та її братом Альфредом і яка увінчалася бурхливим романом між Ельзою і Максом останніми роками життя Макса (див.: Roth 1995a, P. S. 13, P. S. 42—45; Chol-uj 1995, P. S. 251—256); безсумнівно, то, можливо зазначено й багато інших аспектів біографії Вебера, про які Маріанна воліла не говорить.

39) Про сімейних травмах див. монографію Mitzman 1970, заложившую основи психоаналітичної інтерпретації творчості Вебера. Тему сімейних травм акцентує у своїй книжці і Є.І. Кравченка (2002). До питання про еротичних травмах див. статті Schwentker 1987 і Choluj 1995 (остання містить найбільш повну сьогодні зведення матеріалів та літератури на цю тему). Ми вважаємо, що психоаналітична інтерпретація творчості Вебера у принципі цілком легітимна і більше, гостро необхідна; ми також вважаємо, що з психоаналітичної інтерпретації розповідь Вебера про при крахові поїзда непросто може, а й може бути витлумачений саме у рамках проблематики витіснення і заміщення. Проте наше стаття написана ні з психоаналітичної погляду: нас цікавить не «Id», а «Ego» і «Super-Ego» у Вебера.

40) Наприклад: «Коли питання, пройшов вже поїзд певну станцію, слід відповідь „можливо“, це означатиме, що який відповідав суб'єктивно не знає факту, який міг би виключити таке припущення, але з тим неспроможна з упевненістю це стверджувати» («Критичні дослідження у сфері наук про культу-ре»: Вебер 1990, з. 473. Пер. М.И. Льовиній). Показово, що Гюнтер Рот у статті про эрфуртском дитинстві Вебера, перераховуючи все залізничні реалії біографії Вебера (зокрема — і епізод із катастрофою поїзда), ставить їх в зв’язок лише з однією пасажем з веберовского спадщини, саме з роботи вже відомої нам «метафорою стрілочника»: «Хто не знає тієї, сьогодні її вже старомодний звучала, залізничної метафори, що була йому, як кажуть, дарована у його эрфуртской колиски і який висловлює центральну думку його соціології і теорії історичного поступу [далі йде цитата про стрілочниках]»; цієї цитатою Рот і завершує свою статтю (Roth 1995b, P. S. 295).

41) Саме такий був перший залізнична катастрофа, вона до аннали історії: катастрофа пасажирського поїзда на лінії Париж—Версаль у районі Медона 18 травня 1842 р. Парижани поверталися додому після дня, проведеного на Версалі; у локомотива зламалася вісь, він зійшов із рейок, поїздом спалахнула лісова пожежа. Пасажири було неможливо вибратися з охоплених вогнем дерев’яних вагонів, оскільки все купе були ізольовані і потрапити кожне мало лише зовнішню двері, яка, відповідно до тодішньої техніці безпеки, була замкнена на ключ. У вогні загинуло 55 з 770 пасажирів.

42) Проблемі залізничних катастроф та безпеки на залізничних дорогах присвячувалася видана Лейпцигу 1854 р. книга, автора якої, за іронією долі, звали Макс Марія фон Вебер (1822—1881; це був племінник композитора Карла Марія фон Вебера): Weber 1854. Протягом усієї другої половини ХІХ ст. у Німеччині виходили книжки фон Вебера, присвячені залізничної справи, а також яка написана ним біографія К.М. фон Вебера (вперше опублікована у 1864 р.).

43) «Попередні зауваження» до першого тому «Творів по соціології релігії» (Вебер 1990, з. 58. Пер. М.И. Льовиній). Зрозуміло, «удари року» мали для Вебера, як й у будь-якого культурного європейця тієї епохи, цілком конкретної звуковий реальністю: що це перші такти П’ятої симфонії Бетховена (за доби Вебера було винесено виконувати в патетически-замедленном темпі). Про місце музики життя Вебера див.: Honigsheim 1968 [1963], p. 83—89 («Для Вебера музика становила майже життєво важливих елементом, і він ставився з особливою доброзичливістю до людей, наділеним музичної сприйнятливістю», — p. 83).

44) «Своєю особистої долі при цьому не зважав, говорити навіть звідси здавалося йому неприпустимим. Якщо їй загрожувала загибель від ворожих бомб, більшовизму чи хвороби, це „їх цікавило“, оскільки перебувало поза сфери його творчій сенс волі» (Ясперс 1994, з. 563). Ведучи мову про своїх стосунки з політикою, Вебер уподібнює себе «одноконному екіпажу» у листі до До. Гаусману від 01.05.1917 (див.: Патрушев 1992, з. 86). Докладніше про метафорах екіпажу і фіакра у Вебера див. наступного розділі нашої статьи.

45) «„Соціальним“ ми називаємо це, які з гаданому дійовою особою чи дійовою особою змісту співвідноситься з дією інших покупців, безліч орієнтується нею» («Основні соціологічні поняття»: Вебер 1990, з. 603. Пер. М.И. Льовиній).

46) «Національне держава й народнохозяйственная політика» (Вебер 2003, з. 22—24).

47) Цит. по: Marianne Weber 1926, P. S. 174.

48) Marianne Weber 1926, P. S. 176.

49) Вебер 1990, з. 644. Пер. А.Ф. Філіппова, В. П. Гайденко.

50)Цит. по: Marianne Weber 1995, p. 192.

51)Вебер 1990, з. 675. Пер. А.Ф. Філіппова, В. П. Гайденко; виділено автором.

52) Веберовская ідея плебисцитарно-вождистской демократії та зв’язана з нею гіпотетична відповідальність Вебера за прихід Гітлера корумпованої влади — одне з «гарячих точок» вебероведения. Різко сформулював умови та вимоги Вільгельм Хеннис: «Політична наука міг би показати повного провалу Вебера як політичного теоретика. Якщо він своєю концепцією „плебисцитарной демократії вождя“ сприяв тому, что-бы прокласти дорогу Гітлеру до своєї влади, можна вважати, що він зробив вулицю значно більше. Бо десятки тисяч студентів американських коледжів годі й порівнювати з дюжиною ваймарських політиків, які наприкінці епохи Веймарської республіки ще згадували про участь Вебера у створенні її конституції. Студентська массадоверчиво ухвалила „conceptofplebiscitarydemocracy“. Результатом стало відчутне послаблення і плутанина у сенсі концепції президентства і в Америці і суті демократії. Серйозна книга Роберта Эдена „Political Leadership and Nihilism. A Study of Weber and Nietzsche“ (1983) робить крен саме у цей бік, а роботі Аллана Блума „The Closing of the American Mind“ Веберові відведена важлива роль американського року» (Хеннис 1997, з. 65. Пер. Р.П. Шпаковой). Більше розгорнуту й більш стриману формою, але аналогічну власне оцінку дає Вольфганг Моммзен (Mommsen 1974b, P. S. 416—441, особливо P. S. 435—441; Моммзен торкається питання негативного впливу ідей Вебера на політичного життя США).

53) «Натомість, щоб піклуватися про те, стосовно політика: про майбутнє і відповідальності проти нього, етика займається політично стерильними — з своєї нерозв’язності — питаннями провини у минулому» (Вебер 1990, з. 694; виділено нами). З цієї пасажу починається не та частина доповіді, присвячена найважливішої для Вебера темі розмежування двох несумісних видів етики («етика відповідальності», яка виходить із питання про практичних наслідки будь-якого політичної дії, і «етика переконань», яка виходить із абстрактних моральних імперативів і ігнорує запитання про наслідки). Порівн. розмежування двох типів політичного діяча в концепції Реймона Арона (див. примеч. 58).

54) Вебер 1990, з. 694.

55) Цит. по: Mommsen 1974b, P. S. 151 (ця сама цитата приведено й у Marianne Weber 1926, P. S. 130).

56) Порівн. пізнішу — передсмертну — автохарактеристику Вебера у його листі до сенатору Карлу Петерсену від 14 квітня 1920 р.: «Політик зобов’язаний і має укладати компроміси. От і за фахом [von Beruf] — учений» (виділено автором; цит. по: Mommsen 1974b, P. S. 334). Втім, принципова двозначність німецького слова Beruf залишає тут не піддається розв’язанню питання тому, що в разі мав на оці Вебер: саму професію або ж — і професію, і покликання? Факт, що Вебер стане професійним політиком, анітрохи не скасовує його глибокої залучення до німецьку політику на протязі усього життя. Див. звідси фундаментальне дослідження: Mommsen 1974b.

57) Подробнеесм.: Marianne Weber 1995, р. 239—243.

58) Порівн. судження Реймона Арона, який у своїй книзі «Введення ЄІАС у філософію історії» (1938) протиставляє два типу політиків («політиків розуму» і «політиків Розуму»): «Політик розуму — Макс Вебер, Ален — прагне збереженню певних благ, світу, свободи чи хоче домогтися єдиною мети — національної величі, — але завжди у нових ситуаціях, які неорганізовано йдуть друг за іншому. Він подібний до лоцмана, який пливе, але не знає, де знаходиться порт. Політик Розуму, навпаки, по крайньої мері, передбачає майбутній кінець еволюції. Марксист знає про неминуче зникнення капіталізму, й залишається єдиною проблемою є адаптація тактикик стратегії». Арон так резюмує антиномию цих двох ідеальних типів: «У першому разі стратегія є постійно обновляющуюся тактику, й інші ж — тактика підпорядковується стратегії Одне становище ризикує дегенерувати до покірності, інше — до сліпоти; одне становище перетворюється в безсилля тому, що довіряється історії, інше теж стає безсилим тому, що забуває історію; одне становище більш мудре, інше більш героїчне. Це означає, що кожна політика одночасно й тим, та інших» (Арон 2000, з. 507). Ця концепція Арона, судячи з усього, є переосмислення веберовского розмежування між «етикою відповідальності» і «етикою переконань», але переосмислення дуже суттєва. Якщо перейти з системи координат Вебера до системи координат Арона, відповідно до логіці Арона, саме оскільки Макс Вебер надто близько підходив до жодного з двох полюсів антиномії (оскільки її формулює Арон), Вебер був поганим політиком.

59) Гайденко 1990, з. 29—30.

60) Порівн. оцінку Моммзена: «Всі його [Вебера] наукову творчість, його непохитне прагнення інтелектуальної чесності та наукової об'єктивності можливо, у даному разі витлумачено як біжать безперервна і грандіозна спроба розраховувати на дистанцію і внутрішню свободу стосовно злободенним подій практичної політики» (Mommsen 1974b, P. S. 1).

61) «Попередні зауваження» до першого тому «Творів по соціології релігії» (Вебер 1990, з. 44).

62) Порівн. веберовское запровадження до «Древнього іудаїзму» (3-го тому «Творів по соціології релігії»). Вебер ставить тут питання всесвітньо-історичному значенні іудаїзму: воно вбачається Вебером в високо раціональної релігійної етики внутримирского дії. «Великою мірою ця етика досі служить підставою нинішньої релігійної етики, властивою цивілізаціям Європи і сподівалися Малої Азії» (Weber 1923, P. S. 6). Юдаїзм послужив підвалинами християнства, з другого боку, стимулом й почасти зразком для пророцтва Магомета. «Тому, коли ми розглядаємо умови раз-витія іудаїзму, навіть залишаючи осторонь важливість євреїв як народа-парии для господарському житті середньовіччя якщо й Нового часу, ми маємо справу, враховуючи основну роль, зіграну цієї релігією у світовій історії, з осьової точкою всього культурного розвитку Заходу і Близького Сходу. По важливості для всесвітньої історії можна порівняти з іудаїзмом лише розвиток грецької культури, а Західної Європи — історію римського правничий та історію римської католицькій Церкві, яка спиралася на римське поняття служіння, потім ієрархічний порядок середньовічного нашого суспільства та, нарешті, протестантизм […]» (Weber 1923, P. S. 7).

63) Своєї позиції щодо загальних питань методології пізнання Вебер вперше докладно обгрунтував трьох великих полемічних статтях 1903—1906 рр. Це статті «Рошер і Книс і логічні проблеми історичної национал-экономии» (1903—1906), «„Об'єктивність“ социально-научного і соціально-політичного пізнання» (1904) і «Критичні дослідження у сфері логіки наук культуру» [полеміка з Едуардом Мейером] (1906).

64) Цю виставу, яке концепції двох періодів творчості Дильтея, викладеної, наприклад, у Гадамера (1988), склалося під час роботи німецьких текстологів над виданням рукописного архіву Дильтея (1970—1990;е рр.) й докладно обгрунтоване в оглядової монографії М. С. Плотникова (2000, з. 56—59). Трохи інакше розставляє акценти В.А. Курінний у своїй редакторському передмові до 3-го тому російського зібрання творів Дильтея, однак він підкреслює відсутність «дисконтинуального повороту» у творчості Дильтея (Курінний 2004, з. 12).

65) Цит. по: Плотников 2000, з. 215.

66) Дильтей 2004, з. 253.67 Дильтей 2004, з. 253—255; Курінний 2004, з. 22.68 Курінний 2004, з. 22.69 Саме там; цитату з Дильтея запозичена Курінним зі з. 254.

70) Зрозуміло, Дильтей завжди прагнув максимально рафінувати і нюансировать свою концепцію. Що стосується проблемі «розуміння vs. каузальне пояснення» у Дильтея порівн. оцінку Гадамера: «[Для Дильтея] проблема історії не в тому, яка взагалі стає пережитої і пізнаваної взаємозв'язок, суть у тому, як повинні пізнаватися і ті взаємозв'язку, що як такі ніким не переживаються. І все-таки явним є та напрям, у якому Дильтей мислив собі прояснення цієї проблеми з урахуванням феномена розуміння. Розуміння — таке розуміння висловлювання. У вираженні яке виражається є інакше, ніж причина — у слідстві. Він сам є у вираженні уже й стає зрозумілим, коли зрозуміло вираз. З початку Дильтей жадав тому, щоб відокремити відносини духовного світу від причинних взаємозв'язків природи, і тому поняття вислови й розуміння висловлювання відразу почали йому центральними» (Гадамер 1988, з. 274. Пер. А.А. Рибакова).

71) Про це ідеологічному субстраті німецького Bildung див. насамперед другу главу основної роботи Ringer 1990. Порівн. рингеровскую характеристику, ставиться вже безпосередньо до веймарскому періоду: «У політиці чи, на власне чи наукових справах для мандаринів відзначився особливо „піднесений“ стиль промови. Уся їх традиція забороняла визнавати які би там не було обмеження волі народів і могутності чистого духу (Geist) Порушників цих норм легко і швидко таврували „матеріалістами“ чи „позитивістами“» (Рінгер 2002, з. 133).

72) «Про патентування деяких категоріях розуміє соціології» (Вебер 1990, з. 495. Пер. М.И. Льовиній).

73) У 1858 р. зять Шлейермахера і хранитель його архіву Людвіг Йонас залучив Дильтея до підготовки зібрання творів Шлейермахера. Після смерті Йонаса в 1859 р. Дильтей взяв він обов’язки видавця і підготував до друку два томи листування і рецензій Шлейермахера. З цією роботою над архівом Шлейермахера була також пов’язана й перша велика робота Дильтея — його конкурсне твір про герменевтиці Шлейермахера (Плотников 2000, з. 33—34). Твір Дильтея «Герменевтическая система Шлейермахера у її відмінність від попередньої протестантській герменевтики», представлене до конкурсу в 1860 р. і удостоившееся подвійний премії, тепер опубліковано російською (Дильтей 2001, з. 13—234). У 1870 р. Дильтей видав перший тому задуманої їм великої біографії Шлейермахера: саме такий працю приніс йому світову популярність. Про місці герменевтики в методологічної програмі Дильтея див.: Курінний 2004, з. 12—13. Порівн. також: Гадамер 1988, з. 232—245 (про шлейермахеровском проекті універсальної герменевтики), 273—281 (про герменевтической моделі у побудовах Дильтея).

74) Ототожнення свідомості з цілеспрямованістю яскраво проявляється, наприклад, наступного програмному визначенні Вебера: «Чужими змісту залишаються все процеси чи явища (живий або мертвої природи, пов’язані з людиною чи що відбуваються поза нею), позбавлені гаданого змісту, виступаючі над ролі „кошти“ чи „мети“ поведінки, а які показують собою лише його привід, стимул чи перешкоду» («Основні соціологічні поняття» (Вебер 1990, з. 606. Пер. М.И. Льовиній; курсив автора)).

75) «Роботи Шлейермахера і Бёка про „герменевтиці“ ні тут розглядатися, оскільки де вони переслідують цілей, які стосуються теорії пізнання» (Weber 1922, P. S. 91, примеч. 2).

76) Див.: Weber 1922, P. S. 64, 94—95.

77) Змістовне зіставлення Дильтея з Вебером див. у великому примітці російського перекладача до доповіді «Наука як покликання і професія» (Вебер 1990, з. 723).

78) Маріанна Вебер повідомив у «Життєписі», що Вебер прочитав Шопенгауера, ще будучи гімназистом (cм.: Marianne Weber 1926, P. S. 48).

79) Цьому висловом також пощастило: у російському перекладі: у недалекому російському виданні Шопенгауера, де дисертація «Про четверояком корені…» вийшла друком новому пере-воде М.И. Льовиній, який редагували Б. В. Мееровский і І.С. Нарский, дана фраза така: «Отже, закон каузальності менш податливий, аби дозволити користуватися ним як чинником [sic! — С.К.], який, досягнувши місця призначення, відправляють додому» (Шопенгауер 1993, з. 32). Ми утримаємося від якихось коментарів у цій поводу.

80) Ясперс 1994, з. 557. Гонигсгейм, згадуючи у тому, наскільки Веберові був огидний Гегель, пише: «Він [Вебер] висловив повне згоду з людиною, одного разу котрий заявив: „Той, хто використовує слово „синтез“, не уточнюючи його сенсу, заслуговує ляпасу“» (Honigsheim 1968, p. 14).

81) Наприклад: «Ототожнення, з одного боку, детерминированности з законосообразностью, з другого боку — „вільного“ дії з дією „індивідуальним“, то не підлягає класифікації [nicht gattungsmäßigem], — елементарне оману, яке, проте вже, зустрічається не тільки у Книса» (Weber 1922, P. S. 45).

82) Про каузальному сведéнии як завданню історичного й будь-якого соціологічного знання див., зокрема: Вебер 1990, з. 56, 59, 362, 366—373, 376—378, 382, 389, 424—425, 464—486, 495, 500, 505, 509, 593—594, 611—612.

83) «Трансцендентальна передумова всіх наук культуру не у цьому, що ми вважаємо певну — чи взагалі хоч би не пішли — „культуру“ цінної, а тому, що ми є людьми культури, що ми маємо здатністю і волею, що дозволяють нам свідомо зайняти певну позицію в відношення до світу і додати йому сенс. Хоч би яким цей сенс був би, він буде основою наших суджень про різноманітні явищах спільного існування людей, змусить нас поставитися до них (позитивно чи негативно) як чогось для нас значному. Хоч би яким був зміст цієї відносини, названі явища матимуть нам культурне значення, що тільки і надає їм науковий інтерес» («„Об'єктивність“ социально-научного і соціально-політичного пізнання»: Вебер 1990, з. 379. Пер. М.И. Льовиній; курсив автора).

84) Саме там. З. 369. Курсив автора.

85) «Критичні дослідження у сфері логіки наук культуру» (Вебер 1990, з. 470).

86) Значення цих дисциплін на формування методології Вебера докладно розглянуто у монографії Turner & Factor 1994 (див. особливо p. 119—165). Фріц Рінгер у своїй книжці про Вебері (Ringer 2000, p. 63—91), яку у що свідчить спирається наше подальший виклад, резюмує суть питання, підкреслюючи основне значення веберовской техніки каузального аналізу одиничних феноменів для «сполуки наук культуру і наук про суспільство» (підзаголовок монографії Рінгера), тобто гуманітарних і соціальних наук. Відповідно до програмної формулі Рінгера, «Вебер ні ні позитивистом, ні ідеалістом. Він був каузалистом» (р. 62; курсив автора).

87) Розмаїття наукових інтересів, значимість наукових результатів, досягнутих в цілком різних галузях, і приховане вплив, який вчинила на кількох найбільших учених XX в., роблять фон Кріса найцікавішій постаттю історія наукового знання. Учень Гельмгольца, фахівець із фізіології сприйняття й философ-неокантианец, професійно займався теорією ймовірності, фон Кріс з 1880 по 1924 р. викладав фізіологію у Фрейбургском університеті де з 1894 по 1896 р. служив професором і Макс Вебер; Маріанна Ве-бер згадує голиардических подвиги Вебера двома бенкетах, організованих на вшанування фон Кріса (Marianne Weber 1926, P. S. 217). Лише останнє десятиліття історики науки починають відкривати інтелектуальне вплив, який вчинила фон Крисом як на Вебера, але й на Вітгенштейна (тема пошуків тюбингенского науковеда Міхаеля Гейдельбергера) і Джона Мейнарда Кейнса (тема робіт болонського фахівця з математичної економіці Гвідо Фьоретти).

88) Посилання на фон Кріса містяться у другому розділі статті Вебера «Критичні дослідження у сфері логіки наук культуру» (Вебер 1990, з. 464—494). Цей розділ, озаглавлений «Об'єктивна можливість і адекватна причинний обумовленість в історичному розгляді каузальності», весь є розвитком ідей фон Криса.

89) «Відразу підкреслимо ж, що внаслідок саму природу історичного „об'єкта“ для методології історії мають значення лише елементарні компоненти теорії Кріса. Запозичення суворих принципів чистого „обчислення ймовірностей“ не лише неможливо в каузальному історичному дослідженні, що звісно ж зрозуміло, і навіть спроба аналогічного використання цієї погляду вимагає великої обережності» (Вебер 1990, з. 490, примеч. 32. Пер. М.И. Льовиній, зі зміною).

90) Вебер 1990, з. 467. Пер. М.И. Льовиній; виділено нами. Далі Вебер докладно розвиває цю думку: «Адже „антропоцентрично“ орієнтовані як і, як історія, і проблеми правосуддя; інакше кажучи, у яких ставиться питання про каузальному значенні людських „дій“. Цілком як і, як питання причинної зумовленості конкретного правопорушення, проблема причинності в історії завжди орієнтована на сведéние конкретних результатів до конкретним причин, а чи не на виведення абстрактних „закономірностей“» (Вебер 1990, з. 467—468. Пер. М.И. Льовиній, зі зміною). Потім Вебер обумовлює, що у етапі шлях правосуддя і шлях історії розходяться, оскільки правосуддя, на відміну історії, має ще розв’язувати проблему і практичний питання можливості кваліфікувати встановлену причину тієї чи іншої правопорушення як наказуемую провину тієї чи іншої індивіда. «Це питання, — цілком по-кантиански укладає Вебер, — вже є суто каузальною проблемою; це вже питання кримінальної політики, яка орієнтована етичні й інші цінності» (Вебер 1990, з. 468). Зазначимо, що цю ідею зіставлення історії з правосуддям має був підказувати Веберові поетичний афоризм Шіллера «Die Weltgeschichte ist das Weltgericht» («Світова історія є всесвітній [тобто. Страшний] суд», — з вірша «Resignation» [в русич. перекл. М. Чуковського — «Зречення"], ст. 95); цієї формули Гегель використовував для вияву своєї філософії історії («Філософія права», §§ 341—342), і завдяки Гегеля афоризм Шіллера став загальновживаним у німецькій культурі. Про німецької рецепції цього афоризму за доби Вебера див.: Vondung 1980; порівн. пізніші інтерпретації цього афоризму: в экзистенциалистской перспективі — у Л. Гінзбург (1989); у плані методології історичного наративу — у Рейнгарта Козеллека (Koselleck 1979 [1972], P. S. 145—146). Вебер ніколи було гегельянцем, зате саме вірш Шіллера, в трагічної формі що ставить проблему екзистенціального вибору, надзвичайно родинно всьому світогляду Вебера (нагадаємо, що Шіллер, як і Вебер, і фон Кріс, був кантіанцем: про відношенні Вебера до Гегеля і до Канту див.: Honigsheim 1968 [1963], p. 14). Задана у вірші Шіллера семантична зв’язок між поняттями «Resignation» і «[Welt]geschichte» був у вищого рівня актуальна для свідомості Вебера: ср. розповідь Гонигсгейма про його першу зустріч з Вебером: «Я прямо сказав йому [Веберові], що ні читав ані рядка з написаного ним і щось знаю платформі, де його стоїть, після чого відразу випалив: «Я дуже хочу бути істориком, хоча заздалегідь знаю, що це означатиме мені гірку резиньяцію». «Так, у такий спосіб, — відповів Вебер, — це резиньяцію». Він пронизливо подивився мене, і це зрозумів, що удостоївся його» (Honigsheim 1968 [1963], p. 33).

91) Тут напрошується зіставлення веберовской методології «одиничного каузального аналізу» з так званої «уликовой парадигмою», широко поширилася в гуманітарних науках у перші десятиріччя XX в. (докладну характеристику «уликовой парадигми» див. у своїй праці Карло Гінзбурга: Гінзбург 2004). Таке зіставлення видався цікавим і важливим, оскільки йдеться про суть двох синхронних одна одній тенденціях, між якими є як моменти основного подібності, і моменти істотного розбіжності. Між двома цими парадигма-ми можна знайти повна тотожність у постановці вихідної завдання (такий завданням в обох випадках є «каузальне сведéние» одиничних феноменів); звідси випливає усвідомлювана чи несвідома близькість обох парадигм до криміналістиці. Подальшим моментом подібності і те, що допоміжним прийомом задля досягнення кінцевої мети може обох парадигмах служить пошук «неускладнених», «чистих» модусів самовияву індивіда — однак тут ж починаються і розбіжності, оскільки веберовская парадигма мислить такий пошук як условно-гипотетическое конструювання суто целерационального, тобто абсолютно свідомого, ідеального поведінки; тоді як уликовая парадигма, навпаки, шукає периферійні ділянки найбільшої несвідомості у реальному поведінці індивіда. У кінцевому рахунку, ці дві парадигми, що йдуть від одному й тому ж завдання, породжують два цілком несхожих типу оповідань; сув’язь чинників, що обумовлюють це неподібність, заслуговує спеціального вивчення. Постановку питання про эпистемологическом співвідношенні веберовской програми з «уликовой парадигмою» див. й у статті: Strong 1987, p. 471.

92) Kries 1888, P. S. 180—195.

93) Ringer 2000, p. 66.

94) Kries 1888, P. S. 195—201.

95) «Я повністю віддаю усвідомлювали, якою мірою тут, як неодноразово і зараз, запозичені ідеї Кріса; при цьому наша формулювання через обставини поступається зі своєї точності формулюванням Кріса. Проте задля мети нашого дослідження й інше неминуче» (Вебер 1990, з. 493, примеч. 41. Пер. М.И. Льовиній).

96) Показово, що Реймон Арон у своїй ранньої книзі «Критична філософія історії: Есеї про німецької теорії історії» (1938), викладаючи веберовскую концепцію каузального аналізу та прагнучи проілюструвати її зрозумілими прикладами, відразу ж вдається приміром залізничної катастрофи: «Історичний пояснення регресивно, оскільки історик розташовується за подіями та має йти від наслідків до причин. Але експерт, покликаний до того що, щоб відновити хід аварії на залізниці, перебуває у такому ж становищі» (Арон 2000, з. 161). До цьому ж прикладу Арон вдається, вже поза прямого зв’язку з Вебером, і у своїй книзі «Введення ЄІАС у філософію історії», виданій, як і попередня книга, в 1938 р.; параграф «Каузальність й» починається тут словами: «Логічний схема каузальності залишається як не глянь слова формальної. Експерт, розслідуючи причини зіткнення на залізниці, намагається уточнити особливі обставини, які безпосередньо передували знедолений випадку (необережність, погана видимість тощо.), і щодо постійні дані (стан дороги, система сигналізації тощо.), які більш-менш сприяли катастрофи (які збільшували число вариабельных причин, які можуть викликати катастрофу). Експерт і історик ставлять і питання про відповідальність» (Арон 2000, з. 359). Хід думок Арона прямо відтворює тут пробабилистскую концепцію фон Кріса і Вебера (теж пов’язану з аналогічним запитанням про зобов’язанні відповідальності). Оскільки Арон обізнаний із книгою Маріанни Вебер про Максі Вебері, ми допускаємо, що він чітко як і зблизив концепцію Вебера з його дитячими залізничними враженнями, як і робимо ми справжньої статті.

97) Вебер 1990, з. 470. Пер. М.И. Льовиній; курсив автора.

98) Вебер 1990, з. 483. Пер. М.И. Льовиній; курсив автора.

99) Ringer 2000, p. 77. Тут, як у разі із тим «фюрерства», було б взяти до уваги злагоду між концепціями Вебера і базової метафорикою німецької мови. Пространственно-динамический характер метафор, передавальних веберовскую концепцію каузальності, спочатку пов’язані з семантичним полем німецького дієслова laufen — «бігти». Саме дієслово laufen і його деривати утворюють німецькій мові мережу абстрактних понять, що описують різноманітні аспекти процесуальності: Lauf — «біг, хід, рух, протягом», Verlauf — «протягом, хід, перебіг», Ablauf — «результат, витікання» тощо. Ні англійський, ні російську мову неможливо передати метафоричну зв’язність із необхідною послідовністю й смисловою адекватністю. (Так було в російському мові аспекти процесуальності схоплюються мережею понять, освічених немає від активно-целеполагающего «бігти», «йти», як від пасивного «текти»: «протягом», «перебіг», «истечение».).

100) «Про патентування деяких категоріях розуміє соціології» (Вебер 1990, з. 495).

101) «Целерационально діє той індивід, чия розкута поведінка орієнтоване на мета, кошти й побічні результати його дії, хто раціонально розглядає ставлення коштів до цілі й до побічним результатам і, нарешті, ставлення різних можливих цілей друг до друга, тобто діє, у разі, не аффективно (преж-де всього не емоційно) і традиційно» («Основні соціологічні поняття» (Вебер 1990, з. 629)).

102) «Реальне поведінка надзвичайно рідко (наприклад, часом біржі), і те лише наближено, відповідає конструкції ідеального типу [целерациональности]» (Саме там. З. 609).

103) «Приміром, до розгляду „біржовий паніки“ доцільно спочатку встановити, яким було б аналізованих поведінка без впливу ірраціональних афектів, та був запровадити ці ірраціональні компоненти як „перешкод“. Так само і за дослідженні будь-якої політичною, або військової акції доцільно встановити, яким було поведінку учасників події при знанні ними всі обставини справи, всіх намірів і за суворо целерационально (в відповідності зі значимим нам досвідом) орієнтованому виборі коштів. Лише цьому випадку можливо звести відхилення від даної конструкції до який зумовив їх ірраціональним чинникам» (Саме там. З. 605).

104) «„Об'єктивність“ социально-научного і соціально-політичного пізнання» (Вебер 1990, з. 398. Пер. М.И. Льовиній; курсив автора).

105) Про вплив на Вебера ідей, викладені у трактаті Менгера «Дослідження про методі соціальних наук» (1883), і навіть суджень про «ідеальної типології», які у праці Еллинека «Загальну державне право» (1900), див.: Ringer 2000, p. 16—17, 110—111. Про дружбі Вебера з Еллинеком див.: Honigsheim 1968, p. 68— 69. Твердження про прямій залежності веберовского поняття «ідеальний тип» від однойменної категорії, введеної Еллинеком, висловлювалося в категоричній формі ще Маріанною Вебер: за її словами, це поняття «ще до його Вебера було того ж значенні використано Еллинеком» (Marianne Weber 1926, P. S. 327). Навпаки того, Гонигсгейм, визнаючи залежність Вебера від Еллинека в питанні зв’язок між кальвінізмом і капіталізмом, одночасно підкреслює, що «шукати на роботах Еллинека джерело веберовской теорії пізнання було б неправильно. Бо концепція „ідеального типу“ у Еллинека цілком відрізняється від концепції „ідеального типу“ у Вебера» (Honigsheim 1968, p. 18).

106) Ця широта обсягу й яке випливає звідси розмитість змісту, характерна веберовского поняття «ідеальний тип», багаторазово ставали об'єктом аналізу для дослідників наукового творчості Вебера, починаючи з першого великого вебероведа Олександра фон Шельтинга. У книжці «Наукоучение Макса Вебера» фон Шельтинг присвятив кілька сторінок спробам выстро-ить класифікацію всіх «ідеальних типів», про які йдеться у Вебера (див.: Schelting 1934, P. S. 329—335, 353). За словами Рейнгарда Бендикса, «Вебер використав цей типологічна метод у низці різних випадків, та її манера називати все „ідеальними типами“ лише викликає замішання» (Бендикс 1994, з. 586, примеч. 21).

107) Таке співвіднесення повністю відсутня, наприклад, у Менгера, який, навпаки, обгрунтовував необхідність побудови двох сепаратних наук — науки про реальному поведінці конкретних соціально-економічних суб'єктів та про ідеальному поведінці абстрактних соціально-економічних суб'єктів. Ці дві науки, по Менгеру, що неспроможні мати між собою ничегосущностно загального. Для Вебера ж «ідеальний тип» важливий саме у поєднанні з тим чи іншого конкретної реальністю: «Адже мета освіти ідеально-типових понять завжди полягає у цьому, щоб надалі повністю довести до свідомості не родові ознаки, а своєрідність явищ культури» («„Об'єктивність“ социально-научного і соціально-політичного пізнання» (Вебер 1990, з. 402)).

108) «Основні соціологічні поняття» (Вебер 1990, з. 602; курсив наш).

109) «Про патентування деяких категоріях розуміє соціології (Вебер 1990, з. 505).

110) «„Об'єктивність“ социально-научного і соціально-політичного пізнання» (Вебер 1990, з. 382; виділено автором).

111) Шопенгауер 1993, з. 39—40; наскільки ми знаємо, питання ідейних зв’язках Вебера з Шопенгауэром перебував досі на периферії уваги дослідників творчості Вебера.

112) «Є науки, яким дарована вічна молодість, і до них відносяться все історичні дисципліни, їх у постійному русі культури постійно виникають проблеми. Їх головною проблемою становить минущий характер всіх ідеально-типових конструкцій разом із тим стала неминучість створення нових. У взаємопоборюванні відбувається прогрес дослідження, у науках культуру. Його результат — постійно що йде процес перетворення тих понять, з яких ми намагаємося осягнути дійсність» («„Об'єктивність“ социально-научного і соціально-політичного пізнання»: Вебер 1990, з. 406; виділено автором).