Средневековая культура Західної Європи

Средневековая культура Західної Европы

Варварское завоювання Римська імперія в V в. сприяло занепаду античної культури: варвари руйнували міста, де було зосереджено культурне життя, знищували пам’ятники античного мистецтва, бібліотеки. Перехід до натурального господарства, порушення торгових, економічних, політичних некультурних зв’язків обмежували кругозір західних європейців на той час. Глибокий криза позднеантичного суспільства сприяв посилення ролі християнства, що у IV в. стало державної релігією і справляло дуже впливає на ідейну життя суспільства. Занепад культури у період раннього середньовіччя пояснюється дуже великі ступеня тієї церковно-феодальной ідеологією, яка вносилася в життя нового суспільства католицька церква. Люди виховувалися на кшталт религиозно-аскетического світогляду, кожен віруючий повинен був у своєї земного життя готуватися до у постійному потойбічному світі, при цьому церква рекомендувала посади, молитви, покаяння. Людське тіло розглядалося як темниця душі, яку потрібно було звільнити для вищого блаженства.

Аскетизм став офіційної ідеологією, проповідуваної з церковних кафедр і пропагованої в такий спеціальної літературі на той час, як «житія святих». Релігійне світогляд легко зайняло панівні позиції, коли не досить розвинені були точних наук, і сили природи здавалися грізним і незрозумілим явищем, на базі виникали забобони, а скрутне життя народних мас вселяла віру і надію у те, що за страждання людина буде винагороджений в потойбічне світі. Можна сміливо сказати, що з середньовічної культури характерні иррационалистические тенденції, проте, у ній пробивалися і світські, раціоналістичні тенденції. Дослідження свідчать, що у середньовічної культурі існували дві фундаментальні тенденції — тенденція Кассиодора Сенатора (прибл. 487−578), об'єднала християнську традицію і світське знання, і простежується тенденція Бенедикта Нурсійського, який жив приблизно тоді водночас. Століттями вони співіснують і взаємодіють. Традиція святого Бенедикта відбивала позицію неприйняття культури «віку цього» певної частини ідеологів початкового християнства призвела до духовному диктату церкви у середні віки, а традиція Кассиодора — до становлення світської культури.

В подальшому, проте, активну політику галузі культури починають проводити римські тата, підпорядковуючи її рішенню ідеологічних і соціальних завдань. Найяскравіше сенс культурної діяльності римських тат постав під час правління папи Григорія 1 (590- 604). На відміну від Кассиодора, цього «останнього римлянина», який створив першу середньовічну майстерню листи і який з'єднав у її діяльності античні і християнські залишались культурні традиції, Григорій 1 вважає абсолютно неприйнятним доктрину мирного співіснування різних ідеологій. У його «Діалогах про життя италийских батьків і безсмертя душі», читаємо:

К чому всі ці марність мирських знань, яку користь можуть дати нам роз’яснення грамматіков, які можуть скоріш розбестити нас, ніж наставити на шлях істини? Чим може допомогти нам мудрування філософів Піфагора, Сократа, Платона або Ньютона? Що дадуть пісні нечестивих — Гомера, Вергілія, Менандра — читаючою їх? Яку користь, запитую, принесуть християнської сім'ї Саллюстій, Геродот, Лівії, историки-язычники? Чи можуть Гракх, Лисий, Демосфен і Туллій суперничати своїм ораторським мистецтвом із чистим і ясним вченням Христа? У чому корисні нам вигадливі вигадки флакка, Солина, Варрона, Плавта, Цицерона.

Такого роду нетерпимість у сфері культури, істотним елементом якої є релігія Христа, сприяла зростанню нетерпимості до інакодумців одновірцям і згодом послужила однією з культурних підстав щодо створення священної інквізиції. У середньовіччі росли доходи і доходи володіння церкви, посилювалося її могутність. Їх без стабільної централізованої державної влади вона нагромадила значні багатства, які залишені їй були королями варварських держав, що виникли біля Західної Римська імперія. Значимість католицькій Церкві обумовлена була винятковим значенням релігію у середньовіччі — вона являла собою ідеологічну форму позаекономічного примусу, складав істотну риску класових взаємин у феодальному суспільстві. Релігійна ідеологія було поставлено на службу ідеї бога, котрий гарантував непорушність існуючого соціального порядку, це частина космічного, природного порядку.

Необходимо враховувати і той час, що у середньовічної культурі існує чітка різницю між «ученого вірою» і «вірою народу». Перед нами своєрідний парадокс середньовічної культури — парадокс, породжений зустріччю, перетином народної культури з культурою «учених», освічених людей, книжкової культурою, взаємодією фольклорних традицій з офіційною церковною доктриною. У зв’язку з цим виникає запитання у тому, як саме здійснювалася зв’язок між тими «вірами», що зумовлювало їхній «те що», взаємодія. Дослідження показують, що саме треба говорити про трьох рисах: легітимність, аграрность і нетерпимість.

Действительно, римський народ після 382 р., і навіть німецькі і слов’янські племена сприймали християнську віру шляхом хрещення їх вождів і дружин. Саме тоді вожді брали він зобов’язання підпорядковуватися татові у сфері духовного життя й у області деяких тодішніх справ. Християнізація вождів була тотожна християнізації племен і народів відповідно до принципом «народ сповідує віру короля». Через це правового принципу християнином ставав всі члени племені чи народу, чий владика прийняв християнство. Оскільки християнство був державною релігією, остільки послух світському духовного владиці волочило у себе легитимізацію християнства. Отже, легітимність є першою із зазначених вище чорт.

Христианская теологія є цілісну систему поглядів на всесвіту, про природі. Відповідно до її принципами бог створив всесвіт, виступає гарантом її існування й кінця, з волі ангели переміщають тіла на небесному зведенні, вона є причиною усіх надзвичайних явищ. Бог видавався грандіозної космічної силою, відповідальної за сталість звернення небесних сфер й ситуації на, порушують їх рух. У народному уяві бог був тією силою, яка посилала дощі чи посуху, мороз чи тепло, моровые пошесті, громи й блискавки. На мовами учених теологів і найпростіших людей виражаються одні й ті ж риси, в обох випадках бог виступає богом природи — космічної силою, від якої залежить добробут чи голод, дивлячись який врожай. Тому аграрность — друга риса.

Религиозная універсальність, джерело якої в юридичному і аграрному характері індивідуальної релігійності, у регіоні свого існування же не бути терпимої ні з релігійної індиферентності, ні з инаковерию. Відповідно до тодішнім уявленням, неконформистское поведінка порушувало порядок природи — загрожувало розладом громадської стабільності і порушенням ритмів природи, т. е. волочило у себе катастрофічні наслідки. Якщо хтось я не приймав віру, той «не уміщався» у наявному громадському устрої. Натовп влаштовувала з нього самосуд, влади, захищаючи його перед самовіллям погано стримуваної натовпу, віддавали під суд. Сильна зв’язок, існувала церкви, державою і суспільством, сприяла з того що кожен, які хотіли жити у суспільстві, мав бути це й християнином.

При всіх недоліках знання доктрини християнства і стандартних способів вираження цього віри нетерпимість (релігійний фанатизм), яка доходила до фізичного знищення адептів інших релігійні переконання, являла собою сильну зв’язок ототожнення індивіда ви з церквою. За такого стану індивід було вийти з католицькій Церкві, згодом від нього откалывались цілі держави. Можна згадати розкол християнства на східне (православ'я) і західне (католицтво) частини, під час Реформації з Римом поривають князі та єпископи, а водночас і й цілі народи. Саме тому третьої рисою є нетерпимість.

Христианство в феодальному суспільстві Західної Європи виконувало функцію ідеологічного інтегратора, що призвело консолідуватися осередку — римсько-католицької церкви, що є суворо ієрархічно централізовану систему у главі з римським татом і намагається до верховенства в «християнському» світі. Одвічну спорудження папської теократії грунтується двома взаємовиключних принципах — принципі аскетизму (зречення світу) і принципі всесвітньої влади (панування над світом). Історія середньовіччя Західної Європи свідчить про взаємозв'язку цих двох принципів. Аскетизм, зречення світу і віра у бога служили істотним інструментом до рук католицькій Церкві задля досягнення її цілей.

Многое у тому плані християнством робилося з попередніх епох і і трансформоване відповідно до потребами папської влади. Релігія і філософія Стародавнього світу проповідують аскетизм і зречення світу, християнство ж проголошує, що царство божа немає від світу цього, аскетизм є основою маніхейства, виниклого сході, аскетизмом завершується давньогрецька філософія в неоплатонізмі. Августин Блаженний звернувся безпосередньо до цим трьох джерел під час написання своєї праці, при цьому вона сама культивував аскетизм, він додав аскетизмові високий статус своїм вченням про первородному гріху, досконалим Адамом і передающемся у спадок. Августин Блаженний вважав, що цього гріха є хіть, тому зречення похоті, боротьби з неї є як б поверненням до першої, райській чистоті. У цьому плані чернецтво — це не є особливий спосіб життя, а високе покликання людини.

Контраст між аскетичним настроєм середньовічного суспільства Західної Європи і сподівалися завойовницькими прагненнями римсько-католицької Церкви є характерною рисою історії середньовіччя (хоча у кінцевому підсумку ні та, ні інша мета не досягнуто). Поборники аскези і церковної ієрархії ведуть уперту боротьбу, аби з’ясувати у світі панування теократії і підпорядкувати середньовічному світогляду всі сфери людської життєдіяльності — держава, суспільний лад, економіку, право, літературу, і науку. Можна сміливо сказати, що прагнення зреченню у світі й прагнення до панування над світом, власне, єдині, що перехід від аскетичного християнства до завойовницької політиці папства має власну логіку, що претензії середньовічної церковної ієрархії на влада мали свої підстави над свавілля окремих осіб, а самої логіці розвитку релігійної системи католицизму. Релігійний фанатизм служив однією з засобів у прагненні римсько-католицької церкви встановити тоталітарна управління над західним суспільством. Понад те, римо-католицька церква від імені бога намагалася домогтися також «інтернаціоналізації» своєї влади — пробитися на Востокхотя і зазнала у тому поразка. У іншому католицька церква продемонструвала незвичайну живучість. Вона успішно знаходила вихід із ситуації, які, здавалося, погрожували її загибеллю. Досить згадати про численні сектах, мають своє коріння і опору в масових громадських рухах, — катарах, вальденсах, флагеллантах, німецьких і фландрских мистиках XIV в., гуситах та інших «єретиків», нарешті, про рухах епохи Реформації. І з ефективних знарядь рішення що така завдань виступала священна інквізиція, виплекана у атмосфері фанатизму і самі що становить собою фанатичне установа.

Эта дивна і розгалужена організація практично контролювала всі сфери діяльності мільйонів людей, використовуючи різні методи социотехнического, зокрема і таємного, управління суспільством, і навіть тонкі способи проникнення самі приховані куточки людської душі. Вона в XII-XIII ст. і закінчила своє існування у першій половині ХІХ ст. Слід зазначити, що наприкінці XIII в. Західна Європа, що під впливом католицькій Церкві, було покрито мережею інквізиційних трибуналів. Їхню діяльність була безупинна, подібно дії законів природи, що позбавляло єретиків надії виграти час і сховатися на одній із країн Європи. Тієї епоху священна інквізиція виступала в ролі міжнародної поліції, бо в неї було довгі руками і хороша пам’ять. Вона викликала містичний жах з таємничості її й її надприродною пильності. Діяльності інквізиції були властиві різноманітні методи лікування й форми — від катувань у катівнях і аутодафе у середні віки до анафем, відлучень і Індексу заборонених книжок на Нове і Новітнє час.

Однако діяльність священної інквізиції окремо не змогла запобігти Реформації, і падіння римсько-католицької церкви здавалося неминучим. Це сталося той час, коли Європу із її мирянами, духівництвом і чернечими орденами охопили сумніви щодо істинності доктрин римсько-католицької церкви. Вибухи такого роду сумнівів органічно пов’язані про те, що її нетерпимість переплітається з невизначеністю багатьох догм християнства. Тож боротьби з «христовими ворогами» і відступниками було створено середині XVI в. орден єзуїтів, на чолі якого стала Ігнатій Лойо-ла, засновник цієї полувоенной-полумонашеской організації. Саме завдяки цьому фанатичному ордена вдалося потіснити багато інших католицьких орденів (доминиканцев, францисканців та інших.) і зробити тотальний контроль над думками, духовної життям багатьох у світі.

Орден єзуїтів повністю виправдав сподівання римської курії: він став дуже ефективним знаряддям в руках римської церкви боротьби з єресями і вільнодумством, сприяв збереженню впливу католицькій Церкві. Орден єзуїтів протягом багато часу була головною знаряддям феодальної католицької реакції, основним засобом політичної й ідеологічної експансії Ватикану. Досить процитувати генерала ордена єзуїтів Тамбурини (1706- 1730), сказані маршала Франції герцогу де Бриссаку: «…З цієї кімнати я керую як Парижем, а й цілим світом, і ніхто знає, як це робиться». І тепер орден єзуїтів посідає особливе місце серед католицьких церковних орденів і виконує певні функції.

Римско-католическая церкву до початку встановила монополію на інтелектуальне освіту, вона використовувала деякі знання античності з організацією єпископських і монастирських шкіл, необхідні навчання кліриків. Вони Боэцием і Кассио-дором було запроваджено (VI в.) розподіл «семи вільних мистецтв» на дві частини: тривіум (три шляху знання: граматика, риторика і діалектика) і квадривіум (чотири шляху знання: геометрія, арифметика, астрономія і музика). У ХІІ і XIII ст. їх іноді виникали університети (у разі, тоді як школах були великі професора богослов’я, філософії, медицини і римського права). У 1200 р. у Франції був грунтується Паризький університет, Італії перебували такі знамениті школи, як Болонська юридична і Салернская медична школи.

В XIII в. з’явилися б і інші університети: Оксфордський і Кембриджський в Англії, й Саламанкський хто в Іспанії, Неаполітанську Італії, в XIV в. виникли Празький, Краківський, Гейдельбергский, Кельнський і Эрфуртский університети. У кінці XV в. у Європі налічувалося вже 65 університетів. Заняття в університетах зазвичай відбувалися у формі лекцій: професора й магістри читали і коментували праці авторитетних церковні школи й античних авторів. Влаштовувалися публічні диспути на теми богословського і філософського характеру, у яких брали участь професора, нерідко ними виступали студенти. Викладання, в середньовічних університетах велося латинською мові.

Средневековая університетська наука отримав назву схоластики (від слова 5Ьо1а — школа), найяскравіше схоластика відбилася в середньовічному богослов'ї. Не треба забувати, що у духовне життя середньовіччя наклали свою печатку католицька церква Косьми і місто. Цьому нового етапу духовної культури Західної Європи відповідає «схоластична логіка», у межах якої великий внесок у розвиток логічних ідей внесли номіналісти (середньовічні матеріалісти). Досить згадати про пошуки геометричних інтерпретацій логічних залежностей (Шервуд, Оккам). Схоластика у сфері логіки зовсім на була прямим продовженням античної класики чи його переломленням через призму релігійної «духовності». Вона з урахуванням логічного спадщини, обробленого арабської класичної думкою і сприйнятого середньовічної культурою, вона створила підгрунтя для створення нового підходи до проблемам можливого і дійсного, до нескінченності, що дозволило потім безболісно оперувати бесконечностями у математиці. Саме рецепція античного логічного спадщини у середні віки стала одній з основ подальшого розвитку математики виникнення європейської експериментальної науки.

С ХІ ст. в результаті хрестових походів Західна Європа познайомилася із культурою Сходу і Візантії, постали нові культурні центри хто в Іспанії і Сицилії. На латинський мову переводилися праці грецьких і арабських учених: Птолемея, Архімеда, Галена, Гиппокра-та, Авіценни, Аверроэса та інших. Знайомство е цими працями сприяло поширенню в XIII в. вільнодумства і раціоналізму, під час першого черга у паризькому університеті. Магістри цього університету Амори Віденський і Давид Динанский висловлювали думки, що Бог у розумінні католицької церкви немає, що він — в усій природі, зливається із нею. Це пантеїстичне уявлення одержало стала вельми поширеною, жорстоко переслідуючи такий погляд, церква сама спробувала пристосувати вчення Аристотеля для обгрунтування догматів католицької віри.

Крупными схоластами ортодоксального напрями Альберт Великий (1193−1280) і Фома Аквинский (1225−1274). Альберт Великий був шанувальником Аристотеля, автором багатьох творів богословського і природничо-історичного характеру. Фома Аквинский створив своєрідну енциклопедію католицького богослов’я «Сума теології», у якій питання пізнання природи й суспільства розглядалися в ортодоксально-католическом дусі. Він виробив загальні принципи католицького богослов’я, раховані церквою непорушними і з сьогодні. Висуваючи ідею гармонії ще віри і розуму, Хома Аквінський тим щонайменше підпорядкував науку богослов’я (наука — служниця богослов’я).

Наука у середині століття стояла переважно книжковим справою, вона спиралася головним чином абстрактне мислення. За безпосередньої зверненні до природи вона користувалася, зазвичай, методами спостереження, дуже рідко — експерименту, бачила свою мета в тому, аби сприяти перетворенню природи, а прагнула зрозуміти світ таким, яким постає у процесі споглядання, не втручався в природний плин подій і руководствующегося міркуваннями практичної користі. У цьому плані середньовічна наука була антиподом як науки Нового часу, і середньовічної техніки, саме вона була спочатку носієм духу перетворення, що у XVI-XVII ст. став домінуючим й у науці. При цьому слід пам’ятати, що середньовічна техніка пронизана інтелектуальним початком, це виражено в вислові Бенедикта Нурсійського «Ода е 1аЬога». Техніка повинна облагороджувати працю, а працю — життя. Інтелектуальний підхід до праці й лазерній техніці. став этосом, який згодом вплинув на Лютера і Кальвіна, етос праці згодом став світським этосом буржуазії. Можна сказати, що етос праці став невід'ємним елементом західноєвропейської культури, від цього залежить все — знання, техніка, промисловість.

В середньовічної науці виділяються чотири великих напрями. Перше — физико-космологическое, ядром якого є вчення про рух, з урахуванням Арістотелевої натурфілософії воно об'єднує масив фізичних, астрономічних і математичних знань, які послужили грунтом у розвиток математичної фізики Нового часу. Друге — вчення про світлі, оптика у вузькому значенні слова є частиною загальної доктрини ~ «метафізики світла», у межах яких грунтується модель всесвіту, відповідна принципам неоплатонізму. Наступне напрям середньовічного знання становлять науки про живому, вони порузумівались як науки про душі, аналізованої як основу і джерело і рослинної, і тваринної, і розумної життя, і вони містили багатий емпіричний матеріал і системи аристотелевского штибу. Нарешті, комплекс астролого-медицинских знань (до якій у відомому відношенні примикає також вчення про мінералах) і алхімію слід виділити як особливе напрям середньовічної науки.

Алхимия є специфічний феномен середньовічної культури — щось цілісне, у тому числі у собі такі компоненти, як наукові узагальнення і фантазії, раціональна і міфологія. Алхимический рецепт — це форма пізнання природи, що з особливостями середньовічного мислення. Відповідно до христиан—ской догматики, світ є виріб (Лактанций), т. е. світ вийшов із рук бога закінченим, досконалим. Саме тому будь-яку дію — лише коментування світу, копіювання зразка. Фундаментальною особливістю середньовічного мислення є його рецептурний характер, пов’язаний із його авторитарністю і иерархичностью, причому середньовічний рецепт — і дію, і священнодійство відразу Отже, в алхімії хіба що разом виявляються иррационалистическая і раціоналістична тенденція середньовічної культури Заходу.

Рационалистическая тенденція середньовічної культури дуже яскраво виявилася в працях англійського вченого ченця францисканского ордена Роджера Бэкона (1214−1292). Він один із перших, хто наполягав на необхідності досвідченого пізнання природи, протиставляючи дослідне знання хибним авторитетів. У межах своїх творах, основною з яких було «Великий працю», він висуває ряд чудових здогадок, мріє про літальних апаратах, про підйомних кранах, •які полегшують працю людини. Р. Бекон встановив засоби одержання багатьох хімічних речовин, становив рецепт пороху, його твори католицька церква зрадила анафемі, і сам провів 14 років ув’язнення.

Кроме схоластики у середні віки існували інші напрями у філософії і богослов'ї, які діяли боротьбу з схоластикою. Однією з таких напрямів була містика, представники яких відкинули необхідність вивчати Аристотеля і користуватися логічними.

Впрочем, деякі дослідники вважають, що заклинання для алхіміків, обуянных скепсисом, були лише способом відліку часу у темній лабораторії… доказами віри. Містики вважали, що релігійні доктрини пізнаються ні з допомогою розуму та, а шляхом інтуїції, осяяння чи «споглядання», молитов і пильнувань. До відомим містикам середньовіччя ставляться Бернард Клервоский, організатор другого хрестового походу, Иоаганн Баулер і Фома Кемпийский, котрі написали чимало творів і які великий вплив на діяльність німецьких реформаторів радикального напрями XVI в. Містики заперечували роль розуму розуміння світу і бога й у відношенні були реакційними, ніж схоласти. Але навіть серед них сильні демократичні настрої, містичні секти критично ставилися до феодального строю й «передбачали необхідність перевороту і запровадження царства божия землі. До них ставився Йоахім Флорский (1132−1202), який віщував наступ землі тисячолітнього царства, у якому нічого очікувати приватної власності, нерівності і експлуатації.

В XII-XIII ст. під впливом шкільного і університетської освіти у містах Західної Європи розвивалася латинська література (на церковні та світські сюжети): вірші з описом природи й викривальні твори, які засуджують пороки духівництва. Особливе в цій літературі займала поезія вагантов (уа§ апе5 (латів.) — «бродячі»), що з’явилася Німеччини, Франції, Англії й Північної Італії. Розквіт поезії вагантов припала на розвитком шкіл й середньовічних університетів, носіями цієї поезії були бродячі студенти. Їх вільнодумна, весела поезія була далекою від аскетичних ідеалів середньовіччя, ваганты ішли шляху створення суто світської літератури. Вони оспівували безтурботне веселощі, вільне життя: «Кинемо все премудрості, не мають значення вчення, насолоджуватися у юності — наше призначення…» Дуже гостро у тому поезії звучали сатиричні антиклерикальні ноти, вони різко викривали римсько-католицьку церква: «Рим й усіх та кожного грабує потворно, пресвята курія — це ринок брудний!».

Ваганты були пов’язані з великими традиціями латинської поезії і запозичували в неї віршовані ритми, коли писали пародії на богослужбові тексти. Вплинув з їхньої вірші справила антична поезія. Іноді віршем вагантов звучали скарги з їхньої безпритульну і незабезпечену життя. «Не для суєтної марності, задля розваги — через гіркою злиднів кинув я вчення». Церква не втомлювалася переслідувати вагантов і поза критику пороків церкві та за прославляння радостей земного життя.

В XI-XII ст. оформився і він записано героїчний епос, який доти передавався лише у усній традиції. Героями народних сказань були зазвичай воїни, захищали свою країну і свій народ, в епічних сказаннях оспівувалися хоробрість, сила, вірність, військова доблесть. Записаний за умов феодалізму, героїчний епос відчув у собі вплив лицарських і церковних уявлень: героями епосу завжди, були віддані васали своїх сюзеренів, захисники християнства. Найбільшим пам’ятником французького епосу є «Пісня про Роланда», де франки виявляються жертвою низького зрадництва графа Ганелона, від імені якого автор поеми засуджує віроломство і феодальний сваволю. Ганелону протиставлено патріот Роланд, що вважає метою свого життя служіння імператору і «милої Франції». Але Роланд також і вірним васалом свого сюзерена Карла: «Адже, щоб сеньйора доблесний васал зобов’язаний зазнати великі страданья: знести і холод, і палючий жар і на нього і плоть і кров віддати…» Образ Карла втілює ідею державного єдності і величі. За часів хрестових походів цей епос служив закликом до боротьби християн проти «невірних».

Крупнейшим пам’ятником німецького героїчного епосу є «Пісня про Нібелунгів» (1200). У основі епосу лежать древні німецькі сказання часів «великого переселення», історична основа твори — загибель Бургундського королівства, зруйнованого гунами в 437 р. Але все характер пісні пов’язаний скоріше пов’язані з феодальної лицарської Німеччиною XII в., ніж із життям варварського суспільства V в.: при дворі бургундських королів панують лицарські звичаї, проводяться пишні святкування, турніри. Тож деякі зарубіжні критики стверджують, що поема — апофеоз феодальних порядків, але радше осуд злодіянь феодального світу. Твори середньовічного епосу типу «Пісні про Роланда» чи «Пісні про Нібелунгів» — визначні пам’ятки світової культури.

В XI-XII ст. склався морально-етичний образ лицаря, відзначався світським характером, чужим аскетизмові. Лицар повинен молитися, уникати гріха, зарозумілості і низьких вчинків, він має захищати церква, вдів і сиріт, і навіть турбуватися про підданих. Вона має бути хоробрим, вірним і позбавляти нікого його власності, воювати він лише над справедливість. Вона має бути затятим мандрівником, борцям на турнірах на вшанування дами серця, всюди шукати відмінності, відсторонюючись від всього невартого, любити свого сюзерена і оберігати його надбання, бути щедрим і справедливим, шукати суспільства хоробрих і вчитися в них здійснення великих діянь за прикладом Олександра Македонського. Цей образ отримав відбиток в лицарської літературі.

Рыцарская поезія виникла Півдні Франції, де склався осередок світської культури у середньовічної Західної Європи. У Лангедоку було отримала стала вельми поширеною лірична поезія трубадурів на провансальському мові. При дворах феодальних сеньйорів з’явилася куртуазна поезія, прославлявшая інтимні відчуття провини і культ служіння «прекрасної дамі». Цей культ обіймав центральне місце у творчості трубадурів — провансальських поетів, серед яких були лицарі, великі феодали, королі, простий люд. Поезія трубадурів мала багато найрізноманітніших жанрів: любовні пісні (однією з яскравих співаків був Бернард де Вентадорн), ліричні пісні, політичні пісні (найяскравіші пісні у Бертрана де Борна), пісні, висловлювали скорбота поета щодо смерті будь-якого сеньйора чи близького поетові людини, песни-диспуты на любовні, філософські, поетичні теми, танечні пісні, пов’язані з весняними обрядами.

Особое місце у лицарської літературі належить віршованій повісті на любовно-приключенческий сюжет, запозичений з кельтських переказів і легенд. Головна їх — історія короля бриттів Артура та її лицарів, мешканців V-VI ст. і які хотіли за круглим столом. З положень цих легенд склався цикл романів, так званий бретонський цикл про короля Артура і святому Граале.

Большую роль розвитку буржуазного роману зіграв французький поет Кретьєн де Труа, створив романи з таємничими пригодами героїв, зачаклованими людьми, чудесними країнами. Він мав також твори, які відкривали у новий світ глибоких людських почуттів, сюди ж належить роман про Тристані і Ізольді, належав до кола бретонских (кельтських) сказань. Популярність цього роману європейської літературі ХП-Х1П ст. пояснюється лише тим, що центральне місце у ньому відводиться земної, людської любові, привлекавшей увагу середньовічних поетів. У цілому сказати, що лицарська література, попри її обмежений характер, розвитку середньовічної культури, появі інтересу до постаті людини її переживань.

Влияние церкви, яка намагалася підкорити собі всю духовне життя суспільства, визначило образ середньовічного мистецтва Західної Європи. Основним зразком середньовічного образотворчого мистецтва були пам’ятники церковної архітектури. Причому лише оскільки церква головним замовником малярських творів, а оскільки середньовічне мистецтво формувалося під впливом релігійного світорозуміння. Він був до рук церкви могутнім засобом впливу маси силу його доступності всім — й у неписьменних, й у людей, які говорять різних прислівниках. Формула «мистецтво — біблія для неписьменних» зберігала значення протягом усього середньовіччя. Головне завдання художника було втілення божественного початку, та якщо з всіх відчуттів людини віддавалася перевагу стражданню, бо, за вченням церкви, це — миючий душу вогонь. З незвичайної яскравістю середньовічні художники зображували картини страждань і лих. Але треба пам’ятати, що скульптуру і живопис середньовічних храмів потрібно розглядати як як втілення релігійних догматів, а й у світі їх доступності широких мас. Церква виступала як ідейного керівника, а створювали всі твори прості ремісники, тому народне творчість впліталось в декоративне оздоблення храмів — іноді тут з’являлися зображення, чужі християнству (жонглери, мисливці, звірі, чудовиська).

За період із XI по XII в. у Європі змінилися два архітектурних стилю — романський і готичний. Романські монастирські церкви Європи дуже різноманітні зі свого влаштуванню і прикрашанням. Але вони зберігають єдиний архітектурний стиль, церква нагадує фортеця, що цілком природно для бурхливого, тривожного часу раннього середньовіччя. Готичний стиль в архітектурі пов’язаний із розвитком середньовічних міст. Головний феномен мистецтва готики — ансамбль міського собору, який був центром суспільної відповідальності і ідейній життя середньовічного міста. Тут як виконувалися релігійних обрядів, але відбувалися публічні диспути, відбувалися найважливіші державні акти, читалися лекції студентам університетів, розігрувалися культові драми та містерії.

В цілому треба сказати, що середньовічна культура Західної Європи мала дуже своєрідний, суперечливого характеру, що з його глибин зросла блискуча культура епохи Возрождения.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.