История російської літератури (до XVII століття)

История російської літератури (до XVII века)

С татарської навали починається і розпочнеться новий період політичного життя Київської Русі, і розпочнеться новий період писемності. На думку Соловйова, татарське ярмо не змінило основного процесу державності; але у разі, у цей процес ввійшов чужій, загалом слабо сприятливий елемент приниження перед Ордою і татарського насильства. Татарське ярмо сприяло й розколу російського цілого на Русь східну і західну. У культурному відношенні, в історії освіти національної вдачі, татарське ярмо було великим лихом. Крім матеріального руйнації, було руйнація моральне. Загинуло багато національної старовини, що становить моральний капітал народу; національна життя надовго поглинута була однією турботою самозбереження і, коли завдяки запасу сили, він був досягнуто, твердження державності в Москві відбулося з чималим збитком моральним. Сучасні літописці, розповідаючи перші подорожах князів в Орду кланятися, говорять про страх і «образі «- т. е. образі для цілого народного почуття; але помалу, терплячи насильство, привчалися й існують самі до насильства, і огрубение моралі, що з цього джерела, чи підлягає сумніву.

Сами собою, татари що неспроможні мати прямого впливу російських. За першого поневоленні російський почувався вище переможця, який був у очах і навіки залишився «злим «і «поганим ». Невдовзі з’ясувалося вплив вищої культури; татари переїжджали жити на Русь, приймали християнство: серед російських святих вже у XIII — XIV столітті є Петро, царевич ординський. Чим більше, тим більше коштів подібні факти наростали, — але поруч продовжувалися і факти насильства, і татарські князі та мурзи, які вступили до російську службу, мабуть довго зберігали свою первісну природу. Зважаючи на небезпечність державного буття, вся політика князів була на зусилля національного самозбереження; серед проблем зосередженні сил забували думати про просвітництво. Школа і книжність впали, не оновлюючись новим змістом. Русь Литовська загородила Москву від зносин Заходу; народне почуття дедалі більше зміцнювалося на противагу святої Русі поганому Сходу, але у своєму культурному самотині перейшов у крайнє зарозумілість, вороже ставилося не лише у східному впливу, до західному, і до останнього, можливо, ще більш, оскільки тут виявлялася давно навіяна греками ненависть до латинству. Століття татарського панування жалюгідні пам’ятниками літератури. У період важкого зовнішнього гніту з особливою силою розвивається релігійне настрій; за відсутності освіти і охорони культурної розвитку моральні сили йдуть на аскетизм. Це був надзвичайного розмноження монастирів, особливо у півночі. Суворі аскети віддалялися до пустель, будували там келії; слава сподвижництва приваблювала учнів; у пустелі заснувався монастир, багатів внесками, ставав землевласником і центр чернечій книжності. Серед таких засновників бували сильні характери, які підтримували зміцненню чернечого ідеалу і впливу як у житті, і у літературі. Ігумени монастирів мали нерідко значний політичний значення, як радники князів; із середовища виходили ієрархи. Як колись митрополит Петро зробив велику послугу московському княжению, перенісши митрополичий престол у Москві, так ігумени монастирів (Пафнутій Боровський, Йосип Волоцкий та інших.) були прихильниками Москви й чимало послужили московському авторитету. Преподобний Сергій благословив Димитрія боротьбу з Мамаєм; митрополит Геронтий з «собором », архієпископ Вассіан порушували Івана III до боротьби з Ахматом .

Иерархи і ігумени зверталися, по древньому звичаєм, з учительными посланнями до князям. Князю був важливим блок з ієрархією й у душевного порятунку, й у цілей політичних. Зрештою митрополит вінчав Великого князя московського на царство і освятив його особисту владу церковним благословенням. Оточені славою подвижницькою і легендою, монастирі ставали народної святинею; до них спрямовувалося паломництво (особливо коли, після взяття Константинополя турками, була майже загороджений шлях у Палестину). У невиразні військові часи монастирі робилися і пунктами військової оборони (Псковско-Печерский монастир у час Баторія, Троїцький лавра в міжцарів'я), і це множило їх авторитет. Нарешті, у чернечих монастирях зосереджувалася церковне книжничество. Літературна діяльність ті століття була рясна. У XIII столітті від єпископа Володимирського Серапиона кілька повчань, що зображують, ніби між іншим, «млість і борошно «від навали немилостивих іншоплемінців. Серапіон докоряє паству за нехристиянські забобони (віра у волхвів тощо.) пояснює, що з гріхи Боже, і посилає на людей страти, голод і мор, трясіння землі і саме навала. До перших часів ярма повинен ставитися пам’ятник, від якої недавно лише отыскано цікаве початок — «Слово про погибелі російської землі «. На сторінках описується колишнє, з колишніми князів, могутність і процвітання російської землі, і лише у останніх збережених рядках говориться неясно про «хвороби «християн в часи автора, т. е. мабуть хвороби від татарської навали. Цілий склад пам’ятника залишається невідомий; можна тільки сказати, що картина колишнього могутності Русі змальовується широкими рисами, нагадують «Слово про похід Ігорів »; є натяки на стиль народну поезію, але мені більше, ніж у старому Слові, книжкових риторичних прикрас. До другої половині XIII століття належить «Правило «митрополита Кирила III і «повчання до попах ». «Правило », складене на соборі з єпископами, знову свідчить про гріхи, які примусили Божий покарання, і дає настанови про церковному благоустрої; воно повстає проти «бісівських ігрищ », кулачних боїв. Повчання до попах полягає у поясненні їх високих церковних обов’язків. На той час відносять також кілька повчань, що належать невідомим письменникам і направлених ним у особливості проти залишків язичництва — те, що назвали тоді «двоеверием »: чудово особливо «Слово якогось Христолюбца і ревнителя по правої вірі «. У XIV столітті триває література церковного повчання чи повчального послання.

Таковы були праці московських митрополитів Петра (родом із Волині), Алексія 7(сына чернігівського боярина), єпископа Сарайского Матвія, митрополита Купріяна (прибульця, південного слов’янина), Кирила Білозерського. Загальна тема — осуд гріховним життя, іноді лише з декотрими рисами сучасного побуту, і заклики до благочестю, із погрозами Божого гніву. У посланнях Купріяна (митрополита Київського, потім Московського, 1376 — 1406) цікава упевненість у близькому кінці світу: «нині останнім часом і летам скончание приходить і поклала край віці цього; біс ж вельми рикає, хоча всіх поглотити ». Він противник перекрив монастирських маєтків: відцуравшись у світі, на повинен зобов’язуватися мирськими справами й знову будувати те, що розорив. Кипріян був великий трудівник, займався перекладами учительных богослужбових книжок і особливо піклувався про виправлення богослужбових книжок. Книжкова діяльність митрополита Купріяна має той особливе значення, що він був начинателем південнослов'янських у нашою давньою писемності. Кирило Білозерський (1337 — 1427) — одне із славнозвісних і типових подвижників середнього періоду, юнаків прийняв постриг у Москві; шістдесяти він пішов у пустельне житіє й оселився в печері; слава святості залучила йому учнів, і він став засновником монастиря, який невдовзі придбав велику славу, був любимо московськими князями і царями, став однією з найбагатших землевласників (йому належало до 20 000 селян) і він школою і притулком «бєлозерських старців », які відігравали роль XV столітті. У своїх посланнях до князям Кирило Карабиць був звичайним моралістом і примирителем. Він радив турбуватися про правосудді, про виправлення народних моралі («велика пагуб душам — селяни пропиваються, а душі гинуть »), просив князя угамовувати підвладних йому людей «від кепських слів і південь від лаяния, понеже усе це прогневляет Бога » .

В тому самому столітті архієпископ Новгородський (1331 — 1352) святої Василь написав тверскому єпископу Федору послання, де пояснював питання рай і пекло: звідси багато говорилося в Твері, і Феодор вчив свою паству, що рай, в якому мешкав Адам, більш немає, а є лише рай уявний. Василь спростовує його вказівкам на (апокрифічні) сказання про рай Сході (пустинник Макарій жив у двадцяти поприщах від раю, Евфросин приніс звідти три небесних яблука), і призводить розповідь «своїх дітей новгородців », помічені пекло «на дышущем море «і рай за горою, де «було написано Деисус лазорем дивовижним «(ікона, яка зображує Спасителя з Богородицею і Іоанном Хрестителем); за горою був світло і чулися голоси тріумфування. Як з’ясовано тепер, розповідь новгородців є легенда, до того ж час розповсюджена Заході. З татарськими навалами, очевидно, не перервалися паломництва до святим місцях, але були безсумнівно утруднені, і пам’ятники рідкісні. XIV віці належить, мабуть, «Розмова про святині Царгорода », недавно отысканная і ще цілком досліджена, як гадають деякі - складена згаданим архієпископом Новгородських Василем; сказання Стефана Новгородца, що ходив Середземним близько половини чотирнадцятого в Царгород і дивившегося його святинь і пишноті, тож і «розум сказати неспроможна », і «в Царгород як в дуброву ввійти »; ходіння якогось архімандрита Агрефения, описывавшего святі місця Палестини; ходіння смоленського диякона Ігнатія, що у 1387 р. супроводжував митрополита Пимона в Царгород, і потім був у Єрусалимі; сказання дяка Олександра, був Царгороді по торговим справам. Тому ж віці належить досвід епічного оповідання — «Сказання про Мамаєвому побоїще », те що рязанському ієрею Софонию чи Софронию; подальша обробка того ж самого сюжету, «Задонщина », належить вже безпосередньо до XV віці. Окремі історичні повісті про особливо чудових подіях виникли ще древньому періоді; потім вони розмножуються, й у XIV — XV століттях знаходимо низку повістей (про житії і хоробрості Олександра Невського, благоверном князя Довмонте, про нашестя Батия на російську землю, про убиении князя Михайла Чернігівського в Орді, про убиении князя Михайла Тверського, Рукописання Магнуса короля Свейского і т. буд.): ці повісті занотовувалися іноді у літопис, але зверталися до рукописах і окремими статтями.

Сюда і Сказання про Мамаєвому побоїще; воно відрізняється з інших повістей тим, автора намагався прикрасити свою розповідь поетичними рисами, навіщо скористався «Одне слово про похід Ігорів «як зразком. «Задонщина », писана менш натягнутим книжковим мовою, також сповнена наслідуваннями «Слову «- але на цьому і позначилася велика різниця літературних періодів. Те, що у «Слові «безпосереднім навіюванням поетичної фантазії і почуття, у висловлюваннях XIV — XV століть стає неживої фразою: пізніші книгарі часто не розуміли поетичного образу, застосовували його недоладно чи фальшивою, віщий Боян «Слова «перетворився на «вещанного боярина, горазного співака в Києві «; слова: «про Русь, за горою еси «(за горою) отримали такий вигляд: «російська земля, то перше еси за царем за Соломоном побувала », т. е. цілком втратили сенс.

XV століття було епохою вже який визначався остаточно історичного процесу, в результаті чого Москва об'єднала уділи; великий князь московський був явним володарем, удільні князі ставали його придворними; самий Новгород втратив на своїй незалежності. Політичне піднесення Москви так важко супроводжувалося вивищенням її книжкового освіти; до 15 століття у неї, по вираженню Буслаєва, татарським табором, проводила антинаціональні початку, в книжності поступалася Києву й Новгороду XII століття. Книжкові інтереси були значно сильніше в Новгороді та інших колишніх центрах. Упорядник літописного збірника у першій половині XVI століття (Тверська літопис) вибачав недоліки своєї праці тим, що він — не киянин, не новгородец, не владимирец, а ростовський людина, звісно вказуючи тим центри книжкової діяльності; Москву не назвав зовсім. У колишніх центрах книжність заявляла себе переважно безліччю місцевих сказань історичних і житійних: легенда розвивалася у Чернігові, Володимирі, Ростові, Смоленську, Муромі, але у особливості в Новгороді, ніби між іншим відбиваючи ворожі відносини його до Москви (наприклад, поставлений йшла з Москви архієпископ чудово карається за неповагу до новгородській святині). Зрештою політичне переважання, котра звернулася в панування, мало навіяти думку необхідність освіти і розвинути книжкову діяльність. На вперше стала чужа допомогу: у Москві оселяється вплив южнославянское. Вище названо, як він перший представник, митрополит Кипріян.

В кінці чотирнадцятого впали обидва южнославянские царства, Сербський і Болгарське: перед падінням у яких пожвавилися книжкова діяльність й під турецьким ярмом, поки, нарешті, взяття Константинополя не підірвало останні сили південного слов’янства. До Москви приходять діячі цієї останньої пори южно-славянской книжності. Їх була візантійська, риторична, який було невідомо на Русі, особливо у Москві, — й тут щодо таких риторів здалося широке терені. На початку 15 століття діяли у російської книжності два іноземця. Один був грек, митрополит Фотій, у Москві (1410 — 1431), недостатньо володів славяно-русским мовою, витіюватий мораліст, по відкликанню митрополита Макарія, млявий і нудний: повчання їх мали майже найменшого стосунку до російського життя, але ніби між іншим, і він очікував близькій смерті світу: «гряде ніч, житія нашого престатие ». Інший був південний слов’янин, викликаний митрополитом Киприаном, Григорій Цамблак, свого часу митрополита Київського (1416), автор численних повчань і сказань, великий оратор, й не так мораліст, скільки догматик, захищав православ’я проти латинства: твори його були дуже поширені між російськими читачами. Ще одна прибулець, багато працював на Русі у половині XV столітті, був сербін Пахомій Логофет: це був представник південнослов'янської вченості і риторского мистецтва, за словами російських книжників, «від юності усовершившийся в писанні і всіх философиях, перевершив всіх книжників розумом і мудрість ». «Усі філософії «Пахомія застосовані на Русі одного справі, який вважався настійною: за дорученням великого князя і митрополита з собором, Пахомій писав канони, похвальні слова святим, сказання й житія; останні, втім, перебували здебільшого лише у нових редакціях вже існували житій. Річ у тім, що ніхто у Росії було тоді зрівнятися з Пахомием в витийстве: він вклав у свої писання винесені з слов’янського півдня України та Афона «добрословие «і «плетиво словес », изумлявшие російських книжників.

Пахомий став для останніх високим зразком; плетиво словес, мало заботившееся про історичної точності й діють стиравшее в початкових простих записах живі риси життя й історію, стала звичним стилем церковно-исторических писань. До южнославянскому книжковому мистецтву зверталися й у XVI столітті. Так, соловецька братія посилала ченця Богдана на південь знайти умільця для створення нового викладу житій своїх святих, і Богдан повернувся з цими двома похвальними словами святому Зосимові і Савватию, написаними ченцем Львом Філологом. По новітнім дослідженням, Пахомій Логофет був автором чергового твори, яке надовго стало надто розповсюджених освітнім читанням в Київської Русі: це був знаменитий «Хронограф », єдина книжка в загальної історії, згодом яка розповсюджувалась у різних нових редакціях. Риторична школа Пахомія знайшла послідовників та між російськими книжниками: це у числі письменників житій славиться Єпифаній, який одержав за своє добрословие прозвання «Премудрого ». Це ставало звичайним стилем для житія і взагалі для викладу піднесених предметів: у першій половині XVII століття ми зустрічаємося із нею в істориків міжцарів'я у вигляді, яка доходить до потворності; на другий половині XVII століття щодо нього приєдналася, чи прийшла змінюють, схоластична риторика київської школи. На переході від 15 століття до XVI віці відбувалася діяльність новгородського архієпископа Геннадія (1485 — 1504) та її союзника Йосипа ігумена Волоцкого (1440 — 1515). Новгород здавна вів відокремлену життя, зберігаючи аж до останнього сутички з Москвою вічеву життя, підтримуючи торгові зносини із німецьким заходом, які супроводжувалися відомими культурними впливами, маючи свою літопис, легенду, епічне переказ. Новгородська леґенда і епос відрізнялися, — зважаючи на все по письмовим пам’яткам і пісенним залишкам, — широким розмахом фантазії, силою образів (легенди про Антонії Римлянине, Жанні Новгородському, Варлаама Хутынском, знаменні, сказання архієпископа Василя про пекло і рай, билини про Василие Буслаеве, гостя Садці); новгородська колонізація провела энергическое населення північ, де збереглося згодом багате епічне переказ (Олонецкий і Архангельський край).

По-видимому, тут йшла, і діяльна релігійна життя; без упину осіб на зовнішньому обрядовому благочесті, тут ставили питання суті церковному житті, і вільнодумство виразилося виникненням єресей. У половині чотирнадцятого церковні влади були надто стурбовані появою «стригольников ». Історики ще зупинилися однією поясненні походження цієї секти: одні приписують їй джерело богомильский, інші, з більшою ймовірністю, думають, що у неї занесена в Новгород в Німеччині, де, після жахливої Чорної смерті, виникла секта бичующих (гейслеров, флагеллантов), пропаганда якої, можливо, досягла й Новгорода. Стригольники відхиляли священство, бо вона поставляється «на мзде », і самі таїнства; будучи, очевидно, чимось на кшталт духовних християн, які самі ставали тлумачами Письма, та шанували особливо Євангеліє. Очевидно, подальшим розвитком стригольничества була єресь жидовствующих, що стала й у Новгороді у другій половині XV століття: початок її пов’язують із приїздом в Новгород із Західної Русі князя Михайла Олельковича (1471), з яким прийшло кілька євреїв, й учений Схария, за словами викривача секти, Йосипа Волоцкого, «диаволов посудину і вивчений кожному лиходійства винаходу, чарівництву і чорнокнижництву, звездозаконию і астрології «.

В тодішньому відсутності будь-яких шкільних знань всяка наука представлялася чарівництвом, і більше в людини, поучавшего церковним єресям. У чому саме полягала єресь, знову неясно: є обвинувачення у прямому жидівство, ставлять у злочин погибельная вченість; була, очевидно, схильність до раціоналізму; було, нарешті, у фанатиків, грубе образу святині. З іншого боку, між єретиками були люди книжні й благочестиві; великий князь Іван Васильович взяв у свої Москву попів Дениса і Олексія, заражених єрессю, і єресь стала поширюватися у Москві, при самому дворі великого князя. Архієпископ Геннадій виступив непримиренним гонителем єресі. Взагалі, це був людиною енергійний: історія російської писемності він відомий своєю досвідом зібрати повний текст біблійних книжок, причому книжки, не отыскавшиеся в рукописах, він велів перевести знову, ніби між іншим, — з Вульґати і з єврейського мови. Геннадій не вимагав від князя страти єретиків, посилаючись, ніби між іншим, на іспанську інквізицію, яку чув од цісарського посла, проезжавшего через Новгород. Почасти, і пустив у хід інквізиторські прийоми над єретиками, засудженими в Москві і надісланими у розпорядження. Так само ревним і жорстким переслідувачем єресі у писаннях був ігумен волоколамського монастиря Йосип. Першим засобом, яке пропонував Геннадій проти єретиків, було переконувати, а «жечи так вешати »; з цим погоджувався і ігумен волоколамський. Йосип написав проти єресі кілька послань, у тому числі склався великий збірник «Просвітитель ». Повідомивши кілька історичних відомостей про єресі (він вважав серед єретиків і тодішнього московського митрополита Зосима), Йосип дає систематичне спростування псевдовчень й разом памфлет, виконаний церковнослов’янськими лайками. Суворий ревнитель православ’я, охорони якого не зупинявся перед якими засобами винищення, допускаючи і «богопремудрое підступність », т. е. обман. Йосип був і типовий книгар свого часу. Читанням він придбав велике знання церковної літератури: щокроку він цитує Писання і батьків церкви, збираючи їх аргументи за нещадний винищування єретиків. Але це був лише начотчик, чужий критики: він ставить поруч закон Мойсея і його вчення Христа, не сумнівається черпати свої докази із апокрифічних, цивільні постанови візантійських імператорів ставить поруч із соборними правилами тощо. п. Діяльність Йосипа Волоцкого збігаються з остаточним падінням удільної системи та встановленням московського единодержавия. Він стоїть цілком за нової політичної ладу, захищаючи водночас монастирське землеволодіння і монастирське багатство як джерела для політичного впливу.

Это яскравий представник обрядового благочестя і взагалі давньоруського освіти, господствовавшего потім часів Петра Великого. Цей результат середньовіччя російського життя залишав би гнітюче враження, якби крайність не викликала у той самий час протидії людей іншого морального складу, на чолі яких був Ніл Сорский (1433 — 1508), «великий батько церкви російської «, за словами архієпископа Філарета. То справді був інок зі школи Кирилло-Белозерского монастиря, володів однієї з найбільш багатих тоді бібліотек, але переважно, очевидно, вона виробила свої думки під час досить тривалого перебування на Афоні. Це було аскетическо-созерцательное напрям, сприйняте із великою щирістю і силою характеру. Ніл заснував собі відокремлене пустынножительство, удалясь від світу, корисливості й «безсловесних (нерозумних) попечений ». У справах церковно-общественных він брав участь тільки тоді ми, коли було до них прямо закликаємо. Це була під всім різка протилежність Йосипу Волоцкому: замість обрядового благочестя, владолюбства, кровожерливої нетерпимості, сліпий віри в букву, відсутності критики — релігійне споглядання, м’яке поблажливість до помилці, свобода «розгляду «писань, відділення істинного від сумнівного.

На соборі 1503 р., скликаному на вирішення церковних питань, Ніл повстав проти монастирського землеволодіння, протягом якого стояв Йосип. Вони цілком розходилися в питанні у тому, як з єретиками. Одне слово, виявилося у церковних ідеях якого й у житті двоє геть протилежних течії, представниками яких вони були, з одного боку, «иосифляне », з іншого — «белозерские старці «, з Нілом Сорским на чолі. Ніл Сорский був високий ідеаліст: його переказ позначалося потім у ідеалістичних прагненнях російської церковної життя, створюючи настрої братолюбия і самовідданості. Практично, проте, виявилася сильніше інший бік. Історики помічають, що у політичних поглядах Йосипа Волоцкого виховувався Іван Грозний; суворе вчення Йосипа стало надбанням тієї маси книжників, яка півтора століття повстала проти нововведень Никона: читаючи Йосипа Волоцкого, приготовляешься до писанням протопопа Авакума. Паломництво тривало, та чим далі, тим більше коштів змінювалися умови мандри. Троїцький ієромонах Зосима (близько 1420 р.) застав Константинополь християнським, був у Афоні і лише «з нужею «сягнув святого граду Єрусалима, «злих заради арапів »: в святому граді святині був у руках окаянних сарацин, і це треба було передплачувати поклоніння. Зосима повторював звичайні легендарні розповіді, але описував та особисті негаразди: на шляху їх корабель пограбували морськими розбійниками, вони скакали по кораблю як дикі звірі, блищачи мечами і списами, «яко по повітрю устрашитися від нього » .

В 1465 — 66 р. подорожував до святих місць гість Василь — новим шляхом: опис починається від Бруссы, звідки ж він йшов у Єрусалим через Малу Азію; розповідь — звичайне перерахування святинь, з апокрифічними подробицями, але був і купецьке цікавість: відзначалися великі торги і кермасераи (караван-сараї). Далі, два подорожі зробив священноинок Варсонофій (1456 і 1461 — 62): обидва разу він був у Єрусалимі, тоді як у вдруге — й у Єгипті, і із російських прочан і описав Синайскую гору. Його ходіння повторює звичайні розповіді, але з позбавлене своєрідних особистих вражень, крім того, зберегло важливі вказівки для топографії святих місць у XV столітті. До того на той час ставляться два особливих подорожі, хто був перші свій рід. Суздальський ієромонах Симеон був однією з супутників митрополита Ісидора в подорож на Флорентійський собор: проїжджаючи через Німеччину, Тіроль, Північну Італію, він дивувався небаченим пишнотою міст, Півдні - чудесами природи: кожен зустрінутий великий місто здавався йому настільки чудовим, що від неспроможна нічого бути, а згодом вона бачила місті й більш дивні - і щоразу він зазначає: «град камен », оскільки вдома знав лише дерев’яні.

Другой супутник Ісидора, єпископ Суздальський Авраамий, дав опис містерії, уявлення якій він бачив у одному флорентійському монастирі і який вразила нього надзвичайне враження: «з усього Видети подобою яко саму Пречисту Діву Марію », і взагалі «велике то бачення прекрасно і радісно і надто невчасно сказанно «(т. е. невимовне ніякими словами). Тверській купець Афанасій Нікітін приєднався в 1466 р. до посольству, отправлявшемуся в Шемаху, потім через Персію вирушив до Індії, прожив там — три року, в 1472 р. повернувся, але помер Донецькій залізниці в Смоленськ. Подорож його цікаво, хоча розповідь який завжди ясний: факти він заважає з фантастикою, іноді не вміє розуміти їх. Перший коментатор Нікітіна, Срезневський, ставив її дуже високо і укладав, що із сучасних йому мандрівників можуть зрівнятися з ним лише розповіді ди-Конти і Васко-да-Гамы; але та різниця, що писання нашого мандрівника залишилися росіян читачів уривчастим і навіть малораспространенным розповіддю пригод і сприяли розширенню географічних знань.

Наступал XVI століття. Щоб скласти собі точніше уявлення про складі літератури та стану справ у цьому столітті, коли встановився склад російської народності в Московському царстві, треба дати усвідомлювали в освітніх засобах середнього періоду й характері слагавшегося світогляду. Після перших починань школи древньому періоді, ми маємо даних про будь-якої школі вище початкової. Немає сумніву, хто був школи, підтримують церковну і приказную грамотність, але занепад книжкового навчання видно з нечисленності літературних пам’яток за перші століття татарського ярма; навіть у потім, в XVI і на початку XVII століття, є вказівки, що у середовищі боярського стану «грамоті не вміють ». З кінця чотирнадцятого знадобилася книжкова допомогу підприємству від південнослов'янських одноплемінників; у першій половині XVI століття знову шукали вченого іноземця для настійних церковних праць, і викликаний був з Афона Максим Грек. Тоді, коли у країнах вирізнявся вченими силами століття Відродження і Реформації, коли робилися великі наукові відкриття, Московська Русь залишалася в густому мороці середньовіччя. Згадана вище відірваність Русі із Заходу, огрубение моралі під татарським ярмом, відвідання національної сили боротьбою на відновлення державного національної єдності перешкоджали можливості зробити освітню діяльність.

Единственной розумової їжею залишалося то «книжкове шанування », яке успадковано було від старої періоду й поповнювалося потім, почасти, жалюгідним внеском власних праць, значно більше — перекладами творів візантійської літератури, частиною лише власними і особливо які приходили зі слов’янського півдня. Складом цієї літератури вичерпувалися все освітні кошти наших середньовіччя. Панує місце займали в ній численні переклади з творів святих батьків — слова, повчання, тлумачення писання, житія святих, в Прологах і Мінеях, в окремих сказаннях. Збірники учительного змісту, з творів святих батьків, в особливості з Златоуста, що з’являлися ще зі стародавнього періоду й пізніше, як знаменитий Святослав Збірник, Златоструй, Маргарит, Измарагд, Златая Ланцюг, Сволок, досягали у спілкуванні впритул до московського періоду. Історію твори представляв древній «Шестоднев «Іоанна, екзарха болгарського; старозавітну історію викладала давня Палея, де до даних біблійним додавалися апокрифічні сказання. Астрономію і фізичну географію викладала (перекладена, очевидно, в XIV столітті) книга візантійського купця, потім ченця VI століття Козьми Индикоплова, який спростовував систему Птолемея як що суперечить Писанню, і уявляв землю як плаский, довгастий від сходу на захід чотирикутник, покритий небом як склепінням; населена земля оточена океаном, краєм височить стіна і край землі збігається з краєм неба; земля слід за тверді і під ним нічого немає; вчення про антиподах немає сенсу й суперечить Писанню тощо. буд.

Описание творів природи давала перекладена наприкінці чотирнадцятого візантійська поема VII століття Георгія Писиды — але перекладена нічого поганого, отже багато місця залишаються незрозумілими. Ще одне джерело пізнань про природу представляв «Фізіолог », збірне твір II — III століття, опис тварин, птахів, риб, рифів і т. буд., епізоди якого перейшли у середньовічну народну міфологію і християнську символіку. Початкова редакція нашого «Фізіолога «була южнославянская, висхідна вчасно до XIII століття. Ось такими були майже всі інформацію про будову світу з природою, які був у руках древнього книгаря. У XV — XVI столітті до них додаються в збірниках окремі статті, знову переказного походження, з намаганнями правильнішого пояснення, наприклад, про кулястості землі, про властивості грому й блискавки тощо. п.; але книгар мав дивуватися між тими відомостями та чистої фантастикою, яка підкріплюється посиланнями на Писання… Історичні відомості мало просунулися з того часу, як ще давнини отримані були переклади візантійських хроністів — Амартола, Малалы, пізніше Манассии та інших.

Во другої половини 15 століття виникає «Хронограф », що намагається дати історичним даними деяку систему. Виходячи основу з самих джерел, він приєднує до них, досить уривками, інформацію про болгарської і сербської історії, вносить російські звістки, в подальших редакціях користується польськими хроніками і «Космографією ». І на пізніших обробках, сильно расширивших його первинного змісту, «Хронограф «залишається, проте, дуже архаїчним зборами історичних відомостей, уривчастим і запізнілим. Нарешті, освіти давньоруського світогляду зайняла поважне місце місце легенда, у якнайширшому сенсі програми та різноманітних розгалуженнях. Первісне язичництво було наповнений вірою в чудесний: міфологія була прагненням пояснити чудесними силами, уособлюючи в надприродних істот, що ставали вищими і нижчими божествами. Запровадження християнства мало усунути ту міфологію, замінюючи його цільною біблійної космогонією, і усунути первісний звичай високим моральним вченням і церковними законами. Зміна старого новим відбулася не раптом — і це може бути інакше, оскільки доводилося діяти на велику народну масу, з твердо укоріненим віковим світоглядом, коли притому першу час був дуже невелике і кількість учнів. Психологічна грунт залишалася, і ній, очевидно, вже незабаром стало затверджуватися нове віровчення, також виконане чудесного. Період «двовірства «було дуже тривалий: багато з первісного перекази, що мав язичницький джерело, збереглося у народній вірі досі, у народів із високим рівнем цивілізації; тим паче двовір'я мало міцно триматися у ті століття російського життя, коли школа майже була відсутня. Тим більше успіху серед народних читачів мала мати та частка нової християнської літератури, що складається у книжках апокрифічних (в старому найменуванні: отреченных, хибних). За книжок апокрифічних розуміються ті, які увійшли до узаконений церквою канон, т. е. до списку книжок Священного писання — книжки неканонічні.

Есть апокрифи старозавітні, дохристиянські, і ще більше новозавітних. Це був, передусім, низку євангелій (до тридцяти), що виникли ще перші століття християнства, а й у час складання канону не визнаних достовірними, хоч у випадках їх сказання повторяемы були й батьками церкви (наприклад, з первоевангелия Іакова); далі, кілька апокаліпсисів, історії апостолів; окремі легенди про Христі і Богоматері; сказання про святих і мучеників; писання, які вважалися єретичними, тощо. буд. Одне слово, це був велика легенда на теми Старого й Нового Завіту та церковною історії, виконана чудесного. Колись у неї, як кажуть, популярним поширенням, і навіть реальним застосуванням складу віровчення; згодом вона поширилася з усього християнському світу, східному і західному, принимаемая з повним вірою не лише у народу, а й серед самого кліру. Апокрифічні сказання були тим паче завлекательны, що часто-густо вони доповнювали недомовлене книжками канонічними, розкривали таємниче, відрізнялися справжньої поезією (наприклад, багато сказання про Христі і Богоматері), нарешті, рясно живили ту потреба чудесного, яка властива народної релігії. Ці отреченные, хибні книжки стали проникати у нашу писемність з першими пам’ятниками християнської літератури з південнослов'янського джерела. Апокрифічні риси перебувають у літописному викладі християнського віровчення та інших епізодах літописного оповідання; збереглися списки деяких апокрифів від перших століть нашої писемності; як і раніше що у «хибних «книгах лежало церковне заборона, самі ієрархи захоплювалися ними і давали їм місце у своїх писаннях (новгородський архієпископ Василь, навіть Йосип Волоцкий та інших.). Церковні заборони проти апокрифічних книжок помістили в постановах апостольських, рано перейшли у писемність слов’янську, і далі, разом із церковними книжками, в російську. На слов’янської грунті список хибних книжок доповнився, наприклад, включенням книжок богомильських, й у російської писемності утворилася, нарешті, велика стаття «про книжки істинних і хибних », де, за перерахуванням книжок, які личить честь, слід список книжок отреченных, читання яких навлекает згубність душах і церковне покарання, а самі книжки мають бути спалювали на тілі котрий читав. У попередній російської писемності були відомі: з історії старозавітної - хибні сказання про миротворении (Богом і дияволом), про Адама і Єві й у з цим про хресному дереві, про Енохе, потопі і Ное, Авраамі, Заповіти дванадцяти патріархів, сказання про Соломона; з історії новозавітної - сказання Афродитиана персиянина про Різдво Христове, первоевангелие Іакова, Євангеліє Фоми, Євангеліє Никодимово, Суперечка Христа і диявола, хибні сказання про Христі, приписувані болгарського попові Ієремії (як Христа в попи ставили, як Христос плугом репетував та інших.), Слово Адама у пекло до Лазарю, Ходіння Богородиці по муках, Слово про баченні апостола Павла, Питання Іоанна Богослова до Господа на Фаворской горі, Питання його до Аврааму; далі, апокрифи пізніші, пов’язані із конкретними іменами батьків церкви, святих, мучеників, передвіщання, марновірні молитви і заклинання і ін. — Розмова трьох святителів Василя Великого, Григорія Богослова і Іоанна Златоуста; Слово Мефодія Патарского про царство мову останніх часів (про кінець світу), Епистолия про тижню (про шанування недільного дня), сказання про мученні святого Георгія, сказання про ченці Макарии римлянине, котрий у двадцяти поприщах від раю, сказання про дванадцяти п’ятницях, хибні молитви, сказання про трясавицах (лихоманках) дочок Иродовых; марновірні і гадательные книжки, як Громник, Молниянник, Колядник, Зелейник, Трепетник, Мандрівниче, Сносудец, Чаровник, Рафли, Аристотелевы Ворота, Луцидариус (книга, перекладена в XVI столітті, з німецького, розмова між учнем і вчителем — про різних предметах природи, на підставі апокрифічних книжок, середньовічних переказів тощо. буд.).

Это була ціла література легенди, переважно захоплюючої підвладне й для маси. У середньовічної в західній літературі апокриф не була менш, а то й більш відомий многоразлично оброблений в поезії й у мистецтві, але в нас становище його було інше. У західного життя легенда здавна мала свій противагу в начатках науки; епоха Відродження висунула античні ідеї, котрі почали у главі нового літературного розвитку. В Україні легенда панувала безроздільно віками, і релігійне настрій прийняло під її впливом, особливу складку — завзяття й нерухомість забобони. Безліч рукописів більш популярних апокрифів (як Розмова трьох святителів, Сказання про хресному дереві, Ходіння Богородиці по муках, Дванадцять п’ятниць, Сказання про трясавицах тощо. буд.), поширення в масі. Зрозуміло, що вони позначилися, нарешті, у народній поезії, саме у духовних віршах, починаючи з знаменитого вірша про Голубиної книзі. Коли всі більше зростала влада Москви й ієрархія ставала набік єдиновладдя і самодержавства, разом із ними складалася легенда, говорила про московському «царстві «. Очевидно, набагато раніше його здійснення воно давало вже образне уявлення спадкоємства, переносившего на Москву древнє політичне й церковне значення Царгорода й робив московських государів єдиними і законними продовжувачами візантійських імператорів. Легенда складалася з кількох мотивів. Була візантійська казка (про Вавилонському царстві), дуже поширена в нас у різних редакціях, відома і Заході, — у тому, як грецький цар Лев (Василь) подав у град Вавилон послів, щоб «взяти знамення «від святих трьох отроків, непошкоджених в речі вавилонський, і вдасться знайти речі, належать колись царю Навуходоносору. Великий жахливий змій облег весь град Вавилон, але посли, зазнавши різні жахи, досягли мети; серед коштовностей був царський скіпетр і «шапка Мономаха ». У подальших варіантах казки роль імператора Льва прямо займає Іван Грозний. Далі, була інша сказання, де починаючи з Ноя, передається історія великих властодержцев, які бували землі, від царів єгипетських до римського царя Августа, — і південь від сродника його Пруса, по чийого імені назвалася Прусська земля, проводився Рюрік, покликаний новгородцями за порадою Гостомисла. Нащадок Рюрика, Володимир, устрашив війною грецького імператора, дістав листа від Костянтина Мономаха дорогоцінні дари — частина животворящого дерева, царський вінець, і «крабицу сердоливоковую, з неї ж Август кесар веселяшеся » … Перш думали, що ця генеалогія від Августа кесаря склалася під впливом польських учених «баснословий »; але з більшої ймовірністю вважають, що саме знову діяло вплив южнославянское. У південнослов'ян давно велася боротьба проти церковні закони й політичних домагань греків; болгарські і сербські володарі брали собі високі титули, й думку про «царстві «передбачала повну незалежність. Саме при митрополиті Киприане скасували у Москві церковне вшанування візантійських імператорів, що справило велике невдоволення в Константинополі: патріарх надіслав князю наставляння, що і є одна Православна Церква, то є один «кафолический цар ». Сербін Пахомій називав у писаннях великого князя Василя Васильовича «боговенчанным царем «- і це думку починає на всі більше зміцнюватися в умах російських людей. Про падінні царств південнослов'янських ми чули мало, але моє найбільше враження мало зробити падіння Константинополя. З цією був новий термін і найсильніший мотив казати про преемстве, коли притому грецька царівна стала московської великої княгинею. У писаннях старця псковського Елезарова монастиря, Филофея, в двадцятих роках XVI століття, говорилося позитивно: «Усі християнські царства преидоша насамкінець і снидошася у об'єднані царство нашого государя, але пророчим книгам, тобто Російське царство; два убо Риму надоша, а третій стоїть, а четвертому не быти ». У кінці століття, при установі російського патріаршества, майже самі слова сказав константинопольський патріарх Ієремія царю Федору Івановичу. Статечна книга, працю митрополита Макарія при Грозному, як кажуть офіційно встановила згадану легенду про преемстве царської гідності.

Рассказав у тому, як Володимир прийняв багаті дари і царський вінець від Костянтина Мономаха, вона помічає, Володимир прийняв їх «мужності для свого і благочестя — непросто якби такого обдаруванню немає від людини, але (по) божим долям невиреченим претворяюще і преводяще славу грецького царства на російського царя ». При Іванові Грозному встановилося, нарешті, наймогутніше царство, що було єдиним православним царством; воно здійснювало давні національні прагнення, ставало розплідником гнаного східного християнства, прагнуло встановити і усередині побут, відповідальний церковному православ’ю і людської достойності великої держави. У спадщину від колишніх століть залишилися великі безладдя. А про політичні утрудненнях від залишків старих княжих і боярських домагань, внутрішній побут не відповідав вимогам церковного благоустрою: ще Геннадій скаржився на невігластво духівництва, церковні книжки були зіпсовані, виникали єресі, у народі жили старі поганські забобони. Ще на початку століття викликаний його з Афона учений грек Максим, для справи, який вважався невідкладним: потрібно було, перший раз, перевести Розумну Псалтир, та у Москві був людини, здатного ж на таку роботу. Максим Грек (народився близько 1480 р. в Албанії, помер Москві, 1556) навчався у Греції та Італії, жив у Флоренції у період Савонароли, якому дивувався — і мав великий церковної ученістю. Прибувши Москву, він, ще знаючи слов’янського мови та працюючи з допомогою перекладача (Дмитра Герасимова), виконав цю йому роботу, що була високо схвалена собором; йому дано було решту доручення, але незабаром її становище стало дуже важко. Неосвічені переписувачі, йому служили і які виросли в суеверном страху перед буквою, почали звинувачувати їх у порушенні догматів, що він виправляв невірні колишні переклади; казали, що цим він принижує російських чудотворців, котрі рятувалися по старим книгам — і церковні влади приймали ці обвинувачення. Він сходився з владою та за іншими випадках: він різко говорив проти панівного невігластва, проти монастирського землеволодіння (коли при владі були учні Йосипа Волоцкого), про неправильності усунення влади константинопольського патріарха на ділі російської церкви; нарешті, воно залишалося грецьким патріотом, і були запідозрені його зносини з греком Скиндером, який був у Москві послом турецького султана. Зрештою він піддався засланні, звинувачений у неправославии, навіть у волхвовании проти великого князя, посаджений за грати, позбавлений (упродовж десятків років) причастя; марно він просив відпустити його за Афон, марно просили звідси східні патріархи… Праці Максима Грека складаються, переважно, з тлумачень Святого писання; далі, це — твори догматико-полемические (проти іудеїв, магометан, католиків, лютеран, вірменів), повчальні і викривальні, щодо виправлення книжок, проти забобонів і апокрифічних книжок, проти занепаду моралі: настійливо говорить про необхідність вчення, вихваляє західні школи (відразу ж змовляючись, що хвалить не латинство, а науку); після нього залишилися нотатки історичні і філологічні. Як перекладач і тлумач Письма, Максим перший є в нас збройним прийомами критичного знання, у яких видно школа західного, саме італійського, Відродження. У долі його відбивала все становище тодішньої російського життя у справі освіти: її було впроваджено стан застою, обрядового формалізму, і за першу зустріч з вимогами християнського гідності й книжкового знання стала до представнику в крайню ворожнечу. Надзвичайно характерні слова, написані йому митрополитом Макарием: «узи твоя цілуємо, яко єдиного від святих, пособити ж не можемо «(він посилав йому лише «грошове благословення »). Тільки за останні роки життя доля його була полегшено; поселяється в Троїцької лаврі, де відвідав його цар Іван Васильович. Твори Максима користувалися великим повагою; великими шанувальниками його були Курбский, ревнитель православ’я Зиновій Отенский; в XVII столітті його працями користуються Захарій Копыстенский, Смотрицький; патріарх Адріан ставив переклади їх у прикладі як зразкові. Ще за життя Максима в церковному житті почалися нові хвилювання. Башкин розпочав плекати здивування, із якими звернувся безпосередньо до духовному батькові, т. е. шукав повчання; духівник не зумів дати повчання і доніс владі; почалося слідство; на соборному суді Башкин проговорився, що його думок схвалювалися «заволжскими стариками «(школою Ніла Сорского); залучено було в суд колишній троїцький ігумен Артемій, шанувальник Максима Грека, Феодосій Косий, навіть святої згодом Феодорит, просвітитель лопарей і викривач поганих ченців. Башкин і Феодосій вважалися головними ересиархами.

У першого було сумнів у багатьох догматах і обрядах, недовіру до святоотеческим писанням, у тому числі можна було почерпаема захист отвергаемого їм монастирського землеволодіння; він відпустив за грати своїх холопів, оскільки «Христос всіх братами нарицает, чому ми тримаємо рабів ». У 1554 р. Максим Грек був запрошений на собор, судивший Башкина, але він відмовився, думаючи, що його приваблюють у цю справу. Особистість Феодосія Косого досі не вияснена. Хлоп московського боярина, він у бєлозерський край і від чернецтво, що рятувало переслідування; в монастирі йому «у мнишестве бе догоджаючи пан його ». Думають, що він захопився вченням заволзьких старців, яке виявилося їй немає під силу; відданий суду, він у одному з московських монастирів, встиг бігти, пробрався до Литви, знайшов тут покровителів, одружився і став розвивати своє вчення у ще більш негативному напрямі. Подальша доля його невідома. Викриттю його єресі присвятив великий працю інок Отенского монастиря Зиновій (помер 1568 р.): «Істини показання до вопросившим про новий вченні «. Зиновія називають учнем Максима Грека, але він розходився з учителем на досить важливих питаннях, наприклад, про монастирських маєтках, церковної обрядовості, винятковість якої Максим засуджував. Книжка Зиновія — дуже багатослівна; виклад — книжкове, а часом живе і образне. Церковні історики відзначають в нього нову важливу риску: всупереч звичаєм російських книжників казати лише «від писання », накопиченням виписок, Зиновій вводить логічне міркування, раціональне пояснення церковних істин. Учнем Ніла Сорского, потім учнем та інше Максима Грека був князь-инок Вассіан Патрикєєв: людина завзятий, нерідко неприборканий, він втрутився до боротьби иосифлян з «заволжскими стариками «і ФДМ продовжував перекази Ніла Сорского щодо монастирських маєтках і виправленні книжок. Иосифляне узяли гору; на соборі Вассіан був і засланий в Волоколамський монастир, де колись укладено був Максим Грек: це було саме гніздо ворогів і за словами Курбского, іноки «уморили «Вассиана. На тому боротьбі стала, допоможе ідеям Ніла, Максима Грека і Вассиана Патрикєєва, мнима «Розмова Валаамских чудотворців Сергія і Германа «- різке, але не майстерне напад осіб на володіння монастирів землями «зі христианы », на монастирську розкіш, на втручання іноків у справи правління, тоді як вони мають працею снискивать своє їжу й рятувати душі. Автор «Розмови «уболіває, що Бог і гнівається протягом усього землю за иноческие гріхи і поза «царську простоту ». Підстава московського царства повело до порушення літературній діяльності у колишньому архаїчному напрямі, але з більшою силою. Йому передувала легенда, указывавшая його шлях: це були царство православне; воно мало охоронити чистоту віри, у ньому заснувати народну життя; цар — единодержавный володар, що діє з благословення церкві та в спілці з ній: він грозен ворогам, а й своїм підданим, тому що від Бога влада милувати і страчувати, нікому, крім Бога, аби дати звіту. Ідеал був візантійського стилю, але, на думку істориків, ускладнений спогадами про владу татарської, коли хан протягом два століття був володарем і навіть називаємо був царем.

Половина XVI століття стояла ознаменована церковним вінчанням першого царя. Вінчання було скоєно з усім торжеством, тим більше юний цар, сам ритор, любив зовнішні ефекти. Найближчим радником був митрополит Макарій (1542 — 1563). Потрібно було думати скоріш про благоустроении царства; можливо, наполягання Максима Грека спонукали розглянути стан церкві та народної життя. Зібрано був, у присутності з участю царя, собор, постанови якого було редактированы, як вважають, Макарием у відомому «Стоглаве »; результат був, проте, сумнівний. Усі настрій було консервативне: потрібно було, що завдання саме у підтримці «изшатавшейся «старовини, що була побожне, не знала єресей, тощо. буд. Собор звернув увагу до псування церковних книжок, велів тримати лише виправлені, але з думав у тому, що виправляти не було кому; він видавав заборона проти грубих поганських забобонів, апокрифічних книжок тощо. п., але для народної маси це був також старовина загальний звичай. Собор затвердив деякі церковні звичаї, перейшли від старовини, але, XVII столітті, вони було визнано самої церковної владою неправильними, отже Стоглав став авторитетом для старообрядництва. Далі, об'єднуючи російську землі і царство в який панує церковному настрої, природно дійшли думки об'єднати і народні святині. Колись окремі землі і князювання мали свої місцеві святині: вирішено зробити їх предметом загального вшанування російського народу, й у 1547 і 1549 роки зроблена канонізація старих місцевих податків та деяких нових святих, і навіть необхідне канонізації складання житія. Далі, новим об'єднавчим працею митрополита Макарія було складання величезних «Четиих-Миней », де, гаразд святцев, він хотів зібрати все зміст російської церковної писемності, зокрема й книжки Святого писання; так, наприклад, щодня пророка Ієремії (травня 1) можна побачити книжки його пророцтв, в день праведного Іова (6 травня) — книга Іова, на Святого Іоанна Богослова (26 вересня) — його Євангеліє і Апокаліпсис тощо. У Мінеях митрополита Макарія можна побачити потім пам’ятники різних відділів древньої російської писемності, між іншим, житія святих російських, почасти складені саме з збірника Макарія. Дванадцять книжок Міней першої редакції Макарій поклав у святої Софії в Новгороді, в 1541 р., на спомин батьків; у Москві він продовжував роботу у 1552 р. закінчив другу редакцію, екземпляри якої поклав в Успенський собор і підніс царю. Іншим, також характерним працею Макарія була «Статечна книга », уперше розпочата, як гадають, митрополитом Киприаном. То справді був перший досвід послідовної історії: назва її відбувається речей, автора хотів провести історію по генеалогічним «ступенів «від першого православного князю Володимиру до царя Московського; спочатку приведено і офіційна тепер генеалогія від Пруса і Августа Кесаря… У паралель цим творам московської літератури стає «Домострой », соединяемый безпосередньо з ім'ям відомого попа Сильвестра. То справді був збірник життєвих і моральних наставлянь, картина традицій і разом громадський ідеал прихильників старовини, саме що стояли на чолі суспільства. Його назва стало б технічним для позначення системи виховання і побуту, де за зовнішнім порядком і суворим патріархальним домобудівництвом, заснованим на страху, був місця для розумового й суспільного інтересу. Уся зазначена література намагалася, в такий спосіб, зібрати і навести до ладу дані національної життя, як слід царству, і закріпити їх у майбутнє, для якого потрібно було іншого напрями. Але чому вже справжнє починало шукати інших шляхів, виявилося у це ж перше царювання в діяльності письменника, який повстав й дочку проти політичних принципів нового царства, і боротьбу проти тієї жалюгідній кількості освіти, якою вона задовольнялося. То справді був знаменитий князь А. М. Курбский (народився близько 1528 р., помер 1583 р.). Листування його із паном Грозним залишилася з нашого літературі єдиним пам’ятником свого роду. Царственість була недавня, і Грозний було утриматися від злісних нападів на непокірливого, який себе називав нащадком древніх ярославських князів; але Курбский висловлював і щось інше — він не визнавав ні розумності, ні благочестивости царства, яке бачить своє право і велич в бесчеловеческих жестокостях. Зображенню характеру і діянь Грозного Курбский присвятив цілу «Історію великого князя московського про справах, яже слышахом у достовірних чоловіків і яже видехом очима нашима «- перший, поза літописі, досвід справжньої історії, з певною темою, з певним особистим поглядом; тут знову висловлювалося його вороже ставлення до особистості, і до політики Івана Грозного. Була потім друга сторона діяльності Курбского, у якій позначився учень і шанувальник Максима Грека.

Курбский радіє благочестю російського народу: «все наше земля російська, від краю і краю, яко пшениця чиста, вірою божої міститься; храми божии в очах її підняті, подібно частим зіркам небесним »; але уболіває, що немає освіти: «ми, як аспіди, затыкаем вуха від божих словес і прельщаемся славою цього світу, ведучого нас по великому шляху до загибель ». Колись хоробрий воєвода в царському воїнстві, він у Литву, рятуючись від який погрожував переслідування і страти. Живучи на Литві, у важких умовах, він став вчитися; пам’ятаючи жаль Максима Грека, що чимало книжки великих вчителів ще перекладено слов’янську мову, а тим часом після взяття Константинополя, переведені вже в латинський, він вивчився латиною і тепер взявся переводити книжки батьківські і науковці, працюючи над захистом православ’я на Західної Русі, обуреваемой тоді релігійними заворушеннями. Особистість і діяльність Курбского викликали суперечливі судження істориків: одні засуджували його себялюбивую боярську тенденцію, його невірні свідчення на «Історії «Грозного, його особисті недоліки; інші знаходили йому виправдання за умов часу й, не захищаючи приватних помилок, високо цінували це свідомість особистого гідності, обурену божевільним тиранством, це свідомість нікчеми тодішньої книжності, виконаної, проте, самовдоволення, це до освіти, спонукали навчання у похилих летах, — нарешті ревну захист православ’я, теснимого в спорідненої Західної Русі. Курбский був енергійним і характерним представником просвітницької руху серед суспільства, держави й церкви, полагавших, що досягнуть вже гору слави, могутності і істини. Курбский продовжував те справа, що у інших форм починали Ніл Сорский і Максим Грек; але були лише небагато хто, розрізнені сили, і зажадав від пануючій середовища їм мало тільки переслідування. Ніл Сорский підпав вже підозрі в єресі; Максим Грек, потрапивши у Москву, частину життя провів у монастирських в’язницях; Вассіан Патрикєєв звинувачений у єресі і заточений. Такому ж обвинуваченню піддався і один із середовища «заволзьких старців », Артемій: зі свого благочестю і книжковому знання поставлений троїцьким ігуменом, потім звинувачений в єресі і заточений, він у Литву, де разом із князем Курбським був захисником православ’я. Все це ревнителям, які шукали виправлення російської релігійному житті, зірвалася допомогти справі. Певне, порушені, де вони зуміли стримуватися і давали проти себе зброю: люди, віддані вірі й батьківщині, обвинувачувалися як вороги ще віри і батьківщини, а рятівниками були прихильники застою, у якому полягала причина багатьох нинішніх і наступних лих. Сімнадцяте століття наступав в бурях міжцарів'я. Літературний працю висловився лише у політичних посланнях і історіях на той час, складених частину — у плин подій, але зазвичай редактированных пізніше. Здебільшого, це звичайний книжковий стиль літописі і житій, іноді доведений до потворності «добрословием », яким дозволялося красномовство, але з вважалася обов’язкової історична точність. Як очевидно з любопытнейших пісень, збережених англійським бакалавром Річардом Джеймсом, який жив у Росії у 1619 — 20 р., народна поезія не залишилася чужа тодішнім подій: в піснях Джеймса є зразки справжнісінькою і зворушливої поезії, але книга лише одного разу скористалася народним творчістю — в сказанні про Скопине-Шуйском. Національна життя крутилося двома інтересах — царства та церковною життя. Ставлення нової династії не зустріло труднощів: було багато непорядков і втрат, які було виправляти і винагороджувати, але сама ідея царської влади, було незламна. Вона виховувалася ще з кінця 15 століття, за доби міжцарів'я навіть помилкова тінь царственности могла залучати самозванцям прихильників. У церковному відношенні, національне почуття підняли тим, що з останніх років XVI століття російська церква мала свого патріарха. Серед турбот відновлення збитків, заподіяних Невиразним часом, паралельно зі зростанням царського авторитету і для політичного впливу Росії Півдні і сході, життя церковна тягнулася тим самим старим порядком, в інших формах обрядового благочестя, в нерухомій схильності до давнини. Заповіти Ніла Сорского і Максима Грека, переконання Курбского залишалися марно, а натомість зростало національне і церковне зарозумілість. «Третій Рим «здійснювався. Коли пригноблені церкви Сходу, і самі вищі східні ієрархи надсилали у Москві посланців з проханнями про «милостині «і з вихваляннями російського благочестя, коли притому у Москві помічали, що у Сході є різниця у обряді проти московського, російські люди переконалися, що справжня благочестя знаходиться лише вони, що грецька віра під ярмом поганих зіпсувалася і впала. Але цього зарозумілості довелося нарешті понести важкі випробування. Ще на початку століття стали позначатися церковні здивування під час зустрічей з південноросійськими богословами, які мали свою науковий школу (питання Катехізисі Лаврентія Зизанія), при друкуванні священних книжок.

При царя Михайла повторилися бридкі обвинувачення за мниму псування книжок, як колись проти Максима Грека, і лише заступництво єрусалимського патріарха Феофана, був Москві, спонукало до виправданню обвинувачених «справщиков «(редакторів видань). І це повторювалося за царя Олексія. Єрусалимський патріарх Паїсій, бывши у Москві, помітив у російському обряді і віровченні деякі несправності і символізував них царя та московському патріарху. Серед самого духівництва, наближеного до царя (духівник царський Вонифатьев та друзі), були люди, бачили необхідність правильнішого встановлення церковному житті, й у колу складена була «Книжка про вірі «, де, ніби між іншим, саме спростовувалося настільки поширене в Москві поняття про спад грецької віри. Вирішили послати сходові досвідченого людини, будівельника Богоявленського монастиря у Кремлі, Арсенія Суханова. Він кілька разів їздив сходові і його належать два праці, знаменних для історії тодішніх церковних понять і тодішньої літератури, весь інтерес якої полягав в церковних суперечках. З першого подорожі до греків Суханов вивіз «Суперечки про віру «(з греками, Молдови): побачивши у греків різні дрібні обрядові відмінності між московських, він переконався, що грецька віра зіпсоване І що справжня віра перебуває у Москві; коли йому наводили вчені богословські пояснення, він відкидав «високу науку », якої знав, і стверджував, що це — наука «єзуїтська ». Грекам він протиставляв московські вчення, і обряди, саме ту стару віру, яку стверджували книгарі XV — XVI століття і яку марно намагалися очистити Ніл Сорский, Максим Грек, Курбский тощо.

По думці Суханова, у греків від справжнього віри лише «слід залишився ». Свої докору він довів аж до останнього краю: греки покарані упродовж свого гордість, царство їх віддано басурманам, самі вони мають звертатися до басурманство, церкви їх перетворилися на мечеті, своїх патріархів які самі удавляют і саджають у воду (факти останнього типу, справді був у той самий час). Російське православ’я стоїть понад усе, і росіяни можуть зважати на настанови і «зазирания «греків. «Суперечки «Суханова виробили Москві несприятливе враження. Невдовзі його знову послали Схід, до Єгипту і Єрусалим, вивчити церковних обрядів і звичаї дома, але сказано було від імені царя, що він писав правду «без приклада ». Він справді відклав «приклад », т. е. власні міркування, описав грунтовно бачену церковне життя сході, але й «прикривав наготи слабкості людської «. Нарешті, вкотре, при Никоні, Суханова послали Афон за грецькими рукописами, що потрібні для виправлення книжок. Згодом Суханов не наполягав у своїх думках, то, можливо, змінив їх, беручи участь у самому виправленні книжок; та його писання стали авторитетом для старообрядства і незручним пунктом декому церковних істориків. Питання виправленні церковних книжок належить, у його подробицях, церковної історії; сутність його характерна, провісниками про стан книжкового знання. За відсутності шкіл, він був в мізерній кількості, і з часом, від переписування книжок невмілими переписувачами, укралося безлічі помилок у викладі догматів, молитов і обрядів. Церковна влада давно це бачила: на Стоглавом соборі ця зустріч стала цілим государственно-церковным питанням, — але, як виправити книжки з всьому царству і хто виправить їх вірно? При Іванові Грозному заснована була перша друкарня в Москві, — років за сто по винахід друкарства, — але здичавіння була така велике, що марновірна натовп зруйнувала друкарню. Друкування книжок, проте, почалося; він був правительственно-церковным справою і вирушило першу час виключно на книжки церковні, особливо богослужбові: працювали справщики під владою та з благословення митрополита і освяченого собору, потім патріарха; книга ставала авторитетом. Зрештою, авторитет робився фатальним: за браку зі школи і невігластві розвивалося грубе розуміння самої віри, зовнішнє обрядове благочестя на шкоду до духовного та моральному, з перебільшенням значення обряду (що й довго по тому змішувався з «догматом »); стало також створення марновірне перебільшення літери. Але де взяти грошей правильні тексти? Справщики вживали всіх зусиль до того що, щоб їх тексти були правильні, але вони мають був коштів дошукатися правильності, тому що були помилки в старих перекладах, якими вони користувалися, та був поправка, ними зроблена, знову могла, у неосвічених прибічником старої літери, видатися єрессю: що у першій половині XVI століття з Максимом Греком, то повторилося тепер зі справщиком Дионисием. Скінчилося тим, що книжки, що були надруковані при патріархові Йосипа і де знайдено було необхідним зробити виправлення при Никоні, почали саме авторитетними в розколі: він грунтовно, очевидно, міг стверджувати, що за стару віру. Виправлення книжок, про який казали поки що не Стоглавом соборі, та був виправлення обряду, стало, нарешті, невідкладної необхідністю, отже через нього піднімалися вже внутрішній розбрат, разом із тим питанням національного гідності: московські котрі мають зневагою наголошували на вірі греків, а між тим авторитетні постаті вказували чимало грубих помилок в московських своїх книгах й обряді. Але, які б виправити недоліки, був — і від половини XVII століття починається виклик у Москві учених киян. Русь південна і західна, вже кілька століть відірвані політичної в зв’язку зі східної, виводили свій культурне життя у важких умовах політичної залежність від Польщі й релігійної небезпеки від захоплень католицизму.

Влияние обох сил було наполегливо, і російська народність втрачала багато: вищого класу помалу відривався від народу, приймаючи польські звичаї і естонську мови; унія, придумана як перехідний рівень до католицтву, розділила і народну масу в релігійному відношенні. Але викликала протидія: почалася боротьба; як захисту, стала робота про школу і друкарні; для зосередження сил заснувалися братства. Ця церковно-народная діяльність знаходила опору в зносинах із константинопольської патріархією. Необхідність боротьби з католицтвом призвела до підставі училищ з тими самими шкільними прийомами, якими діяла протилежний бік. Південні й західні російські братства, школи, друкарні склали моральну силу, який не знала Москва: ця сила, організована і громадська, приймала кошти готівкової науки, давала місце самодіяльності. Тут був того придушеного стану думки, яким створювалося у Москві підпорядкування букві та обряду, і страх «думки », т. е. критичної думки; нарешті, повне безсилля в елементарному питанні виправлення книжок. При всіх зовнішніх труднощі політичного й Вищої церковної становища, в Південно-Західної Русі досягнуто були великі результати: князь Костянтина Острозького у раз видав церковно-слов'янську Біблію (1580 — 81); Петра Могилу остаточно встановив Києві вищу школу, колегію (1631), з якої утворилася пізніше академія. Боротьба католицизмом хоча й обходилася без втрат, без отпадений, але приносила і благі плоди: виховувала свідому ревнощі до народному справі, створювала наукову школу, де у вперше російську життя проникли впливу західного освіти, хоч і лише у схоластичної формі. Вплив цієї школи позначилося потім у загальної російської розумової і церковному житті від половини XVII століття і охоплювала половини XVIII століття. У самій Москві відчули, нарешті, необхідність звернутися до південно-західної школі. То справді був характерний історичний момент, від якого починається перелом. Цар Олексій Михайлович, патріарх Никон, старі московські книгарі і справщики, покликані київські вчені України та справщики, вчені греки (як Арсеній) були дійових осіб історичної драми, яку продовжували потім інші особи, й у фіналі якому було з одного боку розкол, з іншого — реформа. Патріарх Никон, щодо перевагу російської чи грецької ще віри і обряду, визнала правоту грецьку як людина характеру до грубості суворого, повів справа рішуче і круто: скасував деякі церковні звичаї (як, наприклад, нескладне спів), усунув колишніх справщиков і доручив справа виправлення ученим людям, киянину Епифанию Славинецкому і Арсенію Греку. Єпифаній (помер 1675 р.) після київської школи навчався і втримав закордоном, і з поверненні призначений був учителем київської братньої школи.

В Москві він був на чолі вченого братства, викликаного з міста Києва, любителем освіти, боярином Ртищевым. Займаючись виправленням книжок на ролі справщика, Єпифаній багато також над перекладом творінь батьків церкви, що продовжував учень його, чудовский чернець Евфимий, фанатичний ворог Сімеона Полоцького і Сильвестра Медведєва. Єпифаній був ревнителем грецького вчення, хоча у його писаннях, наприклад численних повчаннях, панує схоластична перебільшена риторика київської школи. Він й дочку проти розколу, причину якого бачив у крайньому невігластві: розкольники — «сліпі невігласи, ледь письмена слати навыкшие, граматичні ж хитрості нижче наченшие вкушати ». Як прихильник грецького вчення, Єпифаній жив у Москві мирно; великий келійний трудолюбец, не мішавсь в що починалися чвари. Не такою була взагалі становище киян, приносивших у Москві латинську вченість, незвичну московським людям. Київські богослови вони не користувалися довірою в московських людей старого гарту: у тому вченості, мало доладної москвичам, підозрювали латинство; старі справщики, особисто ображені, бачили в новоисправленных книгах псування ще віри і невдовзі стали на чолі розколу. Сварка між царем і властолюбним патріархом, суд всесвітніх патріархів над Ніконом, множили хвилювання. Посилання найголовніших ватажків розколу, піднімали справжнє церковне повстання, лише розпалювала релігійні пристрасті; гнані расколоучители ставали страждальцями за віру й здобували тим більше коштів прозелітів, та його релігійна ревнощі невдовзі перейшов у страшний фанатизм. Цар був безсилий серед цього розбрату: він повинен підтримувати постанови церковній владі, й те водночас співчувати потай ревнителям віри, які були колись шановані його сім'ї. Розбрат перейшов у літературу, по крайньої мері, рукописну. Захисники старої віри не залишили «нововведень «без відповіді: в посланнях однодумців, особливих трактатах, вони писали озлоблені викриття, обсипали прокльонами своїх противників, і переносячи порушення священної старовини, яка одна, на думку, давала душевне порятунок, попри своє невміння пояснити собі страшного справи (набік якого ставав і саме цар), вирішували, що приходять останні час і антихрист вже з’явився на особі Никона. Проти виправлення книжок, проти переслідування, проти викриттів, які видавала церковна влада, із боку розколу стала велика література. Вона укладає у собі догматичні і обрядові спростування нової віри, послання, історичні розповіді. У цю першу пору найсильнішим і оригінальним письменником розколу був знаменитий протопоп Авакум. Типовий представник старої віри, богатирська натура фізично морально, він переніс ув’язнення, в’язниці, тортури, щось поступившись зі своїх переконань, і користувався великим авторитетом у своєму середовищі. Зі свого ув’язнення в Пустозерске він продовжував свої викриття і, нарешті, «за великі на царський будинок огуди », спалили (в 1681 р.). Він був суворо благочестивий за старою вірі, не зупинявся перед викриттям сильних людей, суворо повчав, навіть бив за гріхи своїх парафіян. Цьому відповідав і мову його писань — різкий, образний, своєрідно поєднав церковну термінологію з суто народної промовою. Такі його послання, така його автобіографія, надзвичайно цікава за змістом і з виразному мови. Письма Авакума залишилися єдиними свого роду.

Развитие розколу справило цілу літературу, досі недостатньо досліджену. Расколоучители діяли посланнями, як протопоп Авакум і диякон Федір, боронили своє справа «чолобитними », зверненими до уряду, як, наприклад, суздальський священик Микита Добринін, прозваний Пустосвятом, романовский священик Лазар, чолобитна соловецька, пізніше, писання братів Денисовых тощо. буд. Далі, розкол мав своїх істориків, як Філіппов, який написав історію Выговской пустелі. Коли фанатизм розколу, ще за життя Авакума, сягнув цілого вчення про самосожжении, послідовники якого спалювалися сотнями і тисячами, це здійняла середовищі самого розколу «Отразительное писання », єдиний у своєму роді по страшним картинам самоспалення. З з іншого боку, з кінця XVII століття починається велика література викриттів розколу: «Жезл правління «Сімеона Полоцького, «Увет духовний », безпосередньо з ім'ям патріарха Йоакима, Спростування Соловецької суплікою Юрія Крижанича, «Розшук про раскольничьей брынской вірі «, Димитрія Ростовського, окружні послання сибірського митрополита Ігнатія тощо. буд. Ці викриття, наполягаючи на невігластві послідовників розколу, відрізняються зазвичай крайньої нетерпимістю; поруч йшли суворі адміністративні переслідування. У тому ж тоні вони продовжувалися і потім: безстороннє наукове дослідження розколу й разом із, більш гуманне і більш справедливий ставлення до розколу почалося лише у новітнє період із кінця п’ятдесятих років.

Между тим київський напрямок набував нових діячів. У самій Москві оселився Симеон Полоцький (1629 — 80), білорус, довершивший своє учене освіту у київської колегії, де зараз його опанував усіма прийомами латинської схоластики і риторства. Симеон став відомий царю Олексію в 1656 р., як у одні із приїздів царя в Полоцьк, підніс йому привітальні «метри ». Близько 1663 — 64 р., як у Полоцьку, яке зайняте поляками, ставало небезпечним перебування прихильників російської влади, Симеон переселився у Москві, маючи від своєї вчителя, Лазаря Барановича, рекомендацію до який жив тоді у Москві газскому митрополиту, вченому Паїсія Лигариду. Ось він знайшов нових покровителів у двох східних патріархів, які прибули до Москву у справі Никона, і становище його встановилося міцно: йому доручили влаштувати школу в Спасском монастирі за Іконним поруч (майбутня Заиконоспасская академія), його призначено був учителем царських дітей, за дорученням собору написав книжку проти розколу («Жезл правління », 1666), став придворним проповідником (причому наполягав особливо у необхідності шкільного вчення), віршотворцем на різні випадки. Його численні проповіді у двох збірниках видано були після смерті Леніна: «Обід душевний «і «Вечеря душевна «(1681 — 1683). Його плодовите віршування зібрано в «Вертограді Многоценном «і «Рифмологионе ». Нарешті, він писав, і драматичні твори: «Комедія про Навуходоносоре царя «і «Комедія притчі про Блудному сина »; остання видана було з численними малюнками 1685 р. Симеон Полоцький був типовий письменник київської школи; у Києві він був б нічим винятковим, та його історичне значення у цьому, що він став представником цієї школи Москві, серед книжників старого гарту. Він був учений богослов-схоластик, а й переконаний захисник «визволених наук «(artes liberales), зі школи і світської книжності; з нею починається, хоча ще грубому зародку, поворот літературного життя, пошуки нового забезпечення і нова форма; з освітніх прагненням він був попередником інших киян, котрі почали потім ревними співробітниками реформи. Найближчим учнем Сімеона був Сільвестр Медведєв (народився 1611, страчений в 1691 р., за нещире що у змові Шакловитого), наследовавший від цього вченість, але з обережність. Симеон ні любимо московської ієрархією; у ньому, яка взагалі в киянах, підозрювали схильність до латинству, та його рятувала близькість до двору; тепер вороги називали Медведєва учнем єзуїта. Медведєву належать кілька цінних праць (деяких випадках його авторство підлягала оскарженню, але не матимуть достатніх доказів): «Зміст книжок, хто їх склав «- перший досвід російської бібліографії; «Звістка справжнє «тощо. — історія виправлення книжок; «Споглядання стисле «тощо. — звістки про Стрілецький бунті 1682 р. Потім він втрутився в догматичний суперечка (про пресуществлении святих дарів на літургії), обвинувачений був у латинстве, накликав він ненависть патріарха Йоакима (про неї Медведєв навіть у катуванню не засумнівався сказати, що патріарх — з військових людей — «навчався замало, й промов богословных не знає «), притягнутий був до розшуку про Шакловитом і помер. Догматичний суперечка про пресуществлении хліба і низки вина на літургії прикривав боротьбу двох партій. Грунт боротьби була знову церковна; розкол був зовнішнім чином придушений, але тепер йшов суперечка латинського схоластичного вчення, котрий представляв Медведєв, і «грецького вчення », яке захищали чернець чудовский Евфимий, учень Епифания Славинецкого, і науковці греки, брати Лихуды (Иоанникий, помер 1717 р., Софроній, помер 1730 р.), які приїхали Москву чи в 1685 р., щодо безсумнівної користі Константинопольського Патріарха й тут які є прибічниками патріарха Йоакима.

Последний був впертий прихильник старовини, ворог царівни Софії; Медведєв, навпаки, був шанувальником, очікуючи від неї партії успіхів освіти, та публічним супротивником греків, які, від імені Лихудов, були слугами обскурантизму, посилаючись, проте, за свої науки. Медведєв докоряє своїх противників за сліпу віру в греків, «яко немовлята і яко мавпа людині последствующе », і вказував необхідність власного освіти. Роль Лихудов була не з найкращих; але які самі піддавалися гоніння, та був, при Петра Великому, коли обставини змінилися і не грунту для полемічних послуг, вони багато працювали у духовних школах, становили підручники тощо. п., у тому ж схоластичному напрямі, якому належала їхнє власне вченість. Осторонь політичних вимог і церковних заворушень тримався Димитрій Туптало, згодом митрополит Ростовський, годованець тієї ж київської школи (1651 — 1709); головним працею його було складання великих Четиих-Миней, виходячи з праці митрополита Макарія, грецьких і латинських джерел; відомий, потім, його «Розшук про раскольничьей брынской вірі «. Димитрій був людиною м’якого вдачі і цілком вільний від московського бузувірства, але його суворим ворогом розколу, який був у очах плодом грубого невігластва. У Ростові він заснував школу, якої любовно займався; він вивчав і знав класиків, стежив за ученого латинської літературою і жахався неуцтвом духівництва у своїй єпархії. Ко другої половини XVII століття належить ще одне книга, яка, як наприкінці XVI століття писання Курбского, відкривала серед розумового туману просвіти громадського самосвідомості.

По умовам старої літератури, яка досі була писемністю, літературний працю який завжди сягав маси суспільства. Випадки, як закордонна життя Курбского, могли ускладнювати поширення книжки; твір Григорія Котошихина було зовсім невідомо сучасникам. Котошихин (народився близько 1630 р., помер 1667 р.), піддячий посольського наказу, втікши із Росії, що поступив на службу у Польщі, потім у Швеції та страчений за вбивство, був би невідомим перебіжчиком, про яку збереглася рядок в паперах посольського наказу: «І на минулому в 172 (1664) Гришка поцупив, змінив, рушив з Польщею » , — щоб у 1837 — 38 роках професор Гельсингфорсского університету С. В. Соловйов не знайшов у шведських архівах твори Котошихина в шведському перекладі, і потім, у бібліотеці Упсальского університету, й у російському оригіналі. Твір Котошихина одна із найважливіших і у своєму роді із єдиним джерелом для зображення внутрішнє життя Московського держави у половині XVII століття. Твір написано після втечі і завершено Швеції. Автор був людиною розумна і спостережний; ingenio incomparabili, як його шведський біограф. Відкриття твори Котошихина важливо тому що книжка представила новий багатий джерело даних про старому російському побут разом із тим є випадково збережені відголоском незрозумілого руху на користь нового освіти. Котошихин належить негативно до московському побуті, засуджує грубість моралі, недолік освіти — і це були саме передчуття іншого стану речей, інстинкт суспільної свідомості, подготовлявшего новий період суспільної життя й життєздатного утворення. Серед самих московських людей дозріло усвідомлення своєї культурної відсталості, й у народній свідомості вже крок до турботам про просвітництво. У царювання Олексія Михайловича з’явився брат-славянин з евакуйованих далей Хорватії, падре Юрій Крижанич, з цілими планами політичними і просветительными, виконання яких мало возвеличити єдине вільне слов’янське держава, надію всього слов’янства. Він вчені трактати (про слов’янською мовою), висловлювався по російським церковним питанням (спростування раскольничьей Соловецької Челобитній, твір про обряді хрещення та інших.) і, написав великий працю про російському державі, яке потребувало освіті і свідомості свого політичне значення. Але проповіднику освіти і відродження слов’янства не пощастило у Москві: він приїхав туди наприкінці 1659 р., а січні 1661 р. був засланий у Сибір. Як була пов’язана з Котошихиным, сталося і з Крижаничем: їхні праці залишилися безплідні їхнього сучасників; вони розшукані лише новітньої археографией, в єдиних примірниках — їх своїх власних рукописах. Не увійшли до свого часу у літературу і вони лише історичним свідченням про русі умів тієї епохи. Закінчуючи огляд древнього періоду російської писемності, має зупинитися однією її відділі, що стояв окремо, лише у окремих випадках втручаючись у її загальний перебіг, у цілому представляючи у ній елемент епічної фантазії.

Христианская писемність поставилася вороже до справжнім елементам епосу і ліриці в народну поезію, але з древнього періоду з’являються перекладні твори поетичного характеру, які приходили перший разів, із візантійського і латино-романского джерела, через южнославянское посередництво. Такою була Олександрія, надзвичайна історія Олександра Македонського, надзвичайно поширена між книжниками в редакціях болгарської, сербської і пізніших. Основа псевдо-Каллисфена, що виникла Олександрії, була потім поширена слов’янської і російської грунті; зрештою македонський був христианизирован, щодо нього приурочені апокрифічні сказання (Мефодій Патарский, Макарій римський й інші). Трояские сказання відомі був у древньому періоді в вигляді «Притчі про кралех »: вона мала латино-романский джерело, переведена була спочатку, очевидно, в западносербских краях (в Далмації чи Боснії) і перейшла на слов’янський схід; скороченому і обрусевшем вигляді вона дуже поширена у хронографах, і навіть окремо, під назвою «Повісті з приводу створення і племені Тройском ». Пізніше з’явився переклад із ще однією латинської історії про Троє, Гвидона де Колумны, яка був у числі найперших друкованих книжок Петровського часу. У цьому збірнику, де знайдено було «Слово про похід Ігорів », перебувало Девгениево Діяння, отысканное потім у двох пізніших рукописах; пізніше, знайдено був і грецький прообраз «Девгения «- візантійський героїчний епос X століття голови візантійців з сарацинами. Як можна судити з сличению слов’яно-руській повісті з візантійськими редакціями, У першій стерлися риси історичні і любовні, а натомість посилено елемент релігійний, висунуто на першому плані боротьба православних з поганими. До того ж циклу належить дуже улюблена у старовину повість про царя Синагрипе (Синографе) та її мудрого советнике Акирии (Акире), також візантійського походження, полягає в надзвичайно розповсюдженому мотиві змагання на мудрості завданнями і загадками. Далі йде знамените у середні віки сказання про Індійському царстві чи царстві пресвітера Іоанна, заключавшем незвичайні багатства і дива природи: сказання переведено з латини, можливо, ще XIII чи XIV століттях, і, мабуть, в тієї ж западносербской області, звідки вийшла Троянська притча і сербська редакція Олександрії. До XIV і XV століть ставляться найстаріші списки знаменитої повісті про Варлаама і Иоасафе: грецька переробка сказання про життя Будди, складена о пів VII століття, отримала християнський догматичний і повчальний характері і велику славу у середні віки Заході і сході; вона двічі була надрукована в нас у XVII столітті. Притчі Варлаама, яким він повчав царевича про марність мирської суєти, були дуже кохані; ім'я царевича Іоасафа стало є священним у народній поезії, з нею з'єднаний відомий духовний вірш, оспівує краси пустелі і рятівничість пустельного житія.

Повесть про Стефаните і Ихнилате знову має перший джерело таки в Індії, в Панчатантре, перекладеної в VI столітті на пеглевийский мову, під назвою Калилы-ва-Димны (Прямодушний і Лукавий, імена двох шакалів, що розповідають апологи): звідси повість перейшла попри всі літературу середньовічного Сходу та Заходу, і з грецького джерела було зроблено южнославянский переклад, очевидно, не пізніше XIII століття. Численні повісті про царя Соломона були із тим гаслам і «отреченные книжки », згадані вже у найстаріших редакціях статті про хибних книгах. Ці «отреченные «сказання говорять про царя Давида, завещавшем Соломону будова храму, звідси будову, яким були вжиті незліченні багатства, про владу Соломона над демонами, прихід цариці Савської, спорившей з Соломоном мудрими загадками: про Соломоновых судах, про Соломона і Китоврасе. Біблійна історія представляє вже Соломона в ореолі особливого величі, як мудрого царя і боговдохновенного письменника; апокриф ще звеличує його мудрість до влади над демонами, з другого боку, повість про Соломона і Китоврасе перетворюється на романтичну казку. Сказання дитинство Соломона приймають, нарешті, народний стиль, а змагання з Китоврасом ввійшов повністю в билину про Василье Окуловиче. Мабуть, під впливом сказань про мудрих загадки складена був і російська стара повість про купці Басарге і сина його Добромысле. У середньому періоді обрій повісті розширюється. Мабуть, наприкінці 15 століття написана була полуисторическая повість про мутьянском (молдавському) воєводі Дракулу — історичному особі, відомому своєї жорстокістю.

К кінцю XVI століття відносять «повість про Динаре цариці «- грузинської Тамарі, XII — XIII століття: повість, що повідала подвиги їх у війни з перським царем, було переведено росіянин із грецького (віршованого) першотвору. До часів Грозного ставляться полуисторические повісті про турецькому царя Махмете і волошинском воєводі Петра, під назвою якогось Івана Пересветова (очевидно — псевдонім), навіть з натяками на московське царство. Мораль була особливо глибока; думають, що повість повинна була подати виправдання жорстокостей Грозного. Турський цар говорив: «аще такою грозою великий народ угрозити, інв і правди не запровадити… як і кінь з людини без вузди, і царство під царем без грози ». Волошский воєвода вихваляє Московське царство, але вичитав у мудрих книгах, що на царя «ловление від ворожеб і південь від кудес, людей ближніх » , — цим Іван Васильович і виправдовує свої лиходійства. Нарешті, «повість якогось боголюбивого чоловіка », із такого самого часу, застерігала якогось царя від чар і волхвування підступних синклітів. Далі, були повісті незрозумілого східного походження: сказання про дванадцяти снах царя Шахаиши, предвещательного, есхатологічного змісту; знаменитий Шемякін суд, східний розповідь, мав довгу літературну пам’ятати історію та дивно приурочений ми до князю 15 століття Дмитру Шемяке; казка про Еруслане Лазаревиче, з сюжетом з перської Шах-наме. — Пізніший шар нашою давньою повісті відзначений західним впливом, провідником якого було Адже й Західна Русь. Цим шляхом йшли особливо західноєвропейська повість, середньовічні казкові збірники, лицарські романи, жартівливі розповіді та т. п. Однією з найстаріших, якщо не старим пам’ятником цього були був Бова Королевич і поруч із Трістан, два лицарські роману, з яких одна став знаменитий, як народна казка, інший — відомий поки що лише єдиною старої рукописи, що б шлях їх приходу у Верховну російську писемність. Найстаршу форма «Бовы «і «Трістана «збереглися в білоруському збірнику повістей XVI століття; в білоруському тексті зазначено, що його перейдено з «сербських книжок », що безсумнівно перекладені зі італійського, якого слід помітний у багатьох словах і оборотах. Сербський переклад італійського роману вказує знову ж таки таку ж область західних впливів, з якої вийшли Троянська притча і сербська редакція «Олександрії «. На тому білоруської рукописи перебуває повість про Атыле, королі угорському, легендарна історія Атиллы. Зустрічаються також лицарські і чудові повісті чеського походження: історія про королевичі Брунцвике, наповнена чудесними пригодами в невідомих казкових країнах, історія про Василя королевичі Златовласом, казка про перебірливою нареченій, володарка багатьох паралелей у народних казках й у літературі. З польського джерела прийшла одне з славнозвісних середньовічних книжок — Римські Діяння, збірник поширених історій, составившийся шляхом поступового накопичення оповідань, спочатку латинською мовою й що обійшов усі європейські літератури. Інший збірник, зайнятий спеціально повчальними оповіданнями — Велике Зерцало, назва якого пояснюється його громадностью: у російських редакціях число повістей простирається до дев’ятисот. Першим початком збірника було середньовічне Speculum exemplorum, збори повістей, які були для повчального читання як і матеріал для проповідей. У XVII столітті він був розширене в величезну книжку єзуїтом Майером: розповіді розподілені за рубриками, обладнані зазначенням джерел постачання та поясненнями, рясніють чудесами: мораль відрізняється зазвичай аскетизмом, і навіть особливим духом єзуїтського ханжества. Російський переклад книжки знайомить із польського зроблено був по бажанню царя Олексія Михайловича, і він дуже поширений у старих бібліотеках, у складі чи окремих статтях.

Далее, з польської узята знаменита повість про Семи мудрецях, також індійського кореня; вона поширилася за всі літературам Сходу та Заходу, пережила різні видозміни, і у кінці свого літературного поприща стала російською мові. У другій половині XVII століття йде новий приплив західного читання, головним чином, а то й виключно, через польську літературу. За початком, яке дали раніше Бова і Трістан, пішли тепер: «Історія про Мелюзине », «Петро Золоті Ключі «, «Повість про преславнім римському кесарі Октавиане », про «Аполлоні, королі тирском », повісті жартівливі, як, наприклад, «Сміховинні повісті «, невідомого походження повісті, з легендарними і апокрифічними відлунням, про траві тютюні, про высокоумном хмелі. До старим рукописам походять «Судное справа у ляща з йоржем », повість «про курці і улесливої лисиці «тощо. буд. З’являються, нарешті, спроби побутової повісті. Початок яку можна бачити, на другий літературної формі, в старих житіях, наприклад, житії Петра і Февронії. У «дива «славних ікон чи особливо шанованих святих наводилися розповіді, які становлять своєрідну повість, як, наприклад, історію «біснуватої дружині Соломонії «в дива святого Прокопія і Іоанна устюжских. У сфері житій, але близько до цієї останньої історії, є повість про «Саві Грудцыне », з побутової основою і нравоучительно-легендарными потребами: дія вистави відбувається у період царя Михайла. Очевидно, кінцю XVII століття належить і «Історія про російському дворянині Фролі Скобееве і стольничей дочки Нардина-Нащокина Ганнусі «- справжня побутова повість, з живими рисами традицій і з відтінком народного гумору, хоча звичаї первісні і справжнього романтичного елемента немає. Наприкінці XVII століття можна віднести, нарешті, одна з замечательнейших прои. зведений старої поезії, де легендарні мотиви народного світогляду і негативні риси реального побуту знайшли вираження у формі надзвичайно свіжого народного вірша; це — «Повісті про Горе-Злосчастии як і Горе-Злосчастие довело молодці у чернечий чин ». Стара повість непомітно перетворюється на новий шар повісті петровского часу й взагалі у першій половині XVIII століття. Перекладна діяльність, початок XVII столітті, продовжує розростатися, коли збільшується знання іноземної мов. Література повісті досі живе в рукописах; за першій половині XVIII століття є велика маса різноманітної рукописної повісті, де продовжують звертатися старі переклади, разом із пізнішими: до рицарським історіям приєднуються історії любовних пригод, справжні романи, іноді величезний обсяг: є переклади знаменитих творів європейських літератур, як «Втрачений рай «Мільтона, «Телемак «Фенелона (переведений ще до його Тредьяковського) та інших., і, нарешті, російські досліди, під впливом перекладних історій, з цікавими відлунням бродіння у російських моралі. Ця рукописна повість знову непомітно зливається з друкованої літературою.

При Петра надрукована була стара популярна Троянська історія; в шістдесяті роки XVIII століття стало вперше поширена література переказного роману, й у тому числі з’явилися у друку багато речей, ходили у першій половині століття, у рукописах. Нарешті, стала шукати свого права в писемності суто народна поезія. Найдавніші книгарі, із знову придбаної християнської погляду, зневажали й засуджували цю поезію разом із народним звичаєм як залишок язичництва, і тому справу дідькове і гріховна. З одинадцятого століття остаточно сімнадцятого тривають ці осуду в церковних повчаннях, в посланнях ієрархів, в постановах соборів, в царських грамотах; але це справляло мало дії народному побуті, особливо сільському, де народна пісня, побутової обряд, гра становили єдину поетичну їжу, і веселощі. Народна пісня залишалася, тільки у книзі: высокоумный книгар вважав її нижче свого благочестя й гідності. «Слово про похід Ігорів «залишилося єдиним пам’ятником свого роду, і далі лише у поодинокі випадки відгомін народний проникав у книжку, але у народі поезія продовжувала жити і розвиватися. За відсутністю даних важко будувати висновки про процесі цього розвитку, але збережена донині билина вказує, що народний епос зберігав нерідко дуже древні епічні мотиви (билини Владімірова циклу), що згодом і ще жваво діяв в наші середньовіччі, вносячи на свій склад нові сюжети (епос новгородській, билини южнорусские) і навіть запозичуючи свій матеріал з книжкових джерел (билини на теми з сказань про царя Соломона). Заїжджий англієць, бакалавр Річард Джеймс, зберіг з початку XVII століття записи сучасних йому пісень (про Ксенії Годуновой). Мабуть, давніх часів, а середини століття безсумнівно, народна пісня, особливо епічна і жартівлива, мала спеціальних носіїв: що це блазні, народні увеселители, співаки, фокусники і актори. Влада, нарешті, приймала проти них заходи; вони ходили залюдненими ватагами, людина до ста, і робили насильства; самі пісні і «глумы «їх була «бісівські «. Зрештою, коли грамотність ставала набагато ширші, ніж раніше, знайшлися любителі пісень, котрі почали записувати: записів від XVII століття, то, можливо кінця XVI, збереглося трохи — це зазвичай билини. На початку XVIII століття належить запис Кирши Данилова, безперечно продовження хоча б старий інтерес до пісні: його збірник — також виключно епічний. Продуктивність пісні тривала й у у вісімнадцятому сторіччі (пісні про Петра Великому, військових подіях тощо. п.). Далі, залишалася, крім епосу, інша, ще більше багата область народну поезію — обрядова і побутова лірика, і звані дрібні епічні пісні. Тут, ще навіть більшою мірою, ніж у епосі, збереглася далека давнина, навіть з натяками на язичницький побут і обряд: вони збереглися консервативними народними звичаями, втрачаючи початкове, прямо міфічне значення, і залишилися поетичним символом чи звеселянням у річному календарному побуті народної життя; особливо сільській. Цією пам’яттю звичаю пісня сберегалась у сільському, а й купецькому, нарешті, дворянському поміщицькому, що з селом побуті, до другої половини XVIII століття, коли він вперше було закріплено в друкованих «Пісенниках ». Та життя народну поезію були лише пасивним сбереганием, і навіть забуттям і зміною старовини: відбувалося і винесла нове творчість. Так розвивалася билина після київського циклу. У народну поезію виразилося і те середньовічне світогляд, яке, після проштовхування християнства, стало складатися в умах народної маси формі «двовірства ». Тут усе більше займала місця легенда, особливо апокрифічна, оскільки самий апокриф часто мав саме популярне походження. У цьому вся народному світогляді мали своє джерело духовні вірші. Їх основа — книжкова, але розроблена себто релігійної фантастики: їх матеріал дано євангельської історією (Христос, Богородиця, Лазар, Страшний Суд), житіями святих (святої Георгій, Олексій Божий людина, Федір Тирон), сказаннями космогонічними («Голубина книга »), благочестивими повістями (вірш про царевичі Иоасафе) тощо. д.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.