Історія Троїце-Стефано-Ульянівського монастиря

На півночі Росії, до республік Комі, на селі Ульяново Усть-Куломского району перебуває Троице-Стефано-Ульяновский чоловічої монастир. Він грунтувався ще 14 столітті свт. Стефаном Пермським, отже, є одним із найстаріших з нині чинних монаших обителей России.

Це монастиря зовсім непроста, і можна сказати — унікальна — доля: він тричі (!) відтворювався наново, причому у на відміну від інших древніх монастирів, що як правило, прийшли о запустіння лише у 20 столітті у результаті більшовицьких гонінь на Церква, цей монастир в дореволюційну епоху двічі пережив занепад — в 15 і 18 столітті, тобто у щодо благополучні для православної церкви часи. У цьому занепад, пережитий монастырём у 18-ти столітті ні пов’язаний із подіями старообрядницького розколу — ця буря обійшла його стороной.

Простежити історію монастиря, зрозуміти причини що сталися з нею подій, це і є перше завдання даної курсової роботи. Інший полягає у необхідності вивчення досвіду становлення обителі - духовний, соціальний, економічний. Цей досвід — досвід конкретних осіб, заснували і возрождавших монастир протягом усього його фінансової історії - від свт. Стефана Пермського до єпископа Питирима — нині правлячого архієрея Сыктывкарской єпархії. Аналіз ж це досвіду і є основним метою, яка ставиться під час написання курсової работы.

Огляд джерел з історії монастыря.

Обсяг джерел, що стосуються історії Ульяновського монастиря, здавалося б досить великий. У краєзнавчому каталозі ГПБ р. Ухти зареєстровано аж кілька десятків одиниць зберігання, які містять інформація звідси монастирі. Це книжки, журнали, газети, атласи і буклети тощо. Проте з більшу частину вони дублюють одне одного, немає сенсу вказувати кожен із новачків. Тому наприкінці даної роботи приведён лише приблизний перелік використаної литературы.

Проте з самих джерел, дані з яких стали основою даної курсової роботи, слід сказати особо.

Документів, що стосуються історії монастиря з 14-ма століття (тобто. з заснування свт. Стефаном Пермським) не збереглося. Тому дані цей період історії монастиря можна знайти во#первых, в працях, присвячених свт. Стефану. У тому числі слід сказати канонічну версію житія святителя, складену св. Епифанием Премудрим, іншому святителя, і навіть дуже змістовну книжку «Святитель Стефан Пермський. До 600#летию від часу смерті», під редакцією Р. М. Прохорова1, у якій згадуються також перекази комі народу про первосвятителе зырянского краю, і який містять відомості, вуглепостачальники, які в «Житие…».

Дуже докладним джерелом відомостей по дореволюційному періоду історії монастиря служить працю видатного історика і етнографа Комі краю Флегонта Арсенійовича Арсеньєва (1832 — 1889) «Ульяновський монастир у зырян». Ця книга складається з трьох частин. Перша частина присвячена історії зырянского (тобто. комі) народу й історію Ульяновського монастиря незалежності до середини 19 століття. Друга називається «Розповідь ченця Арсенія про улаштуванні ульяновської обителі», написане однією з перших насельників монастиря під час його чергового відродження 1860#х рр. Дане розповідь є досить детальний розповідь очевидця про майже двадцяти років життя обителі з 1866 по 1885 роки. Третя частина — докладання, містять документи з історії монастыря.

До збірника «Християнство і язичництво народу комі» ввійшли дві монографії, присвячених Ульяновскому монастирю. Це — «Пермська єпархія в XIV-XV століттях» М. Б. Рогачова і «Ульяновський монастир. Історична довідка» М. В. Таскаева. Останню публікацію слід зазначити: лаконічний, але вичерпний стиль викладу, цілком щойно і об'єктивний; у праці охоплено період історії монастиря — з 14-ма століття і по сучасності, і особливо докладно — події, які були після 1917 року, коли монастир був фактичним уничтожен.

Далі, цілий розділ даної курсової роботи присвячений економіки та господарську діяльність монастиря період із 1866 по 1917 роки. У його основу покладено доповідь «Економіка Ульяновського монастиря в Комі краї в 1866—1917 рр.», опублікована збірнику «Проблеми Росії XVIII—XX вв.еков».

І, насамкінець, вкрай важливим джерелом з історії монастиря, передусім новітньої, є книга, написана правлячим архієреєм Сыктывкарской і Воркутинській єпархії єпископом Питиримом (Волочковым). Вона називається «Шлях становлення обителі». Во#первых, це єдиний сьогодні основне джерело по найновішої історії монастиря. А во#вторых, написана вона людиною, який став ініціатором і керівником відновлення обителі з небуття — цілого етапу монастирської історії. І його досвід, зокрема пастирський, докладно викладений у книзі, неможливо обійти вниманием.

Створення обителі в 14 столітті, її доля в 14−16 вв.

До заходу від Уральських гір, в басейні річок Вычегда, Печора і Кама, здавна жили угорські племена, які стосуються финно-угорской мовної групі, що об'єднуються загальним назвою «комі»: перм’яки, зыряне, печора та інших. Територія, ними населяемая, називалася «Перм Велика». Що стосується походження назви «Перм» є й гіпотез, проте, швидше за все, це слово походить від слова «парма», що у перекладі з комі мови означає «тайга».

Сучасні комі представлені трьома етносами — удмурти, комі-пермяки та власне комі (чи «коми-зыряне» — термін нині практично вийшов із употребления).

У 14 столітті зырянами називали плем’я, яке жило в басейні річки Вичегди. Лише пізніше до зырян стали відносити та інші племена, які і північніше Вичегди — до гирла Ижмы.

Чисельність коми#зырян нині становить понад 300 тис. человек.

З древніх часів зыряне, як та інші коми-племена, полювали, збиранням скотарством, й почасти — землеробством. По вірі вони були язичниками, які, проте, мали туманне уявлення про Верховному Божестві - Творця всього сущого, яке вони називали «Єн», якому де вони приносили жертв і влаштовували кумирниц, воліючи покланяться більш нижчим божествам, приносячи їм жертвы2.

Я з тим до того часу, доки з’явилася людина, який поставив собі за мету звернути зырян до християнської вірі. То справді був св. Стефан Пермський, син соборної устюжского причётчика, на прізвище Хропіння. Він вивчив зырянский мову, становив йому особливу писемність, відбивають фонетичні особливості цієї мови й переказав кілька богослужбових книг.

Він також заснував п’ять монастирів, у тому числі був і Ульяновский.

Монастир грунтувався, очевидно, період із 1383 по 1396 роки, тобто у той час, коли його рукоположений у сан єпископа, і йде паралельно з цим було засновано Пермська єпархія, головою якого і став Стефан. У його канонічному життєписі, складеному його іншому, св. Епифанием Премудрим, щось сказано про створення саме цього монастиря. Сказано лише, що Стефан, повернувшись із Москви, «…як і заведённых порядків тримався, і йдеться звичайне виконував… І грамоті пермської вчив їх, й видаються книжки писав їм, і Церкви святі ставив їм, і монастирі готував, й у ченці стриг, і ігуменів їм призначав, і священиків, попів і дияконів сам поставляв.

І диво можна було у землі тієї: де колись капища идольские і кумирницы жертовні були, і жертовники поганські стояли, тут церкви святі воздвигнулись, і монастирі, і молитовні выросли…"3.

З переказів, збережених в коми#фольклоре, відомо, що св. Стефан, піднімаючись вгору рікою Вычегде, сягнув місця, що й заснував монастир в ім'я Спаса Нерукотворного. Образ цей хтось вважає чудово виявленим, інші хто вважає, що це образ приніс з собою Стефан. Місце, де була основа монастир, було останньою межею, якого сягнув св. Стефан особисто зі своїми проповедью4.

До сьогодення не збереглося ніяких документальних даних про монастирі у той час. Невідомо, як у ньому було братії, який статут, оскільки саме занепав. Ф. А. Арсеньєв передбачає, що найшвидше, обитель прийшла б у запустіння внаслідок набігів банд вогуличей5, очолюваних племінним князем під назвою Асыка, в 1435, 1447−1448 рр. Відтоді ж з’являється назва місцевості - Ульяново: «Збереглося переказ, що розбишацька зграя, грабившая селища по Вычегде, відвезла в однієї священика дочка Уляну. Бажаючи зберегти свою целомудренность, дівчина, вибравши зручну хвилину, кинулася із човна отамана у ріку і втопилася не хочуть місця, де нині перебуває монастир. Це безпечне місце за того часу почали називати «Ульяново плесо», а, по ньому і Ульяновський Монастырь"6.

На занепад монастиря вплинули події, пов’язані з протистоянням архієпископа Геннадія Новгородського і митрополита Московського й усієї Русі Зосима. Зосима підтримував цар Іван III, який, з єдиною метою ослаблення новгородській кафедри, в 1492 року прийняв рішення передати Вологду і її околиці у складі Пермської епархии.

Тим самим було цар Іван III надав єпархії, що називається, «ведмежу послугу»: Пермська земля міститься занадто далеке від центральної Росії та часи була мало заселена, і єпископи дедалі частіше «наїжджали» до Вологди, згодом зробивши її своїм постійним місцем жительства7.

Пізніше, вже за часів єпископі Макарии, в 1571 року, кафедра вже офіційно було покладено до Вологди й отримала назву Вологодско-Великопермская.

Крім цього, вже у 16 столітті, цар Іван Грозний, любив Вологду і всіляко який сприяв її плекання, зміцнював залежність Пермі від неї. Для зміцнення такий залежності було вирішено перевести все богослужіння комі церков на слов’янську мову. Виникло гоніння на зырянскую писемність, у результаті було спалено майже всі книжки — у тому числі богослужбові, написані зырянском мові, інші ж, хто врятувати книжки від знищення, піддавалися репресіям із боку властей8.

Вищезгадані події 15−16 століть, і призвели до того, що у пермської землі залишилося жодного монастиря з заснованих св. Стефаном.

Відродження монастиря Тюрниными в 17 столітті. Другий упадок.

Монастир був у запустінні близько двохсот років до того часу, поки я під другої половини 17 століття, під час патріаршества Іоасафа, не нашёлся шляхетний ентузіаст, вдiвець священик одній з московських церков, Федір Тюрнин, який вирішив відродити занедбану обитель. У 1667 року Федір був у чернецтво безпосередньо з ім'ям Філарет і, заручившись благословенням патріарха, також спорядив його антиминсом, частинками святих мощів й цивілізованим світом, пішов у далекий шлях з Москви до зырянскую землю. за таким разом вирушили і чотири сини, дали обітницю згодом також стати ченцями. Синів звали Гурій, Стефан, Никон та Іван. З привезених ними з собою ікон найбільшу популярність здобули дві: ікона Нерукотворного Образа і ікона Похвали Пресвятої Богородиці - вони почали храмовими іконами двох церков, побудованих Тюрниными9.

Коли Тюрнины дісталися Ульянова, вони навіть слідів заснованої колись св. Стефаном обителі. На незаселеному на той час місці Тюрнины, виконуючи благословення патріарха, побудували невелику церкву в ім'я Спаса Нерукотворённого10 Образа, що вони доповнили утварью, привезеній ними з Москви та Устюга.

Околишні зыряне, які жили у радіусі 20 кілометрів від Ульянова, переважно жителі Усть-Кулома і Деревянска, прийняли нових поселенців вкрай недружелюбно. Вони сприймали подвижників як загарбників, позарившихся на зручні земельні володіння. Селяни, бажаючи вижити Тюрниных з Ульянова, відмовлялися продавати їм продовольство, самовільно захоплювали ріллі та сінокісні угіддя, та звернулися до судовій владі з позовом про. Філарет, утомлений від утисків з боку місцевих жителів, поїхав до Москви, домігся аудієнції в царя Олексія Михайловича, якому розповів про події в Ульянове подіях. Цар Олексій, зайшовши у становище Тюрнина, видав останньому грамоту для предьявления воєводі Яренского повіту, набагато той час входили вычегодские землі, про огорожі прав Тюрниных від зазіхань для місцевих жителів. Грамота датується 31 березня 7179 г. (1671 р від Р.Х.) і було адресована яренскому воєводі Михайлу Мусорскому, у ній зокрема говориться: «І ми, великий государ, подарували веліли отвесть до церкви Усемилостивого Спаса із чорного лісі проти інших церков на їжу землі на п’ятнадцять четей. І як до ся наша, великого государя, грамота прийде, ти б велів до церкви із чорного лісі отвесть на їжу землі на п’ятнадцять четей, якщо у тому чорному ліс спору і челобитья ніякого ні від когось нічого очікувати, й у вотчину і оброк нікому не віддано; і що йому, будівельнику Філарету, до тієї пустелі із чорного лісі … буде відведено, ти б у тому до нас, великому государеві, отписал…"11.

Отже, Ульяновська обитель отримало користування «15 четей"12 земельних угодий.

Після царського веління протистояння для місцевих жителів прийняло іншу форму: на Тюрниных обмовляли, ставили на мирських сходах на суд земську розправу. І Філарет своїм терпінням і покірливістю зрештою заслужив любов і повага для місцевих жителів, які, відвідуючи Спаську пустель, вже перепрошували проти нього. Він також, забувши ворожнечу, в страдное час служив молебні і робив треби безвозмездно.

Деякі з благочестивих місцевих селян, заповідали поховати себе у пустыни.

Філарет помер 22 червня 1671 року, та її старший син Гурій у тому року посів місце свого батька, будучи пострижений в чернецтво і рукоположений у священики архієпископом Вологодським Симоном. Інші три брата стали білими священниками.

На початку священства Гурія з невідомих причин знову виникла ворожнеча останнім і жителями Усть-Кулома і Деревянска. У 1673 року двоє для місцевих жителів вночі пробралися до храму й викрали гроші й церковне начиння. Гурій довго розшукував вкрадене, але місцеві судді було неможливо (або хотіли) шукати злочинців, і тоді Гурій вирушив до Москви до царя Федору Олексійовичу з суплікою про захист від утисків й образ для місцевих жителів. Але й втручання государя, який повелів Устюжскому воєводі Іовові Пояркову і дяку Андрію Покрышкину зробити суворий (тобто. ретельний) розшук злочинців, щось дало — злодії не були найдены.

Два роки — в 1675 року — нова крадіжка, а 1684 року Спаська церква сгорела.

Проте брати не впадали у відчай, смиренно терплячи випробування, що посилаються їм Богом, й у 1689 році церкву була відбудована наново. З цієї ж моменту остаточно припинилася ворожнеча місцевих зырян з братами Тюрниными. Одне з для місцевих жителів навіть перейшов на проживання пустель, обійнявши склад братії - щоправда, «за обіцянкою, без прийняття чернечого сана"13.

Місцеві жителі дуже допомагали також у будівництві другого храму до пустель — в ім'я Похвали Пресвятої Богородиці. У 1695 року, із дозволу Преосвященного Олександра, архієпископа Велико-Устюгского і Тотемского, ця церква освятили Гурієм і Усть-Вымским дияконом Алексеем.

Але вже у першій половині 18 століття, по смерті Гурія, монастир знову занепав. Обидві церкви — Спаська і Похвали Богородиці - збереглися, проте саме монастир перетворився на бесприходской погост.

Після секуляризації, проведеною в 1764 року, все монастирі в комі краї були упразднены14, у результаті Ульяновський монастир знову прийшов у упадок.

Тут треба сказати ще одну причину, через котру древні монастирі, засновані на зырянской землі, занепадали. Це — нечисленність населення, який жив тут. населення: чисельність всіх зырян у середині 19 століття становила 160 тыс. человек15.

На середину 19 століття дерев’яні церкви стали непридатними, і тоді замість цих двох церков було побудовано одна, двупрестольная. перший престол був освящён в ім'я Нерукотворного Образа, а другий — в ім'я ікони Похвали Пресвятої Богородиці. Будівництво було завершено в 1858 году.

На середину 19 століття причт церкви складалася з священика і двох причётчиков. При церкви жили дві селянських семьи.

При генеральному межевании Ульяновської пустелі було отмежевано в 1785 року 815 десятин і 1116 кв. сажень землі. Фактичними власниками цієї землі мало нащадків Тюрниных.

На середину 19 століття причт Ульяновської церкви складалася з священика і двох причётчиков. також за церкви жили дві селянських семьи.

Оброблювана давала на рік майже 1130 пудів жита, і з лук скашивалось до 290 возів сена.

Також тримали до 50 голів великої рогатої худоби, 100 овець і 14 лошадей.

До сьогодення збереглася лише єдине докладний опис ульяновських церков. Він був складено З Є. Мельниковим, членом-співробітником Імператорського археологічного товариства, яке першій половині 19 века.

«Спаська церкву до трапезною і прирубным напівкруглим алтарём зрубана з соснового лісу у 8 кутів; вона завдовжки 4-х, шириною 3-х, а заввишки до глави трохи більше 5 сажень. Дах кругла, дерев’яна; на осьмирике виведено невеличка шийка, покрита грушевидною главою … де чотирикутний хрест… внутрішність церкви представляє невелику квадратну палату, 4 вівтар відокремлюється промови про церкву одним іконостасом, а капітальної стіни немає… Солеи немає: підлогу та стелю однорядные як і вівтарі, і у церкви…».

Церква Похвали Богородиці наслідувала Спаську, але вже менше — 3×2×4,5 саж., лише «із Заходу трапези немає, а невеличке з навісом ганок служить передпокоями храму"16.

Відновлення монастиря о 19-й столітті Соловецкими монахами.

У 19 століття вологодське єпархіальне управління звернулося до Синод з клопотанням заснувати Троице-Стефано-Ульяновский чоловічої монастир. консисторія мотивувала це тим, що у великому Комі краї немає жодної обителі, але водночас є й бажаючих «знайти притулок порятунку души"17. за припущенням істориків радянських часів, зокрема, Ю. У. Гагаріна, він стане своєрідною школою комі священиків перед надходженням на службу, і навіть розгорне місіонерської діяльності серед староверов18.

Укзаом Синоду від 18 жовтня 1860 року «Про заснування Троице-Стефано-Ульяновского чоловічого монастиря» в монастирське володіння передали 815 десятин землі, належали раніше ульяновської церкви.

Причт церкви було переведено до інших місця, тоді як у знову заснований монастир прибутку ченці Лальского19 монастиря: 3 ієромонаха, 1 иеродьякон і трьох послушника.

За років братія привела до ладу стару церква Косьми і дзвіницю в її присутності, і навіть побудувала кілька келій. Роботами відав ієромонах Іриней, а після смерті Леніна — ієромонах Віталій, комі за національністю, колишній економ вологодської семинарии.

Але лальские ченці ми змогли провести суттєвіші будівельні роботи. Пояснювалося це по-перше тим, що вони були вже похилого віку, а по-друге, «…між ними було людей твердої волею, із сильним характером і тих непереможним терпінням, що слід у цьому деле"20. Ченці і держава сама усвідомлювали це, тому вони просили вологодського єпископа Христофора допомогти їм, приславши молодших і ініціативних насельников.

Йдучи їм у зустріч, єпископ звернувся безпосередньо до архімандриту Порфирію, настоятелю Соловецького монастиря, щоб він вислав їм однієї з досвідчених у духовному житті старців разом із декількома иноками.

І, насамкінець, 17 травня 1866 року вийшов Указ Священного Синоду «Про призначення іноків Соловецького монастиря для улаштування Ульяновської обители."21. Цим указом було призначено: певний посаду настоятеля ієромонах Матвій, понад десять років колишній намісником Соловецького монастиря, скарбником став ієромонах Паїсій, духівником — ієромонах Амвросій, але в посаду економа призначили иеродьякон Феофилакт. Також було відправлені в Ульяново послушник Феодосій і чернець Арсеній, становив своє «Розповідь про улаштуванні Ульяновської обители».

Від'їзд іноків з Соловецького монастиря відбувся 22 червня 1866 року. Їхній шлях пролягав так: морем вони дісталися Соломбалы, а звідти верхи до Архангелська, щоб звідти доплисти до Устюга пароплавом. З Устюга вони дісталися Сольвычегодска, який би неподалік того місця, де річки Вычегда і Сухона зливаються, створюючи Північну Двину. Далі вгору по Вычегде вони пропливли через Яренск до Усть-Сысольска (нині Сиктивкар). Про. Матвій вирішив вирушити у Ульяново з Яренска верхи, щоб швидше дістатися туди, і тому був у місці вже 21 липня. Інші ж іноки доплили до Усть-Сысольска і було до 29 липня, собираюя пожертвування, та верхи відбули в Ульяново, прибувши туди 1 августа.

Інок Арсеній у своєму розповіді дуже докладно описує події, що відбулися з ними шляху. Наприклад, він розповів про невеличкому, проте чудовому подію: управляючий пароплавством в Архангельську запросив за проїзд ченців до Ускорья22 100 крб., і погоджувався жодну знижку. На цей час він був дуже хворий. Іноки Паїсій і Феофилакт дали йому проскуру на тілесне здоров’я. Керуючий, не соглашавшийся на поступки, наступного дня був цілком здоровий, і оголосив, що їх безоплатно доставлять в Ускорье баржею, причаленной до пароходу23.

Також інок Арсеній, безсумнівно мав літературний талант, описує й ті труднощі, із якими довелося зіткнутися новим насельникам, що вони прибутку цього разу місце: «…заходилися будь-якою запропоноване, справжнє чернече ястие і пиття: перед кожним із нас належить по ярушнику (хлібці з ячной борошна), в долбленый саморобних чашках — стара кисле капуста … потім грибниця, тобто. похлёбка з свіжих грибів, ось й усе обід. Але й за це: час пісне, чревоугодничать не приличествует"24.

В усьому був недолік: «Тож за що не взятися для простий повсякденною потреби, — нічого немає; знадобилася невеличка кадочка і той довелося йти відшукувати в селищі за 9 верст. Не возроптали наші старці, не впали духом; вони виявили у собі у критичні хвилини силу волі справжніх подвижників і з бадьорістю розпочали працю. Бачачи у своєму призначенні Промисел Божий, довів їх у це пустельне місце, де вони засумнівалися у тому допомоги, які з сподіванням очікували… Усі думали про майбутньому справі - одностайно людина У тому полягала наша сила» — так пише про ульяновських подвижників інок Арсений.

На початку осені 1866 року, відразу по закінченні польових робіт, було вирішено будувати саме церкву в ім'я Преподобних Зосима і Саватія, Соловецьких чудотворців, і навіть братерський корпус. Про те, де будувати її - внизу, біля річки, чи пагорбі, де новостворюваний монастир мав би особливо мальовничо, — єдиної думки був. Адже, щоб будівництва монастиря на пагорбі багато сил пішло б надопьем матеріалів на гору. Вирішили кинути жереб, і випало будувати на горе.

Невдовзі насельникам за допомогою місцевої селян вдалося перевезти на пагорб достатні будівлі храму й братнього корпусу кількості колод. Паралельно було вирішено перекласти грубку у давньому церкви. І тому знадобилися цеглини, виробництво яких налагодили дома. Випаленням їх займався сам настоятель.

Також до перших приморозків була прорубана просіка довжиною 9,5 верст (!), яка поєднала поселення із найближчого трактовой дорогой.

Фундамент під братерський корпус був готовий вже безпосередньо до 27 вересня, дня пам’яті прп. Саватія Соловецкого.

Доводилося займатися ще й заготівлею овочів хліба, закуповуваних у навколишніх селах. Цим займалися Паїсій і Феофилакт, які були у Усть-Сысольск, Вологду інші міста над збиранням пожертвований.

У цьому ченці не залишали і молитовного продукування: «Монастирський день — пише інок Арсеній, — проходив в нашій встановленому порядку, одноманітно; головні заняття іноків полягали у відправленні церковної служби… За деякими дням обідні був, а служили годинник; траплялося це з неимению вина… Але з 17 листопада потреби у вині ми можемо вже не відчували: Паїсій і Феофилакт надіслали нам його з Усть-Сысольска достатньої кількості аж на год…"25.

З приходом зими займалися вивезенням колод, заготовлених у лісі і складованого дома, оскільки до випадання снігу не можна було використовуватиме перевезення сани.

Кількість що у монастирі до початку зими становило 25 людина (разом із послушниками й робітниками, і навіть старими лальскими ченцями, котрі жили в монастирі до прибуття соловецьких іноків). Залишається тільки дивуватися працьовитості й ентузіазмові подвижників, за місяці свого перебування у монастирі зуміли зробити такий много.

Монастырю допомагали різні люди. Інок Арсеній повідомляє про створення якоїсь благочестивої усть#сысольской купецької вдові Сидоровой, пожертвовавшей на користь монастиря двоповерховий будинок, у якому згодом розмістилося монастирське подворье.

Також величезну допомогу надавав обителі вятський купець Василю Степановичу Сунцев, племінник настоятеля, про. Матвія. Ще Архангельську він, прямуючи в паломництво на Соловки, зустрів про. Матвія та його друзів, тримають шлях у Ульяново, і допоміг їм грошима, коли вони потребували цьому. На січні 1867 року надіслав створювану обитель поклажі на 30 підводах, серед якого було все необхідне церкви, будівництва, і навіть продовольства. Крім цього, він також замовив власні кошти 30-пудовый дзвін для монастыря.

З приходом весни будівництво відновилися. Знайшли підрядчик на виготовлення 300 тис. прим. цегли будівництва кам’яного храму. Теслі вранці до вечора трудилися над будівництвом дерев’яної церкві та братнього корпусу. Під час Великого пости у монастир вже з'їжджалося чимало паломников.

У Липні обитель відвідав вологодський архієрей Павло, коли якого братерський корпус уже було побудовано, і йшли роботи з її внутрішньому оздобленні. Владика постриг двох послушників в мантію і висвятив в иеродьяконы, а ченця Феодосія висвятив у иеромонахи.

У 1867 року на будівництво дерев’яної церкві та братнього корпусу була закончена. Новоселье відбулося у день Казанської Божої Матері, 22 жовтня. Новий корпус мав 24 братерські келії, трапезу і кухню.

На початку грудня 1867 року доставили іконостас, пожертвуваний вологодським купцем П. А. Белозёровым, і одинадцять грудня храм був освящён в ім'я прп. Зосима і Савватия.

25 липня 1868 року про. Матвій поїхав у Вологду для посвяти на архімандрита. У його виправдатись нібито відсутністю монастирі сталося це лихо — безвісти пропав одне із ченців, иеродьякон Акиндин, пішов у ліс по гриби. У його пошуках взяли участь понад сто осіб з наших найближчих сіл, але чернець не був найден.

На 1869 року було заплановано будівництво ще одного — цегельного — храму. 1 травня почали виймати грунт під фундамент. Підрядчиком спорудження кладки був обраний Вельский купець Пешков.

За роботу заходилися ретельно, й до осені побудували під звід нижній поверх храму. Подальше будівництво відкладено 1871 року, щоб кладка добре просохнула, т.к. цегла був погану якість. З за погану якість цегли було навіть внесено зміни до проекту, у результаті периметр храму було зменшено на 8 метров.

У тому ж року було споруджено ще одне братерський корпус на північної боці обителі. Він мав 13 сажнів длины.

Старці Паїсій і Феофилакт, котрі відправилися над збиранням пожертвувань, повернулися на обитель у липні 1870 року. Разом з великими пожертвуваннями вони привезли з собою три чудово виявлені ікони, у тому числі найбільша була іконою Спасителя, зображеного у ньому який сидить на троні; вся її голова — корона, у лівій руці - держава, а правиця піднята і складена в благословляючий хрест. Розміри ікони були значні: 2 аршина 10 вершків заввишки, 1 аршин і шість вершків в ширину26. На неї була пожертвована добродійниками срібна з позолотою риза, внизу якої викарбувана напис, розповідає про чудовому здобутті цієї ікони. Напис ця досить багатослівна (посіла не менш половини машинописного сторінки). Там було написано, що ченці Паїсій і Феофилакт, збираючи пожертви на Москві, опинилися у домі купчихи Про. З. Окороковой. Та вирішила їм, крім іншого віддати стару клеёнку, який зберігався в неї на горищі. У цьому клеёнке і було виявлено ця ікона, і навіть — при вторинному розгортання — ще дві иконы27.

У 1871 року кам’яного храму було відновлено. Технічною частиною робіт керував батько Феодосій, мав неабиякі архітектурні й будівельні способности.

10 липня 1871 року монастир відвідав Палладіо, новий вологодський єпископ. На час його прибуття монастир кам’яний храм був доведён до верхньої крыши.

Владика був здивований, що навіть не за п’ять років перебування у обителі Соловецьких іноків, окрім двох храмів, було побудовано ще кілька висотних будівель — двоповерхова готель, майстерні, скотарня, млин і навіть невеличкий цегельня, у якому вже виготовлявся цегла для нової колокольни.

У 1871 року кількість мешканців монастирі становить близько 70 людина, зокрема. монахинь 36 человек.

До спорудженню дзвіниці приступили вже у 1872 року. Поряд з нею, по обидва боки, ще два будинку — чернечі келії і братська трапеза.

У 1874 року, 18 та19 січня, були освячені два бічних придела у нижній частині кам’яного храму.: правий — в ім'я Похвали Пресвятої Богородиці, а лівий — Святителя Стефана Пермского.

Економіка монастиря з 1866 по 1917 гг.

Так, за років всього шестеро Соловецьких подвижників зуміли на порожньому місці створити обитель, прославившуюся протягом усього Росію. За кількістю жителів цей монастир серед монастирів, заснованих Соловецкими ченцями, був у місці, поступаючись лише Горницко-Успенскому, а, по обсягу земельних угідь — другою місці серед монастирів России.

Крім цього, ульяновський монастир цей був однією з відомих, а й однією з багатих монастирів Росії. Тому його господарську діяльність і економічну ситуацію — це важливе складова його власної історії, яка обов’язково має бути розглянута у цій курсової работе.

Існує думка, що швидкому зростанню монастиря переважно сприяли пільги, надані монастирю Св. Синодом під час створення, передусім, право збирати пожертви на перебігу десятиріччя як біля вологодської єпархії, а й у інших Росії. Цією погляд має Л. П. Рощевская, автор монографії «Економіка Ульяновського монастиря в Комі краї в 1866—1917 гг."28.

Ця думка вартий пошани, але з тих щонайменше, у цій курсової роботі відзначені успіхи, досягнуті новими насельниками монастиря, відразу ж їх перебування у монастирі (1866−1867 рр.), коли обсяг пожертвувань був невелик.

Також Л. П. Рощевской висловлюється думка про значний вплив земляцьких зв’язків (на той час у Сибіру жило чимало комі), і навіть родинних связей29.

З другим твердженням можна погодитися беззастережно (адже однією з відомих добродійників обителі був племінник настоятеля — купець У. З. Сунцев). Що ж до «земляцьких» зв’язків, то тут треба сказати те що, що збір пожертвувань на монастир здійснювався у тих регіонах, де комі населення у тому — в Вологді і Москве.

У іншому зазначена робота заслуговує найпильнішої внимания30.

До 1876 року, коли час, отведённый для збирання пожертвувань, ліквідний капітал монастиря становив 75 тисяч рублей.

Як зазначено вище, монастирю виділили 815 десятин + 1116 кв. сажень земельних угідь. У часи в Комі душу населення доводилося 3 — 4 десятини земли.

Наприкінці 19 століття ульяновський монастир володів 1/10 частиною всіх церковних землеволодінь в Комі землі, тоді і кількість церков в комі було 133 шт.

Проте монастир мав у вп’ятеро землі, що було належить згідно із законом типу церковного господарства. Пояснювалося це тим, що довгоочікуваний Закон враховував лише землю, придатну для сільськогосподарського використання, а північних районах така земля становила меншість від общеё площі земельних угодий.

За даними 1909 року, засіяли 60 пудів жита, 30 — вівса, 40 — ячменю і 15 пудів — пшениці. Вымолочено було (в пудах): 200 — жита, 70 — вівса, 90 — ячменю, 40 — пшеницы31.

розмір освоєної пашенной землі зросла з середини 19 століття на початок 20-го з 13 до 40 десятин.

13 квітня 1887 року монастир звернувся з проханням Міністерству Держмайна про збільшення земельних наділів, переважно сінокісних. Восени 1887 року Лісовий департамент виділив монастирю ще 164 десятини у найм по 50 копійок орендної плати з десятини в год.

Для обробки землі на монастирі використовувалася передова на той час сільськогосподарська техніка на кінної тяге.

Експериментували і з посівом рідкісних культур. Намагалися також розвивати садово-паркове господарство: висаджували алеї беріз, глоду і бузку, і навіть кедрів та інших хвойних порід деревьев.

Саме ця діяльність монастиря дозволила його зберегти на якийсь час у післяреволюційний время.

При монастирі було відкрито богадільня, і навіть церковно#приходская школа на 17 детей.

У 1872 року у господарстві монастиря було 35 голів великої рогатої худоби і овець і 16 лошадей.

Ще однією особливістю господарську діяльність монастиря було використання цінних паперів — акцій і облігацій. У 1872 року пожертвування графині Орлової, а до 1879 р. — й великі пожертвування було звернено в відсоткові папери. У 1879 р. загальний обсяг капіталовкладень у цінних паперів становив 35 тис. крб. в 4%-ных цінні папери і 75 тис. крб. — в 5%-ных.

Цей напрям своєї економічної діяльності монастиря був дуже ефективним, приносить прибуток, порівняний з обсягом пожертвувань: наприклад, в 1911 року обсяг пожертвувань становить близько 15 тис. крб., а відсотки — 12 241 крб 32.

Разом про те Л. П. Рощевская звертає увагу до ще ряд фактів, пов’язаних з економічною діяльністю монастиря: «Цікава метаморфоза відбувалася у монастирі з Туркменією грошовою отчётностью. Дуже відрізнялися відомості за рік. Друга особливість отчётной документації в тому, що тільки монастир трохи розбагатів, звіти стали дедалі більше скромними і їх випливав висновок про скромності обителі. По-третє, деякі ченці мали приватні засоби й потужні приватні відсоткові папери. По-четверте, щорічні фінансові звіти монастиря в Вологодську консисторію супроводжувалися грошовим листом єлейного тону «на непередбачені домашні витрати» сумою до 25 крб. ежегодно33.

У період із 1866 по 1917 роки у монастирі було побудовано у цілому 44 будівлі - 21 дерев’яне і 23 кам’яних. Серед дерев’яних будівель були: церква прп. Зосима і Саватія (1866−1867гг.), Успенська цвинтарна церква Косьми і каплиця (1878), дві братні двоповерхових корпусу (з 1866 по 1869 рр.), 2-этажная готель (1870), скотарня та інші постройки.

Серед кам’яних споруд були: двоповерховий пятиглавый храм 18 сажнів заввишки та 23×10 сажнів по горизонтальним розмірам (1869−1875 рр.); четырехъярусная дзвіниця 30 сажнів. з чотирма вежами (1869−1875 рр) і низкою — трапезна на 500 людина (1872−1873 рр.), надбрамна церква Михайла Архангела (1879), та, крім того, замість згорілої у серпні 1874 года34 дерев’яної церкви було побудовано одноповерхова церква на монастирському цвинтарі. Також вже у 20 столітті було споруджено північний братерський і лікарняний корпусу (1908;1912 рр.) й господарські будівлі - майстерні, кузня та інших. Мур, який оточував монастир, була правильної квадратної форми зі стороною 110 саженей35.

Дивно, але такі небачений розмах господарську діяльність, зокрема будівництва, мав і зараз важливе місійне значення: «Аналіз діяльності монастиря у різноманітних галузях дає змогу стверджувати, що строительское настоятельство було б єдино можливими варіантами самого серйозного впливу культуру финно-угорского населення, погано володів російською мовою й у з цим недостатньо знайомого здебільшого з батьків Церкви. Тиха внутрішня духовна робота ченців не дала такої ефекту, як побудову лісової глухомані комплексу будинків. Монастирське строительское настоятельство буквально за життя одного покоління впровадив почуття гордості за велич і величину ульяновського монастиря. Саме завдяки створенню чудового для комі краю архітектурного ансамблю монастир становив частину духовної культури комі народа"36.

Приймачі архімандрита Матвія. Монастир в 1895 — 1917 гг.

Після смерті архімандрита Матвія 11 квітня 1895 року посаду настоятеля зайняв ієромонах Палладіо, Він був обраний цю посаду монашествующей братією, вже 15 серпня цього ж року затверджений цю посаду єпископом. А 19 листопада 1895 року ієромонах паладій рукоположений у сан ігумена. З цією настоятелем монастир пережив й парламентська криза 1900;1903 рр, і Російсько-японську війну, інші потрясіння, випробувані Росією роки. Помер про. Палладіо 2 березня 1912 года.

З 1912 року настоятелем став 39-річний ієромонах Амвросій (Морозов), який став останнім настоятелем монастиря в дореволюційний період. Про. Амвросій був обраний посаду настоятеля братією монастиря, тому моно сказати, що іноків в обранні настоятеля міг стати традицією ульяновського монастиря. У цьому, здійснюючи свій вибір, братія виявляла одностайність і згоду — зовсім не було суперечок і довгих дебатів. Цей дух єдності було коли й так сказати, «привезён з собою» Соловецкими ченцями, і таким чином духу вони змогли зробити такий багато. З іншого боку, і статут, і порядки в монастирі були згодні з традиціями саме Соловецького монастыря.

Так було в важкі часи становлення Троице-Стефано-Ульяновской обителі найближчим помічником настоятеля був благопристойний монастиря ієромонах Амвросій, мав досвід старчества в Соловецькому монастирі. Маючи свій досвід, вона завжди радив настоятелю — хто з які прибули до обитель може бути послушником, чи кому хто з послушників гідний прийняти чернечий постриг. Він також стежив станом духовного життя братії, допомагаючи ченцям радою і молитвою. Особливо його досвід був затребуваний, коли єпархіальне начальство стало надсилати для виправлення та духовної виховання винних священнослужителів Вологодської епархии37.

Тому успіхи монастиря, досягнуті їм цей період його існування, було зумовлено передусім високим духовним рівнем його творців, а талановите керівництво у питаннях було наслідком цього. У своїй роботі «Шлях становлення обителі» єпископ Пітірим, розмірковуючи про духовний досвід Соловецьких іноків, пише: «…майстерність в монашому житті прибулих Соловецьких старців, … їх духовна згуртованість загалом справі зіграли на вирішальній ролі у багатьох питань у справі зіграли на вирішальній ролі у справі створення нової обителі. Багато в чому сприяли успіху задуманого стариками благого справи і це правильне керівництво і постановка розв’язання різноманітних вопросов.

Передусім позначилося на головному для нової обителі - вихованні братії. Братерські відносини між стариками, їх щире проходження суворому соловецькому статуту, робили їх частиною соловецького братства, дозволив їм виховати першу братію нової обителі в старих, істинно монаших традиціях суворого сподвижництва, настільки властивих древньому Соловецькому монастырю"38.

Отже, але потрясіння, пережиті Росією і Православної Церквою в $ 20 столітті, то Троице-Стефано-Ульяновский монастир був би істинної духовної перлиною всього Російського севера.

Доля монастиря у радянський время.

Проте з цією надіям не судилося збутися. Революції 1917 року й наступні по них цькування Церква призвели до знищення і багаторічному запустіння обители.

Невдовзі по перемоги Лютневу революцію, приблизно від середини 1917 року тимчасове уряд почало вести конфіскацію «надлишків» продовольства, зокрема й у монастирях. У ульяновському монастирі такі конфіскації проводили Усть#Сысольский і Усть#Куломский продкомитеты.

Торішнього серпня 1917 року Усть#Сысольским з'їздом селянських депутатів було проведено спроба вилучення земельних угідь монастиря. Але тоді за монастир заступився єп. Алексій Вологодський, що звернувся до вологодскому губернському комісару з жаданням збереженні земельного наділу за братією «відповідно до вимогою демократії «земля — трудовому народу""39.

Проте, якщо з режимом тимчасового уряду монастирю вдалося налагодити стосунки, те з приходом корумпованої влади більшовиків для Церкви настали чорні времена.

Напружений протистояння монастиря і радянській владі почалося навесні 1918 року. Настоятель про. Амвросій (морозів) ще на початку 1918 р. дав 100 тис. крб. Усть#Сысолькому земству «через тривожних чуток у тому, що більшовицька влада зазіхає на конфіскацію всіх монастирських майн і капиталов"40.

7 березня 1918 року Усть#Сысольский земельний рада ухвалив передати землю у розпорядження повітового земельного відділу. Проте хліборобське господарство залишилося серед віданні ченців як «…показательно-культурное… під наглядом повітового земельного отдела"41.

18 червня 1918 року настоятель звернувся до Усть#Сысольский повітове виконком, просячи залишити за ченцями землю, приналежну монастирю, в обробці працею насельників на комуністичних засадах, намагаючись зберегти господарство було у вигляді коммуны.

Уездисполком спочатку пішов назустріч, але незабаром було оголошено продовольча диктатура, вже 23 серпня під керівництвом повітового комісара Є. М. Мишарина в монастирі було проведено експропріація 419 пудів хлеба.

2 серпня 1918 року у Архангельську було здійснено антибільшовицький переворот, було початком громадянської війни північ від. 11 вересня експедиційний загін Морица Мандельбаума, йдучи на Печору, зупинився в монастирі і забрав 40 тис. крб., 2 корови, 3 коня, пуд олії, багато хліба, цукру й вина.

Одне з послушників — Гурій Матрёнин — вступив добровольцем в отряд.

У 1918 р. господарство монастиря знову піддалося розкрадання — цього разу він був викликано запровадженням «Надзвичайного революційного податку», а фактично — контрибуції, накладають на різноманітних «класових ворогів». Тоді група чекістів справила вилучення цінностей — грошей немає та цінних паперів більш як за ніж 150 тис. руб.

І, насамкінець, 23 листопада объединённое засідання Усть#Сысольского уездисполкома і повітової колегії винесло таке рішення: «Передати маєток Ульяновського монастиря, з усім рухомим і нерухомим майном, … в повне розпорядження. Усть-Сысольскому сільськогосподарському училищу, учреждаемому з початку 1919 года"42.

Училище фактично була радгосп, керівником якого було Ф. А. Бачуринский. Частина ченців пішла у цей радгосп, старі ченці посадили до богодільні, яка залишалася, але вже настав при радгоспі. Церкви також були действующими.

Зараз закриття монастирі було 25 ченців. серед них: настоятель про. Амвросій (М.М.Федюнев), духівник о. Геронтий (Г.К.Ситкарев), економ о. Тихон (М.И.Лапшин).

Проте що працювали радгоспі ченці розуміли, що за умови постійних експропріацій, проведених комбедами, вирощений врожай можна зберегти лише одною способом — сховати. Однак це затія виявилася цілком невдалою, т.к. за доносом Бачуринского в монастирі провели обшук, у результаті якого було вилучено більш 500 пудів хлеба.

Ігумен Амвросій, про. Тихін і. Мелетій, скарбник монастиря, і із нею ще три ченця були й перебувають у великоустюжский табір, де були по травень 1920 года.

Командувач обшуком слідчий губернської ЧК Губін з газети «Зырянская життя» опублікував замітку під псевдонімом «Бойовий», у якій повідав, як ченці в ульяновському монастирі «обжираются» рахунок голодуючих. Наприкінці статті запропонував вигнати ченців і укласти в лагерь.

Решта 19 ченців 7 листопада 1919 року було арештовано і відправлені під конвоєм в Усть#Сысольск, але дорогою відпущені конвоїрами, коли дійшов слух про швидкому наближенні до Усть#Сысольску белогвардейцев.

Наприкінці листопада всю територію комі краю вже був під владою білих. Монастирська братія зустріла білих дзвоном і вдячним молебном.

Однак він білих протрималася недовго: вже у січні 1920 року останні осередки білогвардійського опору придушили, і переможці почали судове переслідування тих, хто підтримував білогвардійців. Серед осуждённых виявилася більшість братії монастиря, і, ієромонах Платон (Колегов), виконував обов’язки настоятеля. Більшість ченців засуджено п’ять років ув’язнення, але вже менше ніж за рік засуджені було звільнено внаслідок низки амністій. Чимало з подібних звільнених поверталися в Ульяново, але, застав там повний розвал, їхали себе на родину. Лишь деякі ченці, зокрема ігумен Амвросій, освобождённый у травні 1920 р., батьки Тихін і Мелетій залишилися у монастирі. Їх зусиллями в церквах монастиря тривало священне служіння до 9 травня 1923 року, коли рішенням облвиконкому Комі АТ ульяновські церкви було закрито, що ченці выселены.

Ігумен Амвросій переїхав до Усть#Сысольск, де була парафіяльним священиком. Пізніше, в 1930 року, він був за «приховування валюти» — кількох срібних монет — й заслали три роки. Після закінчення посилання служив в Свято#Казанском храмі в з. Кочпон, а 1937 року був знову заарештований і обвинён в антирадянської агітації і приговорён розстріляти. 21 серпня 1937 року вирок виконано. У тому ж році були розстріляні колишні насельники монастиря про. Платон і. Александр.

Майно ж монастиря розподілило між різними організаціями Комі Автономної Області, від Облфинотдела до сільських клубов.

У 1929;1930 року було знято з церков все дзвони, зокрема і 16-тонний «святковий» дзвін, відлитий в Ярославлі в 1904 году.

У 1931 року розпочато руйнація Троїцького собору, що поступово був розібрано на цеглини, добре що було скріплено не цементом, а вапном. У 1935 року було знесено монастирське кладбище.

Під час війни в будинках монастиря був госпіталь, та — будинок для душевнобольных.

У 1969 року комплекс уцілілих церковних будинків узяли під охорону державою як пам’ятник церковного зодчества.

19 квітня 1988 року споруди було передано строившемуся сыктывкарскому заводу «Орбіта» до створення пансіонату. Вважалося, що завод візьме він витрати на реставрації монастиря. Проте не справдилися, не буде будинків монастиря розмістилося підсобне господарство Усть#Куломского леспромхоза.

І, насамкінець, 1994 року архітектурний комплекс монастиря передали Російської Церкви.

Відродження обителі у 90-ті рр. Єпископ Питирим.

І тепер, вкотре монастир відчув відродження. Натомість нелёгкое справу взявся ієромонах Пітірим (Вовчків) і, у тому числі були: майбутні ієромонахи Іона, Єфрем, Роман (Овсієнко), послушники Віталій, Костянтин, Олександр — і Євген, котрі своїми працями заклали підставу всім наступним начинаниям43.

Наприкінці 1993 року ця братія разом ієромонахом Питиримом (майбутнім єпископом) звернулася Міністерство Юстиції Республіки Комі з жаданням реєстрації чернечій громади, і 25 лютого 1994 року клопотання було удовлетворено.

У книжці «Шлях становлення обителі» єп. Пітирим виділяє чотири етапу відтворення обителі. Формування першої громади було першим этапом.

Другий етап — відновлення монастиря як господарського комплексу, і, — одержання користування громади архітектурного комплексу монастиря з його реставрації, і навіть одержання користування земельних угідь, належали колись монастырю.

Третій — відродження обителі як релігійного духовно-просветительского комплекса.

І четвертий — створення з урахуванням монастиря духовного училища на підготовку кадрів священнослужителей44.

Коли 1 липня 1994 року перші насельники прибутку на монастир, їх постала похмура картина: монастирський архітектурний комплекс понад 70% зруйнували., та й, що залишилося, перебував у аварійному стані перебуває. На 7/8 лежала в руїнах стіна, колись який оточував монастир, захламлённая запчастинами сільгосптехніки территория.

Багато праці знадобилося братії, щоб чи хоч якось привести деякі будівлі до ладу, щоб було жити та робити богослужіння. Проте вже 7 днів — 8 липня — в надвратном храмі Архістратига Михайла було зроблено Божественна Литургия.

Розраджувало також та обставина, що братія була сповнена ентузіазму, а кількість не бажаючих розпочати монастирське братство зростало з кожним днем. Прибули також іноки Михайло (Ветошкин) Павло, чернець Стефан і інок Макарій., також декілька послушників з Сиктивкара, Воркути та інших місць. Ось і стала перед майбутнім Владикою головна з його погляду проблема — виховання братії: «З положень цих по більшу частину ще зовсім молоді, які мають за рідкісними винятками досвіду в монастирі потрібно було сформувати старшу братію монастиря, здатну як самостійно зберігати у своїх лавах лад і благочестя, а й виховувати і наставляти наступні покоління монахинь У цьому полягала найбільша складність … досвідчених ченців, здатних направити серця них у потрібний русло, серед старшої братії не было"45.

Для виходу із нинішньої ситуації настоятель обрав двох ченців — Стефана і ескізів Михайла. За життям було встановлено особливо ретельний контроль, за потреби дії суворіше розглядалися й за необхідності каралися — так звідси пише у своїй книжці єп. Питирим.

І це принесло свої плоди: про. Михайло виявив незвичайну силу характеру, зумівши налагодити господарське життя монастиря, будучи призначеним посаду эконома.

А про. Стефан, людина філософського складу розуму, схильний до глибоких міркувань, не перерастающим проте, у порожні мріяння, призначили благочинным.

І вже безпосередньо до 10 вересня 1994 року монастирська братія налічувала у своїх лавах 12 людина монахинь: настоятель ієромонах Пітірим, ієромонахи Іона і Єфрем, ченці Стефан, Михайло, Алексій, Серафим і Герасим, рясофорные послушники Павло, Макарій, Петро Миколайович і Иоанн.

Згідно з указом Святійшого Синоду від 15 вересня 1994 року ієромонах Пітирим було споруджено на игумена.

На кінець 1994 року у монастирі було 13 людина братії: ігумен Пітирим, два ієромонаха, иеродьякон Серафим, п’ять ченців і чотири рясофорных послушника, також декілька послушників і трудников.

Як справедливо зазначає єп. Пітирим, ці півроку стояли дуже важкі, коли формувалися внутрішні відносини у монастыре.

Після прийняття настоятелем монастиря архієрейського сану постало питання виборі намісника, здатного бути мудрим пастирем для братії, який був Пітірим для перших насельників монастиря. Про. Михайло Сятиня й про. Стефан відмовилися від посади, і потім створили ще два монастиря. Про. Стефан завів відродження Стефановско-Афанасьевской обители46, у місцях існування древнього монастиря, заснованого числі інших свт. Стефаном Пермським, на селі Вотча. А про. Михайло став засновником скиту (згодом — монастиря) на вшанування Різдва Пресвятої Богородиці в з. Важкурья (в 66 кілометрів від Сыктывкара).

У кінцевому счёте посаду намісника був обраний ієромонах Іона (Скибин), старанний і слухняний чернець, який відрізнявся особливим смиренністю, як він характеризує єп. Питирим.

Проте, з м’якості характеру і погану пам’ять він і зміг керувати монастырём, і був спрямований на прихід до з. Усть#Кулом.

Натомість призначили намісником ієромонах Роман (Овсієнко), талановитий пастир, успішно виконував борг наместнического слухняності до недавнього времени.

Возрождённый Троице-Стефано-Ульяновский монастир став воістину «кузнею кадров2 та інших обителей. Багато насельники були переведені у Устьвымский Михаило-Архангельский, важкурьинский Богородице-Рождественский і вотчинский Стефано-Афанасьевский монастирі Сыктывкарской епархии.

У 1996 року під час монастирі було відкрито духовне училище. Як справедливо зазначає владика Пітирим, відкриття училища стало свого роду перевіркою — зможе братія привчити студентів училища — вчорашніх школярів, до майбутнього нелёгкому пастирському служінню, що буде проходити багатьом з випускників у сільській местности47.

Висновки. Причини занепаду й відродження монастыря.

Отже, у цій курсової роботі була простежується історія Троице-Стефано-Ульяновского монастиря, починаючи з засновника його — первосвятителя зырян Стефана Пермського, до поновити його еп. Питиримом відносини із своїми однодумцями в 90#х роках 20#го століття. Аналіз причин подій, вплинули долю обителі, бажано розпочати з причин її кількаразового занепаду — це здається здавалося б нелогічно, але саме такий видається найбільш прийнятним авторові цієї курсової работы.

Головною причиною, що монастир зникав з історичного полем зору, є нечисленність населення комі краю, из#за що його монастирі бракувало досить насельників, із котрих знайшлися люди, чия старанність і любов до Бога й ближньому змогли б створити існування монастиря як духовного центру землі зырянской. Проте нечисленність населення — поняття відносне. Адже поширення землею християнства, сьогодні що налічує понад півтора мільярда прихильників, починалося зусиллями лише дванадцяти Галилейских рибалок, непросто мали віру в Спасителя, а й мали прагнення принести євангельську звістку всім народам. Тому помилка свт. Стефана, то, можливо, був у тому, що він, бажаючи якнайшвидшого поширення істинної віри в зырянской землі, заснував кілька монастирів, коли понад доцільно було заснувати лише, де зібрати і з'єднати воєдино зусилля своїх послідовників? Звісно, автор даної роботи вправі суворо оцінювати діяння однієї з найбільших святителів Російської Церкви, котрий звернув в християнську віру цілий народ, але факт залишається фактом — монастир загинув під тиском зовнішніх напастей, бо знайшлося того ядра, яка могла б протистояти испытаниям.

Ця проблема ми змогли вирішити батько і брати Тюрнины. Ці видатні подвижники, возродившие обитель, зуміли своїм подвигом зміцнити віру у Христа серед навколишнього населення, тим щонайменше, не вирішили головною проблемою — вони змогли знайти продовжувачів у справі серед місцевого населення. І це ключі має велике значення те що, що Федора Тюрнина, які є родоначальниками священичого роду, не стримали своє обіцянку стати ченцями, а й стали білими священиками (подробиці - див. вище). Якби вони почали ченцями, то чернече роблення не припинилося б, і, можливо, монастир незнищенним залишився в 18 веке.

І, насамкінець, монастир, після майже п’ятдесяти років процвітання, знову прийшов у запустіння из#за більшовицьких гонінь… Звісно, комуністичні репресії - це об'єктивний (і зовнішній) чинник, який сприяв черговому запустіння монастиря. але з тих щонайменше, важко заперечити те що, що опять#таки причиною знищення монастиря став вищевказаний «людський чинник» — ну, не знайшлося таку людину (чи групи людей), здатної обстояти монастир перед богоборчої влади! Однак це було всё#таки можливо — адже збереглася і Троице#Сергиева Лавра, і Оптина, та інші монастирі (навіть як «пам'ятники культуры»)…

Тому з цілковитою певністю говорити, що монастир — це передусім — люди, тож якусь-там потім все остальное.

Саме люди — це і є головний чинник, завдяки якому вона щоразу Ульяновська обитель відроджувалася з небуття. І досвід цих людей є саме ценное.

І це досвід свт. Стефана, понимавшего, яку роль грає чернечі обителі у справі освіти народу, і що розглядав створення монастирів як невід'ємну частину миссионерства.

І досвід сімейства Тюрниных, несе у своєму серце рада, даний древніми подвижниками, котрі казали: «рятуйся сам, навколо тебе врятуються тысячи».

Цінний досвід Соловецьких ченців — перших, хто зрозумів головною проблемою: заставу процвітання обителі - це створення ядра з подвижників благочестя, які своєю одностайністю і пастирської мудрістю здатні згуртувати навколо себе людей, шукаючих порятунку. Тому, можна сказати, відродили Ульяновську обитель ще перебуваючи Соловки, і потім перенесли їх у чужу собі коми#землю.

І, насамкінець, найбільш цінний досвід єп. Питирима (Волочкова), — хоча б оскільки, відроджуючи монастир, він спирався на досвід своїх попередників, засвоював і аналізував його. Наприкінці своєї книжки він підбиває підсумки, у яких виділяє кілька моментів, важливих тим, хто собі поставить ті ж самі цель.

Для успішного створення монастиря, вважає Владика, доцільно спрямовувати одного, а кількох досвідчених в монашому житті іноків, здатних своїм досвідом наставляти нових насельників. Але це можливо, особливо у час. Тому настоятелю, як найбільш досвідченому, потрібно вибрати кілька найздібніших і терплячих іноків, здатних перерости у короткий час запозичити його опыт.

З іншого боку, настоятель мусить уміти розкрити талант насельників, а чи не руйнувати його, пригнічуючи будь-яку творчу ідею у вигляді виховання і слухняності. Корисніше буде спробувати розмістити душу талановитої людини себе, щоб, як стверджує єп. Пітирим, вона сама жадав допомогти своєї обителі і саме шукав шлях застосування свого таланту на загальне благо48.

Ще одним чинником, що є запорукою процвітання монастиря, є його грамотна господарську діяльність, що може забезпечити його економічний добробут. Архімандрит Матвій та її послідовники, як і це випливає з одного розділу курсової роботи, домоглися б у тому великих успіхів. Вони з одного боку, виявляли економічну сміливість, знаходячи для обителі нові джерел доходів, з другого боку, намагалися (наскільки можна) не порушувати церковні норми та громадянські законы.

Однак у сучасне час у економічних питаннях слід виявляти якусь обережність: «…за умов нинішньої нестабільності экономики49, подібні операції який завжди прийнятні і може бути навіть небезпечні для духовному розвитку деяких ще молодих у вірі насельників, часом які вміють точно розрізняти, як у цій області працювати Богу, у своїй не працюючи мамоне"50.

Тобто Росія й тут важливий горезвісний людський фактор.

Підсумовуючи, потрібно дійти невтішного висновку: монастир — це передусім співтовариство людей, об'єднаних загальними цілями, головна у тому числі - це допомогу одна одній по дорозі порятунку, і щоб ця мета було досягнуто, необхідно чітко налагоджене взаємодія членів братії. Монастир в такий спосіб — ця маленька модель світу, коли кожен має знайти своє місце, і вжити свої таланти та здібності не заради себе, а заради близьких і заради обителі, що є їх тимчасовий будинок доти, як Господь призовёт їх до себе.

Список використаної литературы.

1. св. Єпифаній Премудрий. Житіє Стефана Пермського. Комі книжкове вид-во, 1993.

2. Арсеньєв Ф. А. Ульяновський монастир у зырян. М., 1889.

3. Святитель Стефан Пермський (До 600-летию від часу смерті). Сост. під ред. Р. М. Прохорова, СПб, 1995.

4. єп. Пітирим (Волочков). Шлях становлення обителі. Сы#р, 2001 г.

5. Християнство і язичництво народу комі. Сост. М. Д. Конаков. Сы#р, 2001 г.

6. Проблеми Росії XVIII-XX століть (Наукові читання пам’яті професора Ю. Д. Маоголиса). Сы#р, 1997.

7. Життя національностей, № 4, 1996 г.

8. Північні простори, № 2, 2001 г.

9. Историко#культурный атлас Республіки Комі. М, 1997 г.

10. Вера#Эском, 2002 р, — № 20.

1 Вихідних даних вказаних у бібліографічному огляді джерел див. в доданому списку літератури наприкінці работы.

2 Див: Ф.А. Арсеньєв. Ульяновський монастир у зырян. Стор. 24.

3 св. Єпифаній Премудрий. Житіє Стефана Пермського. стор. 86.

4 Див.: Святитель Стефан Пермський (до 600-летию від часу смерті). Сост. під ред. Р. М. Прохорова, СПб, 1995.

5 Вогуличи (вогулы, мансі) — финно-угорский народ, яка у Західного Сибіру поруч із східними схилами Північного Причорномор’я та Приполярного Урала.

6 Арсеньєв. Ульяновський монастир… стор. 30.

7 Див: Рогачёв М. Б. Пермська єпархія в XIV-XV століттях // Християнство і язичництво народу комі. Сост. М. Д. Конаков. Сиктивкар, 2001 р, стр. 57.

8 Св. Стефан Пермський (до 600-летию…), стор. 37.

9 Таскаев М. У. Ульяновський монастир. Історична довідка. // Християнство і язичництво народу комі. Сост. М. Д. Конаков. Сы#р, 2001 р, стор. 83.

10 Так було в тексті - див. Арсеньєв. Ульяновський монастир… стор. 30.

11 Опубл. в прилож.№ 1 до книжки Арсеньєва «Ульяновський монастир…», див стор. 115−117.

12 Четь (чи навіть чверть) — стародавня міра площі. За словником У. Даля: «міра землі; була скрізь і не однакова: 40 саж. довжини і 30 саж. шир. (Карамзін); полдесятины, а трьох полях, півтори десятини (межв. інструкція 1766); в цьому знач. высшею единицею була соха, див. це сл.; дикої землі, дві десятини; садибної землі, 360 квадр. саж.».

13 Арсеньєв. Ульяновський монастир… стор. 34.

14 Див. Таскаев М. У. Ульяновський монастир. Історична довідка. // Християнство і язичництво народу комі… стор. 84.

15 Див: Арсеньєв. Ульяновський монастир… стор. 17.

16 Павлюшин З., Рогачёв Д. Будинок Божий. // Північні простори, № 2, 2001 р., стор. 94.

17 цит. по: Таскаев М. У. Ульяновський монастир… стор. 85.

18 див. там же.

19 Лальск — скромне маленьке містечко в вологодської губернії, неподалік р. Великий Устюг.

20 Арсеньєв. Ульяновський монастир… стор. 37.

21 Див: Арсеньєв. Ульяновський монастир… додаток 1 на стр. 129.

22 Селище в 25 кілометрів від Сольвычегодска.

23 Див. Арсеньєв, указ. тв., стор. 45−46.

24 Саме там, стор. 58.

25 Саме там, стор. 63.

26 Тобто. розмір ікони був 187×98 см.

27 Бажаючі ознайомиться які з текстом написи див.: Арсеньєв. указ. тв., стор. 81−82.

28 Див.: Рощевская Л .П. Економіка ульяновського монастиря в Комі краї в 1866—1917 рр. // Проблеми Росії XVIII-XX століть (Наукові читання пам’яті професора Ю. Д. Маоголиса). Сиктивкар, 1997, стор 64.

29 Див. там же.

30 У розділі курсової роботи з вмовчанням використовуються відомості, опубліковані згаданому праці Л. П. Рощевской.

31 Настільки низька співвідношення отриманого врожаю обсягу посівного матеріалу (приблизно 3/1) пояснюється лише тим, що у даних кліматичні умови врожайність злаків вкрай низька, і це нормально. Врожайність коренеплодів (картоплі і ріпки) у регіоні значно вищий (10/1), але даних про вирощуванні в монастирі даних культур даних нет.

32 Слід зазначити, що грошей до відсоткові папери (до яких ставляться облігації, векселі, привілейовані акції) є одним із форм лихварства, до котрого Церкви здавна було негативне ставлення. Приміром, заняття лихварством згадується як перешкода для посвяти в священнослужителі (див. прот.В.Цыпин. Курс церковного права. М, 2002, стр.203). Зміна ставлення до цього виду комерційної діяльності пов’язана з тим, що у 19 столітті економіка вже прийняла цивілізованого вигляду, і лихварство не мало більш грабіжницького характеру. як і давнини. І вкладати гроші в відсоткові папери служить свідченням господарського таланту монастирського начальства, який боїться заслужити звинувачення у «модернизме».

33 Див. Рощевская Л .П. указ. тв. стр. 68.

34 Див. Арсеньєв. Ульяновський монастир …, стор. 94.

35 Див: Кручинина Р. Повернення назад. // Життя національностей, № 4, 1996 р, стор. 40.

36 Рощевская Л .П. указ. тв. стор. 72.

37 Див: єп. Пітирим (Волочков). Шлях становлення обителі. Сиктивкар, 2001 р., стор 23−24.

38 Єп. Пітірим. Указ. тв., стор 39.

39 Єп. Пітірим. Указ. тв., стор 47.

40 Таскаев М. У. Ульяновський монастир. Історична довідка. // Християнство і язичництво народу комі. Сост. М. Д. Конаков. Сиктивкар, 2001 р, стр. 88.

41 Таскаев. Указ тв. стор 88.

42 Цит по: Таскаев. Указ. тв., стор. 90.

43 Див: Єп. Пітирим (Волочков). Шлях становлення обителі. Сы-р, 2001 р., стор. 61.

44 Див. там же.

45 Саме там, стор. 63.

46 Пізніше, у вересні 1999 року, цей монастир був у Стефано-Афанасьевский жіночий монастир. Зроблено це були «из#за нечисленності братії», як стверджує офіційну версію (див. єп. Пітирим, указ тв., стр.115).

47 Див.: Єп. Пітирим. Указ. іст. Стор. 68.

48 Див.: єп. Пітірим, указ. тв., стор. 108.

49 книга писалася у другій половині 90-х рр., видана 2001 г.

50 єп. Пітірим, указ. тв., стор. 111.