Любовь до ближнього і соціальний гармонія як сутність Тори

Любовь до ближньому і соціальний гармонія як сутність Торы

проф. Иегуда Леви Существует чи мицва, яка втілює сутність Торы?

Мудрецы називають кілька заповідей, кожна з яких «рівноцінна всім іншим мицвот, разом узятим ». Наприклад, в талмудическом трактаті Шаббат перераховуються найважливіші заповіді, тож під кінець згадується «вивчення Тори як рівноцінне всього цього заповідей, разом узятим ». Але оскільки таким статусом має жодна, а низку мицвот, таку «рівноцінність «не можна розуміти в буквальному значенні. У деяких висловлюваннях мудреців на перше місце праведного життя по Торі однозначно ставиться страх перед Б-гом, але у інших випадках підкреслюється пріоритет людські стосунки. Сама тема людські стосунки підрозділяється на цілий ряд підтем, які, своєю чергою, розглядаються в якості основи Тори. Це означає, що мудреці дотримуються різних взаємовиключних думок? Або, то, можливо, кожна формулювання охоплює лише якусь одну аспект загальнішого принципу? Оскільки наша традиція вчить, що Для глибокого розуміння Тори необхідно зменшити розбіжності, спробуємо використовувати його відповіді поставлений вопрос.

Вначале спробуємо усвідомити важливість заповідей, визначальних взаємовідносини людини з його ближнім. Почати з двох із безлічі випадків, у яких мудреці віддають пріоритет доброті й до ближнему.

Любовь до ближньому і доброта

Когда людина, який побажав перейти в іудаїзм, попросив мудреця Гилеля навчити його всієї Торі, доки буде стояти в одній нозі, Гилель відповів йому посиланням на заповідь, повелевающую любити ближнього, як найбільш себе: «Не роби іншому те, що ненависно тобі, у тому вся Тора. Решта — коментарі «(Вавилонський Талмуд, трактат Шаббат). Аналогічне повчання ми бачимо в Єрусалимському Талмуді (трактат Бейца): «Сказав рабин Аківа: «Люби свого ближнього, як себе — цей найважливіший принцип Тори » .

Доброта є найяскравіше вираз любові до людям.

Говорили мудреці (трактат Стільника): «Тора починається і закінчується милосердям ». Заповідь Тори слідувати шляхами Б-га означає здійснювати добрі справи: «Як Він вдягає нагих, і ти вдягай »; «Будь як Він. Як Він милосердний і жалісливий, і ти чи милосердним і жалісливим » .

Сам фундамент нашого народу спочиває на милосердя. Бажаючи залучити людей до служінню Б-гу, Аврагам робив добро тим «душам, що він придбав ». Зовні його вчинки схожі на методи на людей, якими сповна користуються сьогоднішні місіонери (легавдиль), але за глибшому аналізі з’ясовується, що ними немає нічого схожого. Аврагам керувався виключно любов’ю до ближнього, таким вимагав Всевишній. Сказав пророк Йермиягу: «Але хвалящийся нехай похвалиться тільки тим, що він розуміє і хто знає (тобто. любить) Мене, що Я — Г-сподь, творить милосердя, правосуддя і соціальна справедливість землі, оскільки лише це бажаніше Мені «.

Отсюда ясно, чому жаль і милосердя — це і є риси, які ми найчастіше виявляємо, слідуючи шляхами Б-га і шляхами Аврагама У Б-га багато якостей: «Печатка Його — щоправда »; «Б-г — воїн »; «Г-сподь — Б-г ревнивий і що мстить «тощо. Але Його найважливіше якість — це милосердя. Ось чому навіть дуже суворі заповіді тимчасово скасовуються заради скоєння вищого акта доброту милосердя — поховання померлого, про яку більше нікому подбати (мет-мицва).

Еще один приклад. Народ, який Б-г обрав серед усіх інших народів, щоб репрезентувати Його землі, відрізняється «співчуттям, смиренністю і милосердям ». Ці якості настільки типові для єврея, що навіть утриматися від шлюбу з людиною, позбавленим їх, бо є підстави сумніватися у його єврейському походження. Нам заборонено також ріднитися з представниками двох древніх народів — Амона і Моава — тільки тому, що це народи відмовилися дати хліб, і воду що з пустелі євреям, проявивши цим бессердечие.

Как йдеться у трактаті Авот, увесь світ спочиває на милосердя. «Світло милістю влаштований » , — підтверджує псалмопевец.

Отмечая важливість добродійності, Рамбам пише, що «ми мають ознайомитися з великим увагою ставитися до мицве добродійності, ніж до будь-якої інший повелевающей заповіді… трон Ізраїлю спочиває і істинний закон встановлено лише з добродійності… єврейський народ буде врятований лише крізь добрі справи ». На закінчення наведемо слова рабина Иерухама Лебовица, однієї з провідних діячів духовно-этического руху «Мусар ». Він писав: «У Тори багато відділень… та її становий хребет, до якого тягнуться все нитки, це милосердя. Бажання робити людям добро лежить в основі нашої святої Тори; милосердя — це осередок всього » .

Честность і порядочность

Желая узагальнити 613 заповідей Тори, пророки виділи їх спочатку одинадцять, потім звели їх до шести заповідей, які представляють сутність всіх 613 мицвот, тощо. Практично все виділені заповіді стосувалися відносин між людьми. Нарешті, пророк Хавакук звів їх лише до єдиною заповіді: «Праведник вірою своєї жити буде «(себто надійністю і чесністю). Такий головний зміст заповідей Тори. Аналогічна ідея висловлена в мидраше: «Той, хто чесно (беэмуна) веде справи, та її компаньйони тішаться ним, вважається виконав всю Тору ». Зазвичай так говорять про людину, виконуючому найважливіше з усіх заборон — заборона ідолопоклонства. На підтвердження цієї думки можна додати, що коли і людина потрапляє у Світ прийдешній, їх у першу чергу запитують: «Чи був ти чесний у ділових відносинах? «і потім цікавляться: «Відводив чи ти час з вивчення Тори? «І навпаки: «У, наповненому гріхами, який із гріхів головний обвинувач? — Це здирство » .

Социальная гармония

Рассмотрим, нарешті, значення світу (шалому) для людей, який «переважує все інше ». Навіть настільки елементарна і прозаїчна річ, як взаємне вітання, що становить основу добрих міжлюдських стосунків, має такі важливого значення у власних очах мудреців, що вони просто дозволили переривати читання «Шма », щоб привітатися зі знайомим. Щоправда, у багатьох інших випадках таке переривання заборонена, 1 наприклад, при проголошенні «Барух у уварух шмо «в молитві «Шмон эсре ». Перераховуючи якості, які повинен мати суддя, Моше рабейну сказав також, що «повинно бути едуим — відомі, приємні іншим » .

Кроме того, світ — це єдиний посудину, у якому тримається благословення. Без нього всяке благословення, навіть найгарніша, розсипається на друзки й пропадає, тоді як світ «вміщує у собі все благословення ». Саме тому благословення когэнов, нащадків першосвящеників, і самі молитва «Шмон эсре «завершуються благанням про мир. Найдивовижніше, що, обговорюючи постанови рабинів, прийняті «заради миру », Гемара підбиває підсумки: «Уся Тора існує заради миру, як зазначено: «Шляхи її - шляху приємні, і всі шляху її - світ «» (Мишлей, 3:17). Навіть якщо його такий висновок здається, дещо перебільшеним, він, тим щонайменше, переконує, що у певному сенсі мудреці вважали й інші заповіді Тори лише доповненням соціальної гармонії; інакше кажучи, єдина мета цих заповідей полягало у збереженні і зміцненні світу. Магарша (рабин Шмуэль-Элиэзер бен Иегуда Га-Леви, Эдельс, 1555−1631, Польща) перераховує зразки раввинистических постанов, сенс яких зрозумілий лише з позиції мудреців, що — основа всієї Торы.

Здесь необхідні пояснення. З одного боку, бачимо, що суть Тори — це чесність; з іншого боку, з’ясовується, що любов до ближнього це і є «вся Тора », але водночас вся Тора існує заради мира.

Если мирні відносини для людей й освіту згуртованого суспільства справді становлять вищу мету життя, яку намітила Тора, і те головне, чого хоче домогтися Б-г у нашій матеріальному світі, те з тих самих позицій можна роз’яснити і те гігантське значення, яке мудреці надають любові до ближнього і чесності. Миру можна домогтися лише чесністю і порядністю, з одного боку, і любов’ю до ближнього, благодійністю і милосердям — з іншого. З повчань наших мудреців знаємо, що справедливість і чесність — найважливіші компоненти життя: «На трьох речах спочиває світ: на справедливості, на правді і світі. Ці три речі становлять одне: коли справедливість перемагає, то із нею перемагає і справді, і навіть світ ». Звідси бачимо, що, втім, істина — вона ж чесність (слово эмет, щоправда, є скорочена написання эмуна, чесність) — це умова світу. Відомий також талмудичний афоризм: «Там де справедливість, то й світ ». З іншого боку, знаємо, що милосердя і благодійність формують головні елементи соціальної гармонії, бо говорили мудреці, що благодійність приносить світ: «Множиш милість — множиш світ «(Иешаягу, 32:17). Ця концепція виражена й у законах про Амоне і Моаве. Оскільки ці народи відмовилися проявити милість, нас було заповідано «Не бажай ним… навіки «(Дварим, 23:7): міра за міру. Отже, чесність і благодійність становлять основу мира.

Цель Творения

Нам ще доведеться, проте, зрозуміти, як світ став метою всієї Тори. У єврея, яка залишалась вірною Торі, сама думка, що є найвищою метою іудаїзму, може викликати інстинктивне недовіру, особливо тепер, коли так званий реформистско-либеральный іудаїзм проголосив світ найважливішої цінністю. Тому нас потрібно підвищена обережність, ніж збитися з шляху Тори вліво чи вправо.

Давайте досліджуємо джерело цю концепцію, і тоді ми переконаємося, що вона значно глибше, ніж здавалося б. Позірна перебільшення стане цілком обгрунтованим, як ми зрозуміємо, що у досягненні світу міститься справжня мета створення людини за образом Б-га. Вказівка це ми знаходимо… у коментарях одного важливого талмудическому уривку, у якому зазначається, що соціальна гармонія була метою створення людини. Розглянемо це подробнее.

Ранее наводилося висловлювання рабин Акивы «Люби свого ближнього, як найбільш себе — цей найважливіший принцип Тори ». Гемара продовжує: «Сказав Бен-Азай: «Ось родовід книга людини «- ще більше важливий принцип ». На погляд, слова Бен-Азайи позбавлені здорового глузду. Хіба може вираз «Ось родовід книга людини «бути принципом? І як «принцип «цілком узгоджується з девізом «Люби свого ближнього, як найбільш себе » ?

В коментарі «Ціон ве-Йерушалаим «нам роз’яснюють, що Бен-Азай мав на оці всю фразу з оповідання «Берешит «(5:1,2), що має таке продовження: » …коли Г-сподь створив людини, за образом Г-спода Він дуже створив. Чоловіка і жінку створив їх » .

Бен-Азай хотів пояснити, чому тут двічі вживається слово Элоким (Г-сподь). Элоким має конструкцію множини, який означає безліч зусиль і явищ; але вони походять із абсолютного єдності Б-га. Б-г створив людини по Своєму образу чи, інакше кажучи, «в багатьох, яке (по суті) об'єднані «. Це безліч грунтується на створенні людини у вигляді пари — чоловік і жінка; Б-г створила людину в такий спосіб, щоб він міг розмножуватися. Але такий безліч залишається «єдиним ». Всевишній хоче, щоб безліч була лише зовнішнім, а, по суті зберігало єдність, бо сам Г-сподь (Элоким) Един.

Такое пояснення дозволяє зробити висновок, що образ Б-га — це, сутнісно, єдність суспільства, досягнуте багатьма людьми. Таке справжнє значення фрази «» Ось родовід книга людини «- він єдиний, що означає: між ними встановляться любов, і братство ». Тепер нам ясно, чому принцип Бен-Азайи вище принципу рабин Акивы. У першому охоплено все людство, у те час як рабин Аківа мав на оці лише єврейський народ.

Концепция єдності людства як мету Твори згадується й у працях Магарала (рабин Иегуда Лива бен Бецалель з Праги, помер 1609). Він пояснює, чому ні одна жива істота перестав бути самодостатнім, а має отримувати допомогу підприємству від інших істот. «Оскільки всі твори пов’язані між собою, оскільки вони не можуть жити один без друга,… те й світ єдиний. Звідси бачимо, що Той, Хто створив їх, теж Един ». Такого ж думки дотримувався рабин Шимшон Рафаель Гірш (1808−1888, Німеччина). Взаємозалежність всіх живих істот, писав Пауль, розкриває мета Твори, суть якої - взаємна любовь.

Итак, головна думку зрозуміла. Мета Твори полягає у єднанні світу, загалом, і, в частковості, через братство і любов. Це єдність це і є образ Б-га, персоніфікований у людині. Оскільки Тора дана, щоб наставляти нашій цьому світі, її головна мета — навчити милосердя і світові, які, як мудрець Гилель, є «вся Тора, решта — коментарі «. Звідси ми бачимо, що у афоризмі мудреців «Уся Тора дана заради миру «нічого немає екстремістського. Легко зрозуміти також, чому Шалом (світ) становить одна з імен Б-га. Отже, коли Аврагам хотів привести своїх сучасників до знання Б-га, навчити їх почати, що «у «палацу «є власник », головним інструментом у досягненні цього було милосердя; саме засіб виявилося метою — пізнання Б-га.

С допомогою цього принципу ми можемо пояснити ще одне наставляння наших мудреців, яке сприймається перший погляд видається перебільшенням: «Навіть якщо взяти євреї поклоняються ідолам, але з-поміж них панує світ, сказав Б-г, Як ніби не паную з них (щоб їх покарати), бо світ у середовищі «. Хоча Він «Б-г ревнивий і що мстить », зайві розбрати та для людей більш ненависна Йому, ніж ідолопоклонство, підриває саму віру в Творца.

Теперь нам зрозуміло також, чому голос Б-га звертався до Моше з простору між двома херувами поверх Ковчега завіту, що у Шатрі одкровення. Херувы «обіймали одне одного, як обіймаються чоловік і жінка », символізуючи любов між чоловіком і дружиною. Тільки ця любовна зв’язок для людей дозволяє донести голос Б-га до людини, як у Рамбан: «Якщо ти розумієш таємницю херувимів, голос, що виходить із простору з-поміж них, то зрозумієш і вислів наших мудреців: «Коли людина з'єднується зі своєю дружиною в святості, між ними з’являється Б-жественное присутність «». Використання любові його й дружини як прообразу любові до ближнього цілком відповідає концепції світу як мети Твори. Любов і братство приваблюють на грішну землю Б-жественное присутність; лише можуть встановити зв’язок між Б-гом і людини. Виходячи з вищезазначеного коментарю Бен-Азая на фразу «Ось родовід книга людини… », можна сказати, що любов — це реалізація Б-жественного образу человеке.

Зная, що любов, і почуття партнерства для людей становлять мета Твори і головну форму служіння Б-гу, ми можемо тепер пояснити, чому Б-г карає за грабіж суворіші, як по інші гріхи. Хоча «покоління Потопу порушувало все закони, вирок ним було винесено лише грабіж ». У певному сенсі грабіж рівнозначний також идолопоклонству, перелюбству і кровопролиття. Відомо, що «Иехезкель перерахував двадцять чотири гріха і завершив список саме здирством ». Дивно, проте, — адже Галаха не вважає грабіж дуже й серйозним злочином; земної суд взагалі карає за грабіж, а лише зобов’язує повернути награбоване. Чому ті ж Б-г так суворо судить суспільство, яке впадають в гріх грабежа?

Чтобы відповісти це питання, треба знати, що грабіж є найбільш агресивну форму індивідуалізму, який, своєю чергою, кардинально суперечить ідеї єдності, складової мета Тори. Хоча у приватному сприйнятті грабіж нічим не від будь-якого іншого злочину, у громадському воно завдає самий важкий удару почуттям єдності і гармонії, які втілюють образ Б-га.

Любовь до ближньому як частину любові до Б-гу

В попередньої лекції ми з’ясували, що мицвот, які стосуються людським відносинам, займають центральне місце у Торі І що Б-г хоче, щоб люди були «єдині «, як Един Він. Тепер залишається з’ясувати, наскільки це положення сумісно з іншим принципом іудаїзму, за яким любов до Б-гу і переляк перед Б-гом є фундаментом всієї Торы.

Вина Сдома

Прежде ніж відповісти на питання, звернімося до історії міста Сдома, оцінка якої у що свідчить визначить наші висновки. З становища, що єднання людей через милосердя мета твори, можна пояснити ряд загадок, ув’язнених у історії Сдома, який погубили найтяжкі гріхи його мешканців. Що таке за гріхи? Пророк Иехезкель (16:49) роз’яснює: «Ось чому було беззаконня сестри твоєї, Сдом: гордість, пересичення хлібом… але руки бідного і жебрака вона не підтримувала » .

Итак, головний гріх Сдома стало те, що її жителі не виявляли милосердя. На перший погляд дивне обвинувачення. Адже милосердя і благодійність не входить у сімку законів Ноаха, покладених Торою на неєвреїв. Тоді ж народ Сдома був такий суворо покараний через відмову робити те, що було заповідано? Важко також зрозуміти розповіді наших мудреців жителів Сдома, у яких відбито їх безмірно жорстоке поводження з тими, хто робив добрі вчинки. Немає нічого дивного у цьому, що сдомцы відмовлялися допомагати нужденним; наприкінці кінців, у світі вистачало скнар. Але чого вони карали милосердних людей, ще й так жорстоко? Можливо, вони були сумасшедшими?

Еще одна проблема. Чому Аврагам не побажав прийняти від царя Сдома щедру плату як всіх скарбів міста за надану йому військової допомоги? Сказав Оврам: " …від нитки до ременя на взуття, … з усього, що з тебе, не візьму я, щоб не сказав: я збагатив Аврама «(Берешит, 14:23).

Сей відмова Аврагама не можна пояснити тим, що він принципово відкидав подарунки. Адже незадовго до описаного епізоду він отримав біля фараона щедрі дарунки: " …вівці, худобу, осли, раби, рабині, ослиці і верблюди «(Берешит, 12:16). Понад те, у Аврагама було більше підстав прийняти від царя Сдома плату за цінні послуги, ніж дари фараона, який намагався матеріально компенсувати свою помилку, коли прийняв Сару за сестру Аврагама. І ще ця загадкова фраза Аврагама: «Щоб не сказав: я збагатив Аврама ». Чому так непокоїла можлива реакція содомского царя?

На всі ці питання можна відповісти, спираючись на раніше сформульовану ідеологічну концепцію. Доброта, милосердя втілюють собою головної мети створення людини за образом Б-га; вони є моральне спадщина людства. Тому був потреби формулювати Україні цього принципу як заповіді для синів Ноаха; адже значення милосердя й дуже очевидно кожному справедливому спостерігачеві. Підриваючи концепцію милосердя, жителі Сдома замахнулися на основу існування та її Б-жественный образ. Тому заслужили свою гибель.

Скорее всього, жителі Сдома принципово відхиляли образ Б-га. Інакше вони мали б тих, хто виявляв милосердя. У чому полягала їх ідеологія? Вони бачили головну завдання людини над прагнення до світу й до іншим, а розвитку і вдосконаленні його індивідуальності. На думку, мірою досконалості є сила і міська влада індивідуума, а головним засобом людського прогресу — конкурентна боротьба. Допомога слабким і нещасним підриває прогресу. Ось чому милосердя і благодійність, покликані забезпечуватиме існування слабких, розглядалися жителями Сдома як найбільш тяжкий з гріхів. Вони воліли конкуренцію, не розуміючи, що ця життєва концепція неминуче призведе до соціальних конфліктів і загострення боротьби за существование.

Аврагам категорично відкидав ідеологію Сдома. Він чудово бачив ключі до людському досконалості у інших цінностях — в братерство і єдності, причому який скріплює цементом і основним засобом досягнення цієї єдності має стати милосердие.

Теперь нам зрозумілі слова Аврагама. Цар Сдома напевно хотів заперечити йому, що, хоча зовні образ дій Аврагама привабливий оточуючих, зрештою він приречений на невдачу, оскільки послаблює людей, підриває їх волю. Саме тому Аврагам прагнув довести, що став саме любов, і милосердя лежать у основі світобудови. Тільки що цими якостями можуть забезпечити успіх, зокрема в матеріальної сфері. Якби Аврагам взяв щось у царя Сдома, той міг би сказати: «Так, ти домігся успіху, але твій успіх став результатом мого багатства, яке я дарувавши тобі. Я зібрав це багатство моїми власними методами, не сумісними щиросердо і милосердям. Якби ти повністю покладався за свої методи, то ми не досяг успіху б ». Саме тому Аврагам вважав за потрібне підкреслити: «Щоб не сказав: я збагатив Аврама », маючи у своєму виду, що цар Сдома хотів «підірвати «його шкалу цінності своїми щедрими дарами.

Теперь повернемося стосовно питання про, піднятому попередній лекції - до залежності між любові до Б-гу і любові до ближнему.

Любовь до Б-гу і любов до человеку

На підставі всього вищесказаного нам важко зрозуміти пряме і категоричну вимогу Тори: «Люби Б-га, Г-спода твого, всім серцем своїм «(Дварим, 6:5).

Ведь коли ми повинні любити Б-га всім серцем, у ньому не залишиться місця для любові до ближнему.

Кроме цього у початку талмудического трактату Пеа мишна згадує «допомогу ближньому і примирення посварених людей «серед «добрих справ, плоди яких людина пожинає у світі, але заслуга його зберігається для світу прийдешнього ». Наприкінці нинішнього переліку сказано: «вивчення Тори, рівноцінне всього цього заповідей, разом узятим ». Якщо вивчення Тори еквівалентно решті добрих справ, отже, саме він займає центральне місце у юдаїзмі, а чи не різноманітні форми милосердя. До такого ж висновку нас підводить й інша мишна: «На трьох підставах стоїть світ: на Торі, на служінні Б-гу і милосердя «(трактат Авот, 1:2). Тора і служіння Б-гу згадані перед милосердям як мироздания.

Чтобы дозволити цю загадку, слід усвідомити собі, що милосердя співвідноситься вивчення Тори по принципу: «останнє на ділі - перше місце у думках ». Хід дій часто веде від вторинних коштів до головної мети, і останнє дію, у загальної ланцюга розкриває той самий мета, яка від початку оживляла весь процес дій. Інакше кажучи, милосердя вважатимуться початкової метою, хоча вона досягається аж наприкінці ланцюга дій, започаткована ще поклало вивчення Торы.

Именно у тому дусі пояснює мишну Рамбам. Він — пише, що вивчення Тори не будемо знати, як правильно здійснювати добрі справи як і правильно служити Б-гу. Інакше благодіяння може дати не користь, а шкода. Ми уподібнимося тієї матері, чий дитина упав, сильно вдарившись головою. Охоплена любов’ю та жалістю до дитині, вона піднімає його й починає пестити, хоча дитини слід вкласти, щоб до приходу лікаря він у горизонтальному становищі. Лікар краще знає, як і пересувати постраждалого, не ризикуючи погіршити її стан. Це ж відбувається з нами: не володіючи знаннями Тори, ми заподіємо шкода ближньому, щиро намагаючись їй допомогти. Від наших дій страждатимуть оточуючі, і ми й не зможемо зрозуміти, хто жертва, хто ж переслідувач. Хазон Иш писав, що саме може бути з людьми, які вкладають багато зусиль у вдосконалення своєї вдачі і придбання хороших особистих якостей, але нехтують вивченням Тори. Звідси бачимо: правильний підхід до милосердя можна виробити лише шляхом вивчення Тори; і це що означає, що вчення краще действий.

Другими словами, Тору можна порівняти з коренем дерева життя, служіння Б-гу — зі стволом цього дерева, а добрі справи — з плодами, які, власне, і є метою всього процесу зростання і розвитку дерева. Ця думка звучить й у коментарі мудреців першу благословення в молитві «Аміду »: «Благословенним є Ти, Г-сподь, Б-г наш і Б-г батьків наших, Б-г Аврагама, Б-г Іцхака і Б-г Яакова… ». Посилаючись на текст Пятикнижия, вони вимовляють, у цьому благословення ми відзначаємо Аврагама як оплот милосердя («милосердя Аврагама »), Іцхакаяк оплот служіння Б-гу («ти непорочна жертва »), Яакова — як оплот Тори («цільна людина, житель наметів »). Єврейському народу необхідні всі ці три оплоту. Талмуд продовжує: «Ти можеш подумати, що благословення має завершитися усіма трьома праотцами. (Але) Тора вчить нас: „ти (Аврагам) будеш благословенням “. Тому ми укладаємо з тобою, а чи не з усіма ». (Перше благословення «Аміди «завершується словами «щит Аврагама » .) Це означає, що наприкінці днів найважливішим оплотом стане Аврагам, його милосердие.

Любовь до Б-гу — основа любові до ближнему

Та любов до ближньому, що її обговорювали, це буде непросто природна любов. Вона спирається на переконаність, що ми всі партнери в служінні Б-гу. Серце кожного людей уживаються одночасно любов, і ненависть. Ці почуття — всього лише «сировину », яку ми обробляємо, використовуючи в служінні Творцю і перетворюючи на любов до ближнього і ненависть зла. Природні схильності потрібно придушувати, а осягати, спрямовуючи в конструктивне русло праведності. Тоді любов до ближнього таки стане частиною любові до Б-гу. Вона корисно цієї кохання, і не відвертає увагу від неї, а й просто вливається у кохання до Б-гу — «…всім серцем своїм » .

И все-таки, Б-гослужение слід за місці, а милосердя підпорядкована в нього і мені стає його частиною. Любов до ближнього, побудована самих лише природних імпульсах, неминуче буде хиткою, нестійкою, повністю яка від індивідуальних примх. Інша крайність: іноді братерська любов, запропонована законом, буває повністю позбавлена почуття милосердя. Ні носій такий любові, ні її об'єкт не відчувають самого духу милосердя, й між ними виникає необхідний емоційний контакт. Яскравий зразок такий ущербності дає комуністична система. У колишньому у Радянському Союзі милосердя і чуйність було побудовано до рангу загальнодержавної завдання, однак у особистої сфері всяке прагнення доброті й безкорисливої допомоги увядало повністю. При влади Сталіна жорстокість держави досягла безпрецедентних масштабів: влади вбивали мільйони людей, морили їх голодом; і всі «в ім'я людини, для блага людини ». Таке явище тим паче дивно, що саме ідея комунізму побудовано любові до ближнього! Звідси випливає, що справжня милосердя, що дозволяє формувати зразкове суспільство, має поєднуватись із благоговінням до Б-гу.

Такая ж думка звучить в висловлюванні Рамбама, але він підходить до цього питання з іншого боку: «Тора прагне виконання подвійний завдання: зцілити душі і зцілити тіло ». Лікування душі означає придбання істинних знань — «почитати Б-га, нашого Б-га », а лікування тіла — це формування правильних відносин між людьми, що попереднім передумовою «зцілення душі «. Тобто, призначення мицвот у тому полягає, щоб створити любов до Б-гу шляхом удосконалювання відносин між людиною та її ближним.

Любовь до ближньому без любові до Б-гу

Сказанное вище зовсім не від заперечує важливі гідності любові до ближнього і світові, навіть якщо вона любов не спирається на страх перед Б-гом. З цього приводу мудреці вчать нас, що покоління потопу, взбунтовавшееся проти Б-га, був винищене у світі лише заслугу приязного ставлення для людей та його взаємного кохання. Так, вони не удостоїлися частки Світі прийдешньому, але не отримали час для покаяння. Звідси слід дуже важливий висновок. Навіть якщо його світ для людей спочиває на хиткому підставі, він, по крайнього заходу, дає відстрочку вироку, дозволяє исправиться.

В іншому місці Талмуд повідомляє, що, хоча покоління царя Давида полягала повністю з праведників, у середовищі були донощики, і тому багато хто знищені були війнах. З з іншого боку, покоління царя Ахава, хоч і поклонялось ідолам, перемагало своїх ворогів, оскільки у ньому було донощиків. Знову бачимо, що любов до ближньому переважує навіть дуже тяжкі гріхи проти Б-га.

Отсюда слід, що взаємна турбота людей друг про одному високо цінується навіть у тому випадку, коли супроводжується серйозними порушеннями відносин між людиною і Б-гом. Зворотний залежність не діє: якщо скрупульозне виконання мицвот, які стосуються відносин чоловіки й Б-га, відбувається і натомість зневаги до заповідей у сфері міжособистісних відносин, то перші некоректні виконаними. Говорили мудреці: «Той, хто вкрав міру пшениці, меле її, місить її, пече її й відокремлює халу від нього, — як і зможе вимовити благословення?! Не благословення, а богохульство. Про це йдеться: «Жадібний людина, вимовляє благословення, насправді бого-хульствует1 ». У тому ж дусі звучить застереження пророка Ишаягу (61:8): «Бо Я, Г-сподь, люблю правосуддя і ненавиджу грабіж (навіть) в жертві усеспалення » .

Отсюда висновок: якщо злодій старанно виконує заповіді, це не мицва, а богохульство. Коротше, міжособистісні заповіді становлять основу Тори, випереджаючи за значенням мицвот, які стосуються Б-гу. Рамбам спирається той самий принцип, пишучи, що заборона злодійства суворіше, ніж заборона не є плоди орла (перших трьох років плодоносіння дерев в Эрец-Исраэль).

Отсюда ясно також, чому окремих випадках дозволяється є пишу сумнівною кашерности: «задля підтримання миру ». У насправді, наскільки лицемірно надмірне благочестя на шкоду почуттям чи зручностям іншим людям, і як безглуздо виглядає людина, ревно оберігає менш важлива з допомогою більш важливого. Засновник руху «Мусар «рабин Ісраель Липкин з Саланта дав наочний урок правильної поведінки в що така спірних випадках. Якось при ритуальному омовении рук він дуже ощадливо витрачав воду, хоча Талмуд рекомендує виливати на руки багато води. Виявилося, що служниці було важко носити відра від колодязя, який перебуває біля підніжжя, і рар Липкин вирішив полегшити їй работу.

Но до того ж час виконання міжособистісних мицвот окремо від заповідей, які стосуються Б-гу, також не можна вважати повноцінним. Після інциденту з наложницею з Гивъа, в якому опинилося замішано коліно Біньяміна, інші коліна провели каральну військову акцію, і це була гідна вчинок, чесний і щирий: євреї прагнули викоренити з свого середовища. Але коли не виступили проти ідола Михи, з’ясувалося, що той протест ні мотивованою лише чистими спонуканнями, страхом, перед Небом. Мудреці пояснюють. «Саме тому людей (брали участь у інциденті) з наложницею з Гивъа було покарано (смертю 40 тисяч із їхньої кількості). Сказав їм Б-г «Не за Мою честь ви протестували, а й за честь плоті і крові ви протестували «». Вочевидь, що коли і йдеш воювати заради любові до до ближнього, твої спонукання мали бути чисты.

Нам залишається розібрати позірна протиріччя між твердженням мудреців, що Б-г щадить ідолопоклонників навіть у війні, якщо розрив між ними панує згоду, і висновком, що для людей є абсолютної Б-жественной волею лише тому разі, коли він спирається на любов до Б-гу. Перше становище належить до таких идолопоклонникам, які, попри відданість чужому культу продовжують любити Б-га й Закону Його Тору. Йдеться, зокрема, про Ахаве. Він був переконаним идолопоклонником, та заодно поважав Тору настільки, що спасіння країни був готовий віддати все, крім Тори, «світла очей своїх ». Навіть містив мудреців Тори на власний рахунок. У цьому, що такі ідолопоклонники заслуговують поблажливості, нас вкотре переконують слова, сказані про Ахаве: «Його люди вийшли війну і перемогли завдяки взаємного кохання і, попри ідолопоклонство ». Жоден з інших не удостоювався такий оценки.

Подведем підсумки. Ми вже переконалися, що характерна риса іудаїзму — це світ, і навіть милосердя і порядність. Ми бачили також чому саме ця якості втілюють мета твори, особливо створення людини за образом Б-га. Значення цього Б-жественного образу полягає у «множинності, що є повне єдність ». Ми дізналися, чому вивчення Тори і любов до Б-гу стоять вище любові до людей і милосердя: останні якості, хоч і втілюють мета твори, є кінцевими цілями; вони набувають найвищу цінність і потрібну форму лише завдяки вивченню Тори й до Б-гу, які, своєю чергою, мають унікальним якістю: вони перетворять любов до людства, злагоду і милосердя в ефективні засоби для перетворення світу під владою Творца.

Всякая спроба встановити систему моральних норм, позбавлену Тори і служіння Б-гу, приречена невдачу, оскільки вона спирається на хисткий грунт минущих і нестійких емоцій, підвладних егоїстичним й іноді приземленим спонуканням. Тому таку систему спочатку позбавлена стабільності. У кінцевому підсумку, морально-етична система, побудована настільки сумнівному фундаменті, неминуче призведе до сталіністської моделі общества.

Лишь тим, чиї потаємні спонукання не обмежуються лише чистим милосердям, служіння Б-гу може подарувати істинно братню любов і справжній світ в усьому їхньому пишноті і славе.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.