Эпическое розповідь в Старшій Эдде

Московский Державний Університет Їм. М. У. Ломоносова.

Факультет журналистики.

Кафедра зарубіжної литературы.

Реферат.

з літератури Середньовіччя на тему:

Особливості епічного розповіді в «Старшій Эдде».

Робота студентки.

1 курсу, гр.№ 104.

Канівської Юлии.

Преподаватель:

Ванникова М. И.

Москва, 2004.

Основной звід скандинавської міфології становлять дві збірки «Старша Эдда «і «Молодша Эдда », які наочно відбивають істотну роль символу і знака в міфологічному просторі. Найголовнішим символом у скандинавів вважалося слово, вміння мати його, створювати потім із нього порівняння і символи. Слово — це чарівне знаряддя, здатне вразити, створити красу, змінити на краще мир

" Старша Эдда «написана у поетичному формі, складається з пісень, розповідають початок світу, богів і героїв. Цікавити нас буде зацікавлений у зв’язку з, що у «Старшій Эдде «можна зрозуміло простежити значеннєву взаємозв'язок навколишнього світу та професійністю людини, коли він відчуває себе, немов ланка в космосе.

Насамперед, визначення свого божественного походження і співпричетності до певного божественному буття — є одне з відмітних властивостей скандинавско-норвежской міфології. Безумовно, це одна із складових міфологічного світогляду, але це може бути виражено найрізноманітнішими способами. У «Старшій Эдде «це відбувається буквально і немає точно. Наприклад, кожне небесне явище має призначення та сенс: веселка — міст, котрий поєднує світ людей і богів, сонячний круговорот описується, як мандрівку небесним морях бога сонця потім кораблем до, побудованому гномами (жителями підземного царства), поєднуючи, в такий спосіб, три світу (небесний, земної і підземне, куди людина подразделял мир).

Це значеннєве з'єднання всього живого, космосу — є з'єднання символічне, що саме собою наділене особистісним початком, т. е. самі символи мають імена і одухотворені. Відмінність аналогічних фетишів і тотемів, які є в інших народів, у тому, що з скандинавів ці одухотворені символи мали образи дуже яскраві, поетичні і немає олюднені, що визначають діяльність символів. Наприклад, ось визначення неба — тягар (ноша) карликів, шолом карликів Вестри (схід), Аустри (захід), Судри (південь) і Нодри (північ); дорога Колісниці; балія вітрів; чаша бур; чертог гір; шолом сонця тощо. Визначення моря — звучать так: земля корабля, кільце островів, будинок піску, країна попутного вітру, земля лебедів, узи островів, хитка земля. Ось кілька визначень: сонце — полум’я всесвіту, вітер — вовк дерев, вогонь — сонце будинків, зима — час буранов, змії - риби долины.

Міфологічна значеннєва повнота у взаємозв'язках зі світом укладала в собі повне заперечення людську індивідуальність. У Скандинавської міфології, як у жодній іншій, існують описи лиходійств і вбивств. Це зумовлюється тим, що саме міфологічне свідомість сприймало людське життя як продовження життя природи. Тому людина завжди прирікав до страти тих, хто здатний втілювати і уособлювати розквіт обожествляемых природних сил.

Cыны верховного бога Бору — Один, Вілі і Ве створили Мидгард — середній (людський) світ, два велетня Бримир і Бляин — світ богів. Визначили що і ніч, назвали їх і зовсім визначили часи діб — вечір, ранкові й полудень. Перерахування імен карликів сповнене свого змісту: Норди — північний, Судри — південний, Аустри — західний, Вестри — східний, Альтков — новий, Двалин — мертвий, Бивёр — дружній, Бавёр — сміливий, Бёмбур — мудрий тощо. буд. Космогонічна міфологія «Эдды «розкриває процес створення світу з порожнечі Гинунгага, преобразующейся до космосу шляхом заполнения.

Світ нього був створено тіло велетня Имира, який був двостатевим. У темному світі, Нифльхейме з потоку Хвергельмир витікали численні струмки, та якщо з вогняного світу виходив жар, вогненні іскри. З застиглих річок утворився іній, заполнивший світову порожнечу Гинунгагап, що під впливом тепла став танути, і з нього і виник Имир. Вигодовувала цього велетня корова Аудумла і з солоних каменів, що вона лизала, виник Бурі батько богів. З пахв Имира народилися хлопчик, дівчинка, та якщо з ніг — син Трудгельмир, що породив Бергельмира.

Бурі породив Бору, Один з братами Вілі і Ве вбили Имира, і з його тіла створили світ. Плоть Имира стала землею, кров — морем, кістки — горами, череп — небом волосся — лісом, а вії - стінами Мидгарда. Реанімація ГУУАМу епоха землі вважалася «золотим століттям «(було зроблено з золота, боги розважалися іграми і «радісні «). Вік щастя тривало недовго і настає перша смерть — підступне вбивство юного бога Бальдра, возвещающее прийдешні катаклізми, які перетворять космос в хаос. У «Проріканні «описуються здригання Світового дерева, вивільнення колись утихомирених богами чудовиськ, поява корабля Мерців, велетнів та інших злих сил. Останній битві Одина і вовка Фенрира, Один програє, все чудовиська гинуть, а світ поглинається вогнем і інеєм, тобто входить у вихідне стан. Саме смерті Бальдра укладено кінець світу. Цікаво, що спочатку світу, у його народженні перебуває його смерть.

У «Старшій Эдде «є дві іронічні песни-перебранки, у яких висміюються одним богом пристрасті інших богів — «Пісня про Харбарде «і «Сварка Локі «. Один і Тор — два могутніх бога У першій пісні з’ясовують свої взаємини як вікінга, ображаючи і насміхаючись друг над іншому, на другий Локі - смішною, одноокий бог сварить і висміює пороки 7 богів і аналогічних сім богинь. Ці пісні перебувають у основному зведенні законів, якому навчають під час ініціації, певне, про те, що ж усе-таки вважають людини рівним богам, і глузуванням звільняють від повної енергетичної залежності богам і світобудові. Мабуть, суть цього у висміюванні, т. е. викритті, поваленні, але й у відновленні, в такий спосіб, плодоносної сили богів. Ці елементи у людини викинули у Середньовіччя такі обряди як карнавал, що й замінив собою обряд инициации.

Друга частина «Старшій Эдды «присвячена героям. Однією із найяскравіших і цікавих є «Пісня про Вёлюнде «(Булгаковський Воланд відбувається саме з Вёлюнда). Вёлюнд — син фінського конунгу, чарівний коваль, володар альфов (сказання про неї мають деякі подібності зі сказаннями про про Дедала; в Древненорвежском пам’ятнику лабіринт Дедала на Криті з мінотавром названо «Будинком Вёлюнда »). У Вёлюнда було чарівне кільце, з допомогою якого міг літати. Конунг Нидуд, вирішивши заволодіти цим кільцем і чарівним мечем Вёлюнда, підрізав йому сухожилля. Вёлюнд вирішив помститися конунгу. Заманив його синів себе, убив їх, та якщо з їх черепів зробив розкішні чаші, закувавши в срібну оправу. Ці чаші надіслав Нидуду. Зробив із поля зору їх яскраві яхонтовые брошки щодо його дружини. Дочка Нидуда Бёдвильд (валькірія), яка носила його кільце (стала тому його дружиною, т. до. кільце — символ шлюбу) Вёлюнд обпоїв і зробив своєю дружиною, залишивши в своєї печері. Вёлюнд зняв кільце з її пальця і полетів від нього назавжди. Це одна з типових піснею про героїв, коли відбувається беззаконня, народжене заздрість якомусь маєтку, яке породжує страшну помста. Найяскравіше цих розповідях займає герой Сигурд (герм. Зігфрід). Давня легенда про лебединому озері (озері валькірій) розповідала героя Сигурде (Зиґфріді), який полюбив жодну з лебедів (валькірію), але злий чаклун хотів перешкодити цьому. Пройшовши крізь випробування, Сигурд (Зігфрід) з'єднується зі своїми коханої. За підсумками цієї легенди П. І. Чайковський склав музику для балету «Лебедине озеро » .

Основна група богів скандинавської міфології - Аси. Очолює її Один, що є батьком більшості асів. До асам слід віднести Одина, Тора, Неярда, Тюра, Браги, Хеймдалля, Хёда, Відара, Валі, Улля, Форсети, Локі, Бальдра, Фрейра, Магни, Моди, Хёнера. «Молодша Эдда «перераховує також чотирнадцять богинь сімейства асів Фригг, Сага, Эйер, Гевион, Фулла, Фрейя, Съовн, Ловн, Вар, Вір, Тюн, Хлин, Снотра, Пана. Крім того, часто зустрічаються імена дружин асів Сивий і Дунн і Скади. Другу групу богів — це ваны, боги родючості. Між асами і ванами відбулася війна. Приводом до війни між асами і ванами стала поява злий чаклунки Хейд Гулльверг, що означає «сила золота ». Війну почав Один, проте наступаючі ваны стали загрожувати місцеві проживання асів Асгарду, і аси змушені були укласти світ, обмінявшись заручниками. Один символізував в віруваннях германців мудрість і верховну влада, відтіснивши на друге місце традиційно великого у індоєвропейських народів бога-громовержця Тора, одночасно узявши він значну частину її функцій. Припускають, що процес перетворення на верховне божество пантеону, саме Одина, сформувався в Скандинавии.

Тимчасові відносини у «Эдде «в розповіді від автора формалізуються переважно у вигляді двох формул, що є між собою у відношенні додаткової дистрибуціїформули «ранніх часів «з бr (бr, бr var, бr var alda, т. е. «рано у часі «) і формули припинення щасливого стану, різкого повороту в долях світу і героя з unz (до того часу поки). Формула з unz поширюється і просторові відносини висловлення швидкості, раптовості переміщення вже з місця у інше. Ці формули — своєрідний оператор різких поворотів у часіпространстве.

На кордоні прямої мови та розповіді стоїть формула, яка вказує на час у суб'єктивному плані, з инфинитивом, т. е. «час… «щось розповісти або здійснити). Формула початкових «ранніх часів «безсумнівно типовий зачин, майже буквально який повторювався біля самісіньких різних народів в міфі і епосі. Хвилі цієї формули, у яких звернення до міфічним часів поступово стирається, знаходимо та інших піснях. Те, і нами стереотипна формула, доводиться як паралелями і локалізацією їх у зачині, а й своєрідними прикладами її руйнації. Так, в зачині Hm бr фігурує не формально, а: бr um morgin, т. е. «рано-вранці «, а далі йде спроба передати давність часу дії своїми словами: Было це нині, не вчора, минуло багато [часу] із тих пір, малий, що [було] древнє - це були [ще] наполовину раніше. Стара формула витісняється також посиланням або те що, що сама оповідач був очевидцем того що відбувається, або на давні оповіді (останнє - особливо у прозових вставках).

Для гномических пісень дуже характерні неодноразово повторювані звернення, попередні черговому питання (при змаганні в мудрості, выспрашивании провидиці тощо. п.) і що розпочинаються словами seg°u mйr (скажи мені…), на кшталт пушкінського «Скажи мені, чарівник — улюбленець богів, що збудеться у житті зі мною… ». Аналогічні питання у жанрі «лайки «даються з пародийно-ироническим відтінком, seg°u тйr іноді замінюється на фонетично співзвучне, але зворотне за змістом pegi pи, т. е. «мовчи ти ». Суто ритуального характеру мають формули вітання з Heil і прокльони, які включають gr «m (gramir). У лайках формула прокльони доповнюється формулою њrr ertu… ос ›rviti з допомогою близнечной синонімічної пари (њrr — ›rviti), що означає «божевільний «(наприклад, Ls 21, 47; Od 11 і ін.). До тієї ж групі формул належить і вмовляння поводитись відповідність до кодексом честі. Тут ключовим словом — sњmr (належний); порівн. HH I. 45; HH II. 3; Br 9; Sg 17, 61; Hlr 1. Усі перелічені церемоніальні формули, і навіть раніше згадана формула з тбl специфічні для прямої мови. Решта формули ставляться до розповіді, їх на місці - надзвичайно поширена і цілком ідентична аналогічним «загальним місцях «в епосі інших народів формула запровадження прямий промови: pб (чи Hitt) qva° pat (чи pб) + ім'я і по батькові (чи прізвисько) — «так сказав такий-то ». Наприклад: pб qva° Loki, Laufeyiar sonr — Prk Фіксується 20 (так сказав Локі, син Лаувейи), pб qva° pat Heimdallr, hvнtastr бsa — Prk Фіксується 15 (так сказав Хеймдалль, ясновельможний ас) тощо. п. Порівн. у російських билинах: «Каже Добриня, син Микитович ». Формульний характер має запровадження відповіді типу eino pvн H «gni annsvor veitti (Sg 17, 45), відповідне былинному: «Відповідав Добриня, син Микитович », і навіть фіксація моменту закінчення розмови: hvarf… anspilli frб (повернувся… з розмови), наприклад, у G°r II. 11.

Наведені формули запровадження промов — сама церемониальность, перенесена в оповідальну площину. Вище ми можемо вже зіштовхувалися з формулою «сидіння «(рідше «стояння ») героя. Сидіння із тіла вбитого, безумовно, пов’язані з ритуальним поведінкою; поза дружини, похиленою над тілом чоловіка, стає у оповідальних віршах (що описують дію ззовні) стереотипним вираженням вдовою скорботи. Звідси формула hon sat [sorgfull] yfir dau°om (вона сиділа, [засмучена], над вбитими), застосовується з декотрими варіаціями, зокрема, для описи горя Гудрун по смерті Сигурда (див.: G°r I. 1; G°r II. 1, 12; Hm 7).

Ритуальним є і сидіння посла на високій лавці (Akv 2). Деякі інші випадки «сидіння », мають формульний характер, пов’язані з ритуально-магическим дією і сягають до Одину, провидице-вёльве, великанам, міфічної стару бабу, Вёлюнду (Vsp 25, 37, 40, 42; Vkv 10, II; Hym 2 тощо. буд.). Але формула виходить поза ці ритуальні межі України і у спільній формі висловлює статична стан, попереднє дії, або сам є способом запровадження нових діючих лиц.

Після ритуальних за своїм генезисом формул наступній щаблем узагальнення є опис дій, які символізують емоції: схилена поза горюющего, безрадісний пробудження, злорадний сміх межи очі ворогу тощо. п.

Якщо, наприклад, сидіння вдови із тіла вбитого чоловіка цілком ритуальний образ скорботи, то образ коня, склонившегося над убитим, є формулу, аналогів якій можна знайти й у російських голосіннях: gnapir ж grбr iуr yfir gram dau°от — Br 7, порівн. G°r II. 5 (схилився сірий кінь над мертвим князем). Формула з дієсловом «схилитися «стає взагалі знаком прикрощі та печалі, наприклад hryggr var° Gunnar ж hnipna°i — Sg 13, порівн. G°r II. 7 (сумний був Гуннар і схилився). Опис горя, особливо жіночого, стереотипно описується сльозами, найчастіше формулою «пішла, плачу «(gecc hon grбtandi). Варіації можна знайти у G°r II. 5,3; Akv 12; Ghv 9 і др.

Несподіване нещастя може бути висловлено пробудженням, «позбавленим радості «: hann vacna°i vilia lauss — Vkv II, також Vkv 31; Sg 24 (він пробудився, позбавлений радости).

Іноді формульное вираз vilia lauss (vilia fir°) відсутня, але його заміняє розповідь пробудившегося про поганих снах (Br 14; Am 21; G°r II. 37 та інших.), чи пробудженням відразу слід нещастя (убитий Сигурд, викрадений молот Тора).

Эддическая поезія дає приклади такий жорсткої зв’язку насамперед у разі використання семантичних пар, котрі посідають короткий вірш чи дають основу для алітерації в довгому вірші. Нашій теми цікавіший другий випадок: і «r° fannz жva nй upphiminn. був ніде ні землі, ні неба; (Vsp 3) Hvat еr me° бsom, hvat er me° бlfom? І з асами, що з альвами? (Vsp 48) З того самого принципу метрично локалізуються і пояснюються деякі інші формули, які пов’язані з близнечными парами.

У формулі, побудованої на протиставленні «один «і «все », самі ці слівця аллитерируют між собою, перебуваючи у відповідних позиціях у двох коротких віршах, що є разом довгий вірш: ein er mйr Brynhildr «llo betri (Sg 15). (Усі голосні аллитерируют між собой.).

Эддические епітети переважно розпадаються ті ж категорії, що у усній народну поезію (вказівку на колір, матеріал, розмір, загальну оцінку), дистрибуція колірних епітетів і символіка квітів у значною мірою збігається з тим, що дозволяє народна поезія, зокрема слов’янський фольклор.

Паралелізми, як і і повтори, однаково представлені у віршах «епічного «(fornyr°islag) і «гномико-диалогического «(ljу°ahattr) розміру. Виняток становлять лише перерахування (властиві поезії, зберегла певною мірою магічний характер), тяжіємо до льодахатту, але за вторгненні в епічний розмір також створюють групи, подібні до льодахаттом (принцип троичности). Відома незалежність параллелизмов від відмінності метричних форм свідчить про їхнє давнини, їх виникненні в «дострофический «період, у надрах усній народної поэзии.

Непараллельные рядки (як й у карело-финских рунях) зазвичай передують паралелізму. І тут паралелізм варіює не ціле пропозицію, яке частина. Від неповних параллелизмов слід відрізняти неточні. Нерідко паралельні рядки суворо ізоморфні, за винятком одного-двох елементів. Такими неизоморфными елементами у першому паралельному вірші здебільшого є дієслова, особливо допоміжні (часом і питальні займенника «хто », «що », прислівники «там », «часто «та особисті займенника), тоді як у другому вірші - спілки й прислівники- «і «, «чи », «ще «тощо. п. Наявність цих елементів саме собою анітрохи не сприяє ослаблення ізоморфізму в решти вірша (як і порушує строгість ізоморфізму і вступна непараллельная рядок в строфе).

Набагато більше коливає ізоморфізм паралелізму запровадження групи з цих двохтрьох слів, корреспондирующих з однією словом паралельної рядки. Така група (як і в карело-финских рунях) зазвичай локалізується на другий рядку. Інколи справа корреспондирования двох багатоскладних груп, не разложимых деякі слова (без знищення цього корреспондирования) або за запровадження «невалентных «слів, які важко навіть вставити в корреспондирующую групу, грамматико-синтаксический паралелізм, як правило, цілком порушується. Це порушення проявляється у зіставленні різних частин промови, зміні порядку слів, граматичних позицій. Однак у вона найчастіше можна простежити шляхи «деформації «, порушення ізоморфізму, т. е. походження неточних параллелизмов з точных.

У цьому світлі проблеми «фольклоризма «эддического стилю дуже істотно співвідношення параллелизмов з епічної варіацією, що у германістиці кінця XIX і міст початку ХХ століття прийнято протиставляти паралелізму як специфічний прийом древнегерманской поезії, книжкової й індивідуальною. Тим більше що багато епічні варіації як подібні з параллелизмами, але явно походять із неточних параллелизмов у цих колегіях подальшої деформації і порушення ізоморфізму, у зв’язку з перенесенням акценту з дії суб'єкта, т. е. на самого героя (адже він і «варіюється »).

Генетична зв’язок епічної варіації з паралелізмом особливо очевидна у випадках, коли варьируемый елемент стоїть у перших коротких віршах обох довгих рядків. При локалізації варьируемого елемента у першій дії і другому коротких віршах однієї довгою рядки цей елемент, зазвичай, є ім'я героя і що заміняє групи слів. Найчастіше вся рядок представляє собою формулу запровадження прямої мови, т. е. маємо типовий образ непараллельной ввідна рядки — той самий, як і карело-фінської поэзии.

І, нарешті, третій тип епічної варіації - який повторювався елемент перебуває у другому короткому вірші першого рядка чудово й у першому короткому вірші другий — піднімається, а то й до паралелізму (з допомогою перестановки у сфері алітераційної системи), то, швидше за все, до полилогии (подхвату). А полилогия — це один із прийомів фольклорній поетики (дуже популярний, наприклад, у російських билинах), які перебувають причому у відношенні додатковості з параллелизмом.

Аналіз повторів, параллелизмов і епічної варіації призводить до найбільш істотним результатам у плані співвідношення міфологічних і героїчних пісень, бо свідчить на користь відносної архаїчності міфологічних пісень, особливо деякою їх останній частині. Параллелизмов найбільше народної дидактиці й у строфах, генетично що з замовляннями (ці жанри — найдавніші елементи будь-якого фольклору); дуже багато їх (і дуже великий їх поетична функція) в оповідальних піснях на міфологічні теми чи навіть про міфологічних героїв, як Prk Фіксується і Vkv. Паралелізми відсутні в діалогах, рідкісні в ученого гномічної поезії, на яку типові повтори, котрі пов’язують і питання ответ.

У міфологічних піснях більше семантичних параллелизмов, повторення семантичних елементів супроводжується анафорическими і эпифорическими повторами, підтримується суворим изоморфизмом синтаксичної структури; різко переважає паралелізм коротких строк.

У міфологічних піснях, в такий спосіб, добре зберігається ритмикопоетичне початок, яке відігравало великій ролі у генезисі паралелізму. У героїчних піснях переважають паралелізми довгих рядків, суворо організованих з погляду алітераційної техніки. Паралелізм тут значно більше деформований себто порушення изоморфной структури; незрівнянно більша варіативних параллелизмов; часто паралелізм витісняється епічної варіацією. Ці розбіжності побічно свідчать, що деякі героїчні пісні щодо пізно були перероблені з прозового перекази, що, ще, у яких далі зайшов процес дефольклоризации І що форма міфологічних пісень усталилася у основному самостійно, без орієнтації на зразки героїчної пісні. (Ця частина викладено по Метелинскому).

Форма героїчної пісні цілковито підпорядкована основний її установці на демонстрацію героїчного початку. Зовнішнє оточення героя, ландшафт, життєві обставини є такі скупо, оскільки вони щось визначають, все істотне укладено у самому герої, у його промовах та вчинках. Немає в тієї ж установкою пов’язана й «неэпичность» героїчної пісні — себто відсутності у ній неспішної, розлогого розповіді? Мабуть, і «стрибкуватість» викладу в пісні, раптовість переходу від однієї епізоду до іншого, залишає лакуни в часі та у просторі, розриває фабулу деякі сцени (Gipfeltechnik, як кажуть німецькі дослідники цей спосіб зображення лише «вершин», вирішальних моментів конфлікту), викликані тієї ж максимальної концентрацією увагу діяннях і долях героїв. Звідси теж і насиченість героїчних піснею промовами: у яких найбільше виражений високий дух героїв, і вони ж служать потужними двигунами конфликта.

Проте, хоча структура і загальнодосяжний спосіб зображення на эддической пісні зосереджені на герої та її вчинках з вилученням всього зайвого, не має безпосередньо до розгортання сюжету, одна обставина, на погляд, суперечить цьому утвердженню. Річ у тім, що ж пісні буквально захаращені речами. Мечі, щити, кольчуги, коні, кубки, золоті кільця й цілі скарби, одягу, пиршественные палати, у яких палає вогонь, розставлено лави і ллється пиво чи вино, — невід'ємні елементи героїчних песней.

Аналіз найдавніших героїчних піснею «Эдды» дає можливість виявити деякі особливості свідомості, їх моделировавшего. «Алогизмы», «недоладності», «протиріччя», «ірраціональність», знайдені у цих піснях, виявляються такими лише з погляду сучасної свідомості. Зрештою поезія і мусить бути логічно бездоганна, вона підпорядковується власним правилам, й у «Пісні про Атли» чи «Речах Хамдира» неважко виділити епічні закономірності. Найбільш суттєвий факт у тому, що зміст вчинків героїв піснею, які належать до найбільш раннього пласту «Эдды», було втрачено вже для скандинавів XII-XIII століть. Автор «Речей Атли» переробляє сюжет «Пісні про Атли», оскільки вона явно їх задовольняє; він намагається викоренити у ньому все те, що здається йому безглуздим і незрозумілим. І це «критика» старого поета новим найвищою мірою повчальна. Діяння героїв, спочатку не які мали потребу жодних поясненнях і хто десятиліттями допускав ніяких оцінок, незаперечні у своїй эпико-мифологическом велич, тепер, під час створення нової версії сказання про Нифлунгах, повинні прагнути бути виправдані й одержати розумне обгрунтування. З того самого шляху раціоналізації йдуть і прозові перекази епосу «Сага про Вёльсунгах», «Молодша Эдда», «Сага про Тидреке». Скандинав XIII в., очевидно, більше здатний мислити у категоріях міфу і що з ним ритуалу, і тому вчинки Гуннара, Гудрун і Атли (так само як вчинок Иринга у власних очах Видукинда в Х в.) ставить її в тупик.

Одновременно розривається органічне єдність героя і речей, його навколишніх лісів і які їй належать, — той інший світ чітко розпадається на суб'єкта і объекты.

Обидва процеси зовсім — зміна епічної даності раціональністю нових типів і вивільнення індивіда з щільною мережі магічного взаємовпливу покупців, безліч речей — симптоми одному й тому ж мутації. Перетлумачення Саксоном Грамматиком древніх переказів і піснею Ж. Дюмезиль назвав переходом від міфу до «роману». Суть, зрозуміло, над зміні жанрів, але у зміні типів сознания.

Список скорочень до назв эддических пісень Alv — Промови Альвиса.

Akv — Гренландская пісня про Атли.

Am — Гренландские промови Атли.

Bdr — Сни Бальдра.

Br — Уривок пісні про Сигурде.

Fm — Промови Фафнира.

Ghv — Підбурювання Гудрун.

G°r I — Перша пісня про Гудрун.

G°r II — Друга пісня про Гудрун.

G°r III — Третя пісня про Гудрун.

Grm — Промови Гримнира.

Grp — Пророцтво Грипира.

Hбv — Промови Высокого.

Hdl — Пісня про Хюндле.

HH I — Перша пісня про Хельги, вбивці Хундинга.

HH II — Друга пісня про Хельги, вбивці Хундинга HHv — Пісня про Хельги, сина Хьёрварда.

Hlr — Поїздка Брюнхильд в Хель.

Hm — Промови Хамдира.

Hrbl — Пісня про Харбарде.

Hym — Пісня про Хюмире.

Ls — Сварка Локи.

Od — Плач Оддрун.

Prk — Пісня про Трюме.

Rm — Промови Регина.

Rp — Пісня про Риге.

Sd — Промови Сигрдривы.

Sg — Коротка пісня про Сигурде.

Skm — Поїздка Скирнира.

Vkv — Пісня про Вёлюнде.

Vm — Промови Вафтруднира.

Vsp — Одкровення вёльвы Примечания.

1 Мeyer R.М. Die altgermanische Poesie nach ihren formelhaften Elementen beschrieben. Berlin, 1889.

Источники: 1. Старша Эдда 2. А. Я. Гуревич «Эдда» і сага. М.: Наука, 1979. 3. А. Я. Гуревич Герой і світ речей. М., 1979. Макаев Еге. «Эдда «і усна епічна традиція / Проблеми порівняльної філології. Збірник статей до 70-річчя В. М. Жирмунского ». М.; Л., 1964. З. 408- 417. 4. О. М. Мелетинский «Эдда «і ранні форми епосу. М., 1968. 5. О. М. Мелетинский «Загальні місця «та інші елементи фольклорного стилю в эддической поезії. М., 1968.