Вселенский Соляріс

Вселенский Солярис

Михаил Копылов Вселенная вся — величезний мозок, і всі, що відбувається — мислення. Саме такими можна надати сенс динаміці Всесвіту (процесуальної всесвіту). Тобто живої? Отже, Всесвіт (як у інобутті) — це своєрідний мислячий (і діє) організм. Отже, у ній можна вбачати якісь органи та у тому числі (як компоненту) — мозг.

Так можна вийти з космографії до космоноологии.

Когда слова самі й впевнено перебувають і розподіляються на пропозицію — і є активне (творить?) мышление.

«Кузя хороший», сказане Кузе — то це вже магія. Притягання властивостей до сутності через символи. Внушение?

Таким чином, астрологія має під собою грунт. Це і містичний погляд на Всесвіт. Якісь годинник без цифр. Лише конфігурація сущностей.

Идея! Слова немає переносного сенсу! Точніше: немає ні переносного сенсу, ні прямого. А мають просто сенс. У переносному значенні Бог — це міраж. Але слова мають сенс власними силами. І навіть для таких людей які мають сенс. Це до питання диво розуміння всіх языков.

Если покласти Всесвіт мислячої, вона повинна мислити мовою узагалі. А отже, і висловлюватися цією мовою. Кількості та конфігурацій (відповідники структури) — цей самий мова, як такою. Аналогія — це у широкому значенні повторення структур (а чи не кількостей). А повторення структур дає відповідність (=позначення). Отже, відповідність сутностей через відповідність структур _ це початок мови. Найдавніший приклад тому: сузір'я та його назви. Далі: сузір'я — це база для астрології, тобто розуміння изъяснений Космоса.

Правило: всяке своє ім'я що й нарицательное.

Можно говорити, що з Всесвіту є сутності, аналогічні з мозком, серцем, шлунком, печінкою, легкими. Ті, що й є її вони. Але це коли хочемо побачити, як дихає, харчується и.т.п. Якщо ж хочемо знати, як мислить, то нам зовсім ні потреби знати, де його мозок. Ми повинні знати лише, де бачити її повідомлення. Але це лише початок. Позаяк у мислення входять різноманітні процедури (вхід до тями і вихід із свідомості, передача інформації зі свідомості в підсвідомість і навпаки, перетворення інформації з аналогової (прединформация) в цифрову (власне інформація) і навпаки, і навіть власне обробка інформації). Отже, треба бачити, де і ці процедури (процеси?) відбуваються у Вселенной.

Разумеется, і у людському світу і відсталі сутності певне беруть участь у процесах. (то є у звісно ж совершающихся змінах). Процедури певне робимо лише ми. Але це тут, в видимо-человеческом світі. Але кожна процедура тут відповідає процесу (обертання) там, і наоборот!

Критика — це насильницьке умервщление. Насильницька зупинка. Процесу. Насильницьке разрушение.

Что вже нам зрозуміти космос, коли ми одне одного зрозуміти поспіль не можемо? І бачимо (сказане іншим) лише частично?

Мы бачимо, але з бачимо, що це (сказано). Почему?

Слова, сказані разом, висвітлюють одне одного іншим смыслом.

Все сутності суть слова.

Не справляю тепер і я міражі? І чому раптом така думка? І після якій думці? Але точно б не після цього. Затим який? Про слова, сказані разом. Це ще впереди.

Мышление Бога ми можемо бачити й тут, Землі. Воскресіння Ісуса наших (людских) взаимодействий.

Встречая одне одного, ми змінюємо сенс себя.

Почему не бачимо одне одного у текстах? Оскільки далекі одне від друга. Душею далекі. Як повідомили нас сблизиться?

Иногда місцями бачимо одне одного, місцями немає. Проте завжди бачимо в целом.

Тексты мають еманацією. Зображення — тоже.

Женщины повідомляють переважно образами.

Технологии не самодостатні. І очевидно ритуали — тоже.

Через тексти можна теж фліртувати. Але це неугодним Богу, якщо відбувається без него.

Итак, технології спираються на науковий погляд світу, цебто в бачення його як відсталого світу. Тобто людство як на матерію, у якій протікають процеси. І йому, людині (та хіба що комп’ютера), дано здійснювати процедури. А людині що й пізнавати їх. Пізнання процесів і убудовування в процедури і є завданням науку й техники.

Мистика спирається на бачення відсталого світу у його живих відповідностях. Спостерігаючи планети і навіть зірки, містик бачить по них живих істот. Тому він може як слухати їх (наприклад, шляхом астрології. Календар грунтується на спостереженні конфігурації планет.), і звертатися до ним.

И є лише одне процедура, чинена людиною, але видима їм, як процес — це мова загалом і пізнання зокрема. Чому? Так чи інакше, навіть якщо чоловік і бачить мова як процедуру, не знає, ЯК її робить. як він каже, як і мислить. З якої програмі. Чи ж він вважає, що відбувається сам собою, ж без нього, без його зусиль волі. (начебто хтось каже його вустами) Інакше кажучи, вона може відповісти досі цей питання. Мечучись у своїй з крайності в крайності в крайність. А метатися не треба! Бо мова — та інформаційний процес і процедура.

Почему у народі кажуть: на Бога надійся, але й він роби? Так чи інакше день народження цієї прислів'я є дня народження спокуси розв’язати проблеми з допомогою технологій. У насправді, невже не простіше у тому, щоб мотузка не розв’язалася, зав’язати її потуже?

И зараз, дивлячись у минуле, говоримо собі: так, древні більшу частину проблем вирішували з допомогою ритуалів. Але в них начебто був нічого іншого, бо було технологій. Сьогодні ж, у XXI століття розквіту технологій, невже нас іще потрібна містика? Але уважніше: всі наші технології ще недалеко відмовилися від нашого рідного житла — планети Земля.

Мы як топчемо Землю, а й экскримируем на нее.

Можно подумати, що у межі задум Бога — це вся всуціль штучна Всесвіт. Уявляю собі таке. Але постає запитання: одні ми у Всесвіті, не чи належить нас іще космічних войн?

Деньги — теж елементи технологій. Аксесуари для магії - теж елементи технологій. Ні, негаразд, як і негаразд й у аксесуарів для церковних ритуалів. Тому що магія і ритуали — це ніби процедури, але з технологии.

Также перестав бути начебто технологією та природний нормальною мовою як мову взагалі (а чи не конкретний язык).

Видеть текст загалом — це головний, очевидно, елемент дотичній дискусії. Тому що тільки так видно рух ИПД (непросто ИПД, а душевних ИПД, оскільки вони лунають із боку души).

Человеческое мислення накручується на топики, причому воно иерархично.

Если ж реагувати кожне висловлювання, ми рассекаем живу плоть тексту, препарируем його, руйнуємо його структуру. І тому він перестає жити, у ньому припиняється душевне движение.

Но певне лише таким чином — препаруючи, тобто ставлячись як до косному, ми можемо створювати технології. Якщо ж ми залишаємо всяке явище є, лише взаємодіємо з нею, це ремесленничество?

Нет, це ідеологія Людини Гідного. До всьому коли б як до живому.

Я кажу собі: коли препарував текст на пропозиції, пропозиції - на свої слова, концепти на ознаки — я розвивався. Спостерігаючи процесом і виявляючи ситуацію, я препарував її. Зачекайте, а чи не прищеплював я її? Так чи інакше я розвивався, породжувався сходинці до вищої ступеньке.

Что нині, коли буду просто жити, поруч із (так само який у мене) процесами? У кого я перетворюся? Просто в банального діяча. Банального взаимодействователя, тобто у тотального кооператора.

А де пізнання, де акумуляція досвіду, де научение? Де технології? Де тиражування технологій? Я здатна лише показувати. Не розповідати. Тобто буду здатна лише функціонувати, але з развиваться.

Итак, шлях пізнання, культури та кооперації: від аналогій (флірт — побудова аналогій) до структури, до елементам структури, до рефлексії дій над структурою, до виявлення критичних ситуаций.

Нет, негаразд! Структура побачиться тільки після виявлення критичних ситуацій. А виявиться вона лише коли є принцип (желаемое=истинное). Бо критична ситуація — це невідповідність принципу. Принципу чи постулату?

Не чи тому двоїстість принцип-постулат, що процедура-процесс?

Здесь і теперь (я-Полуян-КАМ) поки що не побачив критичну ситуацію. Тому не бачу й і структури. Тому, отже, просто живу і взаємодію з живими процессами.

Для людей як і існують безглузді питання. Наприклад: чому деякі середовища непрозрачны?

Или: що їдять комарі, коли немає людей?

Дурацкие питання — це такі, яких нет.

За що саме так так поважає нас Бог тут і усе-таки за що то з працею полюбляв нашій минулому? Невже від прошлости нашої залежить як сума наших технологій, а й. Невже той, які прийшли — видимі персонажи?

Сущности можна з'єднувати з сутностями, сутності з символами, символи з символами. З точки зору містичного погляду світ усе це суть один і той ж. Усе це змінює світ. Причому належить це твердження як до певне живим сутностям, а й до певне відсталим. Адже з погляду містики все жваво. Називаємо ім'я Бог і погода Він тут, і вона вже бачить, і знає. Про цю подію. Але як пізнати його ответ?

Просто. Потрібно назвати ім'я Бог і погода подивитися. Не навколо, а й просто подивитися. І тоді Бог покаже тобі у новий світ, бо ти побачиш тоді нові структури у ньому. І це побачиш ти відповідь Бога.

Но пов’язаною чи видимість відповіді Бога з проблематичностью твоєї ситуації? Звісно. Це означає, що коли і щодо нього, Богу, людина поводиться з питанням навіть без імені його він, але підсвідомо його згадуючи, Бог завжди знайде можливість відповісти? Так, це так.

Вопросы: 1) зачем ж і згадувати ім'я Бога; 2) как тоді реакція Бога залежить від дійсною проблематичність ситуации?

Ответ Бога приходять допомогу рівно тією мірою, як і ти наблизив його себе, впустив їх у себе. Не доходять самі собою у тій мірі, як і ти вигнав його з себя.

Он чує своє ім'я ніби з глибин твого підсвідомості. Але то глибше він його дістає, чим глибше ви її у собі впустив. Що ширшим ти відкрив себе йому. Але коли цього немає, те й те не біда. Просто згадуючи ім'я Бога, тобі дано наблизити його й навіть знову або знову впустити їх у себе. Але тоді це питання. Навіщо молитва, якщо досить лише згадати ім'я Бога?

Упоминание імені притягує, молитва розширює поры-протоки. А виконання воли?

Таким чином, знову напрошується троичность. Але що незавершенная.

Итак, призивання імені, потім прохання, потім послух. Звичайно восславление? Отже, не 3, а 4. Що б це значило?

Но прохання то, можливо два види. Про всепрощення і про удаче-помощи. Ви вже і 5.

И головне як усе пов’язати з основний думкою про притяганні і впускании Бога?

Но про яке впускании йдеться? Адже досі я постулював, що Бог вже у людині з народження. І тоді ж упрошал людей відкрити себе Богу, відкрити душею. Виходить, що Господь із народження впущен лише у тілесну (відсталу) компоненту людини. Але чомусь не впущен в душевну, тобто живу компоненту. Почему?

Были в мене й ще вопросы:

1)об спілкуванні з Богом в подсознании;

2)о ролі прохання як і справу прощення, і про допомогу, й підвищення ролі восславления. Адже всі це молитви, і всі відбувається лише на рівні свідомості. Загалом і в цілому завдання такого — (подальше) впущение у собі Бога. Отже, навіщо стільки видів молитов, у тому числі 2 виду — спонукальні, і одну — позитивну? Нагадаю також, що при підсвідомому спілкуванні йде обмін лише питаннями та ответами.

Теперь з’являється ще одне питання: чому Господь із народження не впущен в душевну компоненту людини? Щоб відповісти на этот-него потрібно-таки більше знати у тому, що таке душу та яка її роль жизни.

Поэтому усе, що робиш кажучи суще — це магія. Вона змінює лише особисте (тобто в конкретних індивідів) будова концептів. Не гарантується стандарт (строения)?

Интернет начебто дозволяє обійтися як так світла, і без машини часу (якщо все робити у часі Інтернету і тривалий час, років 200).

Почему тварини прагнуть перебувати тому місці, де зазвичай перебуває господар? Тому що вони так ототожнюють себе з нею, наближають себе на нього. І це є свого роду віра свого роду магия.

Разумеется, це скромно, але хоч висновок? Що тварини прагнуть Богу. Через того опосредующего бога, який ближчий всіх. Який тепер звідси висновок зробить людина? Не докір йому від братів менших? Яким і мудрих книжок нет.

Ира сказала, що який бог найближчі? Душа. Правильно, власна. От і на питання, чому. Для кожен сам колись бог. Але він порожній, цей бог. І немічний. Поки не наближений до хозяину.

И господар завжди поза і завжди вище. І чи завжди дає прошене. І несть непрошенное! Оскільки вище. Але дає як для, але й душі. І вони, менші, бачать. Ми ж ми бачимо. Не занадто зростання великого? Мним-ся.

Но я забув ще також покорі. І про непокорі. Як і молитва — звернення до Бога у свідомості, і отже, є молитва у підсвідомості, і суще послух як лише свідоме, і несвідоме тож.

Приближая себе на Богу, ми поміщаємо себе його місце. Яке місце нього і якщо нього вже немає у ньому. Отже, сутність живить і важливе місце тож. Яке після цього бысть самої сутністю хіба що. По крайнього заходу через місце, питанное сутністю, здатні наближатися до неї. То що не?

Но не дива є, чи це? Чому б дива? Тому, що і так місце може стати (дієвою) копією сутності? Пригадаємо у тому, що спочатку: ставлячи сутності поруч, ми передаємо між властивості. Поруч — і є місце. Отже, місце — тож ланка структури, тож живе. Але жваво, очевидно, від сутності (тієї, з якою сближено було). А саме собою. Але чому місце не хочу визнати сущностью?

Если тексти живі й вони эманируют, то можливо негоже читати тексти? Очевидно, це запитання пов’язані з питаннями співвідношення свідомості людини та подсознания…

Существует тепер і ще якийсь третій світ, світ інформації, де живуть живі відповідності видимо-ни-живых-ни-косных у світі текстів? Отже, можна говорити, що є, по-перше, світ видимо-косных і видимо-живых (перед людством), далі світ живих відповідностей видимо-косным і відсталих відповідностей видимо=живым (у світі сущностям)(в якому люди — небесні тіла, а небесні тіла — люди), в тому числі третій світ, де поміщено (и-косные-и-живые?) відповідності видимо-ни-живых-ни-косных у світі текстів. Отже ставлю питання взагалі у тому, чи є сенс казати про косности-живости текстів. З іншого боку, оскільки говоримо, що які й не живі й не відсталі, отже має сенс це бачу. Але чому має і чому має же?

Когда ми читаємо текст, начебто входить відразу у нашу свідомість. Але все чи чи шматками? Бо, що ні увійшло свідомість, куди ввійшли? У підсвідомість, зрозуміло. Чи як про стіну? Буває, напевно, і такий. Але чому одне відскакує, друге входить у підсвідомість, а третє - до тями? І краще, в свідомість чи вже відразу в підсвідомість? Якось надійніше. Надійніше, а й канути від того може. Бо корисно, що спливе будуть коли-небудь у свідомість. Стоп, негаразд! Випливе в артикуляцію (і це, оскільки гіпнотичний вплив теж спливає до тями, але не артикуляцію, а точніше — в мислення). Але у якому умови всплывает?

Я вже говорив раніше (в НК-6), що у підсвідомість потрапляють голі слова, тобто без підвішених до них концептів. Голі слова також можуть гідно спливати до зони артикуляції, минаючи у своїй зону мислення, у якій (самим я хотів сказати) і утворюються концепти. Але ні, негаразд. Концепти утворюються крім слів й у інший зоні. Бо, що хотів розмістити у зону мислення — це особливе утворення понять, то є зв’язок слово-концепт. Але потім вирішив, що позаяк мислення можна тільки поняттями, то освіту їх — не вона. Так чи інакше й мислення та освіту понять — це обробка информации.

Косное — те, що тільки как-бы-живое. Воно рухається, але з живе. Живе ж ми лише рухається. Вона й це відчуває й мислить і творить. Хіба слово? Воно хіба що відстале, оскільки суть лише звук. Але він як звук, оскільки має значення. Отже, вже майже живе. По крайнього заходу він робить можливим мислення. І тоді водночас мислення — це хіба що лише мышление.

Не чи тому слова про стіну, що входить у свідомість? І занадто високо, занадто на поверхность.

Не чи є третій світ знає як раз світ інформації? І тоді водночас інформація має місце переважають у всіх світах, але у цьому він суть головна матерія. Отже, цей світ — це світ матерії, той світ — світ енергії (причому енергії у цьому значенні цього слова — квитэссенции життя). Третій світло — світ інформації. Його субматерия — субматерия інформації. Та невже той світ — і є той світ, де бродять наші, живих тут, відсталі відповідності? Але відповідності! Тобто початку информации.

Ведь щоб мислення діяло чи навіть змінювало (без твори), ментальні концепти, вкладені теоретично, повинні скласти концепти діянь П. Лазаренка та овнешниться. Не прорізуються в моїй цьому риси процесів, які у світі? З це питання, безсумнівно, пов’язані топики, обговорювані в «Сущное і належне в теорії» й у листі «Полуяну-4». Як-от головного моменту того: що кожна теорія починається з бачення принципу, який руху стане постулатом. Але це ще все. Тому наведу цитаты:

1)"Почему теорія неспроможна обходитися без принципу у собі? І тому, що пізнання — висхідний процес. Безпосередньо спостерігаючи сукупність феноменів, ми поступальну ходу, якщо побачимо їх вищу причину. А побачити її тільки спочатку у ментальному світі, тобто як основу. Але це — лише початком. Бо для руху принцип слід тепер оголосити постулатом (справжнім) і побудувати теорію — ментальну конструкцію мира.".

А далі що? Ось что:

«Мы говоримо, і що може пізнавальне дію людини (смотрение поширювати на світ) змінити світ. Позаяк у іншому разі ясно, що все справжній світ (Не тільки Бог, як у звичаю вважається) — ідеальний. Так, ж личить отак говорити, коли скоро ми вважаємо, що теорія як така є матеріальна сила (тобто як бачимо, і є насправді). Але видим-то ми (у вигляді теорії) лише в ментальному світі! Щоб побачити безпосередньо, ми повинні вивести ринок із теорії проект і спробувати реалізувати его.».

2)"Сознание — це периферійна сфера мислення людини, його принтер і монітор, питання в тому, яку частина мозку вони відбивають в момент і чому. Причому це що виходить периферійна сфера, а є що й яка входить периферійна сфера — рецептори, теж скидають інформацію всередину мозку, довільно розподіляючи її за свідомості і подсознанию".

(31.10, 18.10 Тут — дуже чудовий теза! Він дає вихід пояснення частковості засвоєння тексту. Що такий розподіл вхідного потоку по свідомості і підсвідомості? Коли говоримо про вихід до тями щодо вихідного потоку, то тут зрозуміло: вікно свідомості - те вікно, через яку ми видаємо назовні якусь частину внутрішній ситуації у СР. Але коли ми говоримо про набуття інформації, то трохи дивно чути у тому, що воспринимаем-то ми геть усі, але тільки частину від цього нами власне сприймається. А, зрозуміло: сприймається — тобто обробляється нашими концептами сприйняття (перетворюється на цифровий вид)! Решта входить у нас є, в непосредственно-сенсорном (аналоговому) вигляді. Але цікаве — що далі приміром із цієї інформацією? Так, цілком очевидно, що й просто переглянути текст (не читаючи його), він відкладеться в пам’яті. Але він відкладеться, по-перше, як образу. По-друге, навряд майже знадобиться якась особлива техніка, щоб потім цей текст зі сваволі витягти. Очевидно, зміст підсвідомості входить у поверхню під впливом якихось процесів у свідомості. Та яких? Процесів овнутрения чи овнешнения? (По-третє, як і своєї частини може бути потім відтворено? І за який час? І на якому вигляді, аналоговому чи цифровом?).

Замечу також, що достеменно людина спроможна перетворювати у цифровій вид овнутренное в аналоговому. Приклад того — мої (бозна-звідки які взялися) ремінісценції епізодів з детства-юности. Отже, можна припустити, як і овнутренное в цифровому вигляді то, можливо овнешенено в аналоговом.

Кроме цього, існує і обробка інформації. Причому як і цифровому вигляді, так в аналоговому. Але чому є обробка аналогової інформації? Відтворення аналогової інформації - так. Витвір аналогової інформації (наприклад, художником чи актором) — так. Отже, обробка, тобто обсуждение-рассуждение здійсненні лише цифрової інформації! (До речі, аксіоми нагадують все-таки загальні тези і тому виклад теорії, усе ж уподібнюється дедукції. Чому?) Так зване творіння аналогової інформації це більш як створення образів, чому цифровому режимі відповідає створення нових описів, тобто сукупностей одиничних висловлювань. Отже, вихід неединичность (висловлювань) відчиняються лише перетворенням у цифровій вид.).

«Ибо що таке вхід до тями і вихід із свідомості, передача інформації зі свідомості в підсвідомість і навпаки, перетворення інформації з аналогової (прединформация) в цифрову (власне інформація) і навпаки, і навіть власне обробка інформації? Усе це процедури, здійснювані за програмами чи концептам! Єдине у своїй відмінність людини від комп’ютера — у цьому, що це програми даються комп’ютера в готовому вигляді, а людина спроможна сам їх формувати і навіть (попри деякий зусиллі) овнешнять.».

Выводы?

1)Теория починається з принципу (який задає напрям погляду), який руху (побудови теорії) може бути перетворений на постулат.

(31.10, 19.20 Отже, виходить, що аксіоми — це закінчення міркування, а й на кшталт його початок. Або, можливо, на її, а те, що можна було б назвати збиранням безпосередніх свідчень, тобто фактів, що згодом стануть положеннями теорії. Справді, без групування фактів вимагає попереднього бачення принципу! Таким чином, принцип — і є фільтр, з якого дивиться поширювати на світ теоретик. У цьому — розгадка таємниці (так званої) индукции.

А на запитання, чому аксіоми здаються загальними положеннями — у цьому, що аксіом мало, а висновків — багато, що одне аксіома пояснює безліч фактов.).

1)Посредством теорії ми бачимо лише в ментальному світі! Тобто світі информации.

2)Чтобы побачити безпосередньо (тобто у цьому світі), ми повинні вивести ринок із теорії проект і спробувати реалізувати его.

3)Сотворить проект (з теорії) — це виробити як ментальні концепти, а й актуальні концепти, тобто концепти перетворення інформації з цифровий в аналогову форму (але з артикуляционные!) і їх з підсвідомості в свідомість. Тобто реализовать?

Человеку дано що й дух, рівно тією мірою, якою він сотворяет мислення. І мова, як засіб нього. Який спочатку лише засіб сообщения!

Теперь виникають вопросы:

Концепты овнутрения і овнешения — це не так те, що концепти мислення та концепти вироблення концептів неартикуляционного овнешения. Але й взаємозалежні речі. З іншого боку можна говорити ще про концептах освіти і політичного аналізу понять. Але концепти вони? Або підсвідомі природні процессы?

Не надходить людині ззовні крім сенсорної що й цифрова інформація? У нинішньому вигляді узрения їм структур, тобто гласу Бога?

На тому світі людина бачить, третьому світлі - мислить, у світі людина живе. Здається, світ в такий спосіб замкнулся.

Ключ до розвитку — уникнути поступательно-возвратного руху. Чому така є і чого ж вдається уникнути цього? Відбувається бо людина на кшталт б бачить мета, але з живе із нею. Бачить у тому світлі, а чи не живе — у тому. Стоп, усе зовсім навпаки. Мета можна побачити лише з тому світі, бо цьому його сущою поки немає. Отже, бачать мета у тому світлі, а живуть ній — на этом.

Так чому існують теоретики, що тільки книжки пишуть, й інші, яке нібито те роблять дело?

Одни будують теорії, інші їх звіряють з цим світом, треті їх тиражують по особистим носіям, четверті їх використовують. І лад усьому дають це НЕЗАЛЕЖНО друг від друга. Чому? Чи немов незалежно? Тоді як бы?

Во-первых, чому независимо.

Понял! Сьогодні головна і невідомо звідки виникла ілюзія — це ілюзія існування мислення та діяльності окремо. Чому вона возникает?

Да, є договір мозок світ. Та спочатку пошукаємо його шлунок. Ось він! Це — цей світ. А що той світло? Це — легкі, джерело ДУХовной їжі. Тепер дійшла черга і аж до. Ось він, мозок! Це — третій світ Бога-Отця і Творця. Стоп, чи ж серце? Яке за всіма джерелами є осередок души?

Но чи є твори просто зміни? Зрозуміло, немає. Оскільки творіння — це поява нової структури. А изменение?

Главная частина кожного з світів є і в інших світах. Але не як главная.

Третий світ є інтегруючий світ. Оскільки це — міст від небуття до бытию.

Она (ілюзія існування мислення та діяльності окремо) виникає від того, що існує ілюзія потребі - і самоцінності висловлювань. Тим більше що висловлювання — це тільки проміжна операція досягнення цієї мети (створення). І це не необхідна. Але це за умови, що людина один, тобто що суспільства немає. І, крім того немає головного продукту суспільства — культури як сукупності всіх знань, технологій і продуктів, накопичених суспільством, і переданих їм із покоління в поколение.

Не чи є дотичність до всього як до живого такий довгоочікуваний синтез функціонування, з развитием?

Строение саме не пояснює жизни.(хотя і має значення) І живий і хіба що померлий влаштовані однаково. Різниця будівлі з’являється, щойно починаються процеси розкладання, тобто починає працювати 2-ой закон термодинаміки (надто повільно працюючий у Всесвіті. чому?). Що йому перешкоджає за життя? Святий Дух, що у тілі. Вища форма энергии.

Идея: комети — посланці дьявола.

Самое просто пояснити існування ефіру — існування світловий атмосфери планет, мають газоподібну атмосферу.

Почему у дитинстві людина любить ламати іграшки? Він намагається проникнути всередину, розібравши на частини. Тобто якщо це явна потяг до аналізу. Сучасна наука ще перехворіла на цю хворобу. Але спочатку самим я хотів сказати інше: що із віком людина перестає ламати іграшки. Очевидно бо до нього починає розуміти, що це навколо — жваво. Отже проникнути всередину (пізнати), препаруючи, немає сенсу. Бо руйнація є позбавлення життя. Тобто що дослідження світу рассечением його змінює мир.

Но однак, дитина у суспільстві - переважно споживач. Як і тілесний, і духовний. (Але спочатку чому другий єсмь?) І нехай! Бо так воздасться нам, які сіють, врожаєм майбутнім. Хоч би й зустрінемо їх здесь.

Знание — ось вічна духовна пища!

Правило «не судіть »: не віриш — йди власним шляхом, не знищуй. Віриш — клич до своєї віри. Але й чи готовий полягти кістками лише одну свою віру. Як воїн на полі битви, захищає свою страну.

Несоответствие принципу — це невідповідність готівкового належного. Але чому це є наличное?

Вопросы Зачем тексти читати?

Каковы функції різних видів молитов?

Куда дінеться культура, якщо перестануть пізнавати, а будуть лише жити?

Почему не самодостатні ні технології, ні ритуали?

Чем зміна відрізняється від твори?

Как синтезувати процес і процедуру.

Является чи мислення процесом, чи процедурою?

Почему сказано: не згадуй імені мого всує? І що це що означає? Яка та ситуація, в якої звернення до Бога не всує? Тільки критична ситуація чи якась ще? Зрозумів: тут Бог говорить про технологиях.

Стремление до задоволення — ось істинний диявол! Але він працює дияволом у собі, якщо виникає ланцюг заради задоволення задоволення, тобто одна випита чарка невблаганно кличе у себе следующую.

Истинная істина є тільки в Бога. Але вона есть.

Бог перебуває в самому дні підсвідомості. Можна навіть сказати, що Боже, і є дно подсознания.

Бог говорить про технологіях тому, що й функционируется, функціонуй. Або навпаки? Щойно виникла критич. ситуація, думки, досліджуй — розвивайся. Розвиток — і є звернення до Богу.

Степень наближення сутності до Бога перебуває у точному відповідність до тривалістю її життя, даної їй Богом. Чим більший ця тривалість, то ближчий сутність до Бога. Наближеність до Бога пропорційна також масі сутності, її певній температурі й світності (щільності енергії у ній), і навіть зворотно пропорційна її плотности.

Исследовать — отже препарувати. Виходить, отже, що виникає критична ситуація у процесі (сутності), сутність хіба що вмирає. Щоб домогтися її оживити та росіян потрібний процедура. Щоб вдути у ній Святий Дух.

Ложь — відсутність істини? Ні, це груба брехня, яка за істину. Але це теж процес отруєння істини. Або процес руйнації істини? (бо як їх можна зруйнувати?) Або розщеплення істини? Не пов’язане це про те, що справжня істина — тільки в Бога? Але вона суща.

Степень енергетики тексту не беззастережна. Вона залежить від автора! Адже він вкладає в текст енергію. Дещицю тієї енергії життя, який дав йому Бог.

Разрушить годі й істинність тексту, яке енергетику = його життєву силу. І це робиться шляхом критики. І чому маю залишати гуляющими міражі? Але міраж непотрібно позбавляти життєвої сили, оскільки її він не бачить. На міраж треба просто вказати. І він зникне, як «з білих яблунь дим ». Не так все просто.

Грехи ваші після того повернуться. Цивілізована Європа в 12-ом столітті дозволила собі хрестові походи проти иноверцев-мусульман. І ось отримує відповідь як джихаду. Вийдуть кільце греха.

Если до гріх не повернеться за життя, то повернеться следующей.

Святые — це, хто остаточно замкнув своє коло життів цьому й тому світі. Ні разу я не розірвавши його за останньої життя тут. Інакше висловлюючись, ті, хто був найбільш старанними учнями у тому свете.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.