Религиозный фундаменталізм і Російська Православна церкву на сучасної Росії

Религиозный фундаменталізм і Російська Православна церкву на сучасної России

А. У. Еремин Государственно-церковные відносини у сучасної Росії є комплекс нижченаведених проблем, пов’язаних і з переоцінкою підходів влади до релігійної сфері, і з формуванням соціальної концепції РПЦ. Процес створення соціальної концепції складний і безпосередньо залежить від взаємовідносин церкві і влади. Серед нових соціальних явищ, які з’явились у пострадянський період, особливу увагу приваблює ідея православного фундаменталізму. Нечисельність досліджень по цій проблемі [1] свідчить, що не вироблено цілком певний ставлення до цього феномену. Поняття «фундаменталізм «зароджується в початку ХХ століття. Саме тоді США публікується цілу серію творів під загальним назвою «The Fundamentals. A Testimony to the Truth «(«Основи свідоцтва істини ». 1910;1912), у яких проголошувалася вірність таким традиційних уявлень, як безпомилковість Священного Письма у кожному деталі, народження Христа від Діви, його фізичний відродження, друге пришестя та інших. На той час належить розвиток протестантського руху, який супроводжувався забороною викладання теорії Дарвіна, «обезьян-ними процесами «тощо. буд. У 70-х спалахнула наступна хвиля релігійного фундаменталізму? ісламська революція в Ірані. Фундаменталізм можна з’ясувати, як «тенденцію, яка має негативну реакцію консервативних релігійних кіл (19−20 ст.) на секуляризацію, тобто емансипацію науки, культури та життя від релігії, що призвело до маргіналізації останньої. Протилежна тенденція? модернізм «[2] Нині це поняття утвердилося як у політиці, і у науці. Фундаменталізм властивий як ісламу, а й іудаїзму, протестантству і католицтву, новим релігійним рухам і сектам.

Возникновение православного фундаменталізму найчастіше датують епохою зародження фундаменталізму взагалі, тобто до початку XX в. Стверджується, у Росії фундаменталізм заявив себе єврейськими погромами (1881−1903), але в політичному? створенням «Союзу російського народу «[3]. Його теоретиками вважають Про. Іоанна Восторгова, В. А. Грингмута, Архімандрита Макарія (Гневушева), архієпископа Андроніка (Нікольського), ігумена Віталія (Мак-сименко), А. І. Дубровіна та інших. У сучасному Росії відзначається величезне значення робіт єпископа Серафима (Соболєва) [4] і митрополита Іоанна Санкт-Петербурзького і Ладозького (Снычёва) [5], ігумена Тихона (Шевкунова). Слід зазначити і кілька друкованих видань, які висловлюють ідеї даних авторів: «Русь православна », «Русь Державна », «Радонеж », журнал телепередачі «Російський Будинок », безліч сайтів в інтернеті та інших. Існують громадські організації: від дуже радикальних «Православ'я чи смерть », «Суспільство ревнителів митрополита Іоанна », «Чорна Сотня », «Слов'янський світ «до цілком шановних «Союзу православних громадян », «Громадського комітету за православне відродження батьківщини », «Хри-стианско-патриотического руху Олександр Невський «та інших. Активність фундаменталістів часто відзначають серед таких подій, як захист «Білого дому «в 1993 р., вимога заборонити демонстрацію фільму М. Скорцезе «Остання спокуса Христа «1997 р., підтримка закону про організації 1997 р., заяви під час кризи у Косово, внутрішньоцерковні скандали (процеси проти А. Борисова, Р. Кочеткова, Р. Чистякова та інших., викриття экуменистических ієрархів тощо. буд.) Попри неефективні практичні дії фундаменталістів, тим щонайменше вплив фундаменталізму всередині Церкви вже дуже велике. Рішення церковного керівництва у значною мірою визначаються даним впливом. Серед результатів впливу фундаменталістів у Церкві виділяють: початок дискусії щодо виході зі Світового Ради Церков і припинення экуменистических контактів; офіційну відмову Церкви від визнання дійсності останків членів царської сім'ї; попередження щодо ліберальних священиків; осуд податкових номерів; відкидання сексуального виховання в школі, і др.

Исходя з узвичаєного визначення, фундаменталізм? це поняття суто світське. Фундаменталізм? це у першу чергу боротьби з модерному за межами Церкви. Найчастіше поняття фундаменталізм ототожнюють з боротьбу з «оновленням «всередині Церкви, з традиціоналізмом, що великий помилкою. Боротьба «оновленням «у Церкві велася кілька століть назад, бо збереження традицій, перекази? головним завданням РПЦ протягом усього її історії. Тому ми можемо назвати її фундаменталістським проявом. По думці деяких дослідників, фундаменталізм стало можливим тільки тому, що «переходити до нового часу різні ділянки людського життя й діяльності одна одною эмансипируются від релігії, знаходять собі нові безрелигиозные підстави. Сфера релігійного впливовості проекту та контролю поступово скорочується і, нарешті, збігаються з межами церковних громад, котрі об'єднали небагатьох решти «релігійних людей «[6]. Отже тих, хто намагається протистояти процесу посилення секуляризації, більшість дослідників називають фундаменталістами [7]. Проте за аналізі проблеми необхідно враховувати особливості соціального вчення РПЦ.

Сохранение традиції, перекази? ця умова існування самого православ’я. У цьому вся плані він сам собою фун-даменталистично з визначення? вона є ortho doxa («правильна віра »). Православ’я спирається на богословські догми та юридичного грунту віри, і навіть захищає їх. Виходячи з цього, його нерідко критикують природний консерватизм і традиціоналізм. Якщо ми уважно проаналізуємо дослідження сучасних західних фахівців (зокрема німецьких) [8], то можемо побачити різку критику РПЦ за антидемократизм, неприйняття цінності особистості, земних благ. РПЦ приписують месіанізмі, у цьому, що винятковість православ’я призводить до націоналізму і шовінізму по відношення до іншим конфесій. Часто німецькі автори відзначають, ідея? «Москва? третій Рим », ідея винятковості Росії впливала і впливає менталітет нашого суспільства та політику держави. Приміром, Ассен Ігнатов [9] вважає: у Церкві завжди висловлювалася думка у тому, що Росія? арена боротьби добра і зла. Зло? усе те, що ні належить до православ’я; західні місіонери руйнують культуру Росії засновану на православ'ї. Звертається увагу, що й у країнах демократія? ідеальний лад, то тут для багатьох православних ієрархів? це вседозволеність, в результаті якої нормальна людина піддається звабам. Свобода у країнах розуміється з погляду «світськості «, в православ'ї вона більше служить для духовному житті людину, вона вища матеріального світу й сприймається як свобода від спокуси й мирських спокус. Німецькі автори одностайно помічають, що є створює труднощі, щоб поширення демократії у Росії. Отже, аналіз православ’я здійснюється з погляду фундаменталізму. Уся церква (більшість її ієрархів) ототожнюється з фундаменталізмом. Помилка західних фахівців у тому, що вони можуть дати об'єктивна оцінка соціального вчення Церкви. Повторюють цю помилку і наявність деякі вітчизняні дослідники, коли говорять про фундаменталізм, розглядаючи лише внутрицер-ковные проблемы.

Все розмови про фундаменталізм всередині Церкви безглузді, бо, з погляду визначення, фундаменталісти протистоять модерну у світському зоні суспільства, при цьому використовуються традиційні релігійні ідеї. Патріархія неспроможна встежити над усіма священиками, які вправі висловлювати свою думку за тими або іншим суб'єктам питанням. Інколи цю думку то, можливо антиліберальним, антидержавним, але вона повинна произноситься від імені всієї Церкви. У разі керівництво і Священний Синод намагаються боротися з цими проявами, оскільки ставлять церкву на опозицію до партії влади. Так, Священний Синод неодноразово виносив які засуджують визначення щодо митрополита Іоанна (Снычева) й газети «Русь православна ». Проте оскільки більшість священиків? традиціоналісти, та його турбують (як й усю Церква) антиморальные прояви сучасного світу та занепад моральностіінакше кажучи, прояви модерну. Про це густо каже Патріарх Алексій II і офіційні церковні особи. У цьому вся плані показові виступи митрополита Кирила (голови відділу зовнішніх церковних зносин Московської Патріархії), присвячені критиці лібералізму [10]. Межа між традиціоналізмом і фундаменталізмом дуже тонка. Діяльність РПЦ перебуває у рамках традиційних православних цінностей. Але ми можемо всю РПЦ назвати фундаменталістської. Про фундаменталізм можна говорити буде лише тоді, коли громадська діяльність традиційно налаштованих священнослужителів вторгається до області політики і що вони є співзасновниками націонал-патріотичних організацій православної спрямованості. Проблему православного фундаменталізму, з погляду автора, необхідно відокремлювати від проблеми протидії Церкви модернізму як і церковної сфері, і у світської області російського суспільства. РПЦ не сприймає модерн у багатьох його проявах. Праці батьків церкві і великомучеників становлять переказ, яке необхідно свято зберігати. «Що означає бути християнином? Значить і вірувати право, і сьогодні жити свято, і висвітлюватися таїнствами, і слухатися керівництва пастирів, і до церкви Божою православної належати, і всі його (їм?, нею?) повелеваемое суворо виконувати «[11]. Святитель Ігнатій (Брянчанинов) помічав: «Не вводитимемо жодних знахідок! Скористаємося з точністю вченню, відданому святою Церквою, вченню, відданому святими Апостолами і святими батьками! Головна причина не будівлі Церкви у тому, що перестороги стосовно святих Апостолів, соборів і батьків залишені поза увагою, навіть забуті, а замінені вони вигадками, чужими духу Церкви… нищівними самий дух Церкви при застереження одного зовнішнього благоприличия певною мірою і малої форми «[12].

Ряд дослідників оцінює заперечення екуменізму і критику деяких цінностей лібералізму як вплив фундаменталізму. Однак у цьому разі Церква правильна собі, вона традиционалистич-на, бо її соціальна концепція сформована на позиціях неприйняття модерну. Лавірувати між модерному і традицією? завдання непроста. Проблема відповідності соціальної концепції РПЦ сучасному секулярному суспільству, тобто перебування компромісу от у світській області? завдання, перед якою стоїть РПЦ.

Церковь? дуже впливовий соціальна інституція. Вона відокремлена від держави, але не відділена суспільства. За логікою деякими авторами, будь-які дії РПЦ в суспільстві розглядатимуться як фундаменталістські, якщо вона спуститься до рівня «світськості «, тобто оновиться. Якщо ж немає, то соціальна концепція буде в суті своїй фундаменталістської, а Церква? пережитком архаїчності. «Поки православ’я не зрозуміє, що його існує у реальному світі, де всяка релігія (і традиційна християнська церкві за те числі) переживає найглибший, сутнісний криза? тобто повинна судити себе перед безрелігійного світу («криза означає суд »)? до цих самих пір будь-яку розмову я про «бога », «церкви », «релігії «, «християнстві «, які заводять у суспільстві «релігійні люди », звучатиме чи нескінченно двозначно, чи взагалі безглуздо «[13]. Дані висновки роблять у контексті перевірки західними християнськими конфесіями. Тут ми вже видно недолік аналізу відмінності історико-культурного розвитку західного християнства і православ’я. Спуститися до зони «світськості «і оновлюватися протестантам і католикам було дуже простіше, ніж РПЦ. Фактично, католицизм розвивався у межах раціонального, де розуму й інтелектуальному аналізу богословських текстів відводилася найбільша роль. У центрі уваги тут можна особистість. Конфлікт з модерному менш виражений, оскільки розрив Богом і людини величезний. Віруючий йде до порятунку суто земними способами і через розум (розумне роблення і інтелектуальна робота). Звідси й практика індульгенцій, коли гріхи просто скупались (наприклад, з допомогою пожертвувань церкви). Пізніше ця зустріч стала головна причина реформації. Протестантизм йде слідом за модерному. Значення Церкви як інституту взагалі сумнівається; а тому вирішення Другого Ватиканського Собору 1962;1965 рр. (концепція «аджорнаменто »? церковного відновлення) не стало настільки епохальної датою у Західному християнстві. У православ'ї ж основи віри повністю знаходяться у межах ірраціонального. Спочатку православ’я стало на охоронну позицію: вільне тлумачення призведе до неминучого спотворення віри. Людина має «воцер-ковляться «у Церкві, через неї з'єднатися з Христом, а ще через нього? з Богом.

Мирская життя мусить бути максимально духовної, бути наслідуванням Христу. Спершу православному підході був місця особистісному вираженню раціоналізації й можливості посилення матеріального запрацювала світському житті, бо ідеалом було життя церковна чи, точніше, воцерковленная. Західне християнство активно включилося у процес раціоналізації вже у момент відійти від Церкви православної, а проходження модерну і перетворення клерикальної області з суті, у світську є процес закономірний, який розвивався у Західному християнстві не одне століття. Тож не дивно, що у католицької Церкви ведеться обговорення щодо визнання одностатевих шлюбів і адюльтеру, що саме собою для православного віруючого видається лише неприпустимим, а й антихристианским, суперечить всьому вченню Христа.

В останнім часом дедалі більше західних дослідників кажуть як про постхристианской епосі, коли вплив Церкви практично немає, а й поступове занепаді віри. «У ліберальної ФРН процес фактичного винятку християнства із усіх вирішальних областей культурної, політичної й життя зайшов вже тим часом не треба, що б казати про кінці Церкви країни «[14]. К'єркегор зазначав, що з християнства залишилася ще форма, він продовжує існувати, але сам подих і субстанція християнства зникли. Трельч думав, що вступили в специфічну фазу історії християнства. Він позначав цей етап як кінець догматичної епохи. «Навіть церкві і теологи, намагаючись пристосуватися до часові, дедалі більше зрікаються християнських догм. Сьогодні ми маємо дискусії щодо християнстві, а є тільки різні суперечки. Кожна розумна людина може знайти собі з особистого смаку з рассыпавшейся догматики християнства те, що подобається. «Наслідком розпаду догматики і еволюції церкві і теології «стає втрата релігією будь-якого впливу політичні підвалини і культурних взаємовідносини держави. Бог розглядається лише як поняття, з якою пов’язується ніяка дійсність. Фундаменталізм, за розуміння, і свободу? взаємопов'язані, «[15] - вважає автор.

Процесс секуляризації релігії зайшов дуже далека, він загрожує вже існуванню самої церкви у країнах. Соціальна концепція православної Церкви, дотримуючись ідеї «симфонії «церкві і держави, будується на традиційних традиції, які власними силами припускають великий вплив на суспільство. Прийняті Ювілейним Архієрейським Собором 2002 р. «Основи соціальної концепції РПЦ «[16] написані саме з позиції, які суперечать переказам Церкви. У концепції проголошується відділення Церкви потім від держави. Проте їх мети єдині - приводити людей до порятунку, до Церкви. З православної погляду держава покликане захистити людину від гріха. Він повинен сприяти утвердженню цінностей православ’я на суспільстві, які власними силами моральні і гуманні. Держава бере участь у справі порятунку громадян. Тому церкву на разі аморальної і антихристиянської діяльності держави закликати народ до непокори [17].

Таким чином, соціальна концепція РПЦ традиционалистична за своєю сутністю. Значення фундаменталізму у суспільстві неоднозначно. Деякі його, що стосуються традицій і догм, необхідні збереження Церкви як соціального інституту, оскільки, включаючись у процес секуляризації, Церква може наразити на небезпеку своє существование.

Примечания

1. Нині систематичне увагу проблемі приділяють М. М. Костюк, С. Филатов, іг. Виниа-мин (Новік), М. Ситников, А. Кырлежев, До. Косьянова, М. Миколаїв, Р. Филиков, А. Верховский, А. Ма-лашенко і др.

2. Див: Нова філософська енциклопедія. Том IV. М., 2001. З. 280.

3. Див.: Степанов А. Щоправда про чорної сотні // Русь православна. 1999. № 2.

4. Див.: Серафим (Соболєв), архієп. Російська ідеологія. СПб., 1994. С. 87 і др.

5. Див.: Іоанн (Снычёв), митр. СПб. і Ладожский.Проповеди.СПб., 1992; Русь соборная.СПб., 1994 і др.

6. Див.: Кырлежев А. Безрелігійне християнство в «совершеннолетнем світі «? // Прапор. 1995. № 10. З. 176.

7. Див., напр., роботи До. Костюка, А. Малошенко, А. Кырлежева і др.

8. Див., напр., роботи Ґеорга Зайде, Пауля Рота, Герда Штриккера і др.

9. Див.: Assen Ignatov. Instrumenfalisierung des orfhodoxen Christentums in Osteueropa heute. Theologische Ar-gumente im politischen Kampf// Berrichte des Bundes instituts fur ostwissenschaftliche und infrnationall Studien. Nr. 28/1994.

10. Див.: Кирило (Гундяев), митр. Смоленський і Калінінградський. Обставини нової доби: Лібералізм, традиціоналізм і моральні цінності об'єднуваної Європи // Независ. газета, НГ-.Религии, 1999.26. V; Норма віри як норма життя: проблема співвідношень між традиційними і ліберальними цінностями у виборі особи й суспільства. VIII міжнародні Різдвяні освітні читання. М., 2000. 7−9. II; і др.

11. Див.: Феофан Самітник. Листи до рівним особам про різних предметах ще віри і життя. М., 1892. С. 73.

12. Див.: Соколов Л. Єпископ Ігнатія Брянчанинов. Т.2. Додатка. Київ, 1915. С. 67.

13. Див.: Кырлежев А. Кк. тв. З. 178.

14. Див.: Гюнтер Рормозер. Криза лібералізму. М., 1996. С. 223.

15. Див.: Саме там. З. 226.

16. Див.: Основи соціальної концепції Російської православної церкви // Вид-во Московської Патріархії, 2000 // www. Russian-orthodox-curch.org.ru.

См., напр., Ерёмин А. У. Взаємини держави й Церкви у світі Ювілейного Архієрейського Собору 2002 р.: тези доповідей 9-ї конфер. молодих вчених. Ярославль, 2000. З. 160.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.