Притязания римського єпископа на верховенство у Церкві Вселенської.
Римський єпископ як Папа
Это правило було винесено у наступному редакції: «Дотримуючись в усьому визначень святих батьків і визнаючи канон 150-ти Боголюбезных єпископів, колишніх на соборі дні благочестивої пам’яті Феодосія (тобто, II Вселенського собору), той самий і ми визначаємо і постановляємо переваги найсвятішої Церкви Константинополя — Нового Риму, адже й престолу Стародавнього Риму батьки, як і треба було, дали… Читати ще >
Притязания римського єпископа на верховенство у Церкві Вселенської. Римський єпископ як Папа (реферат, курсова, диплом, контрольна)
Притязания римського єпископа на верховенство у Церкві Вселенської. Римський єпископ як Папа
Максим Козлов Развивая своєю владою патріарха в межах наміченої території, Римські єпископи не сходили зі шляху загального историко-канонического розвитку. Методи діяльності були різними (втім, як й інших патріархів). Проте іншою природи були прагнення Римських єпископів до утворення папства.
В.В.Болотов в «Історії древньої Церкви «пише: «Патріарша влада спочиває природному тяжінні ієрархії до своїм центрам. Влада тата як episcopus universalis (вселенського єпископа) тримається на припущенні особливих, дарованих наступникам петров повноважень.
Патриархат говорить про собі тільки те, що вона є; папство вважає що повинна бути. Патріархат є факт, папство — вже догмат " .
Говоря інакше кажучи, без папства Церква існувати неспроможна.
Исторически папство і патріаршество не лише розвивалися паралельно, а й перепліталися між собою. Прагнення папства спочатку завжди прикривалося прагненням до утвердження патріарших прав, тож і залишалося непоміченими.
Второй причиною нереагирования Сходу на папические тенденції є різницю положень церков Заході і Сході. Східна Церква більш-менш благополучно вирішила всі питання свого административно-канонического устрою шляхом погодження з державної структурою. Тому римські вимоги про визнання першості здавалися сході не церковними, а державними.
Карташов у книзі «Всесвітні собори «зазначає: «Східні вже просто більше не розуміли догматичного сенсу, вкладывавшегося папами до своєї юрисдикційні претензії, а легковажно думали, справа не йде просто про адміністративному першості і властолюбстві «.
Спор на IV Вселенському Соборе
Наиболее яскравим епізодам зустрічі Сходу і Заходу є епізод пов’язані з 28 правилом Халкідонського (IV Вселенського) собору. На час Халкідонського собору Римським єпископом був Лев I Великий (440−461 рр.). Він перший хронологічно, якого РКЦ іменує magister ecclesiae вчитель церкви. Цей титул означає, як і життя, і його вчення його володаря гідні наслідування, оскільки точно викладають католицьку доктрину.
Лев I сформулював послідовно вчення про приматі папства. (Халкидонский собор основою Ороса поклав вчення Льва I, Лев I переконав варварів не грабувати Рим, був песнописцем у країнах.) Лев I стверджував, що аз. Петро є князь всього чину апостольського, переважаючий всіх інших по влади; аз. Петро є підстави всієї Церкви. По Льву I, аз. Петро спирається на непохитну фортеця єдиного підстави — Христа. Та твердість, яка властива Христу з власної Його влади, повідомляється аз. Петру шляхом співпричетності (співучасті в Божественної влади). Аз. Петро сприйнятий в найтісніше спілкування нероздільного єдності зі Христом і становить посередництво між Христом і усією Церквою. Першість і примат Петра є твердження не тимчасове, а постійне, оскільки вічна істина исповедуемая, і Христос — Син Бога Живаго. «Як Христос є Син Божий навіки, і Петро, узявши він важелі управління Церквою, немає їх. Невидиме він (Петро) і сьогодні пасе стадо Христове, а певне пасе Церква через своїх наступників на Римської кафедрі «. Спілкування Римських єпископів з верховним апостолом і за глибиною, і з результатів відтворює спілкування влади аз. Петра зі Христом. Спадкоємці аз. Петра мають всю повноту своїх повноважень. Римська кафедра є духовний центр всього християнського світу.
IV Вселенський собор з одного боку являє собою, як б вершину впливу Льва Великого на справи всієї Церкви, і з з іншого боку — саме у IV Вселенському соборі було сформульовано послідовно православна экклизиологическая позиція, обгрунтована историко-каноническая природа правий і переваг тих чи інших кафедр.
Буква звернень собору до Льву I має більш як комплементарний характер. Після осуду Євтихія почали говорити про повноваженнях Константинопольського єпископа, і переважним не було думка папських легатів, а позиція тих батьків, опертих цього разу вже имевшееся 3-тє правило II Вселенського собору, яке проголошувало таке: «Константинопольський єпископ так має перевагу честі по Римському єпископі, оскільки місто цей є Новий Рим ». Це II Вселенського собору, який Заході не зізнавався Вселенським, і правил його за зізнавалися.
Но на Халкидонском соборі легати Льва I протестували проти цього правила, посилаючись на можливість 6-те правило I вселенського собору і Сардикийские правила, що вони зараховували до Никейских. 6-те правило було процитовано легатами з римської добавкою у тому, що Рим він мав примат. При дослідженні батьки Халкідонського собору не знайшли ні сардикийских правил, ні добавки у кодексі, і зазначили цього легатам. І легати змушені були відмовитися від міста своєї аргументації і зажадав від протесту проти 28-го правила Халкідонського собору.
Это правило було винесено у наступному редакції: «Дотримуючись в усьому визначень святих батьків і визнаючи канон 150-ти Боголюбезных єпископів, колишніх на соборі дні благочестивої пам’яті Феодосія (тобто, II Вселенського собору), той самий і ми визначаємо і постановляємо переваги найсвятішої Церкви Константинополя — Нового Риму, адже й престолу Стародавнього Риму батьки, як і треба було, дали перевагу, тому що він був царствующим містом. Дотримуючись до того ж спонуканню, 150 Боголюбезных єпископів подали такі переваги всесвятішого престолу Нового Риму, справедливо розсудивши, щоб місто, який одержав честь бути містом царя і сенату, був би відповідно до цього звеличений й у церковні справи, і був би другим після Стародавнього Риму » .
Легаты не підписали 28-ме правило, посилаючись на можливість інструкції тата не порушувати старійшинства кафедри і 6-те правило I Вселенського собору. Після закриття собору 1 листопада легати повернулися на Рим. Лев Великий відкинув 28-ме правило собору, і це будь-коли визнавалося Римської кафедрою у редакції. Лев I написав послання патріарху Анатолію і імператору Маркіяну з різким засудженням цього правил і з вимогою її скасування. У відповідь патріарх Анатолій написав миролюбне послання, у якому намагався собі уявити справа отже папські легати не так витлумачили правило, І що піднімаючи Новий Рим — Константинополь, батьки хочуть віддати велику честь древньому Риму. У висновок патріарх просив визнати 28-ме правило. Тон і стиль відповіді був запобігливий стосовно до Льву I. І зовні вийшло, що акти собору пропонуються татові затвердження: «Ми доводили до твого відомості, що декретировали й питання…, знаючи, що твоє святість схвалить… молимо, майже наші декрети своїм твердженням, як і ми вшанували твоє що у Оросе » .
Для Сходу цей стиль був характерною компліментарністю задля збереження світу. Таким був і стиль звернень митрополитів до Константинопольському єпископу — тобто, це було вираженням елементарної культури звернення. А на Заході пізніше посилалися цього послання патріарха, кажучи, що Схід раніше визнавав тата.
И все-таки, тато Лев I 28-го правила не визнав, і він переконаний, як і Схід від послуг цього відмовився (оскільки патріарх просив затвердження правила татом) з урахуванням подальшої листування.
В підсумку проти Сході 28-ме правило стало канонічним, але в його був.
Мнение ж, що Римські єпископи стверджували рішення соборів, склалося з практики відсутності тат на соборах і посилки своїх легатів, які привозили акти соборів татові на підпис. Таким чином, у формуванні папства є частка провини східної ієрархії.
Не визнаючи 28-ме правило за буквою, Захід фактично мав з нею змиритися, тобто повернутися до стану церков після I Вселенського собору. Але то це вже стало неможливим. (Щоправда, на Лионском і Ферраро-Флорентийском уніатських соборах Константинопольська патріархія було поставлено на друге місці після Риму.).
Разрыв спілкування Риму з Константинополем
После Халкідонського собору світ між Сходом і Эападом протягом певного часу ще зберігався. Але потім стався розбрат через схизми Акакія.
Акакий був Константинопольським патріархом. І тато Фелікс III розірвав в 484 р. спілкування із Константинопольською патріархією, оскільки Акакій підписав энотикон імператора Зенона.
Энотикон підписали і патріархи Олександрійський Петро Монг і Антиохийский Петро Гнафевс (монофизит). Оскільки обидва патріарха перебувають у євхаристичному спілкуванні, то Рим, застосувавши принцип пантагеозности, розірвав із нею спілкування. Константинополь ні монофизитским, але підписав энотикон під тиском Зенона. Саме це стало причиною першого великого розриву з Римом, який просували до 518 р.
Раскол уврачевали при татові Гормизде і Константинопольському патріархові Жанні Каппадокийском в 518 р.
Однм з умов тата на відновлення спілкування було підписання формули (хартії), у якій викладалася папистская доктрина: «Першим умовою порятунку є зберігання істинної ще віри і невідривне перебування на батьківському переказі. Ніхто неспроможна опустити слова Панове нашого Пресвятої Богородиці, говорить: „Ти еси Петро, і цьому камені созижду Церква Мою “. Те, було сказано, спрацьовує і ходом справ, бо на апостольській кафедрі завжди перебуває незмінною кафолическая релігія ». Далі в хартії йшло анафематствование всіх монофизитов від Євтихія до Петра Монга та американську обіцянку завжди слідувати з того що буде наказувати «апостольська кафедра » .
Хартия було доставлено легатами в 518 р. до Константинополя з вимогою: хто підпише її - той й у спілкуванні з Римом. Константинополь почувався винним у спілкуванні з монофизитами й хотів би світу, але з хотів підписувати; легати, своєю чергою, формули не змінювали. Тоді, у Константинополі було створено преамбула (передмову) до цієї хартії, в якої пояснювалося, під «апостольській кафедрою «слід розуміти кафедру Риму взагалі: і древній Рим, і Новий Рим. Легатів це у популярність не ставили. Та і увагу преамбулу не звертали, зазначаючи лише кількість котрі підписали.
Поскольку формула татові не поверталася, і легати, і «тато вважали, що Константинополем було прийнято їх умови. Зовні уврачевание конфлікту виглядало, як торжество Римського єпископа, бо у Константинополі пішли шляхом умови, запропоновані татом.
Во час V Вселенського Собору в Константинополі в 553 р. тато Вигилий стосовно осуду трьох глав обіймав мінливу позицію, і під тиском імператора Юстініана підписав едикт про три розділах (Рим тим часом був у складі Візантійської Імперії). Причому, тато перебував під час роботи собору Константинополі, утім ані однією засіданні собору був відсутній, та особисто підписав діяння собору через легатів, після чого авторитет тата різко упав.
Спор про титулі «Вселенський «
Во другої половини VI століття Константинопольським патріархом був Іоанн Постник (582−595 рр.), силою зведений цю посаду (він відмовлявся). Будучи патріархом, до обіду був у молитві. Пізніше він відмовлявся переслідувати єретиків з допомогою структурі державної влади (лише церковне пастирське вплив). Папою до цього час був Пелагий II (578−590 рр.).
По випадку документи одного церковного справи (виправдання Іоанном Постником Григорія Антіохійського) були у Рим. Папа Пелагий був обурений, що у тексті документів Константинопольський патріарх іменував себе Вселенським. Папа заборонив своєму представнику при Константинопольському патріархові священнодіяти разом із патріархом і скасував постанову суду.
Общение між Сходом і Заходом знову перервалося, Цей розрив тривав і за Григорія I (Св. Григорія Двоеслове). Папа Григорій дорікав патріарха Іоанна за називати себе зарозумілим і зловредним титулом «Вселенський » .
В сакраментальному сенсі, всі патріархи — єпископи. На всіх Вселенських соборах з I-го по VII-й патріархи підписувалися як єпископи. Однак у зверненні до них, починаючи з IV Вселенського собору, входить титул «архієпископ ». Назва «патріарх «починає вживатися з кінця V століття, а остаточно встановлюється лише у VIII-IX століттях. Щоправда, Константинопольського єпископа вже у VI в. часто іменували «Архієпископ Харківський і патріарх » .
Титул «Вселенський «вперше вживався при зверненні до Диоскору на Розбійницькому соборі. Потім, на Халкидонском соборі «Вселенським «названо тато Лев Великий в скарзі александрийцев на Диоскора, поданої собору і татові Льву I. У Константинополі титул «Вселенський », мабуть, встановився під час схизми Акакія.
Впрочем, цей титул так само засвоювався за Константинопольським патріархом, і за татом Римським (так був у Константинополі). Але коли його говориться грецькою «экуменикос «(вселенський), це означатиме Візантійський світ. У латинській мові під цим словом «вселенський «universum — розумілася сукупність всього. Виходило, в такий спосіб, що тато — патріарх всієї Вселенської Церкви.
Византийская Імперія називалася грецькою «экуменис », і імператор у Константинополі теж іменувався «экуменис ». На латинській мові зміст цього титулу сформувався ще до різдва Христового, у Римській Імперії саме як «володар усього світу ». З іншого боку, Захід вже під час конфлікту з Константинополем не входив у Візантійську Імперію (экуменис).
Папа Григорій I зажадав від Константинопольського Патріарха не називатимуть себе «Вселенським », пояснюючи: «Якщо Іоанн є єпископ Вселенський, отже, тільки він єпископ у всьому Всесвіті, проте інші єпископи інші єпископи, як і, І що, у будь-якому разі, таким титулом знищуються єпископи Східні (Олександрійський і Антиохийский) ». У цьому Григорій направив послання імператору, і патріархам Евлогию Александрийскому і Анастасію Антиохийскому.
Евлогий з одного боку погодитися з думкою тата, але, водночас, титулував Вселенським самого Григорія Двоеслова, потім Григорій надіслав протест: ні до кого годі було докладати титул «Вселенський » .
Анастасий ж Григорія I робив відповідальних смуту, що він починає по порожній причини.
Император Маврикій також писав відповідь: «Не слід допускати спокуси між нами через ходячого (повсякденного) іменування » .
По смерті Іоанна Постника в 595 р. при патріархові Кириаке спілкування з Римом відновилося. Григорій большє нє піднімав цього питання, і поза Константинопольським патріархом залишився титул «Вселенський » .
Но у другій половині VIII в., вже з інших посилок, проти титулу «Вселенський «виступив тато Адріан I (772−795 рр.).
В Константинополі в 785 р. при призначенні патріархом Тарасия були известительные грамоти, у яких Тарасий іменувався «Патріархом Вселенським » .
В посланні у відповідь Адріан запитував: «Що приховується для цього титулом: неразумие, схизма чи єресь? Якщо що його Вселенським цим самим дає зрозуміти, що він вище Римського єпископа, то він, безперечно, виставляє себе противником соборів і єретиком. Якщо він „Вселенський “, він — смішно сказати — має першість над кафедрою Римської церков ». Це вже яскраво виражена боротьба за примат Римського єпископа.
Дело тата Гонорія (625−638 гг.)
Папа Гонорій був охарактеризований першим татом, запалим в єресь. Він був единомысленником з Константинопольським патріархом Сергием монофелитом. Збереглося два послання Гонорія Сергію монофелитического характеру.
Именно як монофелит Гонорій засудили на VI Вселенському соборі, що проходив з участю легатів тата (Льва II, оскільки Гонорій вже до того часу помер). Рішення собору папами завжди зізнавалися, протягом століть поряд з іншими єретиками Римські єпископи анафематствовали ще й Гонорія. На соборі 869 р. (Малий Софійський, проти Фотія) теж був анафематствован Гонорій. І це визнання осуду Гонорія Римськими єпископами дуже істотно.
Позже вже з’явилися спроби виправдання Гонорія: мовляв, засуджений не тато Гонорій, яке послання, які мали інтимного характеру (приватна листування). Але, насправді, що це офіційні послання, що стосуються поточних справ Церкви.
Сейчас розмовляють, що Гонорій всередині не була єретик, а зовні висловлювався отже накликав він осуд єпископів. Сучасні католики кажуть, що науково неможливо довести еретичество Гонорія. Адже примат тата і непогрішність його — предмет віри, догмат у католиків; і вони вірять, що Гонорій як тато був внутрішньо непогрішний.
Конфликт тат Миколи I і Адріана II із Константинопольською церковью
От Миланского едикту (312 р.) до сходження на папський престол Миколи I (858 р.) були періоди (більш 200 років) розриву євхаристичного спілкування між Сходом і Заходом. Але причиною розривів жодного разу служило відкидання папизма Східної церквою, а догматичні питання, єресі.
Как зазначає Карташов, «Східні як погодилися своєчасно проти возраставшей містики папського догмату, як мовчки підписувалися під папськими формулами, а й своїми юридично несвідомими апеляціями до Риму підтримували у римлян щиру ілюзію, що й греки поділяють їх західне розуміння містики папства » .
Первым епізодом протистояння папізму є конфлікт між патріархом Константинопольським Фотієм і папами Миколою I і Адріаном II.
Папа Микола І був у кафедрі з 858 по 867 рр. То справді був яскравий, видатний людина, впевнено керівний усією Западною церквою, силою свого авторитету вмешавшийся у життя монархів, носій папистского свідомості. Скориставшись обранням Фотія в 858 р., спробував поширити свій вплив та сходові.
В 858 р. було усунуто патр. Ігнатій з сформованій політичну обстановку при імператорському дворі: кесар Варда влаштував двірський переворот і він вирішив змінити патріарха.
Прошли вибори нового патріарха. Був обраний мирянин, викладач палацевої школи Мангавре, племінник патр. Тарасия Фотій. За тиждень Фотій пройшов всі щаблі священства, і він споруджено в патріарше гідність. Коли він сповістив тата Миколи про своє обранні, той звернувся з посланням, у якому визнав неканонічність обрання Фотія (обраний за живого патріархові, та ще з мирян).
Переписка точилася кілька років. Нарешті, в 861 року у Константинополі скликано собор, званий «дворазовим «для врегулювання питання. На собор прибутку два папських легата.
Собор підтвердив канонічність обрання Фотія, і легати з цим погодилися. Одим з умов обрання Фотія був вибір Ігнатієм свого наступника. З іншого боку, робилися посилання відомі прецеденти: Тарасий (дядько Фотія, обраний з мирян, яке авторитет всім відомий), Нектарий, Амвросій (поставлене єпископи з некрещенных).
Папа Микола І опротестував рішення дворазового собору. У посланні Президента до Фотія в 862 р. він писав: «Уся сукупність віруючих отримує наставляння і цілісність віри від святої церкви Римської, що є глава всіх церков ». Він анафематствовал Фотія, не визнав підписи легатів на рішенні собору і надіслав імператора Михайла повідомлення про анафему. У повідомленні тато додав, що «рішення апостольського престолу ніким неспроможна переглядатися, і недозволено судити звідси рішенні «.
Отношения між Константинополем і Римом погіршилися ще більше через питання церковної юрисдикції Болгарії. Коли Болгарію було викликане латинське духовенство, вона стала боротися зі східним богослужбовими традиціями. Від миропомазанных грецьким духівництвом вимагали приймати освячення наново, оскільки його мають здійснювати лише єпископи (в Римської церков), насаджувалося негативне ставлення до нецелибатному духовенству, змінювалося час пісних днів (вводився посаду у суботу, змінювалося початок Великого Посту), в Символ віри почали впроваджувати додавання «Филиокве » .
Латиняне стали ламати традиції в Болгарії, називаючи недійсними грецькі традиції. Фотій, бачачи такі дії тата, вирішив скликати собор з цього приводу. Він запросив тата і східних патріархів. Було складено «Окружне послання «патріарха Фотія (867г.), у якому вперше розглядаються латинські нововведення і дають їм богословско-каноническая оцінка. Фотієм вказується група неприйнятних нововведень:
совершение миропомазання лише єпископом;
принудительный целібат духівництва (посилання 3-тє і 4-те правила Гангрского собору);
изменение початку Четыредесятницы;
использование «Филиокве «сприймається як єретичне оману (дана широка богословська аргументація проти «Филиокве »).
Об використанні опресноков латинянами для Преосуществления Фотій не писав — ще стояло такої фантастичної проблеми.
В 867 р. у Константинополі відбувся собор. Від Римської церков хто б прибув нею. Були тільки представники східних патріархів. Собор засудив тата Миколи Миколайовича та додавання до Символу віри «Филиокве » .
Не дізнавшись про своє засудженні, вмирає тато Микола І. Папою стає Адріан II (867−872 рр.).
В Константинополі тим часом стався двірський переворот. Знищивши Михайла, імператором стає Василь Македонянин. (У Візантії був престолонаслідування, а мав призначатися співправитель, яким і він Василь з візників).
Василий шукає опори собі, тому відправляє на заслання ставленика Михайла, Фотія, і повертає Ігнатія на патріарший престол. Це, щоправда, були додати популярності Василю, так як Ігнатій — у складі непримиренних иконопочитателей. І імператор звертається за підтримкою до Римському татові, віддавши до його рук розв’язання всіх церковних справ. Посли Василя допровадили у Рим акти собору 867 р.
В Римі у червні 869 р. відбувся собор, на якому тато Адріан заявив, що татові належить право суду з усіх предстоятелями помісних церков, а він ніким може бути судимо. Матеріали собору 867 р. було спалено, Фотій був відлучений, засуджені були й усі його прибічники.
Для приведення у виконанні папського рішення на кінці 869 року у Константинополі скликаються собор з участю папських легатів. Цей Малий Свято-Софийский собор католиками вважається VIII Вселенським собором.
На соборі тато зажадав від усіх учасників підписати особливий документ — формулу згоди (libellus satisfactionis) — про визнання верховної влади тата і переваги Римської кафедри, і переказі Фотія анафемі. Легати заперечували проти нового суду над Фотієм, вимагаючи лише приєднатися до вирішення Римського собору.
Этот собор був дуже непредставителен. У першому засіданні взяли участь лише 12 єпископів, кількість яких потім зросла лише до 80.
Формула задоволення, яку важко і неохотою підписали, була викрадена у легатів і повернуто їм після їх загрози залишити собор. А на цьому соборі була повторена анафема Гонорию серед інших єретиків.
Вопрос про юрисдикції Болгарії собор і не вирішив по побажанню тата, хоча це було спеціальне послання тата Гнатові залишити Болгарію. Почалися взаємні суперечки, загрози тата Гнатові. Але це сягнуло соборної відлучення Ігнатія, позаяк у 872 р. помер тато Адріан.
В це водночас (872 р.) сталося примирення Ігнатія з Фотієм. Фотій повернувся до викладацької ученим діяльності.
Преемник Адріана II, Іоанн (872−882 рр.) також домагався юрисдикції над Болгарією, маючи очевидну ворожість до Гнатові. Але спосіб мислення у Іоанна VIII був інший, ніж його попередників.
Он зауважив помилки, допущені в відношенні Сходу, і зміг зробити рішучі заходи у ліквідації їх наслідків.
В 877 р. по смерті Ігнатія на патріарший престол повернувся Фотій. Це була пов’язана з радістю сприйнято татом Іоанном. Папа вирішує відновити спілкування на Схід (хоча Микола І називав Фотія розбійником). Він направляє у Константинополь двох легатів і передає послання Фотія, імператору і східним патріархам, у яких визнає Фотія законним патріархом і просить противників Фотія ввійти з нею (Фотієм) в спілкування.
Ликвидация залишків церковного поділу відбулася на Великому Свято-Софийском соборі (879−880 рр.) з участю східних патріархів і легатів тата. Загальна кількість учасників була більш 380 (трохи менше, ніж IV Вселенському соборі). Тому часто вважали цей собор VIII Вселенським, але, потім, число VII стало граничним.
Собор відкрився листопаді 879 р. На його засіданні легат тата кардинал Петро заявив, що тато вважає Фотія своїм братом і надіслав легатів на відновлення світу. Були зачитані послання тата, що закликають противників Фотія визнати його законним патріархом.
Собор скасував рішення Малого Свято-Софийского собору і засудив всіх учасників (легати підписали це осуд), і навіть повністю реабілітував Фотія.
На передостанньому засіданні собору було ухвалено спеціальну постанову проти спроб внесення змін до Символ віри прибавки «Филиокве », щоправда, собор назву богословської оцінки «Филиокве ». Було лише сказано, що неприпустимо додавати щось до Символу віри, як це було зроблено на Іспанії.
Было прийнято 1-е правило Великого Свято-Софийского собору, разграничивающее права Римського й Константинопольського єпископів: «У перевагах, що належать всесвятішого престолу Римської церкві та її предстоятелю, так нічого очікувати ніякого нововведення ні нині, ні надалі «.
Согласно цього правила, західні клірики, відлучені татом Іоанном, де вони не перебували, що неспроможні прийматимуть спілкування Фотієм. Але ж і клірики, відлучені Фотієм, нічого не винні прийматимуть спілкування татом Іоанном.
Папа Іоанн визнав рішення собору. Великий Свято-Софийский собор став основним чинником, стримуючим самодержавні тенденції Риму та що стверджували православну экклезиологию.
Но, пізніше, католики переосмислили рішення собору, вважаючи, що собор засудив не «Филиокве », а спосіб його добавки до Символу віри хто в Іспанії - без благословення тата Римського. Як інакше узгодити, що рішення одного собору, схваленого татом, засуджують рішення іншого собору, також схваленого лише іншим татом (адже тато непогрішний)? Вже середньовіччі стала складатися легенда у тому, що тато Іоанн виступив великим противником Великого Свято-Софийского собору винесла анафему на Фотія в 881 р. Ця легенда стала була настільки поширеною, що перекочувала і до підручників з історії Церкви у Російській православної церкви.
Только на початку ХХ століття католицькі вчені довели, що було розриву Іоанна VIII з Фотієм. Важливу роль зіграв у своїй Франциск Двірник. У «Схизми при Фотии «(вийшла 1948 р. на англійській) він наводить документи Ватиканського архіву, що підтверджують, що тато Іоанн і патріарх Фотій на все життя перебувають у спілкуванні і офіційному, і неофіційному, і далі спілкування двох кафедр тривали ще близько 200 років.
Упадок папства із другої половини ІХ ст. до початку XI в.
Во другої половини VIII в. тата перетворилися на світських правителів після дару Пипина Короткої, государя франків. Потім йшло укрупнення франкского держави, і за Карла Великому (VIII-IX ст.) було створено Західна імперія, а сам Карл Великий був коронований як імператор татом Львом III.
Франкское держава включало Францію, частина Італії, частина Іспанії, частина північної Югославії. Міцність держави була невелика. Вже за наступників Карла Великого як уже почалися роздрібнення його на дрібні незалежні території. Цей процес відбувається феодалізації торкнувся і Римської кафедри. Становище тат було й гірше, ніж становище світських правителів. У імператора було права вибору наступника, а заміщення Римської кафедри відбувалося з виборів. Реальне впливом геть вибори виявилося у руках знатних римських прізвищ територій, які входили на територію папського держави, і вони намагалися обирати на папський престол людей незначних і маловпливових. Римський народ теж був зацікавлений у до частої зміни тат, оскільки, традиційно, по смерті тата палац віддавався користування натовпу, і із задоволенням тягли з нього всі, що могли. Лише XII столітті вибирати тата стали кардинали.
Все це призводило часту зміну єпископа Риму. На початку X століття протягом 8 років змінилося 8 тат, більшість із яких були задушено.
В тому самому X столітті період, які ми самі католики називають періодом порнократии (правлінням блуднице). Феодора і його дві дочки Морозия й Федора з впливової римської сім'ї ставили папами своїх фаворитів та дітей протягом 30 років. Феодора старша домоглася поставляння татом 20-річного Іоанна X, свого коханця. Її дочка Морозия наказала його задушити поставила тато свого сина від тата Сергія III (був татом до Іоанна X). Ім'я її ставленику дали Іоанн XI (теж 20-річний). Інший син Морозии від іншого коханця, герцог Альберіх вторгся до Рима і посадив свого брата Іоанна ХІ ст в’язницю. Вона сама ставив Римських єпископів (за нього змінилося 4 єпископа). Перед своєї смерті Альберіх поставив татом свого 16-річного сина, який обійняв Римську кафедру в 955 р. безпосередньо з ім'ям Іоанн XII.
В цей період переживає криза сама Західна церква. Огрубение моралі сягає краю. Найяскравіший приклад цього — собор з участю трупа.
Папа Стефан VI (896−898 рр.), ставши татом двома місяцями по смерті тата Формоза (+ 896 р.), влаштував суд над своїм попередником в 897 р., звинувативши їх у узурпації папського престолу (Формоз, будучи єпископом, став татом — це були вперше у історії; єпископ мав залишатися того кафедрі, яку поставлений). Формоза викопали із могили, де він пролежав кілька місяців, в папське одягання, посадили на судний трон і навіть виділили йому адвоката. Провівши юридично правильну процедуру, засудили, позбавили єпископського сану, вкрали з трону, відрубали 3 пальця правої руки (яким він благословляв), протягли вулицями Риму та вкинули у Тибр.
Стефан пізніше був задушено формозовской партією. При Жанні IX постанови собору 897 р. було заборонено, і Формоз зараз вважається законним татом (і Стефан, до речі, теж). Католики їх однак вважають непогрішними у питаннях ще віри і нравоучительства, хоча ці тата і приділяли питанням віри ніякого уваги.
В той період є і тимчасове згасання аскетичних ідеалів. Після підйому віри у перших століттях, коли варвари охоче прийняли християнство, настає час згасання. Життя кілька стабілізується. Закінчується епоха переселення народів. Війни починають носити локальний характер. Кожен конкретна людина починає відчувати себе непогано влаштованим. Європа перетворюється на епоху середньовіччя з її відносної стабільністю. Мирське життя починається дедалі привабливішою, і взагалі піддається навіть єпископат латинської церкви.
Например, тато Бенедикт IX, восшедший на престол в 1024 р. в неповні 12 років (визнається католиками законним татом), з отроцтва вирізнявся своєї моральної непорядними методами ведення і блюзнірським ставленням до Таїнств. Так ставив дияконів на стайні, замішаний був у кількох убивствах, одружився з своєї двоюрідної сестрі, сам давши собі офіційний дозвіл на шлюб виняток. Після цього він залишив кафедру на вимогу батька дівиці 1030 р., знайшовши собі наступника — того, хто більше їй заплатила протекцію. Але їхні стосунки Бенедикта з дружиною не склалися, і вирішив повернутися в кафедру. Зібравши наймане військо, він став на Римський престол вдруге до 1032 р. Коли тато трохи збіднів, вирішив знову поступитися кафедру тому, хто від заплатить. І й остаточно. Адже він хотів знову узурпувати влада, але потрапив у в’язницю, що й закінчив своє життя (не без чиєїсь допомоги).
Бенедикт IX особистість бракує симпатій самих католиків, але, як тата вважають його законним не можуть поставити під сумнів його акти з канонічної боку, інакше валився б догмат про приматі тата.
Восток неможливо реагував для цієї витівки Заходу, не цікавився справами Західної церкви, хоча легати тата безупинно були у Константинополі. Схід не подав жодного голосу протесту чи напоумлення. Тоді в Візантії були свої проблеми, і Захід дивилися як на джерело військової допомоги.
Список литературы
Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.