Манипуляция і гра: відмінність оперативних процедур у культурі XX в

Манипуляция і гра: відмінність оперативних процедур в культурі XX в.

О.С. Борисов Современная культурна ситуація викликає в дослідників, працюючих над проблемою культура — цивілізація, теоретиків, котрі займаються стратегією розвитку культурно-історичного процесу, практиків, моделюючих можливі його сценарії, низка запитань, які заводять в значеннєвий глухий кут. Сьогодні розігрування сценаріїв належить політиці, користується методами програмування мети, причому політиці, спрямованої влади на рішення короткострокових завдань реальну владу, а тому далеко отходящей від проблеми розщеплення культур на сегменти, які є «безпідставними» осколками колись єдиного моноліту. Ситуація буде і постає порожнім простором, у якому поміщаються ці осколки з допомогою склеювання і підгонки спеціально уніфікованих з цією мети шматків. Ось тільки знайти когось, хто склеювати, маю на увазі довгострокову процедуру. Але, з визначення, політика, у його класичному варіанті, входить у в протиріччя з необхідної сьогодні значеннєвий переакцентацией метаполитики. Сама історія вимагає не випадкового себе відносини, тому, що ні складається, як раніше, шляхом однієї їй відомою логіці, будучи непідвладного всеохоплюючому погляду стороннього й у деталях незацікавленого спостерігача, а історія тепер вимагає проекту, найбільш фантастичного проекту, наприклад, «спільної справи» єдиного людства М. Федорова. — Якийсь проект необхідно розробити край прірви… У разі Федоров наводиться як предтеча нового структурування в планетарному масштабі, як постать, маркирующая зміну культурної ситуації та одночасно пропонує принциповий структурою вихід з неї із нагоди її безвиході. «Нерозуміння» сутнісно (тобто. в дії) те, що культура як ценностно-регулятивная фундаментальна значимість повноцінного освіти, вимагає конструювання відносин цій основі про те, щоб «вигодувати» наступні покоління життєвої субстанцією, що у результаті несвідомими і апріорними громадськими значеннєвими зв’язками, обертається насправді «розумінням» того, які можна конструювати ці відносини культури, націлені, як представляється політикам, на довгострокову, тому не практичну і ефемерну завдання силу високих інформаційних швидкостей, а вибудовувати ресурсні відносини, обмежені сьогоднішньою вигодою і користю. Але «вигода» і «користь» була сумарною логікою несвідомо що просувалася історії до свого кінцю. Обтяжені цим знанням, наданим практичної наукою, політики заспокоюються тим, що систему цінностей і норми можна проголосити, сформулювати і зупинитися, вважаючи, що цього йому досить, — у кращому разі, у найгіршому — шукають аналоги у минулому, точніше, намагаються відродити які є архаїчними і які гальмують справжнє цінності. І те та інше випадку вони помиляються у цьому, що у стані гармонійно й продуктивно функціонувати без наявності знятих в несвідомому реальних орієнтацій. Точніше, реальна орієнтація на винагороду і користь — ось цінності справжнього, але де вони локальны у цьому сенсі, які мають ключову опозицію — свои-чужие. Інакше кажучи, суспільство, у фенотипе таке, як воно в архетипі. Сучасна система знання складається у напрямку, що вони можуть запропонувати методи, з допомогою яких можливий інститут стані впливати на архетип, політика ж займається феноменами, тут її корінне оману, причому вона задіяла систему масової інформації влади на рішення локальних завдань моменту, а, не сутнісних проблем культуры.

Отсюда, можливо для характеристики культурному ситуації апелювати до Гегеля, в стислому афоризмі якого пред-дано рішення складної формули: якби питання ми знаходимо відповіді, отже питання було негаразд поставлений. Наслідком неправильної порушення питання і є тупикова ситуація, культурна і дослідницька безглуздя якої розгортається в усій своїй хаотичної неопределенности.

Смысловое термінологічне полі поїдено сваволею автора, втратив ціннісні орієнтації. Спустошений світовими революціями і війнами: гарячими, холодними і економічними, людина як информационно-семиотическая цілісність поступово втрачає дорефлексивные підставу для своєї культури, кодифіковані у традиції через свого носія, і трансформується на людини, чинного по сваволі, цим знайшовши статус «нульового» суб'єкта. Аксиологический збій готується психологічним парадоксом: збільшення швидкостей информационно-диффузиционного процесу, стає в новоєвропейське час, в новітнє — звертається до нездатність соціального тіла асимілювати за своєю суттю, читай ціннісно, весь приріст отриманого матеріалу. Саме сутнісного асиміляції віддається фундирующее право організовувати культуру. Звідси, соціальне тіло вибухає зсередини, що у фенотипе постає реальністю, розколота силою-силенною соціальних типів, ніяк не які узгоджуються друг з одним. Такі типи, володіючи всередині себе якимись ціннісними характеристиками, змушені діяти між собою тільки зі сваволі, бо тільки і може діяти аксиологический нуль. Він відстоює навіть інтереси типу як, оскільки недостатні пов’язані у тому, щоб мати суворо що об'єднує статусом, а інтереси свою власну «0». І ці інтереси примарні у світі наявності інтересу іншого, неможливо сполученого з його інтересами опонента і який акцентує вирішення і своєї завдання з допомогою справи до виняткової ступеня, як рахунок себе. Тим паче, що як себе немає і. Це можна сформулювати у такому формулі: (1) життя = нуль + ресурс, в протилежність базової формулі (2) життя = ценностно-нормативная установка + ресурс. З цього випливає, що (1) життєпис, закладену в ресурсних потребах біологічного існування, зрозуміло що з поправкою на «невдоволення культурою» тому, який додає їй нульової людина, прагне позбутися її пут. У деякою перспективі ситуація може постати і «бути описана як «боротьба всіх проти всіх». Аксиологический нуль виявляється страшний насамперед із тим, що образуясь внаслідок нескінченних прагнень у спробі людини вирватися з контексту природи (існування у цивілізації, поріг технічного «озброєння» якої перевершує невстигаючий встигати його дух), людина звільняється з контексту культури, як рослина, вирване з коренем зі свого грунту. Формула (2) вказує, що культурне життя складається від суми гармонійних взаємин природи й суспільства, тонус яким задає ценностно-нормативная установка, яка у часи аксиологических криз вимагає її новим організації: впровадження, выпестовывания і вирощування. Те саме що пересадка, користуючись метафорикою Н. Я. Данилевсого, культурного рослини, а то й в іншу грунт, де кліматичні умови можуть відповідають його потенціям проростання, то, на іншу ситуацію, яка може бути створена за допомогою організації відповідних спеціальних, тобто штучних, але подібних, умов. (1) життєпис, де людському нулю для виживання необхідно задіяти сценарій маніпуляції з інших за відсутності узвичаєних себе універсальних правил, (2) визначає ігрову концепцію життя, детермінованою її культурою, имплицитной для людини, тому має архетипическую силу актуализации.

Непонимание природи маніпуляції і з гри створює дискурси, які мають збільшення націленого сенсу, родовищ і одне звертається до інше це без будь-якого те що підстави, використовуючи метафорику «випадкових чисел» «поверхні», а чи не креативного співучасті в со-бытии.

Шекспировская формула: світ є театр, а в ньому — актори набуває моэмскую трансформацію: актор на сцені живе, а житті грає. У конфлікті цих двох формул вычерчивается злам новоєвропейської культурно-історичного ментальності: від ігри робилися із собою як ігри робилися із долею до маніпуляції коїться з іншими як гри над долею, від шекспірівського Гамлета, який живе, до стоппардскому Розенкранцу і Гильденстерну, які мертвы.

Так у яких природа ігри та зовсім як і природа манипуляции?

В нещодавній захисту дисертаційного проекту на здобуття ученого ступеня доктора філософських наук було дано О. Г. Соколовим аналітика масової культури (маскульту), у якій досліджується суть і стала механізми функціонування масової культури. Одне з висновків, якого можна дійти після прочитання: специфіка організації масового простору є тією насущним відповіддю, котрі можуть дати у своїй логічне завершення культурна програма новоєвропейського мислення в Новітнє час. І це в тому, наскільки вона задовольняє сьогоднішнього інтелектуала, але у тому, що класичний інтелектуал неспроможна не зважати на те обставиною, що він мусить жити у масовій просторі постійно втрачаючи ідентифікацію із собою, щоб виробляти в поверхні сенсу. «Нульовий людина», зчинений до «кінцю історії», знаходить своє тіло — лише на полі фікцій, і у цьому гарантію його існування. Стаючи масою, організованою по необхідної позиції, віртуальний человек-масса розсипається щоразу, щойно втрачається актуальність позиції, щоб скластися у тому конфігурації, яка надходить на зміну колишньої. Пластичність сучасної масової свідомості стає хорошим підмогою до маніпуляції, і «нульового людині» іншого нічого іншого, як со-ответствовать. Його податливість є вихідний глина-материал, усвідомлюючий свою податливість до рук не померлого віддавна бога, бо як справедливого помічає О. Г. Соколов, гіперреальності, що постала як События-вереницы-событий. Причому маніпулятором стає вона сама у межах простору, його приймаючої, але під егідою допускає його й котрий маніпулює їм Події, дозволяющего собою маніпулювати у межах необхідного сенсу. Такий коло окреслює простір, що можна було б назвати маскультом — тобто культом массы.

Особо слід зазначити п’ятий параграф першого розділу «Дискурсивні межі масової культури», у якому аналітиці піддається динаміка переходу немассового артефакту в масовий предмет культури. І масова культура і «протомасскульт» (Мистецтво) базуються на архетипи, «розгортаючи, — за словами До. Юнга, — праобраз у сучасних умовах», «ступінь ж „наближеності“ до архетипу в кожному конкретному випадку різна» (Соколов О.Г. Аналітика масової культури. Автореферат на здобуття ученого ступеня доктора філософських наук. СПб., 2002. З 17-го). Тут де він праобраз працює за іншому. «Твір мистецтва — предмет вмененный, догматизированный, подавлений терором інтерпретації, але досі у якого деякою „глибиною“ (варіативністю), що не можна сказати про масскультовых зразках. Масскультовое твір — предмет „очищений“, позбавлений багатоваріантності» (З. 17−18). Процес трансформації немасскульта в маскульт стає можливим, оскільки трансформуються режими сприйняття. Від вибірки смислів, наданого предмет мистецтва, до нав’язаному і селективному змісту маскульту, який користає як цей предмет як носій. При цьому відбувається демонтаж онтологічних монолітів, при розщепленні яких витягається пересічний сенс безлічі різнорідних сегментів, які відсилають до власним полях і симулякрами, конституирующими полі фікцій. Рух від архетипу до семулякру через образ, від божественного несвідомого в мистецтві, ще насиченого плоттю у власному несумірності, але вже настав втрачає релігійну значимість, до фіктивному простору маскульту, що складається з «корпускул» з взаимозаменяющимися елементами — ось семіотична крива новоєвропейського мислення, расколдовавшего себе, але що вимагає розвороту. Хорошою ілюстрацією тут ремінісценція з Достоєвського, у одному з творів якого палке бажання вічності, її сакрального простору, обращается/трансформируется/превращается подоби порожній кімнати, місця, у якому нічого немає, крім тарганів, расползающихся по кутках і клонирующих себе. — Симулякр вічності. Соблазн.

Во другий — главі «Операції і складні процедури» в спеціально відведеному при цьому параграфі «Виробництво бажання. Спокуса» О. Г. Соколов відтворює ницшеанско-фрейдистскую парадигму і розглядає різні концепти бажання, зокрема, «хоче машину» Ж. Делеза — Ф. Гваттари. Дефинитивная особливість бажання дозволяє йому «виступати джерелом безкінечною, непрерываемой не так на секунду процесуальності, механізмом, здатним запускати дедалі нові подієві потоки, акумулюючи імпульси і спазми, що йдуть від будь-яких сфер реальності» (З. 26). Маючи Ж. Бодрийара, дисертант резюмує, що маскульт, провокуючи імпульс пожадання, робить все у тому, щоб задоволення зірвалася, щоб спокуса відтворював спокуса, імітуючи собою реальність. Це захід культури, останній період його розвитку, який Про. Шпенглер назвав цивілізацією. Це машина, яка пробуксовує, створюючи ілюзію руху, але насправді куди рухається, імітує реальність, якої які вже немає, те що можна назвати її дефіцитом при начебто надлишку. Відповідь питанням навіщо, ми маємо в параграфі «Сканування і нигиляция маси». Навчена гірким досвідом те, що маса скидала системи зсередини, європейська культурна програма ліквідує реальність маси за збереження її номіналу. Агресивність маси нигилируется маскультом, втрачаючи свої детермінанти — непередбачуваність та спонтанність. Канализирование агресії безліч віртуальної: регулятиви виходять зовні, джерело руху не у ній самій, тому ніякої загрози така маса неспроможна представляти в принципе.

Есть гра: обережно войти, Чтоб вниманье людей усыпить, И очима видобуток найти, И з ним непомітно следить.

Как не був нечутливий і груб Человек, на яких стежать, —.

Он відчує пильний взгляд Хоть у кутках ледве дрогнувших губ.

А інший — точно відразу поймет:

Вздрогнут плечі, рука у него, Обернется — немає і ничего, Между тим — занепокоєння растет.

Тем і страшний невидимий взгляд, Что його неможливо поймать, Чуешь ти, але з можеш понять, Чьи очі за тобою следят.

Природа театру вимагає активності, спрямованої виконання внутрішньої завдання, яка, а то й формулюється, то мається на увазі, але у мові вимагає дієслова, вона поводиться у зовнішній дієвості, поведінці, створюючи формально-символические пристосування по дорозі виконання, як результативний артефакт/эффект цього шляху, організовуючи полі творчої насиченості атмосферою сенсу. Театральна гра створює прирощення сенсу, вираженого у новій формі або трансфигурации з допомогою креативного початку, його наявності, яке активізується внаслідок ис-полнения смыслополагающего дії, то вона створює новий «продукт». Гра безпосередньо з творчістю, і життям. Актор не виконавець, а творець, дійову особу п'єси життя свого персонажа, і тільки можна говорити про його мистецтві. Якщо це дорежиссерский театр, то «задає тон», як тоді говорили, перший актор, тут режисера останній задає сенс. Сучасний театр використовує різні ієрархічні моделі взаємодії всередині творчого колективу, але завжди творчий колектив, об'єднаний конкретним замыслом/смыслом/необходимостью втілення, повинен быть.

Не користь, не закоханість, не месть, Так — гра, як у детей:

И в зборах кожному людей Эти таємні сищики есть.

Ты інколи не поймешь, Отчего часом буває порой, Что собою ти до людей придешь, А підеш людей — не собой.

По іншому, актер-исполнитель заданої мізансцени грає над свою гру, якого є об'єктом маніпуляції чужій волі, що також не творить, перестав бути волею творчої, а, по суті, користає як людину, як засіб власного висловлювання, задоволення своїх, побічних, які пов’язані з творчим задумом інтересів, які пов’язані з його інтересами загальної, ціннісної завдання. Маніпуляція використовує колись або вироблений «продукт», вона щось створює нового, лише дістає вигоду від тієї комбінації, яку вибудовує для на здобуття необхідної ресурсу, человек-манипулятор належить об'єкта як до засобу, а чи не мети. Звідси, розрізнення понять маніпуляція і гра лежать у етичної площині, в ціннісної установке.

Есть поганий і добрий є глаз, Только краще б нічий не следил:

Слишком багато є у кожному з нас Неизвестных, граючих сил…

О, туга! Через тисячу лет Мы не зможемо виміряти души:

Мы почуємо політ всіх планет, Громовые розкати в тиши…

Время, яке втратило ціннісні орієнтири, має насамперед творити їх. Тільки так останні стануть полем, у якому можуть зрости плоди нову культуру. Нульовий людина вимагає нової ціннісної організації, й у його порятунок. Від смерті Бога на смерть людини опинився сам крок. Сакральний світ тій чи іншій культури — та непорушна, незаперечна і незаперечна сущностно-ценностная основа, криза якої ми перетерплюємо як представники різних культур. Варто світ одразу на порозі побудови Універсального морального кодексу, заради чого потрібно поступитися частиною відмінностей власних релігійних інститутів, що сьогодні, кожен по-своєму, більшою мірою институализированы, ніж священні? Або він до минулого своїх культур, детермінований колишніми культурними формами, неготовий до нової культурної ситуації, можливі приделы якої вже намітилися? — Але одне: ця ситуація — виклик часу, який треба дати адекватний творчий ответ.

А поки — в невідомому живем И не відаємо сил ми своих, И, як діти, граючи з огнем Обжигаем себе і других…

(цит. по: Блок А. Повне Зібр. тв. у вісім т. Т. 3. М.-Л.: ГИХЛ, 1960. З. 43−44).

В цьому сенсі цікаві правила бачення боротьби М. Ганді, аналізовані в теорії конфлікту як прийоми ненасильницьких діянь П. Лазаренка та представлені як умови розв’язання проблеми сверхбыттийственного саморозкриття особистості ненасильстві. Ненасильницькі дії примушують опонента щодо поведінки в бажаної формі (Див.: Зайцев О. К. Соціальний конфлікт. М.: Academia, 2000. З. 60.). Саме ці правила:

Не уникай конфронтації. Теоретично конфлікту останній розглядається не як щось, конфронтуюче порядку, що має неодмінно дисфункцией, але, навпаки, а саме, що невід'ємною його частиною. У його конструктивному варіанті він розкриває проблему із ситуацією, яка доти носила латентний характері і, можливо, була гальмом розвитку коренившейся у надрах інноваційної інтенції. Тоді конфлікт є очищающим чинником, стимулюючим зміну характеру і що змінює конфігурацію відносин. Не уникай конфронтації — правило, не що дозволяє у складній ситуації вибрати ілюзію найбільш легкого рішення, насправді наверненого до самого довше. Це означає: якби виключений з процесу, що розгортатиметься при неодмінному твоєму участі тут і зараз, не дозволяй скористатися твоєї слабостью.

Будь відкритий до спілкування і самокритики. Як коментарю слід зазначити, що відкритість і коммуникативность є якість психіки здорових людей. Відкритість є заставу саморозкриття себе. Бачення не таким, яким хочеться себе бачити, але так, яким предстаешь собі й у присутності іншого в своєї незалежної явленности спів-буття. Смотришься в іншого, як дзеркало, і бачиш й інші себе. Не метафора, а психічний стан, виникає за умови безстрашної відкритості світу, у якій світ вміщається в тебе всіма своїми гранями, і внутрішній процес, яке притому відбувається, дозволяє вибудовують стосунки з однією з його граней лише на рівні, стосовно до индо-буддийской культурі званому тонким. Взаємодія, яке налагоджується, немає нічого спільного з діалогом, оскільки що виникає процес точніше можна визначити терміном синхронистичность, запровадженим До. Юнгом для пояснення значеннєвих совпадений.

Находи рішення і швидко рухайся щодо нього. Це спрацьовує за наявності того стану, що було описано. Воно й дозволяє знайти єдино правильне рішення, причому таке, яке підлягає сумніву. Картезіанське зв’язування мислення з сумнівом не спрацьовує, оскільки своєю энергийной суті сумнів є затримка як дії, а й думки, стопор, який враховує категорію часу й сучасних швидкостей, перетворюють ситуацію із непередбачуваною й складною конфігурації у ситуацію складнішу і непередбачену. Зрозуміла у своїй сенсі, чи, точніше, схоплена у своїй бутті, ситуація вимагає зрозумілого дії і швидкої реакции.

Относись до свого опонентові як потенційному союзнику. Поняття ворог у тих даної парадигми втрачає сенс. Боротьба ведеться ні з особистостями, і з принципами, зі злом, а чи не з його носієм. Друг-ворог — ця та бінарна опозиція, яка є категорією, яка причетна до цього методу. У ньому вже сьогодні існують відгородженість і перепона, і треба брати штурмом. Опонент може бути союзником з проповідуваної установки. Самої лише психологічної установки буває достатньо, щоб зробити настрій, який дозволяє працювати в інший системі координат.

Выбирай відповідну цілям тактику. Можна перефразувати: не йди обхідними шляхами. Власне, не манипулируй ситуацією, вибудовуючи складні комбінації. Вони можна втратити ймовірний мета. Ситуації часто мають здатність маніпулювати маніпулятором, виманювати далеке від мети, пропонуючи нову роль.

Будь гнучкий. Гнучкість означає незалежність від самої себе, від тієї позиції, яка сформувалася досвідом та що гальмує саморозкриття. Гнучкість пов’язують із креативністю і треба формулі Р. Зиммеля: культура є рух душі до самої собі — від замкнутого єдності через розкрите безліч до щодо розкритої единству.

Умей вигравати час. Виграти час дозволяє здатність знайти просвіток у студентських тканини буття, саме частини руху, яка єдино відкривається як дающаяся до рук і єдино можлива сутність, ніби надана і призначена лише тим, хто до щодо розкритої безлічі простягнути руку.

Будь зваженим у діях. Баланс дій як і необхідний, як гнучкість. Дія з кореня смислу і у його потоці є жива гра сил, не терплять суеты.

Будь дисциплінованим. Ценностно-нормативная значимість встановлює регламент, у якому все дійсне необхідно, усе необхідне действительно.

Знай, коли треба остановиться.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.