Толерантность суспільної свідомості: кросскультурный аналіз російських і американських цінностей

Толерантность суспільної свідомості: кросскультурный аналіз російських і американських ценностей

Кравченко С.А.

Во всіх суспільствах в більшої або меншою мірою розглядаються як економічні ресурси, що, однак, сприяє відтворення соціальної напруженості та конфликтов.

Всем культурам властивий у тому мірою нарцисизм, що формує потенційно конфліктні відносини «Ми «на противагу «Вони ». Нарцисизм є і російської, і американською культурах. Американці не втомлюються повторювати: їх країна — God`s country, — країна, від Бога. Росіяни щойно стали відходити від гасла «Ми попереду планети всієї «. Американці буквально охоплені сакральної місією врятувати світ від тиранії і зла. Ми також довгий час намагалися затвердити наше бачення соціальну справедливість, загальної рівності на планете.

Наконец, варто прийняти до уваги складність та недосконалість людської природи. Не можна ні абсолютизувати рационально-социальную сутність людини, ні ігнорувати глибинні несвідомі коріння, зайве ні ідеалізувати особливості національної вдачі, національної ментальності, ні тим паче помовчати. Людська деструктивність, ірраціональні пристрасті потяг до влади з інших людьми, потяг до руйнації життя, заздрість, помста (які може бути усвідомленими, але переважно випадків вони неусвідомлені) — стали темою спеціального дослідження відомого соціолога і психолога Еге. Фромма. Вчений, в частковості, свідчить про характерні приклади деструктивності в світі - гасла «Порядок і закон «(замість «Життя невпинно й система »), заклики до застосування більш суворих заходів покарань злочину, як і одержимість деяких «революціонерів «жагою влади й разрушения.

Деструктивность є у будь-якому суспільстві. Утопічно навіть мріяти про суспільство, де живуть виключно раціонально мислячі індивіди, що здійснюють лише целерациональные дії. Проте, цілком реальне існування суспільства з таким ступенем толерантності, що дозволяє переважна більшість людей залишатися собою, не придушувати свою природу, любити жизнь.

Предлагаемый нами методологічний підхід осмислення толерантності, розмірковує так, що зазначений феномен має подвійний фактичностью. З одного боку, є економічні, соціально-політичні реалії, які у залежність від своєї характеру, безсумнівно, впливають на ступінь толерантності суспільства. Є інститути, функціональність, нефункциональность чи дисфункціональність яких впливає ступінь толерантності суспільної свідомості поведінки людей. Інститути через виробництво і розподіл цінностей, зазвичай, стверджують, упорядковують і підтримують структуроване рольовий поведінка індивідів, роблячи його передбачуваним. Аналіз ролі інституцій у збереженні і підтримці загальноприйнятих зразків поведінки, створюють певний потенціал громадської толерантності, припускає використання, передусім, структурно-функционалистского підходу, який одержав теоретичне обгрунтування на роботах Еге. Дюркгейма, Т. Парсонса, Р. Мертона. Останній, в частковості, розробив функционалистскую теорію аномії, що дозволить досліджувати типові відхилення від цінностей і норми суспільства, які за певних масштабах призводять до зниженню толерантності свідомості великої кількості людей, викликаючи хвороба общества.

С з іншого боку, є «життєві світи «конкретних соціальних груп, і індивідів, що постають як суб'єктивних значень, колективних уявлень, значеннєвих систем, знань, які визначають толерантність мислення та поведінки людей. Знання людей стверджують і підтримують структуроване бачення світу, конструюють певні соціальні відносини з часткою толерантності. Для їх осмислення знадобиться феноменологический інструментарій, який одержав обгрунтування на роботах А. Шютца, П. Бергера, Т. Лукмана.

Наконец, одне важливе чинник. Це — микросоциальные практики, які включають у собі колективне несвідоме, особливості національної вдачі, ментальність людей. Важливо врахувати здатність цих практик взаємодіяти з інституційними структурами на макрорівні. Якщо микросоциальные практики, за термінологією П. Штомпки, входить у інтерфейс з макроструктурами суспільства, не те суспільство знаходить високий рівень толерантності громадського свідомості людини та стійке соціальне рівновагу. Якщо ж, як, наприклад у Росії, микросоциальные практики, що у основі патерналістської штибу, що неспроможні швидко адаптуватися до нововведенным, унікальним росіянам демократичним і ринковим інститутам, потребують самоідентифікацій індивідів, радикально відмінних від колишнього традиційного суспільства, виникає расколотость свідомості та поведінки людей. 70−80% населення — за ринкові відносини, та через відсутність интернализации демократичних і ринкових норм, тільки до мінімального відсотка росіян нових інститутів справді функціональні, що, зрозуміло, б'є по потенціалі руху країни, до суспільству із високим ступінь толерантності суспільної свідомості. Для інтерпретації проблем софункционирования інститутів власності та індивідів в сучасному плюралістичному суспільстві (чи країни, що просувалася у напрямку такого суспільства) дуже ефективно використовувати становища інтегральної теорії Еге. Гидденса, і навіть деякі методологічні підходи Дж. Александера, які у його книжці «Неофункционализм і після нього » .

Итак, що маємо у плані об'єктивних реалій американського суспільства, їхнього впливу толерантність суспільної свідомості. Як мені здається, ніяк не краще, а деяких випадках ещЈ складніше російської. Підкреслимо, йдеться про об'єктивних реаліях. Ось лише деякі данные:

— збільшується соціальна поляризація населення, включаючи нерівність доходів, нерівний доступом до відпочинку, особливо якісному відпочинку. Останні 30 років більш як удвічі зменшилася кількість тих американців, що потенційно можуть придбати будинок у приватне пользование,.

— в порівнювати з білим населенням більшість чорних умови життя погіршилися, вони виявилися внизу соціальної структуры,.

— ускладнюється демографічна ситуація, що реалізувалася, зокрема, у кар'єрному зростанні розлучень до 4,3 на 1000 на рік, скороченні брачности,.

— має місце тиск іммігрантів на сформовані соціокультурні реалії. По даним 1997 року — 798 400 людина, приблизно третина їх з Азії, найбільший пласт — з Латинська Америка, із Росії - 16,6 тисяч, з «України — 15,7. Усі цих людей прибувають США, зрозуміло, відносини із своїми микросоциальными практиками, своїми габитусами, що аж ніяк непридатні входження в інтерфейс з інститутами плюралістичного американського общества.

Весьма складна проблема, яку відзначають самі американські соціології, зокрема, Дж. Голл і З. Линдхолм у книзі «Америка розколюється? », Т. Форд в книзі «Становлення багатокультурності «та інших., у тому, що американський ідеал «Melting Pot «- переплавлення різних культур в єдину американську культуру — не витримав випробування часом. Реально Америка стала полікультурною країною. Як вважають Про. Н’юман і Р. Зойза у книзі «Американська мрія в інформаційну еру », нині у країні є п’ять антагоністичних, расових культур. Це культури білих, чорних, іспанців, азіатів і американських індіанців. Соціологи додають у своїй: «Процес багатокультурності, ми вважаємо, пішов невдалому шляху: Він уже поділяє, ніж об'єднує: Історичний ідеал однієї нації, до складу якого вільних індивідів, які можуть опинитися робити свої власні вибори виявився перекинутого ». До цього слід додати побоювання цієї й інших соціологів щодо процесу, що його називають «бразилизацией «американського суспільства. А ещЈ до цього слід приплюсувати чинник безлічі релігійних конфесій з надзвичайно диференційованими верованиями.

Особое впливом геть життя американців надає «макдонализация », під якої професор Р. Ритцер, одного з керівників Американської соціологічною асоціації, розуміє «процес, з якого принципи ресторану швидкого обслуговування починають домінувати дедалі більше коштів у інших секторах американського суспільства », включаючи освіту, сферу зайнятості, охорони здоров’я, туризму, політику, родинні й інші відносини. Як негативного боку цього широкомасштабного процесу соціолог зазначає «ірраціональність раціональності «, яке виражається в ірраціональних наслідки щодо різноманітних аспектів життя американського народу, зокрема, в збільшенні латентних ризиків для власне людського сенсу жизни.

Казалось б, й інші об'єктивні реалії, відповідно до постулатам структурного функціоналізму і марксисткою парадигми, мала б відтворювати виключно конфліктне свідомість, породжує потужні протестні руху. Однак це насправді не происходит.

Американское суспільство загалом залишається дуже толерантним. У чому тут дело?

Очевидно, суб'єктивна соціальна реальність має відносну самостійність від реальності об'єктивної. Ні прямолінійною залежності свідомості від буття. Колективні уявлення та смислові системи американського суспільства, якось виникнувши, містять значні потенції відтворення й підтримки толерантного свідомості. Вони були здатні інтегрувати різноманітні життєві світи різних соціальних груп — не було за рахунок знищення «неправильних, далеких », а домігшись їх сосуществования.

Такое можна було, представляється, завдяки тому, де, справді яке сповідує ідеали відкритого ринку, колективні уявлення та смислові системи було неможливо не повинна розвиватися у напрямі згоди щодо універсальних і універсальних функцій, вкладених у інструментально раціональні мети, що тепер дозволяє співіснувати і софункционировать людям з різними життєвими ориентациями.

Среди цих універсальних і функцій, які забезпечують, зрештою, домінування толерантного свідомості, мені здається, першому місці перебуває презумпція довіри людині. Етичний кодекс будь-якого університету чи фірми починається з положення про відданість «вищим стандартам цінності «. Не не пустопорожнє слово. Демократичний контроль засобів масової інформації до всього, що публічно і сповідається, допомагає запобігати брехню і лицемірство, як у бізнесі, і у політиці. Американці найбільше страшаться втратити кредит довіри. Винятки лише підтверджує то загальне правило, що з допомогою соціалізації і прямого навіювання ідей чесності забезпечується те що більшість американців діє відповідно до пануючій нормі довіри человеку.

Среди інших універсальних норм — визнання природності культурного, расового, релігійного, етнічного плюралізму до плюралізму сексуальної ориентации.

Подлинно універсальної формулою життєвого стилю є істинна віра американців в що ведеться соціальну мобільність. Тому, які б важкі об'єктивні умови не склалися, до здобуття статусу безробітного, американці джерело біди, зазвичай, вбачають над ухудшающихся реаліях, над недосконалість економічних та соціальних структур, а недостатньою своєї соціальної активності і звичайно виявляють реальний соціальний мобільність як і плані фізичного — зміни місце проживання, і особливо у плані освіти. За даними на 1995 р. системою дорослого освіти були охоплено 189.543.000 американців із населенням трохи більше 270 млн., а сфері вищого освіти задіяно понад п’ятнадцять млн. учнів, котрі навчаються у понад 3700 вищі навчальні заклади. Освіта створює передумови для висхідній соціальної мобільності. У цьому віра у неЈ водночас полягає в раціональних обмеженнях мовляв, що є сфера для мене, що виявляється у малому, й у великій. Наприклад, пожежна служба — та сфера діяльності, яка традиційно закріплена за ірландцями. Є райони, у яких живуть багаті, незалежно від расової чи етнічну приналежність. Але є райони проживання практично лише білих багатих (респектабельні квартали р. Бостона).

Особая роль підтримці толерантною суб'єктивної реальності, як здається, належить системам сенсу які належать до корпоративної практиці, і етики. Так, високо цінується участь студентів у командних видах спорту, яку проводять в цілях підтримки престижу «університетського духу ». Фотографії спортивних команд, починаючи з 1930;х, висять на відомих місцях. Це має і суто прагматичний сенс — випускники університетів направляють найчастіше дуже великі пожертвування, як у університет у цілому, і цільовим призначенням розвиток тих видів спорту, якими він займався. Широко поширена практика командно-групповой підготовки студентів до практичним занять. В усіх життєвих бібліотеках елітних університетів є спеціально відведені місця для таких занять — дискусій, ділових ігор, які, до речі, зазвичай, проводяться під патронажем викладачів, здійснюють реальну консультативну роботу у внеаудиторное час. Такі заняття, з одного боку, дозволяють проявити індивідуальні здібності кожного, з другого — формують на мікрорівні об'єднувальні колективні мети, практики, які передбачають і розвиток індивідуального ценностно-ориентированного образу діяльності через змагання, і солідарні дії, спільну відповідальність, що, звісно ж, прямо дбає про формування толерантного свідомості, необхідну для майбутньому професійному діяльності. Тільки у вигляді толерантності індивіди можуть еЈ успішно виконувати у тих культурного і ціннісного плюралізму. До речі, Дж. Александер в згадуваній книзі «Неофункционализм і після нього «прямо помічає, що змагання, яка передбачає раціональний вибір (це робить її принципово відмінними від змагання на радянський кшталт) сприяє соціальному рівноваги, що може бути досягнуто попри нерівність власти.

В останні роки у США проведено дослідження, у яких прямо ставилася завдання вивчення солідарності та міжконфесійної толерантності у тих низки незалежних змінних. До дуже цікаво результатам прийшли професора Дж. Голл і З. Линдхолм у книзі «Америка розколюється? «Зазначимо окремі, з погляду, найбільш интересных.

Во-первых, солідарність найсильніше проявляється в американців у віці між 30 і 49 роками, і різко знижується, як в молодших людей, і люди старше 50 лет.

Во-вторых, виявлено безпосередній залежність між освітою і формуватимуться солідарністю: що стоїть освіту, то більше вписувалося солидарность.

В-третьих, не підтвердилася гіпотеза — про тому, що у соціальної групи, яка піддається дискримінації, солідарність збільшується в мері наростання тієї чи іншої дискримінаційного давления.

ЕщЈ цікавий висновок: за результатами соціологічних досліджень, американці, питанням, як Ви особисто належите особам інший раси, релігії, етнічності, сексуальну орієнтацію, виявили більш як високий рівень толерантності, аніж за відповіді питанням, як, відповідно до Вашим припущенням, до цих ж особам ставляться Ваші колеги й друзі, вважаючи, що менш толерантні, що вони самі. Тобто, опитані виявили високий рівень власної толерантності при сумніві в такої із боку представників їхніх соціальної групи. Ці дані свідчать, що американці відчувають особисту занепокоєність щодо цієї характеристики свого общества.

Есть чи можливість цілеспрямовано проводити характер толерантного свідомості суспільства? Робляться конкретні дії цьому напрямі? Американський досвід свідчить, що да.

Выше було зазначено, що з значимих чинників солідарності й толерантності є освіту. Наведемо конкретні дані про вищої освіти. Бєлих студентів переважають у всіх вищі навчальні заклади навчається 12.442.000, а білих жителів Америки 223.001.000 (1998 р.). Тобто 5.57% білого населення вчаться у вузах. Черних жителів Америки — 34.431.000, а чорних студентів — 1.903.000, що становить 5.52% чорного населення. Різниця, очевидно, не перевищує 0.05% на користь білого населення. У процесі спілкування автора з університетської професурою з’ясувалося, що це результат цілеспрямованої політики дискримінації навпаки. Представники найелітніших вузів і приховують, що вони створюють незвичайні привілеї для соціальних груп, колись піддавалися дискримінації. Американські індіанці приймаються до університетів практично за формальними показниками, й вони навчаються безкоштовно. Негри і испано-говорящие також мають неординарні переваги, чимало їх, які проходять квотою спортсменів, становлять за неофіційними даними 20−25%. Чи ця політика на якості освіти? Так, впливає, і американські професора університетів прямо казали, що ряд випускників погано підготовлені до діяльності з професії. Проте це політика, безсумнівно, сприяє формуванню суб'єктивної реальності з високим рівнем толерантності громадського свідомості. А ще працює практика шкільних автобусів, передбачає перевезення чорних дітей до навчання у школах, розміщених у районах проживання білого населення. Аналогічно білі діти перевозяться задля об'єднаного навчання з чорними дітьми. Можна навести та інші факти такого штибу. І з усе це, зрозуміло, треба платити. Отож цілеспрямоване підтримку толерантності американцям стоїть дорого.

В укладанні зробимо деякі висновки, які сформулюємо як гіпотез, маючи у вигляді, що де вони претендують на завершені соображения.

Во-первых, що немає рельєфно виражена тенденція, за якою конкретної культурі чи культурам властива високий рівень толерантного свідомості, а іншим немає. Тому пряме запозичення тих чи інших конкретних цінностей з американського суспільства ніяк не сприятиме утвердженню толерантності в російської ментальности.

Во-вторых, попри те, що у формування та підтримку толерантності впливають кілька незалежних змінних, домінуючим об'єктивним чинником, на мою думку, є здатність суспільства надавати своїх членів функціональні альтернативи, тобто надавати вибір з цілого ряду сукупностей соціальних можливостей, включаючи функціональні альтернативи у сфері праці, стилю життя, відпочинку, організації сімейному житті. Є функціональні альтернативи і щодо релігійної належності. Причому, за спостереженнями автора, приналежність індивіда до конкретної церкви важлива нього не було лише у плані власне віри, а й у плані здобуття функціональних альтернатив спілкування, і особливо альтернатив, що з кар'єрним ростом.

В-третьих, у різних соціокультурних системах функціональні альтернативи можуть бути різні для чоловічого й основою жіночого населення. Такий висновок, з погляду, дозволяє пояснити те що, чому з найбільших російських іммігрантів на США жінки краще адаптуються, успішніше роблять і кар'єру в порівнювати з чоловіками. Існуюча практика дискримінації навпаки надає жінкам спочатку трохи більше функціональних альтернатив. З іншого боку, вони, зазвичай, більш толерантний габітус, і готові знижувати планки вимог при устрої працювати, більш схильні до командної роботі без завищених претензій на лідерство, що ещЈ збільшує кількість потенційних функціональних альтернатив.

Среди російських іммігрантів чоловіків, звісно, є, по вираз П. Бергера, віртуози плюралізму, котрі домагаються успіху. Але таким мало. З іншого боку, відсутність високих стандартів чесності, прагнення отримати блага якнайшвидше і за будь-яку ціну дуже часто наводить або до краху їх починань, або до обмеження діяльності серед російськомовного населення. Звідси поширення турфірм лише заради російських іммігрантів, страхових агентств з декларуванням кращих умов із порівнянню потім з американськими, та заодно збільшується ризик отримання страховки взагалі. Поширені курси англійської для російськомовних, на которых-де використовуються «новітні методики «і задіяні «кваліфіковані викладачі «з найкращих університетів, але насправді ці осередки найчастіше ведуть випадкові люди. Такий бізнес по ряду причин, зрозуміло, має обмежену функціональність. Багато ж випадках чоловіки зовсім не від можуть якось адаптуватися. Заважає габітус зі значними компонентами партикулярної функціональності, жорстких життєвих орієнтації, успадкованих від традиційного суспільства, габітус не орієнтований соціальну мобільність і універсальну функціональність. Починається заздрість до успіхів власної дружини, найчастіше слід развод.

В-четвертых, функціональні альтернативи є необхідним, але недостатньою умовою затвердження високого рівня толерантності. А, щоб толерантність стала характерною рисою ментальності населення, потрібна адекватна суб'єктивна реальність з колективних уявлень, і значеннєвих систем. І на американському суспільстві що є. Зокрема, виявляється у спілкуванні під назвою між багатими і «бідними, на «ти ». І це добре структурована система сенсу, суть якого у тому, що політично коректно бути багатих і владним, але з виявляти у своїй претензій, що «краще », що «інший «стосовно іншим. Вкрай рідко можна почути захоплення з приводу власної персони, эмоционально-преувеличенные захоплення своїми дітьми. На відміну від росіян, американці, зазвичай, не дають волю самозамилування успіхами у науці чи бізнесі. Микросоциальные практики американців, здавалося автору, містять величезний потенціал вимог як рівних стартових можливостей, а й рівного громадського визнання при неприйнятті снобізму і зарозумілості. Повсюдно розповсюджені мовні звороти доброзичливих вітань, лично-интимных побажань скористатися можливостями і що принадами життя (типу «Enjoy yourself », «Have some fun »). Вони промовляються практично механічно, неусвідомлено, а є важливою складовою арки толерантності. У кінцевому підсумку, подібні смислові системи створюють колективний толерантний габитус.

Таким чином, високий рівень толерантності суспільної свідомості стає можливої, коли об'єктивні функціональні альтернативи входять у взаємодію Космосу з суб'єктивної соціальної реальністю, що містить смислові системи, предрасполагающие індивідів до високої соціальної мобільності з акцентом на солідарне, партнерське взаємодія.