Тора за доби освоєння космосу

Тора за доби освоєння космоса

проф. Иегуда Леви Мы віримо, що Тора охоплює за всіх часів. Вивчаючи її, ми щоразу переконуємося у вірності цього положення. Та чи можна сказати, що вона універсальна й у просторі? Тут виникають великі сумніви. Тора дана нам щодо дотримання землі, в особливості в організацію нашому житті в Эрец-Исраэль, оскільки вона спочатку варта єврейського народу та засад його існування, включаючи землю. Значення Эрец-Исраэль у системі заповідей виводиться, зокрема, з такої мицвы: «Дотримуй місяць весняний, і влаштовуй Лісах ». Проте єврей, живе південніше екватора, і своєчасно виконати цю заповідь, відзначатиме Песах над весняний місяць, а восени. Тим більше що, все заповіді, крім, які стосуються безпосередньо до країни Ізраїлю, дійсні також і інших ра-йонів мира.

В епоху освоєння космосу виникають проблеми виконання заповідей як землі, але і поза нею. Є думка, що мені взагалі не можна виходити до космосу, оскільки вона не є природною сферою проживання людей, отже, такий вихід суперечить волі Всевишнього. Але тоді нам заборонено ще й літати, оскільки, якби Б-г хотів, аби ми літали, він спорядив б нам крилами. Іноді можна почути: адже йдеться у книзі Тегилим: «Небеса ці, небеса — Г-споду, а землю Він віддав синам людським », і відразу робиться впевнений висновок, що космос, місяць та інші небесні тіла не належать нас і ми мають їх досліджувати. Щоб розібратися із це питання, треба, передусім, зрозуміти значення слова «небеса ». Рамбан роз’яснює у коментарі на перший вірш Пятикнижия, під словом «небо «мається на увазі не блакитний небосхил, який бачимо, і космічні тіла, на кшталт зірок, а «вищі небеса », духовні світи. Усі, що сприймається зором і іншими органами почуттів, належить до категорії «земля »; тому під фразі «Небеса ці, небеса — Г-споду «маються на увазі духовні небеса.

Прежде ніж розглянути галахічні труднощі, які виникають при відриві людини від земної поверхні, давайте вивчимо аналогічну проблему стосовно самої землі. Усі закони, пов’язані з рухом місяця, включаючи рахунок місяців, і встановлення святкових дат, розроблено для Эрец-Исраэль. Але ми сьогодні вже писали, такі свята, як Песах, Шавуот і Суккот, які жорстко прив’язані до певним порами року Ізраїлі, відзначаються один й самі терміни на землі, навіть, де порядок сезонів такою, як у країні Ізраїлю (наприклад, замість весни настає осінь). Сказане стосується до річним циклам єврейського календаря. Проте зміну днів тижня, і особливо, час наступу і результату шаббата прийнято розраховувати кожної місцевості окремо, оскільки у будь-якій точці земної кулі день закінчується з заходом сонця, поза всякого згодом занепаду в Эрец-Исраэль. Настільки різний підхід до календарним розрахунках пояснюється тим, що початок місяців, і святкові дати визначалися раніше у відповідність до традицією, переданої єврейського народу, точніше, його керівникам, членам Великого Збори. Вони засідали в Эрец-Исраэль і тому встановлювали місяці і свята лише цієї місцевості. Проте шаббат виник ще до його появи народу Ізраїлю, саме, у сьомій день Створення світу, і цього придбав «міжнародне «значення. Хоча шаббат — це подарунок євреям від Б-га і знак союзу з-поміж них і Б-гом, вона має також універсальному характері. Тому що у Єрусалимі бейт-дину не потрібно централізовано встановлювати терміни цього моменту; його визначають індивідуально у кожній конкретній місцевості, де живуть евреи.

Здесь виникає серйозні проблеми. Відомо, влітку дні подовжуються, і що ближчі один до Північному полюса, тим вони довші. На широті 66,5 градуси й вище сонце влітку не заходить, а кружляє у лінії горизонту. І навпаки, у розпал зими сонце там взагалі з’являється. Як визначити точний час зміни днів тижні на місцях? Коли настає там шаббат і що він кончается?

В колишні часи авторитети Галахи займалися цією проблемою. Очевидно, першим, хто нею зацікавився, був яка написала книжку Тиферет Ісраель ". Не даючи конкретних вказівок, він, тим щонайменше, радив, щоб у приполярної зоні кожен сам встановлював час зміни дні й ночі відповідно до місця, із якої він приїхав. Щоправда, автор визнає, що у цьому випадку два єврея, один виходець із Америки, а з Європи, відзначатимуть там шаббат на абсолютно різне час І його роз’яснень неясно також слід чи встановлювати час шаббата за середньому часу (тобто. о шостій вечора) того місця, звідки прибув єврей, чи брати в основі час поточного пори року. Який варіант ми вибрали, жодного з них обгрунтований посиланням на источник.

В на відміну від нього, яка написала книжку «Минхат Елієзер «стверджує, що за законом Тори, шаббат неспроможна розпочатися і закінчитися без очевидного заходу сонця. Є думка, що день вважається завершеним тільки після виходу зірок. Таким чином, для єврея, приїхав на полюс напередодні шаббата, вона може тривати хіба що цілий рік; внаслідок вийде шість буденних років і рік суботній. На думку «Мин-хат Елієзер », єврею не можна жити у місцях, де на початку літа не з’являються зірки на небі, оскільки там щодня може бути суботнім. Тому, якщо дотримуватися суворого думки Рабейну Тама і слід вважати, що час «виходу зірок «означає вихід всіх зірок, то єврею буде заборонено жити вище 46,75 градуси північної широти. Щоб уникнути плутанини у визначенні днів тижні на цю забороненої зону доведеться включити половину Франції, всю Англію, Бельгію і Голландію, і навіть Москву, Вільнюс, Варшаву й великі міста, тобто. ті місця, де на початку літа в усіх зірки є небі. Виходить, що багато відомих мудреців та їх лідерів єврейських громад, зокрема й сам рабейну Тама, можна підозрювати порушення шаббата.

Другие авторитети писали, що треба поступово переорієнтовуватися під час початку шаббата у найближчому місці, де він ще заходить сонце. Суть цієї ідеї на тому, що у літній час субота має починатися до півночі і кінчатися після опівночі наступного дня. А взимку суботу зустрічатимуть до полудня у п’ятницю й проводжати назавтра після полудня. Це викликано тим, влітку з наближенням до полюса захід сонця дедалі більше запізнюється, наближаючись до півночі, де він, де сонце заходить лише з хвилину, і знову піднімається, захід найближена до півночі; інакше кажучи, те дані місце, де є мінімальний захід і який найближена до «забороненою «зоні, яку говоримо. Так само чином, взимку з наближенням до полюса захід стає дедалі раннім, доки наблизиться до полудня пятницы.

Рав Яаков Каменецкий вважає, що в місці, де взагалі немає щоденного заходу сонця, треба цілком відмовитися від поділу діб по заходу сонця і появі сонця, і кінцем дня вважати ту годину, коли день закінчується загалом, саме, через шосту пополудні. Можливо, саме це мав на оці автор Тиферет Ісраель " .

Таково становище лежить на поверхні землі. Коли ми віддалимося неї літаку чи ракеті, то виникають додаткові питання. Почати з літака. Що ми летимо, то більше вписувалося спізнюється захід. Інакше кажучи, ми продовжуємо бачити сонце ще кілька днів по тому, як він зникне з полем зору спостерігача, стоїть землі. Приміром, Єрусалим розташований в розквіті 800 метрів над рівнем моря, и але заважали гори, то ясний день захід сонця в води Середземного моря було б видно звідти протягом чотирьох хвилин після того, як він перестануть вбачати у реформі прибережній низовини в розквіті рівня моря. Якщо ж людина підніметься на висоту, учетверо перевищує 800 метрів, тобто. на 3,2 кілометра вище рівня моря, то захід настане згодом у двічі, приблизно від восьмиминутной затримкою. Якщо ж відрив земної поверхні становитиме 18 кілометрів — саме у висоті проходять міжнародні повітряні траси, — то затримка становитиме вже 20 хвилин. Йдеться моменті зникнення сонячного диска за обрієм. Але час затемнення небесного зводу і появи зірок не залежить від висоти. Понад те, якість повітря великих висотах таке, що сутінки наступають там трохи раніше. У зв’язку з цим виникає запитання: як людина, які перебувають високо від поверхні землі, повинен розраховувати час заходу сонця і ночі, щоб дотриматися Галахічні норми? Щодо людини, стоїть на високій горі, думки мудреців розділилися. Рар И. З. Мельцер схиляється до думки, що час занепаду тут має збігтися про те моментом, коли сонце піде за обрій очах людей, що є внизу. І хоча стоїть на горі людина весь ще бачить сонячний диск, вважається, що з нього також настало час «після заходу », оскільки які стоять внизу люди не бачать сонця. Іншої думки дотримується рар И. М. Токачинский. Він — пише, що розраховувати час занепаду треба зі сприйняття людини, що у даному місці. Для стоїть на горі час сонячного заходу настає тієї хвилини, що він сам бачить захід (не враховуючи сусідніх гір, які перешкоджають огляду). Проте стосовно людини, який летить над землею, рар Токачинский згоден із равом Мельцером, що час занепаду треба розраховувати з позиції спостерігача, стоїть на земле.

Чем далі віддаляєшся від земної поверхні, наприклад, на космічний корабель, то складніше розв’язати проблему. На певній відстані Земля перестає заступати Сонце, і тоді поняття дні й ночі втрачають сенс. Що ж відбувається у тому случае?

Рассмотрим найпростіший підхід. Можливо, що заповіді, пов’язані з астрономічними явищами — зі зміною дні й ночі, тобто. заходом і сходом сонця, чи які стосуються певним дат, наприклад, іти нового місяці та т.д., — залежить від існування цих явищ, де він, де ті явища не існують, заповіді теж втрачають силу. Але коли його єврей сам ставить себе у таке ситуацію і в результаті втрачає можливість виконувати ці заповіді, він уподібнюється тому, хто напився до читання молитви «Шма «чи до початку великоднього седера. Такий єврей набуває статусу безумця, звільненого від усіх заповідей. У разі мудреці радили: «Не напивайся ». Тому який до космосу єврей не вважається порушником; але він вивів себе за рамки обов’язкового виконання цих заповідей, що саме собою, можливо, так само кепсько, як і саме нарушение.

Некоторые авторитети поширюють це положення на євреїв, що у приполярній місцевості, де сонце не заходить уже багато днів і тижнів, і тому заповіді, пов’язані з зміною дні й ночі, втрачають там своє значення. Подібно тому, як поза Єрусалима неможливо виконувати закони, які стосуються Храму, а країнах розсіювання порушуються мицвот, встановлені для Эрец-Исраэль, точно також у полярною зоні перестають діяти згадані заповіді, і мешканці самі євреї сприяють этому.

В висновок коротко розглянемо популярний нині питання існуванні розумних істот на інші планети. Рамбам згадує «форми… живих істот, які визнають Творця і дуже глибоко знають Його ». Він також пише, що «все зірки й небесні сфери мають душею, знанням і розумом, й вони живуть, є і визнають Про те, за словами Якого створили світ ». Тому цілком імовірно, що ми виявимо братів до снаги інших планетах. Гемара теж дає прозорий натяк ж на таку можливість: «Він їде своєму легкому херуве і плаває в вісімнадцяти тисячах світах ». Коментуючи мидраш у тому, що «Г-сподь створював світи і знищував їх », автор «Тиферет Ісраель «пише, що, відповідно до Каббале, нам змінюють прийдуть досконаліші світи. Тому Тора припускає можливість появи досі невідомих істот, які мають людським розумом. З іншого боку, наука серйозно сумнівається у їх существовании.

Впрочем, деякі астрономи люблять поговорити про такі гіпотезах. У тому числі виділяється Карл Саган, у якого дуже розвиненим чуттям суспільний успіх. Він запропонував ряд фантастичних проектів «задля встановлення зв’язку «з «культурами інших галактик », й інші пропозиції викликали широкий відгук у засобах масової інформації. Треба сказати, що популяризаторская діяльність Сагана забезпечила широку підтримку космічних досліджень. Тим самим він домігся своєї мети. Проте, як передбачалося, встановлення через відкликання «культурами інших галактик «зірвалася. Про те, наскільки малоймовірно спонтанне поява життя інших планетах, можна судити з науковим висновків, зробленою сучасними астрономами, які змогли обчислити можливість появи життя на кшталт земної з допомогою випадкових природних процесів. Вони довели, що ймовірність такого збіги дорівнює одного з десяти в 40 000-й ступеня (одиниця з 40 тисячами нулями). Таке величезну кількість не входить у людській свідомості. Навіть якщо його поширити цю ймовірність на передбачене число планет в усій всесвіту, тобто. помножити на десять в двадцятої ступеня, то гігантська цифра, отримана вченими, однаково майже зміниться: це завжди буде число з 39 980 нулями! Намагаючись пояснити існування життя землі за такої незначною ймовірності її, астрономи кажуть, що її було занесено з космосу. Як вона з’явилася космосі, нам не объясняют.

Итак, в Торі, очевидно, немає прямої заборони на польоти до космосу, тим паче, для неєвреїв. Що ж до євреїв, їх віддалення землі веде до серйозних обмеженням в виконанні багатьох заповідей, тому є сумнів щодо правомочності космічних польотів з погляду Галахи, по крайнього заходу, у випадках, що вони відбуваються по недостатньо обгрунтованим причинам.

Вера — основа науки

Основой іудаїзму є віра. Цей факт хто б заперечує. Що ж до науки, нас привчили вважати, що вона «полягає в незаперечних свідоцтвах і незаперечних фактах ». Але це цілком цілком відповідає істині. Наука теж спирається на віру, і ми маємо це твердо знать.

Точные науки засновані двома утверждениях:

а. Наші органи почуттів дають нам точну картину оточуючої реальності, чи, по крайнього заходу, існує близька паралель між нашими сенсорними відчуттями і реальностью;

б. У існують незмінні правила, тож коли якийсь особливий чинник збуджує і сьогодні певні наслідки, отже, і завтра він викликати ті ж наслідки, причому у місці - як у Місяці, і на Земле.

Ни одна з цих тверджень не можна довести; вони обидва базуються на чистої вере.

Давайте перевіримо спочатку, чи справді картина навколишнього нас світу правильна у вигляді, в якому її сприймають наші органи почуттів. Сучасна неврологія стверджує, що діти наші враження виникають і слідство руху на мозку електричних зарядів. Але якщо це, навіщо нам винаходити цілий світ, у якому нібито засновані що ці враження? Можливо, це більш як переміщення електричних зарядів! Прикладом такої «реальності «, створеної почуттями і позбавленої фізичної основи, є звичайні сни. Насправді, можна стверджувати, що філософський принцип, відомий під назвою «бритва «Оккама, яка зобов’язує нас вибирати найпростіше пояснення побаченим явищам, вимагає вірити ні в всесвіт, а в електричні заряди. Звідси слід, що національні почуття — занадто хитка основа для віри на реальний світ. Зокрема й полягає досі не спростована аргумент єпископа Джорджа Берклі. Вірити в цілісність світу — є цілком розумним, але пам’ятати, що це більш, ніж вера.

Представим собі, що така світ існує. На наступний етап треба з’ясувати, чи існують закони, які управляють. Справді, ми бачимо ньому логічно повторювані дії. Щоранку сонце піднімається Сході і лише ввечері сідає ніяких звань. Це приміром із абсолютним сталістю і згідно з точними законами. Так само будь-який випущений предмет падає, націлюючись до центру земної кулі. Можна, звісно, сформулювати закони, в яких розтлумачувалося якесь явище, якщо існують, але хтозна цього явища. І що причини невідомі, немає впевненості, що буде підготовлено і завтра поводитися так само. Якщо годинник ритмічно відраховують на очах щосекунди протягом 24-х годин, чи можу бути упевнений, що вони поводитися само й у майбутньому? Ну, а якщо їх перебіг розрахований всього лише на добу, доки ослабне пружина? Тільки знаючи конструкцію годинникового механізму, можна зробити висновок про його майбутньої роботі. Насправді ми знаємо вихідних причин, формують закони природи. Ми маємо пояснення природним явищам, але це пояснення завжди спираються більш фундаментальні явища, і ми натрапляємо найбільш первинне явище, ми знаємо, як він объяснить.

Я згадую свої перші заняття з механіці в університеті. Професор запитав нас — рух тіло продовжуватиме рівномірний рух до того часу, перебувають у нього не діє ніяка сила. Чому? Ніхто було відповісти. У насправді, чому кинутий мною м’яч летить, відірвавшись мого руки? Ми довго думали, і, нарешті, хтось випалив: це перший закон Ньютона! Професор відповів: правильно. Але чому рухомі предмети поводилися та ще й доти, як Ньютон сформулював свій закон? Ми продовжували розмірковувати. Питання здавався таким простим, але іншої відповіді нею було і не хто має. Нарешті, професор сказав: «Фізика це не дає відповіді це запитання. Він за межі науки. Це вічне філософське запитання, і ми, фізики, не займаємося подібними темами ». Нам було трохи важко прийняти його затвердження, але в рахунку він був прав.

Мы здатні формулювати закони, яких слід природа. Але пояснення їх основ не входить до функцій науки. Наука неспроможна пояснити, чому що у русі тіло продовжує пересуватися чи чому електричний заряд відштовхує заряд про те ж знаком. Наука неспроможна пояснити одне із фундаментальних законів, за винятком тих випадків, коли йому передує ще більше фундаментальний закон. Можливо, настане день, коли все пояснено єдиною спільною фундаментальним законом. Та й у цьому випадку залишиться питання, чому таке закон є і як і реалізується. Наука нею не відповість. Це за її межами компетенції. Саме тому англійський філософ сер Девід Х’юм (XVIII в.) висунув гіпотезу, що немає такого речі, як «закони природи », а є лише «звичаї природи ». Хто підтримує ці звичаї? Це питання виходить поза наукові рамки.

Короче кажучи, можна стверджувати, що маємо як немає підстав вірити в існування світу, сприйманого нашими почуттями, але якщо прийняти його існування за факт, однаково ми тільки сприймаємо явища природи, а чи не їх фундаментальні закони. Наші почуття справді постійно інформують нас про явищах природи, але існування законів, управляючих цими явищами, належить до області веры.

Значение вищесказаного у тому, що пересічний науковець, не що у Єдиного Творця, немає підстав вірити й у закони природи. Можна вміти пророкувати явища природи, та її «закони «неможливо розпізнати. Ні причини їх заперечувати, але, з з іншого боку, віра вчених у цих законів теж безосновательна.

А які можна сказати про вченого, верящем в Б-га? як він оцінює закони природи з позицій Торы?

Мы вже з’ясували, що з виконання положень Тори необхідно існування світу і законів, які управляють (див. розділ «Тора і дерех-эрец »). Щоб переконатися у цих законів, досить уявити світ, який функціонує довільним чином, без будь-яких правил. Припустимо, ви знаєте, що зійде з засіяних насіння: пшениця чи бур’яни, чи як поведеться ваша рука тим більше чи іншому зусиллі. Вочевидь, що за такого становищі ви втрачаєте контроль як над своїми діями, і над довкіллям. Ви продовжуватимете почуватися маріонеткою; ви вести цілком пасивну життя. Звідси напрошується висновок: закони природи є необхідною передумовою здійснення заповедей Торы. Якщо Б-г хоче, аби ми виконували Його мицвот, Вони повинні забезпечити нас необхідними інструментами, включаючи безвідмовно чинних законів природи. Таке одна з значень слів, сказаних пророком від імені Б-га: «Якби мій Заповіт, вдень і вночі, Я встановив закони піднебіння та землі «(Иермиягу, 33:25).

Те єврейські вчені, яких Тору і відчули її мудрість, чудово розуміють, чому світом управляють постійні закони. Ці закони необхідні виконання Тори; вони — засіб, з допомогою якого Тора віднаходить своє практичне вираз. Вченим віра у закони природи — це теж віра, лише віра розумна, логічна. Тим вони відрізняються своїх світських колег, чия віра у науку випадкова і тому неглибока. Рар Шимшон-Рафаэль Гірш писав з цього приводу: «Віра в Б-га, Який створила людину та інші живі істоти, є також основою наших теоретичних знань. Той, хто виключає віру (в Б-га) з теоретичної науки, позбавляє її фундаменту. Його долею стає безнадійний агностицизм, і хто переконає його, що не лише виводить сон з сну, а й намагається довести один сон іншим? «.

Таков головний, буквальний і водночас глибинний, сенс становища Тори: «Початок будь-якої мудрості - благоговіння перед Б-гом «(Тегилим, 111:10).

Мы згадували розділ «Тора і дерех-эрец », що галузеву науку служить важливим інструментом утвердження віри, і тепер дійшли глибшого висновку: насправді, віра — це фундамент науки, як зазначено у своєму трактаті «Авот «(5:6): «Кліщі кліщами зроблено ». Отже, ми ще одне підтвердження тісний зв’язок Торою і наукой.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.