Определение особливостей національної вдачі у російських пословицах

ВОРОНЕЖСКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ КУРСОВА РОБОТА.

Тема: Определение особливостей національної вдачі у російських пословицах..

Студентки четвертого курсу В/О Філологічного ф-та Пахомовой Ірини Николаевны

Воронеж 2001 г.

Содержание :.

1. Запровадження. … стор. 3.

2. Про російському фольклорі … стор. 4.

3. Перші божества… … стор. 6.

4. Укладання … стор. 19.

5. Вдавалися література …стор. 20.

1.

Введение

..

«Русский народ створив величезну изустную літературу: мудрі прислів'я і хитрі загадки, веселі й сумні обрядові пісні, урочисті билини, — говорившиеся співуче, під дзенькіт струн, — про славних подвиги богатирів, захисників землі народу — героїчні, чарівні, побутові і пересмешные сказки.

Напрасно думати, що ця література було лише плодом народного дозвілля. Вона стала гідністю і розумом народу. Вона становила і зміцнювала його характер, була його історичну пам’ять, святковими строями його душі, й наповнювала глибоким змістом його розмірене життя, поточну за китайськими звичаями і обрядам, пов’язаною з його працею, природою, і шануванням батьків і дідів.".

Слова А. М. Толстого дуже яскраво і відбивають суть фольклору. Фольклор — цей народний творчість, дуже потрібна та найважливіше з вивчення народної психології в наші дні. Фольклор включає у собі твори, передають основні найважливіші уявлення народу про головних життєві цінності: праці, сім'ї, любові, громадському борг, батьківщині. Цими творах виховуються наші діти так і зараз. Знання фольклору може дати людині знання про російський народ, й у остаточному підсумку про себе.

В фольклорі початковий текст твори майже завжди ніхто не знає, бо відомий автор твори. Текст передається із різних вуст у вуста і по нашого часу доходить в такому вигляді, у його записали письменники. Проте письменники розповідають про їх за своєму, щоб твори було легко читати і розуміти. Нині випущено друком дуже багато збірок, які включають у собі чи відразу кількох жанрів російського фольклору. Це, наприклад, як «Билини» Л. М. Толстого, «Російське народне поетичне творчість» Т. М. Акимовой, «Російський фольклор» під редакцією У. П. Анікіна, «Росіяни обрядові пісні» Ю. Р. Круглова, «Струни рокотаху: нариси про російському фольклорі» У. І. Калугіна, «Російський радянський фольклор» під редакцією До. М. Феменкова, «Про російському фольклорі» Еге. У. Помаранчевої, «Народні російські легенди» і «Народ-художник: міф, фольклор, література» А. М. Афанасьєва, «Слов'янська мітологія» М. І. Костомарова, «Міфи й перекази» До. А. Зурабова.

История слов’ян вигадлива й багата загадок. Чи правда, що за часів великого переселення народів вони стали до Європи з глибин Азії, з Індії, з Іранського нагір'я? Який був продиктований їхніми єдиний прамову, з яких, що з насіннячка — яблуко, виріс замкненим і розцвів широкошумный сад прислівників і говірок? Ці питаннями вчені сушать голови не одне століття. Їх труднощі зрозумілі: матеріальних свідчень найглибшій давнини майже збереглося, — як, втім, і зображень богів наших далеких пращурів. А. З. Кайсаров в 1804 року у «Слов'янської і одній російській міфології «писав, що у Росії тому не залишилося слідів поганських, дохристиянських вірувань, що «предки наші дуже ревно розпочали нову свою віру; вони розбили, знищили все і хотіли, щоб нащадку їх залишилися ознаки помилки, якому вони доти віддавалися » .

Такой ревнощами відрізнялися нові християни в усіх країнах, та якщо у Греції чи Італії час зберегло хоча б мале кількість чудових мармурових статуй, то давня Русь стояла серед лісів, бо як відомо, Цар — вогонь, розбушувавшись, не щадив нічого: ні людських жител, ні храмів, ні дерев’яних зображень богів, ні даних про них, написаних слов’янськими рунами на дерев’яних дощечках.

Вот зауважу мимохідь, що лише негучні відгомони донеслися до нас з далечіней поганських, коли жив, цвів, володарював вигадливий світ слов’янської міфології.

Понятие «міфологія «треба розуміти досить: як імена богів катастрофи та героїв, але й чудесний, магічне, із чим мала життя нашого предка — слов’янина: замовне слово, чарівна сила трав і каміння, поняття про небесні світила, явищах природи й втім.

Встречаясь світом слов’янської міфології, його мешканцями, не віриш, що боги і таємничі сили породжені лише страхом, перед природними катаклізмами. «У дитячому белькоті поганського мислення, — писав «Історії російського життя давніх часів «І. Є. Забєлін, — постійно зростає і незмінно чується хоча б віщий голос: хочу все знати, все бачити, скрізь існувати. Адже серед дивних божеств, яким вклонялися наші предки, немає що відштовхують, потворних, огидних. Є злі, страшні, дивні - та куди більше прекрасних, загадкових, добрих, розумних «Як писав на початку ХІХ століття Р. А. Глінка, яка написала книжку «Давня релігія слов’ян «слов'янська «віра із багатьох поганських є чистісінька. Бо боги суть природні дії, благотворением своїм мають на людини вплив та службовці до страху і страти беззаконня … «.

2. О російському фольклорі..

Слово фольклор в буквальному перекладі з англійської означає народна мудрість. Фольклор — це створювана народом і існуюча серед народних мас поезія, де він відбиває своє трудове діяльність, громадський і побутової уклад, знання життя, природи, культи і вірування. У фольклорі втілені погляди, ідеали та прагнення народу, його поетична фантазія, багатющий світ думок, почуттів, переживань, протест проти експлуатації і соціального гніту, мрії про справедливість та обдаровує щастям. Це усне, словесне художнє творчість, які виникли у процесі формування людської промови. М. Горький говорив: «…Початок мистецтва слова — в фольклоре».

В докласовому суспільстві фольклор тісно пов’язані з інші види діяльності, відбиваючи зачатки його знань і религиозно-мифологических уявлень. У процесі розвитку суспільства виникли різні види й форми усного словесного творчості. Деякі жанри і різноманітні види фольклору прожили тривалу життя. Їх своєрідність простежується основі непрямих показань: на текстах пізнішого часу, зберіг архаїчні риси забезпечення і поетичної структури, і етнографічних відомостях про народи, що є на доклассовых щаблях історичного поступу. Тільки від 18 століття і потім відомі справжні тексти народної поезії. Дуже трохи записів збереглося в 17 столітті. Питання походження багатьох творів народну поезію виявляється значно складнішим, ніж творів літературних. Невідомі як ім'я і біографія автора — творця тієї чи іншої тексту, а й невідома соціальне середовище, в який склалася казка, билина, пісня, час і їх складання. Про ідейному задумі автора можна судити лише з яке збереглося тексту, притому нерідко записаному багато років.

Важным обставиною, які забезпечують розвиток народну поезію у минулому, було, за словами М. Р. Чернишевського, відсутність «різких відмінностей у розумової народу». «Розумова і моральна життя, — вказує він, — всім членів такого народу однакова — тому й твори поезії, породженої порушенням такого життя, однаково близькі і зрозумілі, однаково милі і близькі всім членам народу». У цих історичних умовах з’являлися твори, створені «у народі, як одним моральним обличчям». Завдяки цьому народну поезію пронизує колективне початок. Воно присутній у разі виникнення і сприйнятті слухачами новостворених творів, у тому наступному побутування і переробках. Колективність проявляється як зовні, а й внутрішньо — у самій народно-поэтической системі, у характері узагальнення дійсності, в образах тощо. буд. У портретних характеристиках героїв, окремими ситуаціях та образах фольклорних творів мало індивідуальних особливостей, котрі посідають настільки чільне місце у художньої литературе.

Как правило, в останній момент створення, твір переживає період особливої популярності та перетворення творчого розквіту. Але настає час, як його починає спотворюватися, руйнуватися і забуватися. в Новий час потребує нових пісень. Образи народних героїв висловлюють кращі риси російського національної вдачі; не у змісті фольклорних творів відбиваються найтиповіші обставини народної життя. Разом про те народне поетичне творчість дореволюційного були не відбити історичну обмеженість та страшної суперечності селянської ідеології. Живучи в усній передачі, тексти народну поезію могли значно змінитися. Проте, досягнувши повної ідейній та мистецької завершеності, твори нерідко зберігалися довгий час майже без змін як поетичний доробок минулого, як культурний багатство невиліковним ценности.

3. Перші божества.

Солнце, місяць і зірки були першими божествами древніх слов’ян. У народних казках до сонця, місяцю і зіркам звертаються герої у важких випадках життя, і божество дня, співчуваючи нещастю, допомагає їм. Разом з цим сонце є і карателем будь-якого зла, тобто, по початкового погляду, — карателем нечистої сили, мороку та холоду, неправди і нечестия.

По народному уявленню сонце вранці народжується чи загоряється, а ввечері поринає у море відпочивати. «Сонце ся у морі купае », «сонце спочило » , — кажуть галицькі і угорські русини. Весняні промені сонця пробуджують природу від зимового заціпеніння. Із наближенням сонця до точки нижчого його стояння, морок і холод отримують перевага над теплому і світлом, природа завмирає і застигає, скута, як і саме зимове сонце, чарами позбутися лютих духів пекла, поки життєдайне сила возродившегося весняного сонця не розіб'є цих кайданів, не обігріє і пробудить природу до нове життя, до нової діяльності. Зрозуміло, що з повну залежність людини від становища сонця, весь лад його життя склався під впливом цієї залежності. Сонце в приказках різних слов’янських народів є багатозначно божества благого, милосердного, що дає щастя в будинок, куди воно заглядає: «Водночас у моє вікно блисне (чи: загрее) колися сонце — кажуть галицькі русини, «де соньце, то й Господь «(малорусс.), «заглянець сонце і до нашого воконце «(белорусс.) — звичайні приказки.

Солнце набуло народною мовою найменування: бога, сонця — царя чи князя, сонця Божого, чада Божого, сонця праведного, сонця червоного, сонця світлого і пресвітлого.

Солнце постійно робить обертів: що опромінює землю днем, залишає її вночі, під мороці; зігріваючи весною і влітку, залишає його в влада холоду в осінні і зимові місяці. Сонце найближче до житлу Бога. Батька він не бачить, лише мати. Сонце їсть, п'є, спить. Якось впала в око йому молодиця землі, і захотілося йому одружуватися, та його відговорив їжак, посилаючись на можливість стародавние вказівки: не те божеству брати земну жінку!

Жилище Сонця на краю світла, на небесах, але неподалік землі; людина, коли йому пощастить, може туди потрапити. Там живуть русалки, самодивы, орисницы та інші духи і божества.

Поутру Сонце у гарному настрої, тому не дуже припікає. До обіду воно оголодает, розсердиться і палить нещадно. На заході воно втомлюється і хоче лише одну: швидше закотитися у свої оселі березі моря. Мати вже приготувала йому вечерю — хліб, м’ясо, вино. Ніхто не сміє порушувати трапезу Сонця. Саме тоді воно розповідає матері про все, що з день побачило землі. Після вечері воно входить у добре настрій і лягає спочивати. Вранці його пробуджує Зоряниця, перша зірка на небокраї.

Существует переказ: коли Сонце готове вийти зі своїх чертогів, щоб зробити денну прогулянку на білому світу, вся нечиста сила збираються і вичікує його, сподіваючись захопити божество небесного вогню й умертвити його. Але за однієї наближенні Сонця погань розбігається, відчуваючи своє безсилля.

Перун — Грізне слов’янське божество. Він шанувався виробником всіх повітряних явищ: рука його керувала громом та блискавицями. Бовдур цього божества було зроблено ні з одного речовини: стан був вирізаний дерев’янний; голова вылита з срібла; вуха і вуса виліплені з золота; ноги ж викувані з заліза; в руці тримав щось, наче блискавку, яку представляли разом складені рубіни і карбункули. Перед ним горів незгасний пломінь, за нехтування якого жрець карали смертю, яке у спалення його як ворога божества цього. З присвячених йому речей були цілі лісу й до гаї, з яких взяття будь-якого сучка шанувалося гідним смерті святотатством.

В 988 року, коли князя Володимира прийняв християнську віру, він повелів винищити все кумири, і Перун, як найважливіший із богів, одержав, і більше покарання перед іншими богами. У Києві прив’язали його до коням отже тягли містом до річки, а тим часом дванадцять молоді били його палицями, і потім кинули на річку. Проте жерці його довго бігли берегом волаючи: «Выдыбай (тобто випливай), Боже! «.

В Новгороді Великому, до затвердження там культу Перуна, існувало святилище Бога — Крокодила. Новгородські гуслі, староруський ритуальний інструмент, прикрашалися зображенням жертвопринесення якомусь ящеру.

О поваленні ж Перуна в Новгороді розповідають ось що. Процесія була тут така сама, що у Києві; лише новгородський Перун відрізнявся від першого тим, що до глибини серця проникнуть був своїм долею; й те час як він вабили містом, було він втриматися, щоб не вигукнути голосно: «Про горі мені! Вчере ще мене шанували, нині посрамляют! «Коли з мосту повалили їх у річку, то, кажуть, поплив він проти прагнення води, кинув від палицю й скрикнув: «Жителі новгородські! Це залишаю вас у пам’ять мою! «Нарешті, утомясь від плавання, Перун пристав до берега у певному віддаленні Новгорода.

В пам’ять цього тому місці побудований був монастир, під назвою Перунским. Деякі російські літописі розповідають, що довго потім юнаки новгородські збиралися в відомий що і били одне одного палицями; вони стверджували, що це було зроблено в спомин кинутою Перуном палиці.

Святовит — бог піднебіння та світла біля західних слов’ян. Четырехглавое статую Святовита стояло у головному святилище балтійських слов’ян в Арконе на острові Руян. Судячи з Велесову книгу, шанували Святовита у західних слов’янських землях, а й у Північної Русі й у Новгороді. Ця віра віддали в Новгород переселенцями із західних земель — ободритами, руянами.

Древние слов’яни вірив у єдиного небесного Бога, але його називали різними іменами: Сварогом, Перуном, Святовитом — і, нарешті, Триглавом, тобто — Трійцею.

Значит, Сварог — Бог батько, Перун — син, Святовит — святої дух. Вони становлять дохристиянську Трійцю. Велесова книга говорить про «Великої таємниці «триєдності Перуна, Сварога і Святовита. Інші боги підпорядковуються Небесному Вседержителя — Триглаву.

Есть й історичні свідчення про шанування древніми слов’янами Триглава. Культ Триглава був відомий у поморянских слов’ян, у перших містах Помор’я в Щетиною і Волыне головні храми були присвячені Триглаву. Щетинские жерці вчили, що Триглав їх вищий Боже, і що Він прихильний до людського роду.

Велес — бог скотарства і багатства, бог хазяйської мудрості, у своїй хтонической іпостасі - провідник в потойбічний світ. У ранньому своєму втіленні, ще палеолітичною давнини, Велес вважався звірячим богом та одноособово приймав образ ведмедя. Він був покровителем мисливської видобутку, «богом мертвого звіра » .

Это у його честь виряджаються в звірині маски і кожухи на святки і масляницу: за часів цієї пори відзначали комоедицы, свято пробудження ведмедя. Це був Велесовы дні слов’янського поганського календаря.

В бронзовому віці, під час пастуших переселень, Велес — ведмідь став в народному свідомості покровителем домашніх тварин і звинувачують богом багатства — «скотьим богом » .

В древньому Києві кумир його стояв на Подолі, у нижній частині міста, і користувався найбільшим пошануванням наших далеких праотців.

Славянские боги були грізні, але справедливі, ласкаві. Вони ніби близькі людям, але водночас покликані виконувати всі ці сподівання. Перун вражав блискавкою лиходіїв, Лель і Лада покровительствували закоханим, Цур оберігав кордону володінь, Припікало наглядав за гуляками…

Природа і домашні тварини в слов’янської мифологии.

Тварини

У південнослов'ян існує повір'я: давнім — давно про все тварини були людьми, але, такі, хто приносив хибні клятви, ображав мати, злодіював, насильничав, було звернено в тварин, риб і птахів.

Любое тварина бачить все, чує усе й навіть все передбачає; більше, воно знає і те, що відчуває людина. Цей божественний дар отримано замість дару промови. Втім, будучи позбавлені людської промови, тварини розмовляють між собою. Риби, рослини, навіть каміння коли — то мали промовою, вільно спілкувалися друг з одним. Недаремно ж існують прислів'я: «І в гори є очі «, «І стіни мають вуха », «І каміння кажуть » .

Своим незграбним виглядом запам’ятався у багатьох прислів'ях, приказках, прибаутках і загадки лісової воєвода ведмідь. Його російський народ охрестив Мишком, Михайлой Иванычем, Топтыгиным. Якщо їх чіпати, незлобивий і навіть добрий він у — своєму, по — ведмежому. Але мисливцям, які виходять нею з сокирою і з рогатиною, зовсім даремно покладатися з його доброту: може статися з «клишоногого ведмедика «перетвориться на люте лісове чудовисько. «Несосвітенними «звуть завзятих ведмежатників, при кожному виході на полювання проводжаючи їх як у смерть. «Медведь — лісовику рідний брат, крий боже з нею встренуться! «- кажуть лісові жителі. По ведмежому бажанню і зима студена триває: як повернеться він у своєї барлогу в інший бік, і зими рівно половина шляху до весни залишилася.

Патрикеевною і Кумонькою кличе народ лисицю. «Лисицею пройти «рівносильне щодо слова схитрувати; навіть є особливе слово — «лисить ». Лисиця — слабосильнее вовка так, завдяки їхній хитрою звичці, куди ситим є його живе.

Она — «сімох вовків проведе »: як не стережи собака від нього двір, а курники добуде. «Лисиця й уві сні курей у мужика у клуню вважає! », «У лисиці і уві сні вушка — на маківці! », «Де я лисицею пройдуся, там — три року аури не лунають! », «Хто потрапив у чин лисицею, буде зацікавлений у чині - вовком! », «Коли шукаєш лисицю попереду, вона — позаду! », «Лисиця все хвостом покриє! «- перебивають одна іншу старовинні прислів'я і приказки. «В нього лисий хвіст! «- говориться про улесливих хитрецах.

Воплощением слабкості й боязкості є заєць. «По лісі - лісі лисе спекотне в шубці біжить! «- кажуть про нього. «Боягузливий, як заєць! «- вважають у просторіччі про боязких занадто людях. Заєць як втілення боягузтві, а й уособлення швидкості. Тому швидке, ледь вловиме мелькання відблиску сонячних променів на стінах, стелі за статтю називається зайчиком. Цю саму назву у народі стосується й синім вогникам, перебегающим по палаючим вугілля.

Простонародное марновірство не радить згадувати про зайця під час купання: водяний втопити при цьому може.

Удивительно, але заєць здавна був і втіленням хтивості, чоловічої сили.

До цього часу у народі вірять: зайця побачити уві сні - до швидкої вагітності. У південнослов'ян, для підмоги способу природному, ще треба випити кров молодого зайця.

Самый улюблений й таке важливе персонаж в слов’янської міфології давніх часу і донині - Мати — Сиру Земля.

Мать — Сиру Земля представлялася уяві язичника, обожествлявшего природу, живим людиноподібним істотою. Трави, квіти, чагарники, дерева здавалися йому її пишними волоссям; кам’яні скелі визнавав за кістки; чіпкі коріння дерев заміняли жили, кров’ю землі була сочившаяся з його надр вода. І, як жива жінка, вона народжувала істот земних, вона стогнала від біль у бурю, вона гневалась, учиняючи землетрусу, вона посміхалася під сонцем, даруючи людям небачені краси, вона засипала студеною зимою і пробуджувалась навесні, він помирав, обпалена посухою. І, точно до істинної матері, вдавався до неї чоловік у будь-яку пору свого життя. Припаде богатир до сирої землі - і сповниться нових сил. Вдарить в землю списом — і її поглине чорну, отруйну змееву кров, воротив життя загубленим людям.

Кто не шанує землі - годувальниці, тому вона, за словами орача, дасть хліба — навіть не досита, й у надголодь; хто сыновьим поклоном не вклонитися Матері - Сирий Землі, на труну того вона ляже не пухом легким, а важким каменем. Хто не захопить з собою у дальній шлях жмені від рідної землі - будь-коли побачить більше батьківщини, вірили древні.

Больные у старовину виходили у чистий полі, били поклони попри всі чотирьох боках, причитуючи: «Вибач, сторона, Мати — Сиру Земля! «» Чим захворів, тим гаслам і лікуйся! «- в народі, і радять старих людей виносити тих, хто вдарився — розбився, те що саме і молити землю прощення.

Земля і самі собою шанується у народі цілющим засобом: нею, змоченою в слині, знахарі загоюють рани, зупиняють кров, а як і докладають до хворий голові. «Як здорова земля, — говориться у своїй, — також і моя що була б здорова! «.

" Мати — Сиру Земля! Угамуй ти будь-яку гадину нечисту від привороту і лихого справи! «- вимовляється де — де він ще і нині за першому вигоні худоби на весняний самопас.

" Нехай прикриє мене Мати — Сиру Земля навіки, якщо брешу! «- каже людина, даючи клятву, і такі клятва священна і рушима. Ті, хто братається життя, але в смерть, змішують кров зі розрізаних пальців і 26 дають одна одній по грудочці землі: отже, відтепер кревність їх вічно.

А в стародавние роки перебували такі ведуны — знахарі, що вміли гадати по грудочці землі, взятій з — під лівої ноги хоче дізнатися долю.

" Вийняти слід «в людини вважається спеціалістом і тепер самим недобрим наміром. Нашептати вміючи з цього вийнятим слідом — отже, стародавнім-стародавній-по-стародавньому поверию, зв’язати волю того, чий слід, через руки і ногах. Марновірні люди бояться цього — як вогню. «Матінка — годувальниця, сиру земля рідна, — звітують від такої напасті, — покрий мене призора лютого, від будь-якого лиха несподіваного. Захисти мене очі недоброго, від мови злобного, від наклепу бісового. Слово моє міцно, як залізо. Сім'ю печатками воно до, годувальниця Мати — Сиру Земля, припечатано — на багато дні, довгі роки, на все життя віковічну! «.

По погляду південнослов'ян, земля пласка і кругла. В кінці світла купол неба сполучається з Землею. Землю тримає на розі достатку віл чи буйвіл; раз у раз він втомлюється і перекидає ношу в інший ріг — тому й землетрусу.

В підземному світі теж живуть люди, робити влаштовано по-нашому: самі рослини, птахи, тварини.

При створенні світу вся — вся землю було рівна, але Господь рил русла рік і морів, довелося йому з піску і каміння створити пагорби і гори.

" Земля створена як людина, замість власов былие має! «- запевняли древні всеведы, тому наділяли былие, зелие — траву — чарівними властивостями Матері - Сирий Землі. «Цілюща трава, якщо збирати її знаючи » , — вважають у народі. Такі особливі знавці трав’яних зіль і «лютого коріння «називалися залейниками, травознаями, і ходили вони за лугам і лісам, як і насаженном власними руками саду: будь-якої трави, будь-якої билинки знали властивості і важливе місце.

Трави

Травы які повинні мати таємничої силою, збирали вночі проти Івана Купала чи Горпину Купальницу, коли всі земне зелие — былие отримувало надприродну міць: як злий, і добру. І коли кажуть, була така трава — чаклунська, що й відшукаєш її, вичавиш сік і намажеш їм ноги, то пройдеш з кожного морю — і ноги твої не промокнуть.

Ночные трави цвіли вогнем. Ось такими були чорна папороть, царя — цар, лев, голуб та інші. Інший колір палав нерухомим, сильним полум’ям, інший мало вигляд блискавки, леткої, примарного вогню. «Трава лев, — сказано про одну з них же в найдавнішому з „Залейников “ , — зростає невелика, а виглядом як лев здається. У день її й не примітиш, сяє вона за ночам. Тут два кольору, один жовтий, а інший вночі як свіча горить. Близько неї поблизу трави немає, а що є, й схилилася перед ній ». І що говориться про чудової траві киноворот: «Хоча яка буря, вона кланяється Схід усіма стовбурами; те, як і вітрі немає «.

Иные трави вимагалося рвати, очертя місце навколо золотом чи сріблом, що називалося «проймати крізь срібло чи злато ». Це робилося так: клали на грішну землю близько трави з чотирьох сторін срібло (монети, прикраси) чи розкидали навколо золоту гривню (важку шийну ланцюжок). Так проймали кликун — траву (чи колюку), одолень — траву, метлику, папороть безсердешную та інших найзагадковіші і таємничі трави.

Ну, а що вони потрапляли до рук знахаря, сила їх усе ж не могла позначитися без чародейного, замовного слова. Трави ніби потрібно було умовити допомогти людині - чи нашкодити йому.

Трава, хвороба, любов, стихія — усе це для нашого предка живі істоти, із якими розмовляв однакові, з кожним — з його власною мовою.

В ті часи знали і естонську мови цей, і відчували особливу, нами тепер збагненну зв’язку з природою. Напевно, від того серед трав в стародавние часи чарівні і чародейные былия зустрічалися, а нині тільки лікарські трави залишилися, та й ті не кожному допомагають.

Дерева

Славяне, що у лісах, ставилися до дерев з великим пошаною, наділяючи майже кожен надприродними властивостями. Переказ про світовому дереві, яке обіймає корінням землю, а гілками тримає небесне склепіння, слов’яни належать до дуба. У тому пам’яті збереглося сказання про дубах, що існували ще до його створення світу. Ще той час, коли було ні землі, ні неба, лише одне синє море (повітряний океан), серед цього моря стояло два дуба, але в дубах сиділо два голуба; голуби спустилися на дно моря, дістали піску і каменю, серед яких і мають місце земля, небо і всі небесні світила.

Существует переказ про залізному дубі, у якому тримаються вода, вогонь і Земля, а корінь його спочиває на божественної силі. Існувало повір'я, що насіння дуба прилітають навесні з Ирия. У давнину древні творили суд правду під старими дубами.

Дуб, в тому числі будь-яка інша дерево, у якому вдарила блискавка, отримували самі цілющі, цілющі властивості, які приписують весняного дощу і громовий стрілці. Щоб мати коней добрих (у тілі), радять класти стайні шматок дерева, розбитого громом. Якщо за першому весняному громі підперти спиною дерево (чи дерев’яну стіну), то спина хворіти нічого очікувати. Дітей, котрі страждають сухоткою, кладуть на якийсь час у роздвоєне дерево, потім тричі сьогодні вдев’ятеро обходять із нею навколо дерева і вішають з його гілках дитячі сорочки. По поверненню додому купають в воді, взятій з країн річок чи криниць, і обсипають золою з семи печей. Від лихоманки та інших хвороб селяни купаються у річках, лісових джерелах і криницях, а після купання витираються чистою тряпицею і вішають в сусіднє дерево чи ракитов кущ; замість ганчірки вішають також сорочку чи шматок від міста своєї одягу та залишають їх до того часу, поки що не зотліють. Сенс обряду наступний: змиваючи і стираючи з його тіла недуга, хворий хіба що знімає його з і разом із тряпицею і скинутою рубашкою передає куща чи дереву, як земним представникам того небесного, райського дерева, яке точить живу воду, зцілювальну все хвороби. Як зотліває залишений шматок чи сорочка, так повинна згинути і самі хвороба. Пізніше, при втрати виразного розуміння стародавніх уявлень, обряд цей отримав характер жертовного приношення лісовим і водяником парфумам.

Не менш цікаві поверия з'єднують народ з осиною — деревом, на яких засвоєно міфічні властивості майже внаслідок спорідненості його від імені щодо слова ясен. Як ясеню підпорядкована сила, оцепеняющая змій, так про осиці стверджують, що вбитого вужа має повісити на це дерево; він оживе і вкусить. Коли богатир Добриня убив змія, він повісив в осику: «Сушися ти, Змій Горынчище, того — то осиці на кляпыя ». Схоже спасенне дію надає осика й дочку проти чаклунів, опирів і відьом. Загострений осиковий кіл одержав у очах народу значення Перуновой палиці. Щоб мрець, у якому підозрюють лютого чаклуна, упира чи відьму було виходити з могили, селяни вбивають то спину осиковий кіл; щоб уберегти корів і телят від нападу відьом, ставлять на воротях і із чотирьох кутів скотного двору осики, зрубані чи вирвані з коренем; під час чуми рогатого худоби, проганяючи Коров’ячу Смерть, б’ють її (тобто махають повітрям) осиновыми полінами. За свідченням казок, чаклунів — вихідцям з могил — втовкмачують у серце осиковий кіл і спалюють їх у осиковому вогнищі. Натомість, відьма може користуватися осиковим колом чи веткою на свої чарівних чар: поворухнувши цієї веткою в груди сонну людину, вона завдає йому незриму рану і жадібно впивається його кров’ю. Видоївши чорну корову, відьма виливає молоко у і відразу вбиває осиковий кіл: цієї чарою вона забирає в корів молоко.

Как спасенне знаряддя проти демонського мани, осика може й для вигнання хвороб. Читають змова над осиновыми лозинами, які потім кладуться на хворого. Коли разболятся зуби, беруть осиковий стручок і тричі читають з нього змова: «На море, на окияне, на острові на Буяне, стоять високі три дерева, під тими деревами лежить заєць; переселись ти, зубний біль до того що зайцю! «Потому осиковий сучок прикладається до хворого зубах.

Береза — теж священне дерево в слов’янської міфології. Її шанували вважається символом берегинь, русалок під час весняного свята Семика, як у селище вносили распустившееся дерево та дівчата одягали березові вінки. На бересті писали і прибивали до дерев прохання лісовиком: повернути, наприклад, заблудлу коровушку, підвести під рушницю мисливцю дичину, допомогти не заплутатися, коли дівки підуть по малину.

Славяне взагалі вважали березу головним, світовим деревом, опорою всієї землі, що й в старовинному змові: «На море, на океані, на острові Буяне, стоїть біла береза вниз гілками, вгору корінням ». Також шанували у тому дереві жіночого духу Березу, покровительку юних дів.

В райських садках і гаях, на тінистих деревах назрівають золоті плоди (яблука), дають вічну молодість, здоров’я та красу. За своїми чудесним властивостями плоди ці цілком тотожні з безсмертним напоєм — живої водою. Російське переказ подає назва молодильних, чи моложавих: треба лише відчути цих плодів, як відразу ж зробишся молодим та здоровим, попри похилі літа. Цікава російська казка про молодильних яблуках і живий воді повідомляє одне з найстародавніших міфів. Постарілий і ослепнувший цар, про який ідеться в казці, уособлює собою зимовий період, коли всі землі в’яне, старіє та світове око — сонце втрачає яскравий блиск. Зображуючи пори року живими, людиноподібними істотами, народна фантазія весну представляла прекрасною девицею, а зиму беловласым і сивим старцем.

Чтобы повернути царю його молодість і зір, син — царевич повинен добути живої води, яка зціляє сліпоту, і моложавих золотих яблук, тобто викликати весну з її благодатними дощами, золотавими блискавками, светозарным сонцем та з усією розкішшю рослинного царства. Жива вода і золоті яблука однаково оновлюють старезного старого, роблять його квітучим юношею і навіть уподібнюють семирічному дитині; хворому дають міцність і здоров’я, мертвому — життя, неподобство перетворюють на красу, безсилля — в богатирську міць; й ті та інші знаходяться країни далекої - в вічно неувядаемом саду — і оберігаються драконами і велетнями.

Предания про небесних, райських садах з часом стали додаватися до земним садам і гаям і повідомили їм священний характер. Ліси стали місцем перебування хмарних духів, а пізніше людина додав їм характер лісовиків. Вони живуть у лісових нетрях і пустирях, але зазвичай з першими морозами (на початку) провалюються крізь землю, зникаючи на цілу зиму, а весною знову вискакують з землі - як у ніж не бувало.

Вода

Вода у народі називається не інакше як «матуся », «цариця ». На світанку світі люди чітко усвідомлювали велике значення водної стихії. Це свідчить і міфологія всіх країн і карати всіх народів, і пізніші філософські системи: як без вогню немає культури, так без води немає не може бути життя. Відповідно до з такою розумінням світової ролі води поганські народи незмінно обоготворяли цю стихію як невичерпний джерело життя, як вічно живої криниця, з якого запліднювалася інша велика стихія — земля.

Позднее, з поширенням християнства, віра у божественне походження води хоч і померла, але уламках її виросло переконання в святості і чудодійною силі цієї стихії. Один із спадщин сивої давнини — сліпа віра у джерела і повага до ним як до хранителям таємничих цілющих сил.

За ріками збереглися, як легенд, сліди уособлення їх як живих істот богатирської складу. Відомий розповідь про суперечці Волги з Вазузой щодо старійшинства. Ці дві річки вирішили закінчити свій суперечка в такий спосіб: обидві повинні лягти спати, й, яка стане раніше й скоріш добіжить до Хвалынского (Каспійського) моря, буде бути першим. Вночі Вазуза стала раніше й нечутно, прямим і ближнім шляхом потекла вперед. Проснувшаяся Волга пішла ні тихо, ні скоро, бо як треба. Однак у Зубцове вона наздогнала Вазузу, причому був у такому грізному вигляді, що суперниця злякалася, назвалася меншою сестрою і просила Волгу прийняти пропозицію її себе на руками і донести її до Хвалынского моря.

Днепр в билинах в вигляді жінки, під назвою Непры Королевичны. Вона входить у богатирський суперечка на бенкеті у князя київського з Доном Івановичем. У єдиноборстві вона залишилася переможеною. Дон убив її каленой стрілою і у розпачі упав на ножище — кинжалище. Ось від цього — то крові й потекла Непр — ріка, «у глибину двадцяти сажень, завширшки ріка сорока сажень » .

Ввиду такого повсюдно поширеного вшанування води перші просвітителі темних покупців, безліч наступні по них засновники монастирів, святі самітники, одною з головних турбот ставили собі риття криниць.

В народному поданні ставали священними ті криниці, появу яких було викликане яким — або надзвичайним випадком, наприклад, звані гучні (гремячие) ключі, б’ють з — під каменю й що відбулися, по-народному поверию, від удару блискавки (вогненних стріл Іллі - пророка або з — під копит богатирської коня Іллі Муромця, та ще колись — Перуна). Біля таких ключів завжди поспішають поставити капличку і образу Богоматері.

Святыми названі народом й невеличкі озера, в багатьох розкидані лісової Росії, до того ж як ті, які опинилися у сусідстві з монастирями. З деким із таких святих озер з'єднані поетичні легенди про потоплених найбільших містах і церквах. З глибини цих озер благочестивим людям вчуватися дзенькіт дзвонів, церковне співи і бачаться хрести і бані затонулих храмів. Найвідоміші і видатні озера: в северо — західної Русі - озеро Світязь біля гродненского Новогрудка і Светлояр в Керженских заволзьких лісах біля міста Семенова. Останнє досі приваблює за свої берега тис. чоловік, віруючих, що у світлих патьоках пустельного лісового озера зберігається дивним чином зникле у період навали Батия місто Великий Кітеж.

При зануренні святого і животворящого хреста в воду з її, силою Святого Духа, виганяється диявольська скверна, і тому всяка вода стає чистою і обов’язково святою, тобто снабженною благодаттю лікування як недуг тілесних, а й душевних. «Богоявленської воді «цьому плані скрізь надається головне значення, і її, як святиня, разом із благовещенскою просфорою і четверговою свічкою, ставилася найбільш чільне місце у житлах, в передній правий куточок, до ікон. У звичайне час, при нужді, п’ють цю воду неодмінно натщесерце. При цьому є повсюдне непорушне вірування, що ця вода, сберегаемая цілий рік до нової, будь-коли псується, і якщо й станеться що — нибудь подібне, це пояснюється доторком до посудині що його — або нечистої руки. Так само всюди зберігається марновірне переконання, що у верхніх шарах освяченою в чашах води полягають найбільш благодатні сили, устраняющие недуги і лікуючі хвороби.

Природная чистота води, що зробила її єдиним вірним та легкою очисним засобом, зажадала, в далекі за язичницьких часів, особливого собі вшанування, выразившегося в урочистому святі Купали. Багато місцях ще зберігаються певні дні, коли відбувається обов’язково обливання водою — звичай, встиг прибудується до християнським святам. Обливають холодною водою всіх, проспавших одну заутрень наступного тижня Святий Великодня. Звичай обливання водою носить зовсім інший характер у випадках, що він одержує назву «мокриды »: у цій формі він зберігає явні осколки поганських свят викликання дощу.

Наш народ у давнє час дуже поважав дощову воду. Вибігаючи на вулиці босими, з непокритими головами, сільський і міської люд ставав під благодатні небесні потоки першого весняного дощу, пригорщами набирав воду, щоб вимити обличчя тричі. Люди виносили чашки, збираючи цілющу вологу, й у міцно закупорених пляшках зберігали її цілий рік, до нового такої ж дощу. Так само поважав народ і річкову воду після розтину річок.

Едва пройде весною лід річками і струмкам, як діти, дорослі й старі бігли до берега: зачерпували пригорщами воду і умивали тричі обличчя, голову і руки.

Эти звичаї наводять нас до цілої низки марновірних гадань, де воді надано чільне місце, подібно так званому отчерпыванию води та прощенню у води.

В першому випадку при хвороби домашніх тварин чи через який — або неприємності окачивают водою хрест чи мідний образок, намагаючись спускати цю воду на вугілля, обліплені воском й раніше опрыснутые богоявленскою водою; до того ж час читають подумки саморобні молитви і кроплять і напувають тих, хто має потребу у допомоги. «Прощення у води «испрашивается хворим і знедоленим. Звичай цей спочиває у тому переконанні, що вода мстить за завдані їй образи, насилаючи на людей хвороби. Тому, щоб позбутися таких хвороб, на воду опускають шматочок хліба із низьким поклоном: «Прийшов — де до тобі, матуся — вода, з повислой, і з повинною головою, пробач мені, даруйте і це мене, водяні діди і прадіди! «Відступаючи за одним кроку тому, близько трьох раз повторюючи цей вирок з поклоном і всі час заклинань намагаються ні з ким не розмовляти, не обертатися і жодного разу, звісно, не накладати він хреста.

" Воді і вогню Бог волю дав " , — каже народ як втіха і заспокоєння тих випадки, коли порушується у природі рівновага й вода, залежно від що підживлювала землю, перетворюється на лютого ворога, навідного власний страх і розпач: «Де багато води — там чекай біди »; «Хороші в батраках вогонь так вода, а чи не дав би їм Бог своїм розумом зажити ». Ніякими гаданьями тих бід не передбачиш, ніякими замовляннями не усунеш — залишається одна надія на молебень за Божої допомоги у той час, коли сталося нещастя, але, переважно, як його хіба що збирається.

До цього часу на Русі збереглися багато поганські обряди і звичаї, які мирно уживаються з християнством. Звідси — двоемирие, у якому жив, та й тепер живе слов’янин, тому й двовір'я.

Мир слов’янських поганських богів був величавим — й те водночас простим, природно злитим з побутом та буттям. Може бути, саме тому могли слов’яни, хоча й звернувшись до православ’я, відійти від древніх поетичних вірувань. Вірувань, якими жили наші предки, обожествлявшие які з людиноподібними володарями громів і блискавок, вітрів і сонця — і найменші, і найслабші, самі безневинні явища природи й натури людської. Як писав у минулому столітті знавець російських прислів'їв і обрядів І. М. Снєгірьов, слов’янське язичництво — це обожнювання стихій.

4.

Заключение

..

Мир прислів'їв краю — явище у народній культурі, збереженої тут, самоцінне, цілісне. Йому притаманні всі ті це основна прикмета, які має світ прислів'їв слов’яно-росіянина ареалу:

— їх зараз досить дуже багато;

— їх подано усіма основними темами, властивими прислів'ям;

— прислів'я краю мають набором поетичних закономірностей, властивих прислів'ю як таковой.

Корни прислів'я як жанру йдуть у язичницьке світовідчуття, про що свідчать збережені залишки языческо-магических уявлень типу: «Поганий очей на осику на вас гляне — осика зів'яне», «Мать-сыра-земля — не може йтися», «Не все русалка, що у воду пірнає».

Пословица — стисле вислів, що містить думку. Це сама коротка, до того ж час завершена логічно і граматично, і навіть художньо, поетична фольклорна форма. Прислів'я — «коротка притча, суждение, вирок, повчання, висловлене натяком (обиняк — натяк, іносказання, двозначність, загадкове пояснення) і пущене в господарський оборот, під чеканом народності» (В.И.Даль).

В протягом усього життя фольклор допомагає людині жити, працювати, відпочивати, допомагає приймати рішення, і навіть боротися ворогами, як показувалося вище на прикладах.

По своєї специфіці фольклор є найбільш демократичною формою мистецтва, і за будь-яких обставин — світ на землі або війна, щастя чи горі, фольклор залишається стійким, і навіть активним.

Мы бачимо, що з будь-яких обставин російський народ, не втрачає оптимізму завжди сподівається на лучшее.

5. Использовавшаяся литература..

1. Російський радянський фольклор. Антологія/ під ред. До. М. Феноменова.- Л., Вид — у «Наука», 1968. — 201 з. ;

2. Російський фольклор / Під ред. У. П. Анікіна; - М.: Худ. Літ., 1985. — 367 с.;

3. Т. М. Акімова, У. До. Архангельська, У. А. Бахтина/Русское народне поетичне творчість (посібник до семинарским занять). — М.: Высш. Школа, 1983. — 208 з. ;

4. Л. М. Толстой Билини/ Переизд. Предисл. У. П. Анікіна; - М.: Дет. Літ., 1984. — 32 з. ;

5. Круглов Ю. Р. Росіяни обрядові пісні: Учеб. посібник для пед. ин-тов по спец «русич. з. і літ.». — 2-ге вид., испр. і доп. — М.: Высш. шк. 1989. — 320 с.

6. Вознесенський І.І. Про складі прислів'їв, приказок, загадок, присказок тощо.- Кострома, — 1908.

7. Даль В.І. Прислів'я російського народу. — М.: 1957.