Трагедия церковного поділу: Йдеться опозицію восток-запад

ТРАГЕДІЯ ЦЕРКОВНОГО РОЗПОДІЛУ " МОВА ЙДЕ ПРО ОПОЗИЦІЇ СХІД-ЗАХІД « Беседа з головним редактором журналу «Cинопсис », кліриком грецької парафії св. вмч. Катерини р. Києва священиком Петром Зуєвим «Кровоточивою раною продовжує виснажувати Церква розкол. Ми важко переживаємо цю трагедію і всіляко тягнемося єдності. Ми всім людям ставимося любовно, як заповів нам Господь, і до друзів, і до недругам, і навіть до розкольниках. Ми дуже сподіваємося на об'єднання, але з такими способами, як планують сьогодні деякі політики. Шлях єдності лише одне — через суворе проходження Переказам і канонам Церкви » .

З Рождественського Послання предстоятеля Української православної православної церкви митрополита Київського і всієї України ВЛАДИМИРА.

— Які причини лежать у основі сучасного розколу в Українському Православ'ї та чи існує реальна можливість його уврачевания?

— Якщо ви дозволите, я почну з іншою частини питання. Так, гадаю, що Католицька Ц ерква, Главою Якої є всесовершенный Лікар — Христос, безумовно має благодатній силою врачевства, отже існуючий розкол може і бути уврачеван. Що ж до його глибинних підстав, то тут, на мою думку, можна особливо виокремити два моменту — внутрішній і зовнішній.

Перший момент — це характерне нашого часу ослаблення догматичного свідомості. Ми перестаємо переживати церковне єдність як таїнство, перестаємо дорожити цим єдністю як запорукою нашого порятунку, забуваючи у тому, що Церкву — це таємниче творення нової тварі. Забуваємо у тому, що не соборної єдності, поза євхаристичного спілкування з повнотою — наше порятунок вже неможливо, бо нашого способу буття не згідний горнему, який був отобразом буття тринитарного, отобразом єднання у коханні… Святі Батьки обгрунтовують созидаемое у Церкві един-ство людського роду його сообразованием єдності Божественних Іпостасей. У цьому сенсі єдність Церкви несе у собі відблиск абсолютного, є поняття безумовне. Коли ж ми применшуємо значимість життєвого здійснення цього єдності, ми стверджуємо, різниця спілкування в Таїнстві Причастя лише «не суттєва подробиця », єдине «історичне непорозуміння », то збиваємося з «вузького шляху «вірності Святому Переказам, представляючи Церква як певну «развоплощенную «абстракцію.

І постає розкол… Виникає розкол, чому ми знаходимо йому виправдання… З’являються якісь інші, домінуючі над церковним єдністю цінності, і них деякі християни залишають ту церковну громаду, до котрої я раніше належали, й відомства виявляються у кризовій ситуації, коли вони мають можливості спілкування з Кафолической Церковью.

— Ви кажете «ми ». Але ми поза Церкви?

— Я мав на оці інше. Ви маєте рацію, точному буквальному розумінні виправдання для розколу знаходимо не «ми », а «вони ». Але річ у цьому, що серед тих, кого ми звикли називати у третій особі, є такі, особи яких нам добре знають. З цих людей були членами наших громад, молилися разом на нас, поділяли на нас радість Великодня і Різдва… І ось є «ми «і «вони «- Кафолическая Церква та ті, хто від нього відпав…

Тут є сенс подумати… «Їх «вина явна. «Вони «залишили свої громади, «вони «дерзнули протиставити себе Церкви, віддали перевагу спілкуванню — досвід егоїстичної самості, досвід гріховним замкнутості у собі… Але свідчить це, що «вони «пішли, а «ми «залишилися, у тому, що ми несемо у цій ситуації ніякої відповідальності за те що? І можемо ми сказати, що розкол виник, як кажуть, «саме по собі «, що догматичне свідомість ослаблене лише у схизматических юрисдикціях? Або, можливо, ослаблення догматичного свідомості взагалі притаманно нашого часу, отже, і нам самим? Ми самі її нерідко сприймаємо догмати як неживі абстракції. Часом не тільки від «них », а й від, хто з «нами «нерідко можна почути думка, що догматичне вчення Церкви це суть менш важливе для порятунку, і богослов’я це справа «професіоналів теологів », а чи не «простих християн ». «Західне полон «не минуло нам безслідно. Не пізнаючи в «шкільному богослов'ї «висловлювання свого досвіду, наше церковне свідомість нерідко взагалі з великою підозрою належить як до формулюванням цього богослов’я, і до самого трактуемому ними догмату.

Тому, як на мене, що у сенсі розкол був неможливий, чи, у разі, було б істотно мінімізований, якби наше церковне свідомість зберегло вірність святоотецькій традиції богословствования і саме поняття церковної єдності осмислювалось у найближчій перспективі троического богослов’я.

Схизма — це «адміністративне злочин », а трагедія. Трагедія нам — адже ми реально втратили «минулого », коли буде можливостей молитовно брати участь у його бутті. І це найбільша, ні із чим незрівнянна трагедія у тому, хто був поза спілкування з Церковній повнотою і став насельником «пітьми зовнішньої «…Людина покликаний до любові, покликаний до того що, щоб змінити своє життя через причетність до «інший «життя. Інакше кажучи, «ми покликані в спілкування », як чудово висловив саму сутність християнства один сучасний мислитель. Поза Христа це спілкування неможливо, вона втрачає глибину й онтологизм. Справжнє ж спілкування — спілкування мо-литвенное, євхаристійне, коли Господь всіх «від единаго Хліба і Чаші причащающихся «возз'єднує «друг до другу, у единаго Духа Святого причастя » .

Церква — це Тіло Христове. Христос за однієї видимості, а справді став людиною, справді підніс наше єство, нашу людську природу одесную Слави. І головна наша спілкування — спілкування в Таїнстві Євхаристії - має бути реальний, видимий характер. Євхаристійне спілкування має бути помітно як і, як і воскресле Тіло Спасителя. А цього «відчутного «спілкування між Православної Повнотою і тих, які перебувають в розколі - немає. Його немає, і це, передусім, трагедія…

Повнота Божественної Любові відкрилася людині у Христі, Який є усеціле, живе Свідчення цієї Любові. Адже свідок — що це, хто приносить свідчення, хто самою своєю буттям являє образ тієї реальності, яку він свідчить. Головним свідком Божественної Любові може бути названо не сонм Христових учнів, апостолів, мучеників і святих всіх часів, а Сам Христос, Який, «будучи сяйво слави та спосіб іпостасі «Батька, «зробив Собою «справа нашого порятунку (див. Євр. 1,3).

Але знаємо, що й за життя Божественного Свідка у самій близький до Нього колу Його учнів знайшовся той, хто исшел з світлиці, де відбувалася Євхаристія… Інакше кажучи, будь-яке, богодухновенное і навіть Божественне свідчення, залишає людині свободу це не прийняти. Людина має право не прийняти як учня, не лише ієрарха Христовій Церкві, а й Самого Спасителя… Гос-подь нічого ні «винен «перед Іудою. Отже, ні держава, ні за нашу нецерковное суспільство що неспроможні дорікнути церкву на тому, що вона у чимось «винна перед розкольниками », посилаючись на можливість відому сентенцію, яка говорить, що «у кожному конфлікті завжди винні обидві сторони ». Христос й Закону Його апостоли були кращими свідками. Однак у світі усі одно знайшлися люди, які захотіли розділити зі Христом Його життя й залишили евхаристическую трапезу.

І все-таки… І все-таки кожному людей слід чесно запитати себе: чи здатен він назвати себе гідним свідком Христової кохання, і дарованого Їм Своїй Церкві єдності? Напоумити брата — це не «право », а обов’язок. Не ми вразумляем. Хто ми, щоб напоумляти? Проте, попри все наше гріховність, протягом усього нашу неміч — вустами християнина напоумлює Христос. Не самоствердженням, а стражданням виконано це напоумлення. Навіть коли нас потребу не чують, коли ми приносимо якесь свідчення, а наш співрозмовник не надає цьому ніякого значення — слід подумати з того, що, можливо, ми опинилися поганими свідками і нездатні умалиться настільки, щоб у нас відчутно Присутність Христа.

— Але і єднання можливі лише свободі. Які ж можу примусити людини «перебувати у єдності та любові «? Як можу «вплинути «нею, не порушуючи його свободы?

— Самоумаляясь. Через самоприменшення, через вихід із свого власного, людської кохання, і перебування на любові Христової. Пам’ятаєте у яких новизна Господньої заповіді про кохання? «Як возлюбил Мене Батько, і Я возлюбил вас; пребудьте у коханні Моєю «(Ін. 15,9). Треба «потіснитися », применшити у собі - себе, своє власне існування і дати можливість прийти Христа й Його любові… У цьому вся таки полягає наша помилка: ми намагаємося когось «примусити «визнати своє оману, обрушити на свого опонента шквал логічних доказів й дуже сказати, «змусити «його повернутися до Церква, повернутися до простір спілкування, завітати у єдність… Тут дуже просто помилитися та непомітно самого себе запасти у гординю, примушуючи свого заблудлого побратима визнати своє власне правоту, а чи не правоту Христа. А ми повинні просто любити і можуть свідчити про повноті християнської життя. «Тобто силоміць примушувати «і «впливати «- це тотожні поняття. Христос нікого не примушував. Але, вочеловечевшись, ставши людиною, Він вплинув кожного людей, до граничною глибини змінюючи саме наше істота… Христового Церква повідомляє людині новий спосіб її буття. І творцем цієї нової засобу існування людства є Бог, Який став людиною. Ніхто нами нічого не «примушує «. Кожен цілком вільно може вибрати чи образ існування «старого Адама », загибель у гріху, чи спосіб життя «Адама Нового », тобто Христового Церква. Причому лише наша свобода ніде не похитнулася, але навпаки — вона отримала глибину. Христове Втілення, Голгофа і Воскресіння, усе те, що ми звикли називати «домобудівництвом нашого порятунку «- створило нову буттєву ситуацію. Нам тепер доступно не одне лише існування, але Сама Життя. Нам доступна Життя безначальная — життя зі Христом й у Христі. І на надрах цьому житті, у глибині цієї нової, дарованого Христом людині буттєвого модуси спочиває остання глибина свободи.

— Отже «внутрішній «аспект — це почуття єдності, ослаблення догматичного сознан ия…

— Я сказав не «почуття », а «переживання ». Єдність це «частина існування », це її, існування, образ. Отже, тут доречніше слово, схожий на імені іменнику «життя » .

— Припустимо, «переживання єдності «. У чому, проте, полягає аспект «зовнішній », про яку Ви згадали про вище?

— Це — вічний, болісний «питання Сходу та Заходу » … «Автокефалія «чи «автономія «- це питання, має підлегле, инструментарное, можна сказати, значення… Він стосується віровчення, уникає догматів або ж, скажімо, аскетичній традиції, яка багато в чому визначає наш духовний досвід. Йдеться просто про більш уместном способі організації церковному житті на певній території. І щоб жодного особливого впливу містичну життя ця немає… Проте минуло десятиліття з виникнення автокефального руху, і очевидним стає, йдеться як про якісь традиціях Українського Православ’я, хто був «забуті від часу приєднання Київської Митрополії до Російської Церкви », і навіть питання національному, а про опозиції «Схід-Захід » .

Закінчився період історичного «міжчасся » … Я маю у вигляді пізніше радянські часи, коли в імперії вже був досить сил, щоб «кровожадничать «в массо-вом масштабі, та державна машина воліла масовому терору — терор, як кажуть, «індивідуальний ». Розпалася остання у світі імперія… Обрушилася берлінська стіна, а й за нею і всі інші, що відокремлюють нас від західного світу стіни… І стала очевидною, що ми «затрималися у Заході «, на зміну старої, «нелегітимною «з ис-торической погляду, цивілізаційної моделі - прийшла нова, яку теж можна назвати «легітимної «…

— Але марксизм — це не що виникла контексті західного мислення идеоло-гия? Невже радянський лад себто історичну спадкоємність можна назвати більш «легітимним », ніж існуючий, — котрій, як Ви кажете, характерна західна цивілізаційна модель?

— Я мав на оці щось інше. Коли стала очевидною, що розпад радянської системи — справа часу, багато задавалися питанням: що далі? що настане змінюють? І хто очікував, що попереду релігійне відродження, що Східну Європу як сама релігійно і національно відродиться, а й принесе в західноєвропейський світ нове, животворне подих — подих Православ’я… Подих, яке привнесе до європейського буття нового змісту і призначає нові сили, сприяючи цим релігійному відродження і возз'єднанню Європи… Україна, давня київська земля — завжди була «ключовою точкою «європейського буття. І тут існував (і залишається ще) величезний потенціал православного відродження, відродження православної ци-вилизации. Ми близькі Заходу, більше за велінням долі західна традиція почасти стало нашим власної. Разом з цим, попри трагічний досвід унії і сильні західні впливу у богослов'ї та церковною життя, — Україна це «органічна частина православного Сходу », отже, чаемое нами релігійне відродження має відбуватися під знаком повернення до візантійським, святоотеческим витоків. Ми розколоті. Опинившись між Сходом і Заходом, Україна зазнала трагічне внутрішнє поділ у самій собі, оскільки наше сучасне єдність має досвід со-существования двох різних релігійно-культурних универсумов: Східної і За-падной України. Але від цього, як нині визначитися ця «серединна », що простягається між двома полярними світами, земля — почасти залежить сама доля Заходу. Жебрачка, голодна, усього суспільства й від усіх залежна країна тим щонайменше здатна надати радикальне впливом геть європейську історію вже у силу свого становища… І як не парадоксально це може бути нецерковному свідомості, якщо подальше разви-тие цієї країни відбуватиметься під знаком секуляризації і радикального «озападнивания «- разом із Україною і Сходом програє і самі яка нині західним духом Європа. Епоха європейській історії, яка розвивалася виключно за західними «канонам », дійшла кінцю. І на мою думку, єдина альтернатива «американізації «європейської культури — це встановлення нових стосунків зі Східної Європою, де він ще не згаснув релігійний дух…

У цьому полягає особливість нашого сучасного становища: ми повинні бути відкритими до демократичного заходу й те водночас ми мусять зберегти вірність Православ’ю. Відкритість неможлива без терпимості, без співпереживання, попри бажання як «говорити », а й «чути ». І разом про те, як один сучасний богослов, «завданням сучасного покоління християн є протистояння західної цивілізації «.

— Ви посилаєтеся на когось з консервативних російських богословов?

— Ні. Цей вислів належать грецькому богослову Христу Яннарасу, якому, навпаки, «консервативні «богослови нерідко опонують. І гадаю, що своїх промови «нелигитимности «західної цивілізації на православному Сході підтвердити багато сучасних богослови. Не у політичних антипатіях… Західна модель справді тут «нелигитимна «і вони справді суперечить самим основам православного світогляду і церковності… З іншого боку, у разі слово «протистояти «означає «залишатися собою », що необхідною передумовою діалог із тієї ж західної цивілізацією.

— Не міг би Ви уточнити, що таке «є нелегітимним »? Адже відому новизну, отже, і відому «нелегітимність », передбачає сам хід історії?

— Маю на увазі історичної наступності, про органічності розвитку. Ми звикли по-обивательському користуватися словом «цивілізація ». Ми вважаємо, сучасна цивілізація це щось універсальне, що єдина альтернатива західної цивілізації - це стосується її відсутність, так сказати, «нецивілізованість ». Але тут інше. Якщо майже всі православні країни існують сьогодні у умовах окцидентальной (західної) цивілізації, із ще годі було, що православна цивілізація взагалі неможлива. Це лише особливість нашого історичного епохи. Цивілізація не зводиться від суми своїх компонентів — до будинку, у якому живемо, до речей, кото-рыми ми користуємося чи телебачення, з якого ми можемо стати очевидцем події, того що відбувається на другий частини світу. У основі цивілізації лежить світогляд, ті чи інші метафізичні установки, та чи інша система базисних цінностей. І коли говоримо про сучасної західноєвропейської цивілізації, що його генезис, як стверджують сучасних дослідників, сягає часу Каролингского Ренесансу, як у основу нову культуру закладається некритично воспри-нятая думку блаж. Августина і західний спосіб життя формується під знаком трьох нецерковних за своєю сутністю домінант: «правового формалізму », «абсолютизированного інтелектуалізму «і «утилитаристского позитивізму » .

— Інакше кажучи, Ви цього хочете сказати, що у основі сучасної цивілізації лежить неправославное світогляд, і тому вона повинен існувати у дусі православної стране.

— Не гадаю, що ми можемо вдаватися до таких выражениям як «бути ». Християнин ні захоплюватися ідеєю творення «раю землі «. Це уто-пия, як і будь-яка інша утопічна ідея, вона чревата насильством.

Земне життя є шлях людини до свого граничного досконалості. Вже тут, землі Христос закликає нас бути досконалими як досконалий наш Небесний Батько… Господь заповів бути «злиденними духом », «милостивими », «прагнучими і спраглими правди », «миротворцями », «правдолюбцами » … І ми повністю повинні йти до наживанню цих чеснот, ясно віддаючи усвідомлювали у цьому, що повнота їх життєвого втілення досяжним лише Царство Слави, Царство Небесному.

Цивілізація — це область кесарева… Не все з далеко в повному обсязі, що є у нашому житті - ввійде у Царство Небесне… Але якщо, скажімо, у тому Царстві нічого очікувати дорожніх знаків чи розсилка такої суто земної інституції, як суд, це ще отже, що ми повинні скасувати суд дорожні знаки тут, землі. Бо інакше життя захлесне хаос. Просто ми має зробити те щоб людський суд був підтриманий якомога більш милосердним. У цьому сенсі і, можливо говорити про те чи іншою мірою «воцерковлення «чи «православности «цивілізації.

Сенс цивілізації - дати людині можливість жити, дати їй свободу від довкілля, від насильства, від хаосу. Але вони повинні заступати собою Присутствія. Вона має поглинати собою людське існування. Свобода, яку дає цивілізація, повинна бути ілюзорною. Важливо, щоб молода людина почувався вільним та від цивілізації, розуміючи при цьому, що він є не самоціль, але тільки засіб — засіб реалізації Божою правди.

— І думаєте, що східна цивілізаційна модель таку свободу людині дає?

— Саме. Я тільки тепер віддав перевагу би казати щодо «східної «, йдеться про «православної «моделі. Сьогодні тільки ледачий не говорить про «західну та східну ментальності «, відзнаку двох споглядальних установок — західної, котра виражає себе у «горизонтальному », соціальному дії, в оформленні та удосконаленні світу та східної: споглядальної, спрямованої «перпендикулярно «світу і зосередженого на Бога. І слід визнати, це висловлення, у тому мірою правомірні. Захід, действи-тельно, спонукає дії, а Схід, справді, спонукає споглядання. Але Православ’я це Схід, як «східна ментальність ». Православ’я — це сама, обретшая історичну плоть, Істина. Ми віримо, що у православному Переказі, окрилена благодаттю думка може рухатися бачити «як Він є «, може знайти справжнє бачення як Самого Прототипу, і його відображення — людини. Наше глибинне відмінність від західного світогляду над тій чи іншій «ментальності «, яка суть похідне, вторинне, а понятті особистості. Західноєвропейська свідомість традиційно схильне до схоластичному (раціональному) уявленню Бога як і справу Сутності… Боже Самооткровение «Аз єсмь Справжнє «сприймає цієї традиції як одкровення передусім природне. Джерела цього світогляду в догматичному нововведенні Заходу — догматі Filioque, який підкреслює у внут-рибожественном бутті єдність природи на шкоду Троичности Облич, бо твердження те, що Дух виходить від Отця й Сина як єдиного (сутнісного) початку «можливе лише за допущенні онтологічного першості Сутності перед Іпостасями в Бо-жественном Бутті «. І саме тут приниженні особистісного початку, за словами Володимира Лосского, і є основний порок латинського богослов’я. Східне ж умогляд обирає інший шлях збереження та, смиренно замовкнувши напередодні таємниці, — виявляє реальність особистісного Бога. Реальність, вона може бути збагнена ні з рамках «платоновского і аристотелевского протиставлення абстрактного і конкретного », ні з рамках античного мислення взагалі… Так, «відповідно до каппадокийцам, іпостась неспроможна бути зведена ні з поняттю «особливого », ні з поняттю «відносини ». Іпостась — не похідне від природи, але це, у яких природа існує, самий принцип її існування «(прот. Іоанн Мейендорф). Звідси й властивий східному богослов’я і способу життя акцент на особистісному. Спілкування між Богом і людини у дусі православної традиції суть спілкування особистісне…

У бутті людини відображена таємниця Троичности… У його бутті є «щось «неподдающееся ніякому визначенню, є якась таємнича, вислизаюча від всілякого визначення сообразность Богу… І ми единосущны одна одній, маємо те ж природу. І разом із то ми друг від друга відрізняємося, є різними особистостями. Отже, людство і единосущно і многоипостасно. І саме тут ладі людської життя і виявляється сообразность людини Богу.

— Дозвольте, та хіба західне християнство заперечує единосущие людства і те, що з нас є личностью?

— Ні. Не в теоретичному запереченні, якого там, ясна річ, немає. Маю на увазі іншому — у тому, що внаслідок якихось догматичних причин поняття особистості у країнах зведено чогось вторинному. Це тема на окрему розмову. Повторюся лише, що витоки такою антропології лежать у західному догматі про исхождении Духа Святого «від Отця й Сина », тобто у догматі Filioque. Раціональне уявлення Бога — неминуче веде і до раціональному уявленню про людину.

— Ми повертаємося до цієї теми нашого розмови — до західної цивілізації й України, у якій тепер ця цивілізація стверджується. Проте, що мені пам’ятається, балачки про цивілізації зайшов в нас у контексті української автокефалії. Зізнаюся, мені бачити ще недостатньо зрозуміло, як і зв’язку перебувають ці дві явища — суперечки про автокефалію і західна цивілізаційна модель. До того ж, як бачимо, ці суперечки тривають і між вченими, та між простими христианами.

— Ви маєте рацію, особливу гостроту ведуться сьогодні тільки між богословами чи культурологами, а й між віруючими. Це означає, що проблему обумовлюється актуальними всім причинами. Адже цивілізація це якась «выспренняя », відокремлена нашого повсякденного існування сфера. Навпаки, немає нічого більш «повсякденного », ніж цивілізація. Отже, не можна говорити, що їхня думка «пересічної людини «тут, як кажуть, некомпетентно. Не у цьому, як і «теоретична підготовка «християнина: чи знає він, що таке «апофатика «і «катафатика », усвідомлює повною мірою зміст понять «усия «і «іпостась ». Важливо, кожен християнин, який перебуває спілкування з Кафолической Церквою в слухняності Її святим канонам, досвідчено знає, що таке «мати Христової любові «, мати несказанному єдність із Богом. І було б помилковим думати, що це християнин не відчуває, що таке цивілізація, яка зазіхає з його волю і що таке цивілізація, яка редукує його буття до суто раціоналістичним схемами, і тим самим скрадає в нього глибинне вимір її волі - личностность…

— Та хіба у країнах, про якому Ви ж тільки-но висловилися, що він начебто забирає в людини свободу, народилася ідея суверенних прав особистості? І Візантія чи Російська імперія можуть бути названі вільними товариствами, де шанобливо ставилися до особистої і національної свободе?

— Справді, Захід у ході свого розвитку дійшов ідеї «правами людини ». Але це ще отже, що у створеної їм цивілізації людині надається свобода — свобода в глибинний смисл слова. Західне свідомість трактує людину, як суб'єкт соціуму, суб'єкт соціальних відносин. Тому й нині та свобода, наданого людині західна цивілізація суть свобода зовнішня.

— А про яку ще свободі може бути й мови? Хіба «свобода внутрішня «- немає від самого Бога?

— Йдеться щодо наданні цієї свободи. Вона й справді Божий, і дати її людині цивілізація неспроможна. Але, на жаль, надаючи зовнішні права, західна цивілізація внутрішньо людини поневолює. Вона вже не потребує ньому як у постаті, вже не потребує його творчості, сприймати його як абсолютно унікальне, неповторне буття. Навпаки, чоловік у цьому ладі життя сприймається лише як частину загального, як частину соціального організму. У західної цивілізації, особливо у сучасної цивілізації, що є цивілізацією переважно атеїстичної, відсутні вертикальна «система співвідношень ». Західне свідомість завжди високо цінувало «людяність ». І це безперечно одна із головних переваг західного суспільства. Людина не самодостатній, і вона може бути поставлений у «главу кута ». Людина — образ Бога. Тому, щоб побачити справжню красу людського буття — людині потрібно розраховувати на інше бачення. «Позиція людини «недостатня. Таємниця дозволить відкритися лише погляду, який звернений до Бога.

— Але чи має ми стверджувати, що доступна інша «думка » ?

— Так, релігійний людина перевершує себе. У акті любові людина исступает з себе, перестає бути «лише людиною ». І стає богом, богом по благодаті. Християнин — тварина «двухприродная », він має і властивою маестро з народження природою людської і «природою «божественної - благодаттю, яку дарується йому Духом Святим. І коли людина виходить із себе, з власного досвіду, зі своїх думок та почуттів назустріч Невечернему Світлану, в Якому входить у серце людини Бог, людина знаходить іншу «думку ». І з цим нової, благодатній, «погляду «він бачить своє існування вже інакше. Він бачить у глибині свою власну існування таємниче Присутність. І всі буття людини у світлі цього Присутствія бачиться вже інакше.

— Інакше кажучи, якщо Схід почасти обмежує свободу зовнішню, але надає особистості свободу внутрішню, Захід, навпаки, в свободі зовнішньої хіба що «срастворяет «свободу внутрішню?

— «У людині Я бачу таємницю богослов’я » , — сказав якось святої патріарх Фотій. І тут православне свідомість «шанує невідоме — мовчанням ». У даному разі, Схід про людину «мовчить ». У цьому полягає заставу свободи, можливість вільне існування. Справді, історичні долі Візантії чи Росії показують, що саме нерідко панував деспотизм, а чоловік був зовні пригнічений, позбавлений певних прав. Було б несправедливим звідси забувати і зовсім несправедливо було б це зовнішнє обмеження свободи людини виправдовувати. Не можна забувати у тому, як і Візантія, і царська Росія ніколи не впали, якби в те було Божого попущения…

Але ж Сході легше «бути собою ». Життя тут душевніше, сердечніше, прозорішим. Людина, живе у країнах, самотній. І це пояснюється лише тим, що духовний досвід витіснений у країнах на периферію існування. У якій ж просторі нам пропонують існувати? Це простір секулярної культури. Релігійний досвід витісняється досвідом секулярным. Відповідаючи на запитання «що є людина? «відповідають нині з досвіду культурного. Чи є тут місце таємниці? Чи вільний ця людина? Якщо ми звернімося сучасної культурі, то побачимо: людина зведений зі своєю соціальної проекції. А витоки цього — у його метафізичних установках, які у основі західної цивілізації. Для західної теології переважно характерна тенденція редукувати особистість до відношенню, применшуючи у своїй її субстанціональне ядро. Звідси й виникає прагнення підміні особистісної життя «соціальної проекцією » … Сучасна ж західна культура дійшла таким застрашливим антропологічним «висновків «не самостійно. У даному разі вона вслід схоластичної думки.

— І якщо краще теологія може представлятися сучасній людині сумою якихось абстракцій, то цього скажеш культурі, жити у просторі якої приречений кожен із нас…

— Хочемо ми ні, але ми живемо над культурному вакуумі, а конкретної культурної ситуації. а ця культурна ситуація у своє чергу народжується ні з вакууму, та якщо з нашого світовідчуття, бо культура завжди суть об'єктивізація — об'єктивізація стану нашого духу.

— Так, але давайте тоді неправославная культурна ситуація в людини з православним мировоззрением…

— Є ситуація «культурної шизофренії «, коли людська існування хіба що роздвоюється між «внутрішнім людиною », який живе релігійним досвідом, і людини «зовнішнім », котрі живуть у кризовій ситуації культури… Культура, у якій живемо, — неправославна. І більше того — вона є «плоттю «іншого світогляду, світогляду, яке Православ’ю гранично чуже…

— І саме цього, по Вашому думці, бояться люди, які протестують проти помісності Української Церкви?

— На початку нашої розмови запримітив, що у основі церковного поділу лежить опозиція «Схід-Захід ». Не отже, що християни, які бажають щоб української православної церкви було надано статус Церкви Помісної, бояться саме Заходу — можуть боятися й дуже званої «филаретовщины ». Але до того часу, поки автокефальное рух залишатиметься вірним могилянської концепції «східної ще віри і західної культури », ідея помісності на Україні сприйматиметься чимось чужорідне. Автокефальное рух народилося на Західній Україні й всотало у собі відповідні настрої. Автокефалія тут мислиться не як засіб організації церковному житті, бо як «втеча з Москви ». На Сході ж «бігти з Москви «православні не хочуть. Навпаки, в молитовній єдності із Російською Православної Церквою, у перебуванні під омофором Московського Патріарха, тут бачать заставу те, що «західний виразка «не проникне в церковні стіни… «Автокефалисты це приховані уніати » , — кажуть необізнані в церковних питаннях люди. І з цим не слід страх Заходу, страх окцидентальной цивілізації, якимось уособленням якої чомусь (і, треба сказати, сьогодні є зовсім правильно) виступає католицизм. З більшої або меншої ступенем усвідомленості значної частини тих наших співвітчизників не сприймає «західного вибору «України. І це неприйняття неможливо звести тільки в політичному моменту — до сильних прокоммунистическим тенденціям на Україні. Не сприймають скоріш саму цивілізацію, саму західну культуру.

— Та хіба можна не приймати західну культури і ходити у західної одязі, дивитися західні фільми, а почасти та поводитися на західний манер?

Гадаю, що так. І те — як на мене, що у цій ситуації неприйняття Заходу може мати ще більше жорсткий характер.

— І думаєте, вихід у цьому, щоб створити модель цивілізації, яка задовольнила як Західну, і Східну Украину?

— Не бачу іншого реального виходу із ситуації, крім довгого, дуже копіткої праці по воцерковлению культури. «Православна віра і православна культура «- ось єдина концепція, яка може об'єднати православний Захід і Далекий Схід України. Якщо ж помісність Української Церкви буде інструментом «озападнивания », вона приречена регіоналізм: на сході та Півдні України у разі помісності будуть запекло противитися…

— Однак Україна дедалі далі «йде «в західний бік. Хіба логічно припустити, що у цьому сенсі «озападниванием «вона поступово випадатиме з зони тяжіння Російського Православ’я?

— Така ймовірність існує, і певне прибічники Київського Патріархату це і розраховують. Однак західна культура, що справді невблаганно поширюється сходові, носить далеко ще не православний характер. Вона свідчить про інше досвіді: атеїзм, агностицизм, ліберальний протестантизм — ось про що тяжіє сучасна західна культура. Чому ж ми повинні припустити, у результаті окцидентальной «культурної революції «України успіх гарантовано саме автокефальному православному руху, а чи не агностическим насроениям чи протестантизму?

— То що, Ви вважаєте, що з блага Українського Православ’я слід разом із Росією та інші слов’янськими країнами сховатися до західного цивілізації за «китайської стіною » .

— Мені відомі, що поруч мене багато не погодяться. Та мені здається, розвиток церковному житті в Україні рано чи пізно призведе до виникнення нової Помісної Церкви. Питання лише тому, коли і як це буде, — і питання це досить злободенне, оскільки від відповіді нього залежить, як придбання нашої Церквою нового канонічного статусу на Православ’я загалом. Що ж до висловленої Вами побоювання ізоляціонізму, то світі це практично неможливо. У світі, у якому існує Internet, відгородитися чогось «китайської стіною «неможливо. І це новому, інформаційному, світі є зовсім інші закони. Візьмемо, приміром, офіційну сторінку УПЦ «Православ'я України ». Відвідайте цей сайт і зверніть увагу до заслання розділі «ресурси «- ви переконаєтеся, що ознайомившись із матеріалами, поміщеними на інтернет-сторінці УПЦ, ви можете перейти будь-який інший християнський сайт — чи це УАПЦ, «Истинно-Православная Церква «або взагалі інославні. Гадаю, цей підхід цілком виправдане. Не ставимо знак тотожності між розколом і кафолическим досвідом, не намагаємося задля часу приховати те що, що нашої вірою і західним християнством існують глибинні відмінності. Але ми відкриті християнському світу і маємо жодних застережень здобуття права людина, відвідавши наш сайт, ознайомився з туристичною інформацією про життя інших Церков… Не приймати щось означає не співпереживати, не розділяти трагедії західного світу. Тому, гадаю, що мені слід залишатися собою і бути відкритими іншим. «Бути собою «значить не бачити нікого, крім себе самого. Але «бути відкритим іншому «- це отже зраджувати забуттю власну церковну традицію. Здається, тут доречна аналогія зі середньовічним градом. Чим для середньовічного людини міські стіни, що вони символізували? Ізоляціонізм? Відмова від кохання, і участі до тих, хто був його співгромадянами? Ні, міські стіни хіба що завершували людське буття, роблячи місце її проживання — «ойкуменою », «відгородженим «простором, тобто отобразом граду Небесного. Стіни як «відокремлювали » … Вони передусім «збирали », робили людське існування цілісним, звідки, ніби між іншим, семантична паралель між стінами християнського граду і девством, яке входить у серцевину церковнослов’янського слова «цнотливість » … «Будівництво граду », важка щоденна робота з воцерковлению життя і нашої культури — і як, як на мене, можна оп-ределить завдання, що стоїть перед українським церковним свідомістю.

— Однак Росія — це Захід, а Схід, і, отже, з Вашої логіки, наші з ним «стіни «повинні прагнути бути загальними …

— І все-таки православна цивілізація існує, мабуть, нині є лише одна єдиному місці, де взагалі зведена до мінімуму цивілізація — на на Святій Горі Афон. Слід вживати ці поняття, — мені випала у вигляді поняття «Схід «і «Захід » , — не відриваючи їхню відмінність від свого релігійного змісту, тобто казати про Православ'ї і ино-славном Заході. Україна і Росія — це православні країни. І майже будь-яка політика стосовно Росії, яка керуватиметься цієї глобальної передумови, приречена провал. Та кризи православного світу зводиться до опозиції «Україна-Росія ». Сучасні церковні нестроения, зокрема й України, показують, що й причина за відсутності «православної ойкумени », у цьому, що українці Україна-2000 і Росія, але й інші православні країни як сьогодні «власними силами », не усвідомлюючи, що таке становище ненормальне і до найбільшому історичному приниження Православ’я. У чому причини сучасних конфліктів, і взагалі поділяє сьогодні православних? Річ у тім, що ми замкнулися у религиозно-национальных світах і хочемо знати, що є Православ’я як єдине ціле. Парадоксально, але православний, східний світ поділяють сьогодні суто західні ідеї, приміром хоча б націоналізм, омрачивший європейське свідомість з часів так званої «Великої Французької Революції «. Націоналізм — це гріх, й у сенсі не потрібно вказувати з його західне походження. І все-таки в історичному контексті «секулярный націоналізм «є явище суто західне… Здається проблему необхідно розглядати на іншому, більш масштабному рівні, ніж рівень сучасного конфлікту політичних еліт і національних інтересів східнослов'янських країн. Православний світ немає сьогодні як єдине ціле. Крах комунізму й церковне відродження, простий якого виразні нині у багатьох пострадянські країни, досі не сприяли будь-якої формі самоорганізації православного світу. «Загальних », які надають його буття цілісність і завершеність, «стін «у православного світу сьогодні немає, і ми, як колись Спасителю, просто «ніде прихилити голову », оскільки західна цивілізація є обителлю іншого духу. Інакше кажучи, гадаю, що перш ніж намагатися уврачевать існуючий конфлікт національних інтересів необхідно осмислити, що є Православ’я як єдине ціле. Конфліктну двоїстість нашої свідомості можна подолати тільки якісно новий рівень — рівні «троїстих «відносин любові.

Разом про те ми мали бути зацікавленими відкриті і до інослав'я вважаючи. Наші «стіни «повинні прагнути бути звернені «всередину », а чи не «зовні «. «Християнський Захід, — пише С. С. Аверинцев, — має гостру потребу сьогодні у православному почутті таємниці, «страху Божого », онтологиче-ской дистанції між Творцем і твариною, у дусі православної допомоги проти ерозії почуття гріха… Але й християнському Сходу замало без західного досвіду більш як двовіковий життя віри перед виклику, кинутого Просвітою, без всього, що «напрацьовано «західної рефлексією над проблемами морального богослов’я і сполученого з нею богослов’я права, без західного смаку терплячому розрізненню нюансів, без визнання примату імперативу інтелектуальної чесності «. Інакше кажучи побудова «стін «це лише перший етап нашого будівництва. Чи не меншою мірою, ніж у «стінах «ми потребуємо й у «мости спілкування », які відкрили було б можливість книги стати смиренними прочанами і странноприимными домоправителями. Пам’ятаєте слова однієї з персонажів Достоєвського: «нам дороги ці старі чужі каміння, ці дива старого Божого світу, ці осколки святих чудес »? Мало дорожити «своїми «каменями. Необхідно навчитися дорожити і цінувати «чуже », точніше побачити в «чужому «саме що ні є нам близьке, тобто Живий Наріжний Камінь — Христа… Один із мої улюблені книжок — це «Господь «Романо Гуардини. Це дуже проста і «наукова «книга: у ній немає довгих приміток і заслань на літературу. От і знаю багатьох православних, які погодилися вирушити у інше місто, чи це єдиний спосіб знову узяти її до рук. І я сумніваюся, що також зробив би і саме Гуардини, якби в нього інакший можливості читати Достоєвського.

— Повернімося для розмови про взаємини з Росією. Чи згодні ви про те, що став саме там відчутно сьогодні відродження православного світогляду і православної культури? Якщо ж це, хоч чином це може вплинути на взаємини наших стран?

— Ви маєте рацію. У Росії її справді виразно сьогодні церковне відродження. Там видається безліч православних книжок, відкриваються православні навчальними закладами, відчутно це інтелігенції. Однак Росія та Україна це все-таки не один і той ж. Україна — це окремий національний універсум. Тут інше небо, інша поетика, інше світовідчування… Росія близька нам… І годі соромитися. Від Росії непотрібно «втікати » … Проте, коли ми визнаємо, що Україна зовсім — це Росія, а щось інше, коли ми визнаємо, що вона інша історична доля, то не зможемо більш стверджувати, що замість творчої, відповідальної позиції, замість воцерковлення культури власної, слід жити у просторі культури російської. Розумію, що чимало православні люди, ніби між іншим, й західні, живуть у просторі російської культури, живуть, собеседуя Достоєвському, Пушкіну, Чехову. І все-таки завдання воцерковлення сидить над кожної культурою. І ми можемо відмовитися з української культури з тієї причини, що вона «недостатньо православна ». Будь-яка національна культура стає не то, можливо православної апріорі. Воцерковленность культури це не даність, а заданість чи мета. Мета, що досягається лише подвигом тих, які визначають обличчя вирощування цієї культури. Та навіть якщо наша інтелігенція відмовляється що від цього подвигу, якщо вона стверджує, що це хрест «занадто важкий «- отже недостатньо православны ми, а чи не українська культура.

— З іншого боку і церковна ситуація України інша…

— Росія у такій трагічної ситуації, коли Православ’я розділене втричі конфесії. І на Росії немає уніатською проблеми, як ми, коли Православ’я, особливо у західних регіонах, виявилося у ситуації постійного ідейного протистояння, і тиску із боку греко-католицької церкви… Не можемо сховатися із Заходу за «китайської стіною », хоча б оскільки Захід існує на нашої власної «території «. Саме в тому і йдеться, що саме інша церковна та культурна ситуація й інші церковні та залишались культурні традиції… Тому, вдячно і з смиренністю приймаючи усе те, що може дати нас нині Російське Православ’я, ми повинні самостійно облаштовувати свою церковне життя, виробити своє власне православну модель культурного і цивілізаційного розвитку… Бути собою — це означає бути як ворогом когось. А якщо Україна рано чи пізно прийде до того що, щоб влаштувати своє церковне життя на засадах помісності, це отже, що ми повинні дистанціюватися від тих процесів відродження православної богословської думки і православної культури, які нині у Росії. «Незалежність «- це все-таки вираження у церковної сфері недостатньо доречне. Ми залежать від Христа, Який волею Батька, поєднав нашій єдине Тіло — Святу Церква. Ми залежать від Духа, Який виконує цю Церква благодаттю. І ми залежать від своїх колег — від, хто з слухняності Батькові належить до того що ж Тіла і напоєно тим самим Духом.

Слов’яни схили розглядати автокефалію свого роду «завершення «національного буття. Патріархат бачиться нами як заключний акорд національного «самостояння », вважається символом передусім національний… Але це не так. До істині очевидно ближче інший підхід, коли акцент робили у тому, наскільки древни традиції християнства на території, освятили вона апостольській проповіддю, як і заслуга цієї Церкви у справі затвердження правовірності і благочестя… Така позиція, як на мене, більш церковної. І більше співзвучна ідеї «територіальності «, якої надає така велика значення Православ’я, та й взагалі церковна давнина. Слово «помісність «походить від «місця », тобто не від «території «, а чи не від «нації «. Це дуже важливо. У Новому Заповіті Бог рятує інший чи іншого народ, а той чи інший особистість… І церковні традиції України — у сенсі традиції саме «територіальні «, «помісні «…Націоналізація Церкви, як, і у Україні - вже зібрано понад пізніше явище. Київські церковні традиції сягають Київському Християнству, а чи не до могилянської епосі, з часів якої українське церковне свідомість початок розвиватися під знаком латинських впливів. І коли насправді щиро хотілося б церковного єднання, те має звернути погляд до Київського Християнству, що може воістину вважатися «золотим століттям «Православ'я на землі. Україні потрібна універсальна, безперечна і Заходу й у Сходу, модель церковності. А цей універсалізм ми можемо знайти у византинизме Київської Русі, у Київському Християнстві… Твердження помісності Української Церкви неспроможна бути якимось «зброєю », яким буде «убита «Росії чи ті церковні сили, що сьогодні її у орієнтовані. Слов’янським церквам є сенс звернутися до візантійським досвіду, де внаслідок свою древність і значення церковної історії статус автономної Церкви має Свято-Катерининський монастир на Горе Синай, а уродженець Греції вбачає у Синайській Архієпископії якийсь «інший «Церкви… Греки, як і точно зазначив про. Олександр Шмеман, нечасто вдаються до терміну «автокефалія «маю на увазі грекоязычные Церкви, хоча «технічно «кажучи це ркви Кіпру й Греції і навіть патриархаты Олександрії і Антіохії нічим іншим як автокефальні Церкви. У цьому сенсі Грецька Православ’я як кажуть «полипатриархально ». І я гадаю, щоб це шкодило розвитку церковному житті чи богословської думки. Адже їх єднає візантійство… Грецька Православ’я поліфонічно, багатоголосся не призводить до хаосу, оскільки існує загальна тема, загальна спрямованість і кожного це й самостійний і залежний. Залежний і від спільного звучання і південь від іншого голоси, якого загальна звучання неможливо…

Мені здається цим досвідом може бути цінний і нам. Приблизно так як грекоязычные Церкви об'єднують візантійські традиції, восточно-славянский православний світ здатне об'єднати свідомість приналежність до Київському Християнству. Нам необ-ходима загальна «тема », загальна модель церковності, у якій міг би розраховувати на «свою «заповітну правду кожен. І такий «темою », як і показав Георгій Федотов, міг би бути тема «київська ». У виконанні вітчизняної історії, — пише Федотов, — «було чимало хворобливих ухилів. У самій Москві нам загрожувала небезпека відірватися від вселенської життя жінок у гордому самодовлении, у Петербурзі - розчиниться в романської, тобто латинської зі свого корені, цивілізації… Але істинний шлях дано у Києві: не латинство, не бусурманство, а эллинство. Наш дикий живець прищеплений до стовбура християнського людства саме у грецької галузі його, і не може бути незначної випадковістю » … Єдність має бути складним, симфонічним. Воно на повинен нікого «пригнічувати » .

У єдності, яке приніс Христос і якою живе Церква — немає «підпорядковуючого «і «підлеглого ». Тут все підпорядковані одне одному і тому — усі рівні. Тому, гадаю, що у зв’язку з уврачеванием розколу й реальним розвитком церковному житті голос Українського Православ’я в православному світі звучатиме краще, а єдність східнослов'янського набуватиме більш «симфонічний «характер…

— Можливо саме тут і полягає роль Вселенського Патріярха…

— Не маємо текстами будь-яких офіційних заяв Константинополя і, отже, можемо говорити лише може бути. Але якщо взяти до уваги, що Патріархія досі не дезавуювала заяви лідерів схизматических церковних груп, і парламентаріїв, які відвідали недавно Фанар, можна прийти висновку, що Константинополь справді може втрутитися у справи нашої Церкви, тяжіючи швидше політичному, а чи не экклезиологическому розв’язання проблеми. Перед нами знов-таки усе ж, вразила православне свідомість «адміністративне «осмислення церковної єдності. Адже розкол — це «відсутність канонічного визнання ». Це певне духовне стан. Розкол — це своєрідний, протилежний тринитарному (сообщаемому фахівця в царині Церкви) модус буття. Отже, коли ми говоримо про «уврачевании розколу «(а хотів би нагадати, саме з такий проханням звернувся безпосередньо до Його Всесвятості Варфоломію Філарет), не якесь юридичному акті, не про «офіційному визнання », а про зміну модуси буття.

— Інакше кажучи, Ви цього хочете сказати, що «реальне зміна модуси буття «тим, хто у розколі, можливе лише через принесення покаяния?

— Реально змінити спосіб буття можливе лише через покаяння і примирення, тобто діяння суто внутрішнє, а чи не зовнішнє. Коли ж замість приношення покаяння у гріху розколу пропонується принести покаяння «за самовільний відхід Константинопольської кафедри «- экклезиологическая логіка псується, а покаяння перетворюється на якусь «військову хитрість », застосувавши яких можна виграти бій зі своїм «конфесійними противником ». Покаятися ж, навпаки, отже викоренити з себе саме ця агресивне прагнення. У того, хто покаявся — такого противника просто немає… Необхідно особисте звернення. Необхідно, щоб молода людина пройшов крізь сумнів, що він подолав себе, позбувся своєї гріховним «тіні «… І вже сам факт, що каятися у гріху своїх попередників легко, у цьому покаянні душа не страждає, не молить про помилування, не намагається до останньої хвилину «втекти «- свідчить у тому, що немає ні істинного звернення, ні істинного покаяння… Церква це «консенсус », не «збіг позицій та інтересів ». Церква — це життя в Святого Духа, єдність за образом буття Пресвятої Трійці, єдність Тіла, багато членів якого живуть одному й тому ж життям… І з якою б співчуттям не ставилася церковна ієрархія до своїх отделившимся побратимам, хоч як мене хотіла вона відновити спілкування з тими, хто з будь-яких причин оказал-ся поза спілкування з повнотою Церкви — радикально змінити ситуацію може лише те, кого звернуто це співчуття. Якби набуття церковного єдності було б можливо за якихось зовнішні діяння, тоді позиція Української православної церкви дійсно була б деструктивної. Проте річ в тому, що наша Предстоятель і єпископат «образилися «на Філарета і чекають українські тепер «сатисфакції «у його відставки і «публічного приниження «тих, хто перебував з ним саме в спілкуванні молитов. Це суто політичне бачення проблеми і той, хто виявляє, не розуміє самих основ православного вчення про Церкви…

У канонічному праві є таке як икономия. А икономия — цю складну справу жалісливої любові. Вдаючись до икономии, Церква йде порушення будь-якого канонічного розпорядження, щоб полегшити прихід до Христа щодо його порушника. Але канони існують не власними силами, вони суть втілення догматичного вчення Церкви дисциплінарній сфері. Тому застосування принципу икономии не безмежно, вона може покривати геть усе. Уврачевание можна пізнати по плоду: лікар зціляє, призводить до цілісного буття. Але про яке зціленні і уврачевании розколу України може, тоді як результаті «уврачевания «може виникнути розкол більш масштабний? Наша позиція із цього питання, як не парадоксально це видасться багатьом, обумовлена не захистом власних «конфесійних «інтересів, а глибокої богословської позицією, вірної Священній Переказам. Адже Переказ — це сума абстрактних положень, а рухаючись із століття у XXI століття досвід Богообщения. Тому, коли Блаженнійший Митрополит Володимир говорить про покаянні, як «про попередньому умови задля її подальшого молитовного спілкування — він висловлює якесь богословська свідчення у тому, що є церковне єдність. Та й який сенс, вдаватися для уврачевания розколу до грубого порушення канонів, якщо, зрештою, усе це одно ні привнесе наша церковне життя єдність і злагоду, а викликає лише «криза і навіть розкол в православному світі, що за своїми наслідків може нагадати церковну трагедію 1054 року », як і Ющенко заявив звідси єпископат УПЦ у своїй зверненні до Константинопольському патріарху?

Тому здається, що роль Вселенського Патріярха у справі здобуття церковної єдності України повинна полягати в тих чи інших «дипломатичних «діях, а догматичному свідоцтві - свідоцтві у тому, що є ця сама церковне єдність. Ми зіткнулися сьогодні із самою лише канонічної проблемою. Розкол України стався не від того, що «канони православної церкви не передбачають канонічного механізму проголошення автокефалії «. Перед нами передусім проблема богословська: розкол стався, оскільки багатьом християн національне почуття почало значимої екзистенціальної реальністю, ніж церковне єдність. І може бути подолати лише за богословська свідчення церковної повноти і «зміни розуму «тих, хто з будь-яким причин від нього відійшов. Повернутися до церковній єдності можна лише усвідомивши, що його висловлює собою таїнство Троичного буття… Якщо ж існуючий розкол нічого очікувати викорінено зсередини, а подолано певними зовнішніми, адміністративними заходами, то короткочасний і ілюзорний церковний «світ «стане лише прелюдією до нових, вже зібрано понад масштабним, церковним нестроениям.

— Ви маєте у вигляді, можливий церковний конфлікт між Константинополем і Російської Церковью?

— Слово «конфлікт «ні доречно. Конфлікт то радше зіткнення інтересів, а ми тут загрожує незрівнянно більш трагічна ситуація — припинення євхаристичного спілкування, і практичне поділом Вселенського Православ’я на дві протиборчі одна одній частини: грецьку і слов’янську. Хоча мені особисто важко уявити, щоб у разі визнання Філарета та її ієрархії Константинополем, це рішення вже було схвалене, скажімо, такий авторитетною та давньою кафедрою як Єрусалимська, або Грузинської Церквою, що також як і Єрусалимський Патріархат серйозно заклопотана экуменистической політикою Константинополя. У Вселенському Православ'ї є сьогодні серйозні різнодумства за низкою церковних питань, зокрема і питання про відношенню до інослав'я вважаючи. І це питання вже розділив сам грецький православний світ, де є досить численні схизматические групи, про «старостильников », відпадання яких неможливо було викликано спробою константинопольських ієр архів знайти спільну мову із західним християнством, що зокрема виразилося у запровадженні нового стилю. З цієї причини — различному ставлення до інослав'я вважаючи, і, до католицизму — теперішня відоме протистояння між Константинополем і Елладської Православної Церквою, ієрархія якій понад стримано належить до екуменічної діяльності. Усвідомлюємо ми остаточно, що може статися, якщо буде перервано євхаристійне спілкування між Російської Церквою і Константинополем, що є сьогодні двома «полюсами тяжіння «і виразниками двох різних підходів до низки насущних богословських питань? Чи можемо бути впевнені, що це взагалі буде початком довголітнього і трудноизлечимого церковного поділу, яке ввергне Православ’я в століття зовнішнього, «історичного приниження «- період розколів і єресей? Розумію, що чимало православних християни України, щире бажання православного відродження, вважають, шлях до такого може пролегать лише за одержання статусу помісності для Української Церкви. Та все історія Церкви свідчить у тому, що порушення кафоличности, відхід від благодатного «єднання в багатьох «завжди веде до трагічним нестроениям… Пригадаємо порівняно недавню церковну історію: обновленческий розкол у Росії визнано Константинополем, визнаний як і «позбавлення «обновленцами священного сану св. Патріарха Тихона, що «зловтішно », радіючи злу, писали радянські газети. Але принесло це «юридичне », формально лише існуюче визнання, «вищого авторитету Вселенського Православ’я », церковний світ для же Росії та авторитет самих Константинополя? Ні, це визнання нічого, крім ганьби для константинопольської патріархії, не приніс і згодом про неї, як про історичний курйоз, згадують лише церковні історики… У сьогоднішній ситуації на цей випадок нас було б корисно пригадати, оскільки він свідчить, що, на жаль, Вселенська Патріархія своєї діяльності може керуватися як виключно Церковним Преданьем, а й політичною кон’юнктурою… Мені шкода це говорити. І щиро сподіваюся, що Святійший Варфоломій як мудрий архіпастир і знаний в православному світі богослов далекий до здобуття права повторювати помилки своїх попередників по кафедрі, втручаючись у справи нашої Церкви.

" Визнання «- це нормативний акт, а вираз реально совершившегося у житті Церкви. Канонічне визнання не створює єдності, а служить його остаточним вираженням, оскільки у основі церковної життя лежать не юридичні норми, а таємнича, благодатна життя… Тому казати про якомусь «канонічному визнання «Київського Патріархату — отже просто псувати поняття і називати речі, чужими, не властивими їм, іменами. Першість честі ще простирає канонічної влади Вселенського Патріархату на інші помісні Церкви. Отже, можливе втручання Константинополя у справи нашої Церкви може бути визначено з допомогою іншого імені прикметника як «неканонічне ». І це в тому, що вступаючи в такий спосіб, Константинопольська патріархія порушить якісь «розпорядження «канонічного права. Небезпека полягає будь-якому іншому. Адже, ті, хто намагається підштовхнути його за цей крок у сутності прагнуть «легалізувати «гріх, привнести до Церкви модус буття, що їй гранично чужий. Пригадаємо, які будував глава Київського Патріархату порівняно недавно, говорячи про доречності існування у Вселенському Православ'ї «двох самодостатніх сімей православних церков ». Тоді високий сан Вселенського Патріярха йому не означав нічого, і у своєму виступ у Америці (Кліфтон, 14-го листопада 1998 р.) він говорив, що «визнання «чи «невизнання «Константинополя немає йому істотного значення, позаяк у «будь-якому українському сільському храмі за Літургією молиться більше віруючих, ніж у напівпорожніх храмах Константинополя ». Тепер ситуація змінилася, і нагадуючи Вселенського Патріярха, вона вже іменує його «Всесвятейшим «і «Константинопольським », а чи не «турецьким », як це дозволяв собі раніше. Та чи можна стверджувати, позиція Філарета тепер стала інший? Спростував він озвучену ним раніше єретичну концепцію «двох сімей »? Покаявся він у тому, що творив раніше? Ні, просто цей спосіб тиску кафолическую Церква вже застарів, і сьогодні вдається до інший богословської фальсифікації, намагаючись нав’язати Церкви умови та вимоги не з допомогою світової схизми, а ще через нещире «визнання «Константинополя. Але вдумаємося: як перше, і друге — нізащо інше, як шантаж і будь-яка спроба перенести розкол з України світове Православ’я. Вселенська схизма — ось що чекає Вселенське Православ’я, якщо Філарет та її ієрархія буде ухвалено Константинополем в спілкування без приношення покаяння і примирення з усією церковної повнотою.

Будь-яке питання у Церкві повинен розглядатися насамперед із погляду богословської, у світі Перекази. Це єдине можливий підхід до проблеми і тоді як угоду різних церковних і розширення політичних груп він проігнорований, то наслідки наших помилок можуть перевершити найгірші побоювання.

Поділ — це трагедія. Але подолати її лише по дорозі жертовної віддачі себе у любові за образом Про те, Хто є Сама Любов…

Максим Білецький «Трагедія церковного поділу «.