О церковному календарі

О ЦЕРКОВНОМУ КАЛЕНДАРЕ

Святой рівноапостольний Костянтин в 325 року писав з Никеи єпископам, не присутнім на I Вселенському Соборі: «Тут також рассуждаемо було про дні Найсвятішої Великодня, то якоїсь спільної думки визнано була кращим, святкувати таку всіма скрізь у одного дня… бо може бути благолепнее І що пристойніше для нас, як і всім буде до єдиному статуту і знаним чином, непогрешительно святкувати урочистий цей день була в який ми маємо надію воскресіння… До цього потрібно приєднати і те, у справі Юлії толико важливому і за скоєнні настільки урочистого богослужіння дуже непристойно надавати незгоду. Рятівник залишив нам одного дня нашого порятунку… Нехай ж розсудливість святості вашої размыслит, як непохвально і непристойно, щоб у одні й ті дні інші постилися, інші робили бенкету, і закінчення днів Великодня, ті святкували і насолоджувалися спокоєм, а ці зберігали певні посади… Тож із загального згоди ухвалено здійснювати святійший свято Великодня до одного і хоча б день «(курсив наш — А. Р.). [ «Історія Церкви «Феодорита, кн. I, гол. VII і X].

Эту заповідь святкувати Святу Великдень і той ж дня Вселенська Православна Церква свято дотримується багато століть, радісно прославляючи єдиними вустами і єдиним серцем Воскреслого Спасителя.

Однако за останні десятиліття, внаслідок вироблених окремими автокефалиями реформ календаря, ця соборна заповідь порушена. І бачимо, що навколо лише православні автокефалії керуються у церковному житті старої, освяченою століттями юлианской календарної системою, інші ведуть рахунок нерухомих свят по виправленому юліанському календареві, а треті у новій григоріанському стилю святкують Св. Великдень і нерухомі праздники.

Такое становище у житті православної церкви настійно спонукає, з метою християнського єдності, переглянути питання церковному календарі у світі біблійних вказівок, соборних та інших руководственных постанов, якими володіє Св. Церква визначення часу святкування Св. Великодня. Бо про календарному стилі має лише технічне значення (як засіб виміру часу), але стоїть у життя церкві і релігійне значення, особливо у зв’язки Польщі з визначенням часу святкування дня Св. Великодня, як вираз християнського однодумності, ще віри і любви.

В своїх нечисленних постановах про час святкування Св. Великодня Християнська Церква зазначила деякі руководственные роз’яснення у сенсі вже існуючого з цього питання старозавітного закону, бо свято Великодня встановлено Самим Господом Богом ще Старозавітної Церкви.

Закон Мойсея точно визначає час святкування старозавітної Великодня, що у християнстві посіла Великдень новозаветная.

Наблюдай місяць Авив і роби Великдень Господу, Богу твоєму, оскільки у місяці Авиве вивів тебе Господь, Бог твій, з Єгипту вночі… Місяць цей буде ви початком місяців, першим хай він ви між місяцями року… У місяць, в чотирнадцятий [день] місяці ввечері Великдень Господнього; й у п’ятнадцятий день того ж таки квітня свято опресноков Господу… У десятий день цього місяця нехай візьмуть собі кожен одного агнця по сімействам… без пороку, мужеского статі, однолетний… і нехай він зберігається в вас до чотирнадцятого дня цього місяця: то нехай і заколе його весь збори суспільства Ізраїльського ввечері… нехай з'їдять м’ясо їх у цю саму ніч, спечене на вогні; з прісним хлібом і з гіркими травами нехай з'їдять його… це — Великдень Господнього… І нехай буде вам день цей пам’ятний, і святкуйте в цей свято Господу у [все] пологи ваші; як встановлення вічне святкуйте його (Утор. 16, 1; Вих. 12, 2; Лев. 23, 5−6; Вих. 12, 3−14).

Из наведеного свідоцтва ясно, що у старозавітному закону Великдень повинна відбуватися в ніч із 14 на 15 авива, у якій день тижня їх кількість що сталося по давньоєврейському счислению.

В основу староєврейського календаря по 46 р. до Р. X. покладено рік, що з 12 календарних місячних місяців, причому тривалість кожного їх 29,5 діб, що становить рік у 354 дня (29,5 ґ 12), і тоді як одному сонячному року (яке тривалість загалом 365,25) 1 нісана довелося на 14 березня, то наступного року воно мало б надати 11 днів раніше (365,25−354), але в 3-й рік 22 дня раніше нашого 14 березня тощо. буд. Отож 14 авива староєврейського календаря, не відповідаючи завжди одному й тому нерухомому числу будь-якого нашого місяці, вказує тільки те, що день старозавітної Великодня мало святкувати не раніше й пізніше виконання повні, чи з 14-ма на 15 число 1-го місячного місяця. За назвою місяці авива, чи нісана, в давніх євреїв вважався період 1-го на рік звернення місяця. З іншого боку, місяць авив не є величина певна і має своє нерухоме протяг на рік, як, наприклад наш березень. Місяць авив між всіма місячними місяцями року, за вказівкою Біблії, є місяць колосків (Вих. 13, 4), і Великдень кожен єврей мав би принести Господу перший сніп від міста своєї жнив (Лев. 23, 10), т. е. місяцю авиву мало належати ту течію місяця, у якому доводилося в Палестині дозрівання найраннішого хліба, що у спостереженням доводиться приблизно тимчасово близько весняного рівнодення. Це обставина дало підстави стверджувати, ніби найдавніші іудеї і пізніші вчені рабини (Аристовул у складі LXX, Филон, Музий та інших.) вчили, що «Жертву прехождения (Великдень) усі мають здійснювати після весняного рівнодення о пів першого місяця », [З Анатолиевых правил про Великодню. // Церковна історія Євсевія, кн. 5, гол. XXXII] але це твердження немає твердих підстав, оскільки слів «рівнодення «і «весна «в Старому Заповіті немає. Палестина географічно лежить у смузі, де рік має лише 2 часу: літо і зиму, і тому староєврейською мові на жаль для висловлювання нашого поняття «весна », але час святкування Великодня Біблія незмінно визначає словами: в місяці Авиве.

Из сказаного слід, що, по-перше, старозавітна Великдень до рівнодення не святкується, бо у Палестині новий ячмінь не дозріває до рівнодення, тому Великдень може відбуватися тільки після рівнодення, [Элефантинские иудео-арамейские папіруси від V в. до Р.Х. (відкриті порівняно недавно) показали, що Великдень іудеїв могла припадати тоді через 42−43 дні після рівнодення, тобто. на 7−8 мая]. однако немає даних утвердження, що Великдень повинна справлятися неодмінно відразу за рівноденням, що, по-друге, весняне рівнодення, отже, береться для пасхалії, як термін — кордон визначення місяці авива (нісана), як величина похідна, второстепенная.

Христианская практика святкування Св. Великодня, виникнувши з урахуванням старозавітних установлень, почала розвиватися у зв’язку з новозавітними священними подіями та соборними определениями.

Первые християни, свято дотримуючись свято Великодня, який чинять іудеями щороку з 14 по 21 нісана, у які б дні тижня ці числа ні сталися, з'єднували з Великоднем нові священнейшие спогади із цивілізованого життя Христа Спасителя: Його страждання, смерть і Воскресіння, через що вони самі собою відпадали обрядові особливості, соблюдавшиеся у евреев.

С течією часу святкування Великодня 14 нісана стало вважатися багатьма християнами незгідним з істотою християнської Великодня, які мають відбуватися в неділю, відповідне одного з 7 днів першого весняного місяці авива (нісана), коли євреї їли лише опресноки. Через те, що з християн було чимало прихильників старозавітного обряду, утворилися дві практики святкування Великодня і виникли суперечки часу святкування Пасхи.

Христиане Малоазійських Церков (центром яких було місто Ефес), слідуючи закону Моїсєєву (Вих. 12, 1−18), робили Великдень разом із іудеями 14 нісана (яке припадало щороку у різні дні тижня), як день посади, згадуючи страждання і смерть Христа Спасителя.

Другие ж помісні Церкви: Олександрійська, Антиохійська, Єрусалимська, Кесарийская і Римська — святкували Великдень першу неділю, яке слід за 14 нісана, маю на увазі розп’яття Панове 14 нісана у п’ятницю, перебування на труні - в суботу 15 нісана й цю подію Воскресіння Христового, совершившееся рано-вранці в першого дня тижня — у неділю 16 нісана. У скорботи й смутку тут проводилися дні пам’яті страждань і смерть Христа Спасителя, але світло та радісно святкувався день Його Воскресения.

Ради одноразового святкування Св. Великодня велися тоді виходячи з апостольського перекази численні судження суперечки, досягли особливої гостроти наприкінці II століття до Р.X. при Римському єпископі Віктора. Вважаючи обов’язковим святкувати Великдень неділю після повні в місяці нисане, єпископ Віктор вимагав припинення спілкування з Малоазійськими церквами через прихильності їх до місцевому звичаєм (старозавітному обряду), яке палко захищав єпископ Ефесский Полікрат. Святительское умовляння св. Иринея Ліонського запобігло розрив між церквами, і лише група прибічників цього азійського обряду, порушивши єдність віри, відірвалася від церкві і становила невелику секту так званих четыренадесятников. А далі все християни, які належали до Кафолической Церкви, вже у 325 року робили Великдень неділю, хоча й завжди у те й те неділю. Спочатку, мабуть, обирали при цьому то неділю, яке збігалося із єврейською Великоднем чи слід було за нею, і робили Великдень l5−21 чи, як і Римі, 16−22 єврейського нісана, але з часом все рішучіше поривалася зв’язку з іудейством, і на початку III століття вже були складено перші досліди християнської пасхалии.

" Пасхалические суперечки ", що тривали в III і на початку IV століття, відбилися в постановах Першого Нікейського Вселенського Собору, який, за свідченням історика Созомена, скликано в 325 року стільки для рішення літургійного (пасхалического) спору, як і через аріанської ереси.

В Діяннях Нікейського Собору міститься таке послання святих батьків Собору до Церквам Божим, які у Олександрії, Єгипті та ін., про час святкування Св. Великодня. «Повідомляємо вам радісну звістку і злагоді щодо часу святкування Найсвятішої Великодня. По вашим молитвам і цю відповідальну справу вирішено отже східні братія наші, колись праздновавшие Великдень з іудеями, відтепер святкувати будуть її погоджується з римлянами, з нами з усіма, які здавна зберігають її за нашому звичаєм ». Докладніше говорить про Великодню св. рівноапостольний Костянтин у наведеному вище посланні до Східним Церквам. І його повідомлення видно, що Вселенський собор рішуче висловився категорично проти звичаю «східних «здійснювати Великдень разом із іудеями, іноді «двічі на рік, т. е. раніше весняного рівнодення, і зобов’язав здійснювати Святійший свято Великодня до одного і того самого дня ». [Див. Діяння Вселенських Соборів. — Казань, 1859. — З. 180−184, 190. Порівн. Послання Костянтина // Церковна історія Сократа, кн. 1. — СПб., 1850. — З. 54−58. Порівн. 62 і 84 правила Карфагенского Собора].

Определение Нікейського Собору ясно підтверджується 1-му правилом Антіохійського Помісного Собору, що потребує відлучення від Церкви християн, що порушують це соборне визначення. «Усі дерзающие нарушати визначення святого і великого Собору в Никеи бывшаго… святого святі спасительныя Великодня, були відлучені від спілкування, і отвержены від Церкви, аще продовжать любопрительно возставати супроти добраго встановлення. І це проречено про мирянах. Аще ж хто з предстоятелів Церкви, єпископ, чи пресвітер, чи диякон, після цього визначення, наважиться до розбещенню покупців, безліч до обуренню Церков особитися і з іудеями совершати Великдень, такого святий Собор відтепер вже засуджує быти чужим Церкви, яко соделавшагося не тільки виною гріха самого себе, а й виною разстройства і розбещення багатьох. Не тільки таких Собор отрешает від священнослужения, а й всіх дерзающих быти спілкування з ними з їхньої виверженні з священства. Изверженные ж позбавляються і внешния честі, каковыя їх було причетні по святому правилу і Божу священства » .

На безглуздість святкування Св. Великодня разом із іудеями вказує ще й 7-ме апостольське правило: «Аще хто, єпископ, чи пресвітер, чи диякон святий день Великодня колись весенняго рівнодення з іудеями праздновати буде: буде извержен від священнаго чину » .

Таким чином, з 7-го апостольського правила, постанови Першого Вселенського Собору і 1-го правила Антіохійського Помісного Собору про час святкування Св. Великодня ми дізнаємося, що це святкування має відбуватися скрізь у свого часу, щодня недільний, але з раніше іудейської і разом з нею; проте ці постанови не вказують ні календарної системи, ні місяців, ні чисел, інакше кажучи, в постановах немає точної суто технічного правила визначення часу святкування Великодня. Ця обставина і дає підстави стверджувати, що панотці церкви, упорядники тих ухвал, мали у вигляді пояснити своїми рішеннями які були докладніші узаконення, засновані на незаперечному всім християн авторитеті Біблії, якими керувалися їх современники-пасхалисты.

Составленная в IV столітті (між 284 і 322 рр.) олександрійська пасхалія з урахуванням юліанського стилю було прийнято Вселенскою Церквою як цілком відповідальна біблійним і церковним правилам про відзначення Св. Великодня. Місячний місяць, повний місяць якого виповниться після 21 березня, олександрійська пасхалія вважає нисаном; двадцять перше березня визнано нерухомій великодньої кордоном — «текуфат-нисан «- період нисанский, — момент, від якого починається новий великодній рік, весняна чверть, але як момент астрономічного рівнодення. [При обчисленні дні, у котрий за співвідношенню сонячного астрономічного року з юліанським на початку IV століття мало припадати дійсне равноденственное сонцестояння, встановлено, що він у 325 року падало на 22 березня. За 46 років до Різдва рівнодення, по міркуванню зі справжнім астрономічним рівноденням, доводилося 24 березня, отже, через 128,5 після того — з 83 р. по Р.Х. — рівнодення початок падати не на 24, але в 23 березня, ще за 128,5 років, з 212 р., — на 22 березня і збігалося з цим числом до 340 р., і тільки з 340 р. вона почала падати на 21 березня, тощо.] Позаяк у Єгипті, де Господом дано закону про Великодню, дозрівання хлібних злаків доводилося загалом не раніше 21 березня. Це обставина і це надало пасхалистам щодо повні першого місяця авива вважати 21 березня нерухомій границей.

Кроме того, олександрійські астрономи почали вважати 21 березня кордоном для Великодня крізь усе Великий индиктион, відмінно знаючи, що момент рівнодення рухливий, і у період великоднього индиктиона (протягом 532 років) рівнодення неспроможна залишатися однією й тому самому месте.

Связь Великодня з місячним течією ставить точність пасхалії в деяку залежність від неї згоди з цими астрономії, але практика Церкви, з метою спрощення обчислення дня Великодня, знайшла можливим звернутися до древньому 19-летнему місячного колу, в протягом якого встановлюється повну відповідність чисел місяців юліанського року числам місяців місячного року, і святкування Св. Великодня рік у рік відбувається у порядку з 22 березня 25 квітня включно (великодній межа), погоджується з прийнятими Церквою законами. Для пасхалії немає особливою потреби в точних даних астрономії ще й тому, що християнська Великдень святкується обов’язково жити у неділю, і тому Великдень часто може відсуватися від часу повні сталася на кілька суток.

По вагомому утвердженню проф. В. В. Болотова, від астрономії, у її власному елементі, пасхалисты що неспроможні отримати істинно цінних вказівок, і немає підстав ніяковіти тим, що на даний час дійсний астрономічний момент рівнодення далеко віддалений від передній кордону Великодня по олександрійському колу, І що докори в відсталості православної пасхалії (з цього боку) наука є плід непорозуміння, бо істинно цінні вказівки про біблійне часу святкування Великодня може дати лише метеорологія, але тільки тоді, коли він досягне такої міри розвитку, що у час може представлятися лише у дуже віддаленому майбутньому, тобто метеорологи будуть вірно вирішувати завдання: в N року ячмінь близько Єрусалима дозріє саме тоді, в N+1 року він ж дозріє саме тоді і, отже, Великдень має, відповідно до Біблії, святкувати саме тоді. [Історичний доповідь У. У. Болотова опубліковано у теперішньому збірнику «Календарний питання «].

Св. Церква не забороняє вдосконалення календарів і великодніх обчислень і їх в можливо точне згоду з цими астрономії і метеорології, і, отже, до згоди з Біблією і церковними установлениями.

Составление новітнього календаря замість астрономічно неточних юліанського і григоріанського для повсюдного вживання, і задовольняючого всім науковим і практичним вимогам, справа майбутньої України і становить великих труднощів, [Див. звіти з'їзду астрономів у Римі в 1922 р. й молодіжні проекти Комітету з календарної реформі при Ліги Націй. Порівн. Константинопольська реформа 1923 р.] осложняемое ще у суті тим, що з встановленні календарних року й місяці неминуче відступ від точних астрономічних даних, бо ні тропічний рік (період обертання Землі навколо Сонця), ні синодичний місяць (період чергування місячних фаз) не укладають у собі повного кількості діб. Отже, і винесла нове громадянське літочислення через більш-менш тривалий час помітно розійдеться з астрономічним, як, наприклад, григоріанський рік розминається з астрономічним приблизно на 1,5 хвилини. Саме тому, як стверджують профессора-священника Д. Лебедєва, «новий «григоріанський стиль застарів: 400-річний його період хибна, 500-летний був би кращий, всього точніше 128-летний. [Лебедєв Д. А., свящ. Календар і Пасхалія. — М., 1924. — З. 30.].

Состоявшееся в 1923 року Константинопольське нараду православних церков затвердив проект виправленої старого юліанського календаря, прийнявши літочислення з 900-летним періодом, і середнім роком на 2 секунди (приблизно) довші справжнього. Що стосується пасхалії, то обчислення її за якомусь циклу скасовано, і Св. Великдень належить здійснювати у неділю після 1-го повні, наступного за весняним рівноденням, що визначається астрономічно для Єрусалимського меридіана. За цим принципом Великдень, наприклад, на 1924 рік визначалася на 10/23 березня, чотирма тижні раніше григорианской (7/20 квітня) і п’ять тижнів раніше александрійської (14/27 квітня). Застосування пасхалії у цій виправленому календареві виявилося досі нездійсненним. Автокефальні Церкви, прийнявши цей календар для нерухомих свят, Св. Великдень справляють за старим стилем (александрійської пасхалії). Виправлений календар недоотримав поширення; до 2800 року збігаються з «новим «григоріанським календарем.

Григорианская календарна система і більше пасхалія непридатні для православного церковного календаря. День Св. Великодня по григорианской пасхалії довелося б здійснювати, всупереч апостольському і Соборним правилами і древньої церковної практиці, до Великодня іудейської чи одного дня із нею. Чи ж тільки впродовж одного століття 1851−1950 рр. іудейська Великдень 15 раз розпочинається Великоднем західних християн. [Голубинский Д. Ф. Питання рівнянні року громадянського з астрономічним. — М., 1899. — З. 57.] Найближчі приклади збіги з іудейської Великоднем (15 нісана) ми мали 1 квітня 1823 року й 17 квітня 1927 року й будемо мати 18 квітня 1954 року й 19 квітня 1981 року. Тож неканонічність григоріанського календаря, з визначення Константинопольського Помісного Собору 1583 р., залишається у силі. До того ж Вселенський патріарх Ієремія II григоріанський календар вважав знаряддям папистской завойовницької політики у ставлення до автокефальным грецьким Церквам і різко гудив цей календар, як твір папства — сили, ворожої православному Востоку.

Большим технічним недоліком григоріанського стилю є його непотрібна складність, що змушує виробляти спочатку обчислення по юліанському календареві, і потім переводити юлианские дати на григорианские. Завдяки юліанському календареві легко хронологічно відновити різні матеріали, астрономічні явища у минулому, записані літописах чи древніх пам’ятниках, що неможливо зробити з григоріанському календареві. Відсутність 10 днів, у 1582 року (рік запровадження нового стилю), який містить 355 днів, заплутує все математичні розрахунки і це створює цьому плані великі незручності, а знищення 3 високосов на чотири століттях, хоч і наближає цивільний роки до астрономічному, але виключає можливості різних розрахунків. З іншого боку, до суто технічних недоліків слід віднести складність чергувань місячних і сонячних рівнянь в григорианской пасхалии.

В протилежність новому григоріанському і виправленому юліанському календареві старий юліанський рахунок років дуже проста; для астрономії, історії держави та пасхалії він має величезне наукове значение.

Простота, життєвість і практичність юліанського календаря пояснюється лише тим, що дні тут повертаються до тих ж числам через 28 років, молодика і повні - через 19 років, пасхалія повторюється через кожні 532 года.

Период в 532 року становить Великий индиктион, з якого сонячні й місячні затемнення, фази Місяця, дні - все повертається до тих ж числам; основна помилка: юліанський рік довший астрономічного на 11, 25 мин.

С 1941 року йде новий 15 индиктион, отже Великдень 1941 року була тієї самої числа, що у 1409 року (532 роки тому), а 1949 року тоді, коли вона була в 1417 і т.д.

Проф. В. В. Болотов дуже висока ставив простоту і наукову цінність юліанського літочислення і знаходив його скасування небажаної: «Я як і, — писав він, — залишуся рішучим шанувальником календаря юліанського. Його надзвичайна простота становить його наукове перевагу перед усякими календарями исправленными. Гадаю, що культурна місія Росії з цього питання полягає у тому, аби ще кілька століть назад утримати у житті юліанський календар і через то полегшити для західних народів повернення небажаної нікому григорианской реформи до неиспорченному старим стилем » .

Наша Російська Православна Церква для своїм внутрішнім життя цілком задовольняється цієї юлианской системою, і григоріанський календар громадянській побуту, вбачає у час потреби у її реформе.

" Юліанський календар при застосуванні його до церковної практиці, — за словами сумнозвісного митрополита Антонія (Вадковского), — завжди є надійним якорем, який утримує православних від остаточного поглинання світом інославних, є хіба що прапором, під яким чада Православ’я збираються воєдино. Дозвіл однією з православних чад відокремитися ми у підпорядкуванні церковної практиці, і у злагоді із іншославними, за всієї здавалося б користь і відмінності догмату, може мати у майбутньому небажані і навіть згубні наслідки для добробуту Вселенської церкві і може бути зброєю у руках її ворогів, що під приводом нібито інтересів православних народів, здавна ополчаються на вселенське єдність " .

ВЫВОДЫ

1. Світлий свято Святий Великодня весь православний має здійснювати за одну і те неділю лише з старим стилем, відповідно до александрійської пасхалии.

2. У разі, якщо буде розроблено новітній спосіб літочислення, зрозумілу всім науковим, церковним і практичним вимогам, може запроваджений в церковну практику тільки після соборної затвердження всієї Православної Церковью.

3. У цей час вважати допустимим кожної автокефальної Церкви вести календарний рахунок для нерухомих свят за існуючим у цій Церкви летоисчислению.

Список литературы

А. І. Георгієвський. Про церковному календаре.