Духи природи у слов'янській фольклорі

Духи природи у слов’янській фольклоре

Что таке «російські забобони »? По суті, вони досі оточують нашій повсякденного життя. Забобони відбито у звичних нам приказках, присловьях, прикметах, діях. Так, у зв’язку неприємної несподіванкою, говоримо — «Немає суму, так чорти накачали », а зробивши необдуманий вчинок — «Чорт поплутав ». Втративши потрібну річ нерідко закликає: «Чорт, чорт, пограйся так віддай! «- майже вдумуючись у те, що за цими словами, і вже тим більше завжди вірить у існування риса, що грає украденими речами.

В одній з книжок, присвячених життя російської провінції середини ХІХ століття, згадується безліч прийме, які здавна «є таке у всій землі російської «. «Прикмети загальні як нижчим верствам нашого суспільства, а й середньому його колу » , — констатує автор, наводячи як цілком актуальні для ХІХ століття спостереження літописця Нестора: «Ми лише словом нарицаемся християни, а живемо по-погански. Віримо зустрічі: якщо хтось чорноризця зустріне чи попа, чи коня лисого, чи свиню (відійшовши від дому), то повертається. Не поганский це звичай? Інші вірять чиханью, що трапляється нібито для здоров’я голові… » .

Приметы, звичаї, прислів'я, іноді по видимості незрозумілі, пов’язані із ділянкою народних вірувань. Сенс багатьох з яких можна було зрозуміти, знаючи, як сприймали світ древні. Вірування, забобони становлять жодну з основ селянського світогляду, яке складалося протягом століть.

Под забобонами нерідко розуміються й невеличкі розповіді про небіжчиках, домовика, лешем, про різних надприродних істот і незрозумілих явищах. Деякі з цих оповідань (быличек) ми вважаємо фантазіями, «бабусиними казками «(і вони справді, частина їх успадкована із колишнього, нерідко селянського побуту); до інших — віримо, намагаємося пояснити.

Цель цього вступу — розповісти істот, у яких вірили люди раніше. Здебільшого вірування ставляться до області так званої «нижчою міфології «; то є, до звичаїв, пов’язаними із нечистою силою, різноманітними духами, демонами, які, по повір'ям, можуть оточувати людини у повсякденні - вдома, в лісі, на полі, дорогою. Вони — «свої «у кожному селі, у кожному струмку, болоті, лісі й, відповідно, від вищих божеств, Божий, підпорядковані їм, показуючи собою, як б нижчий рівень вірувань.

Трудно скласти якесь загального уявлення про слов’янської міфології як одного зв’язкового оповідання. Адже міфології стільки різноманітних, багато в чому що з собою істот, що розповісти про неї загалом як і можливо, то не потрібно, оскільки це може лише заплутати дослідника. Тому представляється продуктивнішим просто помістити деякі дані як словника, що у свою чергу полегшить надалі вивчення більшості даной роботи.

Охарактеризовать «нижчий рівень «вірувань можна, лише визначивши його місце у комплексі народних поглядів, в селянське світогляді. Обмежимося тут найзагальнішими міркуваннями.

Кроме поклоніння вищим божествам східнослов'янського пантеону (Перунові, Велесу, Дажьбогу, Макоши, тощо. — тут поки що обмежимося перечисением тільки для тих, назви і доцільність яких не викликають суперечливих наукових тлумачень), в історико-літературних пам’ятниках Київської Русі згадується шанування слов’янами стихій — передусім води (джерел, озер, річок), вогню, і навіть рослинності, каменів; часто ідеться і про шанування померлих — духів предків. Відомо, що слов’яни шанували річки, річкових німф та інших духів.

Кроме вищих божеств і «живих стихій », в давньоруських пам’ятниках є згадки про істот, очевидно, найближчих темі т.зв. «нижчою міфології «, — про упирів і берегинях, вилах, роді і роженицах, і навіть про мудреців, кудесниках, чарівниках.

Самые значні весняні свята (Великдень, Трійця), як та інші великі свята селянського календаря, пов’язані з поминовением покійних — батьків, предків. «Батьки з могил теплом дихнули » , — говорили селяни першу весняної відлиги, як разом із пробуждающейся землею прокидалися, починали вільніше дихати покійні (аналогічно: «Зима встановиться — мерці спати вкладуться »).

Особое увагу в селянських повір'я приділяється незвичним та небезпечним небіжчикам, знавшимся з нечистої силою, чаклунів і відьмам, і навіть мертвим неприродною наглу смертю (убитим, самогубцям, зниклим безвісти й т.п.). З одного боку, таких мерців «так само земля »; вони «доживають віку », перерваний нежданої смертю, поневіряючись землею у своїй ж, лише кілька зміненому образі (іноді у образі такого мерця «ходить нечистий »). Люди, загиблі не більше володінь лісових і водяних духів, потрапляють у їх розпорядження і держава сама стають лісовими і водяними «господарями »; убитий може «прорости травою, деревом » .

Почти все істоти т.зв. «нижчою міфології «у поглядах селян — непросто духи природи чи персоніфікації її сил; ставлення до них складні, неоднозначні, складалися протягом століть. У цьому, О. А. Черепанова зазначає, що, подібно багатьом «прозоро вмотивованим «назв (щезник — «лісової «, домовик — «що живе у домі «), вони належать порівняно пізнім лексичним шарам. З її ж думці, лісовику і водянику вірувань XVIII-XX століть передувала «лешая і водяний сила «російських змов XVII століття. Це, мабуть, це і є сила, що виходить від «живих «води та лісу.

Духи природи в фольклоре

Представим стисле опис деяких характерних істот з слов’янської міфології.

Леший — міфологічний образ духу лісу. Уявлення про лешем збереглися до відома наших днів. Лісовик — господар лісової хащі і які у ній звірів. Він змінює свій зростання — може бути високим, як дерева, чи низьким, як трава, і укриватися під упалими листям. Лісовик рідко заходить на полі, поважаючи права польового духу — полевика. Не заглядає у села, ніж зі домовиками. Лісовик видає різні звуки — свистить, регоче, аукає, плаче, б'є долонь, як. Людині щезник рідко шкодить. Щоправда «жарти лісовика «бувають злі й лякають людей. Він може завести людини, збирає гриби і ягоди, на такі лісові нетрі, у тому числі не може довго вибратися, кружляючи лісом, постійно повертаючись одного й тому місцеві. Проте щезник не доводить людини до загибелі. Є різноманітні проблеми звільнення від витівок лісовика. Так, заблудлий людина має роздягнутися, вивернути на виворіт всю одяг й у такому вигляді знову одягти, не забувши у своїй поміняти взуття з одного ноги на іншу. Якщо заблукали кількох людей, усі вони мають помінятися одягом. Не з лісовиком можна впоратися. Зберігається повір'я, що заключного дня, коли «щезник казиться «(4 жовтня) до лісу кращим ходити. Легенди і міфи про лісовиків зберігаються в усіх народів уже багато століть.

Водяной — владика вод (боліт, озер, рік і морів). Його називали по-різному — «водяний чорт », водовик, водяний дідусь тощо. Це дух, уособлює водну стихію. Водяної може ухвалювати різні образи: то великої риби, то дитини, то коня. У східних слов’ян водяний — це старий із довгою сивий чи зеленої бородою. Часто він уявляється як риса з ріжками та очі великою животом. Живе водяний в вирах, любить селитися під водяний млином. Він здатний зруйнувати загати, тому їх треба вміти умилостивити. Водяної вважається покровителем рибалок, що й приносять то жертву частина впійманою ними риби. У казках і билинах водяного часто ототожнюють з «морським царем », який живе дно якої морському в кришталевому палаці. У міфології східних слов’ян відомий і жіночі духи води — водяницы, що за своїми функцій нагадують русалок. Водяницы — це утоплениці, перетворилися на духів водної стихії.

Домовой (Домоведушка, Домовик господар, Домовик) — зазвичай невидимий мешканець, господар, подвір'я і вдома — в нього безліч імен. Деякі наголошують цього разу місце перебування будинкового (избной, подпечник, хлевник тощо.) або ж не форму його появи чи характері і основні заняття. Він старший у домі, член сім'ї, предок і невидимий господар. Образ будинкового при зовнішньої простоті може дуже складний, наділений різноманітними властивостями, обликами, здібностями. Основні завдання будинкового — турбота про скотини, предсказывание майбутнього мешканців будинку*. Є нижчим духом слов’янської міфології; легенди про домовика збереглися у російських, білоруських і українських народів. Домовик вважається покровителем вдома, годувальником. У східного й південного слов’ян вважається що Михайло ночами домовик «стукає і робить різні прокази ». У першому домі може завестися два будинкових, вони починають сваритися. Домовик допомагає працьовитому хазяїну, ледачій шкодить. Будинкового краще умилостивити, залишивши їжу — хліб, сіль, кашу. При переселення у будинок слов’яни робили певний ритуал, з тим метою, щоб домовик переселився разом із господарями й допомагав їм у на новому місці.

Банник — дух, що живе в лазні. Він невидимий, а часом може показуватися у людському образі. Роль банника визначалася значенням лазні у російському побуті. Щоб захисту від банника, який живе під підлогою чи кам’янкою і може облити окропом покинути гарячий камінь у моющегося, їх треба умилостивити шматком житнього хліба чи принести на поталу курку. Баннику слід було залишати воду, мило і віник, оскільки він миється останнім.

Овинник — домашній дух, яка у клуні і охороняє хліб причини. Представляли їх у образі старого, якому приносили подарунки. У клуні селяни сушили снопи сіна, і овинник стежив, ніж сучился пожежа. Він дозволяв працювати у клуні до великих свята і під час сильних вітрів. Недбайливих господарів він наказував, міг собі боляче вдарити. Овинник ляскав долонь. Реготав, гавкав як собака. Перед початком роботи у клуні потрібно було попросити дозволу в овинника.

Упырь — нижчий дух, демонічне істота в міфологічному поданні східних словян. У «Слові про ідолах «говоритися про древньому шанування слов’янами опирів. У народних уявленнях — це злі, шкідливі духи. Упирі (вампіри) висмоктують кров люди і тварин. Їх ототожнювали з мерцями, що виходять ночами з могил, подкарауливающими і убиваючими покупців, безліч худоба. По народних повір'їв, упирями становиись люди, «які померли неприродною смертю «- насильстввенное вбивство, спившийся п’яниці, самогубці тощо., і навіть чаклуни. Вважалося, що землю так само таких мерців, тому їх ховали поза цвинтаря. А, щоб упир не виходив із могили, його слід було «заспокоїти «- викопати труп з могили і проколоти осиковим колом. Сказання про упирів, вампірів від слов’ян поширилося серед усіх народів Європи.

Берегини — жіночі духи, охранительницы від злих сил, протиборчі упирям. З християнських «повчань… «і «Слів… «можна зробити висновок про існуванні культу берегинь. Ці жіночі духи охороняють всього небажано, несподіваного. У «Слові якогось христолюбца «говоритися у тому, що багато поклоняються дають жертви «вогню і каменям, і річках, і джерелам, і берегиням ». Давні слов’яни сприймали берегинь як подательниц вологи, дощу, необхідні родючості землі.

Кикимора (Шишимора) — по міфологічним уявленням східних слов’ян — злий дух вдома. За визначенням у Словнику Володимира Даля, потвора — це вид будинкового. Деякі дослідники побуту російського народу вважають, що потвора — дружина будинкового. Вона любить ночами у господинь плутати пряжу, лякає дітей, може красти курей. Уявлення про потворі зберігаються різних регіонах Росії. Існували різні змови для порятунку вдома від потвори. Разом про те вірили й те, що вмілим господиням потвора допомагає, а ледачим і недбайливим шкодить.

Русалка — в Київської Русі міфологічні істоти як полуженщины-полурыбы. Русалками ставали передчасно мертві дівчини або нареченої, не які дожили до весілля. Вони зображувалися з довгими, розпущеними волоссям. Місцями русалка — водяний дух. Русалки пов’язані на культ родючості, з’являлися вони у свій свято на «русальей тижня », коли починала цвісти жито. У його цього свята не можна працювати. Порушників заборони русалки карають, ґрасуючи посіви озимини. Русалок можна зустріти по багатьох місцях — на полі, у води, на деревах. У хороводних піснях люди закликають русалок допомагати зростанню хліба. У результаті проникнення християнства народну життя русалки стали розглядатися як нечиста сила. Ставлення до русалках стало схоже з поданням про упирів. «Русалья тиждень «стала збігатися з Трійцею. Четвер на троїцької тижню перетворився на «день русалок ». Цього дня не міг працювати, оскільки русалки могли наслати псування на худобу. У троїцький четвер («Семик ») дівчата сплітали вінки і залишали з лісом для русалок. Місцями останнього дня «русальей тижня «робили обряд «дротів русалки ». Цього дня обряджали до зеленої наряд одну дівчина, одягали її у вінки і виводили на полі або до річці, де зривали з неї вінки і кидали в воду чи вогнище, після чого втікали.

Здесь буде згадуватися про віруваннях селян європейській частині же Росії та Сибіру. Можливо, ці дані буде трохи слабують на точність. Один із цього — непроста історія вивчення селянських вірувань Росії, порівняно небагато серйозних, систематичних праць із означеній темі (і більше праць зведених, що охоплюють й усе комплекс вірувань, й різні регіони країни). Та й наявні праці найчастіше мають суперечать дані.

Очевидно лише одне — що витоки багатьох вірувань йдуть у сиву давнину. А перші більш-менш систематичні свідчення про вірі наших безпосередніх предків, східних славян-язычников, ставляться до кінця I — початку II тисячоліття н.е.

В ХІХ столітті світ народних повір'їв була аж ніяк не чимось відстороненим і пережиточным навіть високоосвічених міських жителів. Зв’язок між селянським і «міським «світовідчуттям ще розірвано: народні повір'я, забобони — частина казкового світу дитинства багатьох міських жителів Росії XIX століття. Цей чарівний казковий світ багато в чому визначав і своєрідно забарвлював наукові та художні інтереси які мешканців поміщицьких садиб, сіл, невеличкими містечками.

Отметим, що: хоча, на думку дослідників, простір вдома повністю «закрито », захищене від проникнення лісової, водяний й іншим «недомашней «погані, лісовики (і навіть водяні, русалки) можуть відвідувати села, проникати у вдома, чорти і кляті духи вільно пробираються в хати і несуть те, що «належить не з благословення », а домові духи і небіжчики можуть міститися у домі постійно. Отже, селянський дім у повір'я, особливо що з областю нижчою міфології, не відокремлений від навколишнього світу.

" З одним боку, будинок належить людині, уособлюючи речовий світ людини. З іншого боку, будинок в’яже людину з зовнішнім світом, будучи певною мірою реплікою зовнішнього світу, зменшеній до розмірів людини. Будинок то, можливо «розгорнуть «у світ і «згорнуть «на людину. Зачарований побут не повсякденний, він світиться магічним світлом » , — писав О. Блок, стверджуючи, що: — «змови, і з ними вся область народної магії і обрядовість, виявилися тою рудою, де вирізняється золото непідробної поезії «.

В післяреволюційної Росії, де послідовно руйнувалися традиційний лад, уклад селянське життя і насаджувалося єдине комуністичне світогляд, продовження збирання, вивчення народних вірувань було небезпечним. Справедливість вимагає сказати, проте, що руйнація традиційного сільського укладу почалося до 1917 року, а пронизывавшие життя села протиріччя то і сприяли 1917 року (порівняємо спогади М. М. Пришвина про селян, зовсім на демонстративно крестившихся на червоні прапори маніфестантів). Знищуючи основи селянського світогляду, влади успішно використовували його суттєві боку.

Так, офіційне наділення В.І.Леніна (як та інших осіб високого рівня) майже надприродними здібностями призвела до того, що у Російському Півночі до Леніну (як, втім, — і до О.С.Пушкіну) звернулися під час гадань з проханням «видатися і майбутнє «. Селянка Смоленської області розповідала, і початком Великої Вітчизняної війни спостерігала провидче бачення на небі: «Відкрилося все… І з’явилися Хрущов, Маленков… і третій ». Зумівши зруйнувати «високий «лад народного світогляду, знищити найкращі з його сторін, влади не викорінили «нижчий рівень «вірувань (можливо, зокрема і оскільки, по догадку Ф. М. Достоевского, «перебував з бісами у певному кревність »). Один із численних свідчень про це знаходимо, наприклад, в щоденниках О. Ф. Берггольц. Вона була вражена безліччю забобонів у повоєнній селі й дуже описує реакцію місцевого парторга на самогубство жінки: «Хіба повісилася — в поганий слід потрапила! «У поганий слід вірять там твердо.

И все-таки, незважаючи те що що традиційний світ села став у XX столітті багатьом людей своєрідною Атлантидою, «загубленим материком », розрізнені інформацію про якому збереглися не надто зрозумілих нам звичаї, повір'я; як і раніше що вивчення існуючих селянських повір'їв велося і після 1917 року, загалом, «підспудно », в 50−80-х роках публікуються цікаві роботи з темі, зокрема що стосуються вірувань в галузі нижчою міфології, розповідей про нечисту силу. Кінець 80-х — початок 90-х ХХ століття засвідчує появою великої кількості досліджень, присвячених що тим чи іншим областям селянських вірувань, що і остаточним визволенням науки від ідеологічних пут, і значимістю теми, і впливом моди.

Однако, наукові інтереси багатьох дослідників у другій половині ХХ століття зосереджені основному для вивченні білоруських і південнослов'янських вірувань. Саме які й виявилися зібраними, описаними досить повно, систематично, на відміну вірувань великоросійських.

В Статуті св. Володимира читаємо про моліннях «під клунею, в рощении або в води ». Кирило Туровський вигукує: " …вже бо не нарекутся Богом стихії, ні сонце, ні огнь, ні джерела, ні древеса ", а формула зречення язичництва, приписувана Єфремові Сирину, закликає не робити нічого, що «відбувається зазвичай у джерел, під деревами, і на перехрестях ». У першому «Тайноводственном повчанні новокрещаемым «святої Кирило Єрусалимський засуджує звичай «запалювати свічі та кадити при джерелах і річках » .

Основываясь на аналізі історико-літературних пам’яток Київської Русі, Е. В. Аничков зазначав: «Культи вогню під клунею, у води та священних дерев становлять самі головними рисами народної віри наших предків «- і робив висновок у тому, що у історико-літературних джерелах «про водяних культи згадується частіше, ніж про шанування огня-сварожича ». Основу ж віри східних слов’ян становить, на його думку, «звернення безпосередньо до стихій », «до самій природі, як такої «. За підсумками тієї ж матеріалів Е. Г. Кагаров стверджував, що «найдавнішої щаблем слов’янської релігії був, очевидно, анімізм », тобто своєрідне світогляд, «по якому вся природа жвава, наділена особливої самостійним життям » .

Вообще ж, скласти вичерпне уявлення про характер вірувань, світогляді східних слов’ян I — початку II тисячоліття виходячи з наявних уривчастих матеріалів досить важко. Швидше, можливо інше — з’ясувати, віра у які суті й сили властива російським селянам XIXXX століть, простежується вона в наших віддалених предків, опиняючись, в такий спосіб, найстійкішою, характерною.

Сохраняющаяся до XIX-початку XX століття особливість вірувань селян — це шанування «живих «стихій, передусім землі на поєднанні із жовтою водою.

" До землі народ живить повагу, називає її годувальницею, матір'ю сирої землею, місцем спокою батьків. При божінню клянуться нею: «Невзвидь я землі під собор, годувальниці «. Сухою землею засинають рани від поруба і порізу, кажучи, що «мати сиру земля улечит краще великого знахаря і поза леку не візьме ». Є й інша думка, що «Земля не уособлюється, а матір'ю називається через ту причину, перший людина Адам узятий із землі; і, на підставі народ виявляє ній така повага, якби хто надумав в пустощі шмагати батогом землю, то тому старші неодмінно б помітили, що він перестав шмагати мати сиру землю ». Мати сиру земля — «це поетична лише метафора, а щось більше — справжня годувальниця і поилица людини, відчуваючи і сознающая. У неї є очі, це — озера, річки і взагалі води. Гадаємо, що культ землі зберігся у своїй найдавнішої формі, — пише Н. М. Гальковский, — це шанування без храмів, обрядів, і навіть без точно вираженої ідеї; основу цього культу лежить свідомість близькості і залежність від землі… Таке свідомість властиво всіх людей » .

Сходным залишається в XIX-XX століттях і ставлення до води, також вважається «живої «: навіть у останньої чверті ХХ століття північ від Росії місцями зберігається заборона після заходу сонця «ходити по воду ». Заборона цей мотивується тим, що «вода спить, відпочиває, і не можна будити ». Майже повсюдно вважалося, що образу води шумом, лайкою, плювками, іншими недоречними і неурочными діями може викликати хворобу і навіть смерть. На Ярославщине який образив воду опускав у ній окраєць хліба, просячи вибачення в «матінки води «і в «водяних дідів, і прадідів, батьків і матерів та його малих детушек ». Аналогічно, «отримали втрати від впаду додолу «ходили «прошаться «(просити вибачення в землі) те що місце, «де сталося падіння » .

Вода в різноманітних станах — вода річок, озер, дощова, ключова — грає особливу роль й у побуті селян XIX-початку XX століття, й у великих календарних святах, обрядах. Багато губерніях Росії зустрічати весну виходили саме до річках, до води. Як можна і птахи, пробуждающиеся струмки, джерела, вскрывающиеся від льоду річки були першими вісниками весняного воскресіння землі, майбутнього розквіту природи. Селяни казали, що «на Сороки (22 березня) прилітає кулику через моря, приносить воду з неволі «, а квітневі «струмки землю будять ». У селянське календарі відзначали все особливості поведінки джерел і струмків, час розтину річок, терміни повені: «Якщо березні вода не тече, у квітні трава не зростає «; «Раннє крах обіцяє хороший покіс «тощо.

Согласно народної космогонії, вода зусебіч обтікає, покоит у собі землю. По повір'ям, саме водної дорогий мертві вирушають на свої розташовані за морем житла, у деяких сферах Росії до Великодня кидали у річки яєчну шкаралупу, щоб вода принесла покійним звістка святі. Повсюдно вода, поставлена чашці біля помираючого уособлює собою початок «посмертного шляху «душі. Зокрема, селяни Архангельської губернії вважали, що вода ця коливається, коли «душенька обмивається від гріхів своїх «(цим замінюється іноді передсмертне напутствование). Якщо ж вода недвижна — то «затоскуют і загорюют рідні, що душа полетіла, не омывшись гріхів. Зник! «- кажуть, хоча б померлий перед смертю і висповідався, так був води біля голови ». На Брянщине вважали, що «душі легше виходити на воду «(умираючий менше мучиться).

Язычники, породнив душу зі стихіями, було неможливо не усвідомлювати у душі тієї великої сили, яка настільки страшна здавалася їм у вихорі, вогні чи у воді, наділена в поетичні образи богів і істот надприродних " .У центрі уваги виявляється передусім щорічна «драма життя Землі «і нерозривно пов’язаної з нею людини. У размеченном святами і обрядами кругообіг беруть участь як «живі стихії «, як сили родючості, а й різноманітні духи, котрі живуть у питній воді, землі, повітрі й садити породжені ними; господарі стихій, господарі селянського будинки і подвір'я — лісовики, водяні, домові, полевики, полудницы, русалки, чорти тощо.

Поразительна живучість таких розповідей та відповідних марновірних вистав об сучасної (навіть міської) середовищі, їх пристосовуваність до, начебто, стрімко змінюється. Особливо стійкі уявлення, пов’язані з покійниками, домовиками, чаклунами, чаклунками, знахарями, розповісти про яких широким потоком ринули нині сторінки газет. Можливо, це свідчить на тому однині і про підсвідомому відчутті хиткість людини у світі, де він відчуває себе оточеною невидимими, невідомими і часто ворожими силами і істотами.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.