Духовна культура

Духовна культура.

Сонячні боги славян.

Слово «культура «походить від слова «культ «- віра, звичаї і започаткував традицію предків. Той, хто забуває це, — немає права вважатися культурним человеком.

До християнства та інші монотеїстичних релігій все народи були язичниками. Культура землян налічує тисячоліття. Ми ж відлік вітчизняної культури, у разі, ведеться від хрещення Русі, в гіршому — з 1917 року. І те, в іншому разі найдавніша історія народів, а, головне, — їх поглядів на космос, природу і розсудливу людину, виключають із сфери знань простого люду. Зокрема, про язичництві в школах що мовчать немає нічого. Про язичництві немає уявлення як учні, а й учителя.

Язичництво — від «мови» (суть: народи, племена), ця слово об'єднує в собі принцип віри різних народів. А сама віра цих народів, навіть у межах союзу племен, можна було між дуже различной.

Слов’янські язичництво розвивалося з різних руслам: одні племена вірив у сили космосу, і природи, інші - в Рода і Рожаниц, треті - у душі померлих предків й у духів (одухотворені сили), четвёртые — в тотемних тварин — пращурів тощо. буд. Одні ховали (зберігали) своїх померлих предків у землі, вважаючи, що потім допомагають живим з Про те Світу, залишали їм щось для харчування. Інші - спалювали померлих турах (лодьях), відправляючи їхніх душ в небесне плавання, вважали, що, якщо тіло спалити, — душа швидше підніметься на небо де він приставится кожна зі своєю зірці (звідси — преставился).

Для спалювання померлих й у приношення поганських жертв у минулому у слов’ян існували певні місця — вівтарі під музей просто неба як трикутника, квадрата мулу кола, які іменувалися крада (порівн. санскритська священна жертва на вшанування мертвих), крадой називався також палаючий жертовний багаття. «Крады і требища идольские » , — писав Несторлітописець. Було божество, охранявшее вівтар, мабуть, вона називалася Крада (Кродо).

Існувало повір'я, що спалений несеться в рай-вырий (ірій, арій, звідси древнє назва арійців) негайно, очах люблячих його близьких. Душа асоціювалася із диханням і димом (у тому, хто має припинилася подих, говорили: віддав дуба). Далі душу підхоплювали жайворонки, перші птахи, прилетавшие навесні з вырия-рая. День прилёта жайворонків — 9 березня — вважався днем поминання предків і називався Радуница. У період боротьби з язичницькими богами їм приписувалася гірші демонічні риси, кажучи сучасною мовам, створювався образ ворога, тому день поминання померлих по слов’янським звичаям спочатку, у зв’язку з насаждавшимся великоднім календарем, був перенесён на 1 травня, і вважався бісівським, нечистим днем, вірніше — вночі (Вальпургієва ніч). Та згодом, непомітно слов’янський день поминання померлих і християнська Великдень сблизились.

Християнство, зародившись далеко від слов’янських племен, сприйняло слов’янське язичництво як чужу релігію, і її жорстоко знищувалася згори. А народ кілька століть був проти і різними шляхами вносив язичництво в християнство (шляхом іносказання, кодування, натяків, перейменування але співзвуччю чи внутрішньої близькій суті Доповнень і т. буд.), в результаті розширення зрештою, народне (початкове язичницьке) світогляд, етика, розчинилися в християнстві, створивши унікальний сплав — Російське Православие.

Так чи інакше, у сьогодні давня віра наших предків (різних племен) справляє враження клаптики стародавніх мережив, забутий візерунок яких слід відновити з клаптів. Цілковитою картини слов’янських поганських міфів ще хто б відновив, хоча є чимало серйозних исследований.

Сьогодні дати лише загальне (зібране речей, що Росії вдалося зберегти) уявлення про слов’янському язичницькому міфі. Причому, якщо окремих богів можна більш-менш докладно охарактеризувати, або від інших збереглися лише имена.

Найбільш древні неперсоніфіковані боги слов’ян — Рід, а Рожаницы. Рід іноді ототожнювали фалосом, ми інколи з зерном (в т. год. сонячним і дощовим зерном, запліднюючим землю). Рожаницы — жіноче який породжує початок, дає життя всьому живому: людині, рослинному і тварині світу. Пізніше Рід і Рожаницы стали виконувати більше функцій, унифицировались в верховних богів в різних племенах слов’ян персоніфікували — отримали власні імена: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Знаючи тощо. д.

До давньослов’янським ставляться поклоніння упирям і берегиням. Берегині (на кшталт грецьких пенатів) зберігали добробут різних місць і деяких видів природи, і навіть будинок. Будинкових духів також були безліч: домовик, кутний бог, дід, ріжка і спехи (духи, які б людських справ), дрімання (домашнє мирне божество сну), баюнок (казкар, пісняр колисковою), ліньки, отеть (крайня межа ліні), окоемы, прокураты, прокуды (шахраї, неслухи, пустуни), банник (дух лазні), злидні (українське «буцай вас злидні побылы! »), біси, чорти, шишиги (чорти із шишом волоссям), потвора чи шишимора (чертиха із шишом волоссям, божество неспокійних снів і нічних явищ) " .

Берегинь було багато, вони оберігали людини всюди: вдома, лісом, в поле, на воді, оберігали посіви, скотні двори та. т. буд. Дід — прабатько, предок. Баба Яга — спочатку древнє позитивне божество слов’янського пантеону, хранителька роду та традицій, дітей, а період насадження християнства перетворено на злобного демона. Семаргл — священна крилата собака, яка охороняла насіння і посіви та інших. Стратим — мати всім птахам, найстарша і велика. Сирин — сладкозвучная птах, возрождающаяся з попелу фенікса. Цур — божество кордонів, він освячує і захищає право власності «чур-мое ». Стрибог — бог повітряних течій і стихій. Сварог — бог неба. Хорс — бог сонця. Яріло, Даждьбог, Световид — властиві Богу сонця. Коло — солнце-младенец звідси «коляда ». Среча — нічна богиня. Белбог — хранитель, подавач добра, удачі, справедливості, ім'я означає благо, то є доброго бога. Перун — громовержець, бог західних слов’ян. Велес і Тур — скотий бог, бог багатства. Триглава — богиня землі. Макошь — мати наповнених кошів, мати гарного врожаю (її ім'я складається з «мало «- матір та «кошь «- кошик.). Ладо — богиня краси, любові, любовних задоволень і зачарування. Лелио — маленький бог любові, такий римському Купідону. Лісовики — лісові божества, подібні грецьким Сатирам. Марцана — богиня жнив. Ния — бог пекла. Насолод — бог бенкетів та інфраструктура розваг. Похвист — божество бурі. Чорнобог — володар темного царства, представник пітьми. Мара (Мор) — справжня богиня смерті на відміну від Кощія, влада якого недовговічна. Дидилия — богиня шлюбу і вдалою вагітності и.т.д.

Слов’янська мифология.

Вступление.

Зображення богів знаходили іноді, але з скрізь. У Прильвице вирили безліч, пан маш подарував нам дуже важливе опис їх, але де поділися самі зображення? Вони вірно до рук приватних людей, де немає всякий може користуватися ними. І на Госларе знайшли бовдур, що його ж які вже безперечно пропав. У Герлице, після багатьох пошуків, побачили з досадою, що ні залишилося ніяких пам’яток древнього богослужіння, знайшли одному домі лева й почли його з Флинца.

Предки наші дуже ревно розпочали нову свою віру, вони розбили, знищили усе й хотів, щоб нащадку їх залишилися ознаки помилки, якому вони доти віддавалися. Коли б цього змагань не вийшло, можна було спорудити музей лише з наших древніх бовванів. Посуду, предмети богослужіння, в багатьох знайдено в Прильвице, але де вони по більшу частину вже були зіпсовані. У Госларе і нині ще можна побачити жертовник Крадов.

Храмів у слов’янських народів не залишилося, але в німецьких та інших націй сталося те саме, вимикаючи однієї Италии.

Звичаїв поганських слов’ян збереглися деякі інші залишки у Росії, Україні, Богемії, Польщі та інших місцях. Безперечно до того що, щоб почитати їх такими, потрібно глибоке, дуже докладне пізнання древностей.

Походження богов.

Напевно в слов’янина від початку стільки богів, скільки нарешті воно пожало. Історія людства показує нам, щодо того ще, як людина не знав мистецтва робити собі зображення богів, поважав він деякі предмети, запропоновані йому природою. Із подивом дивився він у вогненний кулю, як снігова лавина її головою, був при рвучкого струмка, галасливо спадаючого з гори до долини, відчував приємне подув повітря, дивувався, був просто у нестямі в захваті, не примічав, щоб істота, подібне, йому, всього цього управляв. Тут він почав вперше умствовать про чудовому світобудові: сонце, вода, вітер здавалися йому істотами особливою й притому вищої, ніж вона сама, природи. Здивування його перейшов у шанування і боготворіння. Сам того і не знаючи, познайомився разом з почуттями зла і блага: іноді був він цілий день нещасливий на полюванні, але в наступного дня відчував він фізичного болю. Він вбачав тому причини, й гадав, що є якето зле істота, яке знаходять у тому задоволення, щоб шкодити. У вдруге впіймав чи убив він чимало дичини — душа його була відкрита для радості, він такий ж мало примічав тому причини створив собі добре божество. Так сталися в нього Белбог і Чорнобог, безперечно найдавніші божества, які знав слов’янин. Згодом їй немає досить було цього малої кількості богів своїх: він творив собі безперервно нових, таки кожен новий потреба приносила з собою нове божество, отже сталося те безліч, яку ми побачимо невдовзі. Гуртожиток породило геніїв по тодішньому смаку. Хоробрість і розсудливість були привабливі, в людях, вирізнялися цими достоїнствами, примічали якесь схожість із вигаданими божествами, й дуже уявили, що вони їм родичі. Тим самим у вищезгаданій пісні воїнству Игореву і розповідається про онуках Дожбога. Так само у цій пісні Боян, найдавніший відомий тогочасний російський віршотворець, іменується онуком Велеса.

Зображення богов.

Проста життя доставляла грубому слов’янину багато пустопорожніх годин — йому надійшло думку випробувати свої сили у їхнім виокремленням мистецтвах. Перше, у яких там встиг, було звісно не Медицейская Венера, але він може не менше радів свою роботу, як Пракситель і Апеллис захоплювалися своїми витворами. Незабаром потім одушевив він свої ідеальні божества, і стала певна система царювати у його баснословии. Хоча слов’янин в їхнім виокремленням мистецтвах будь-коли доходив не треба, як греки і римляни, проте ж не можна оспорити в нього певний рівень досконалості. Боввани, вириті з землі на Прильвице, доводять, що діти наші предки досить були вправні, умев навіть рисами особи зображати характер божества. Про Световиде говорив нам Саксон Граматик, що він мало вигляд глибокодумний, Сива, по опису пана Маша, відрізнялася приятною физиономиею, а Чорнобог страшною тощо. буд. Що ж до до речовини, з якого складалися ці зображення, це було дерево і метал. З дерева були мабуть зроблено все слов’янські боввани богів, адже й по більшу частину на острові Рюген. І тому вибирали завжди найміцніше дерево, оскільки такі зображення довге час були боготворимы на свіжому повітрі. Що ноги Световидовы були зроблено з іншого дерева, ніж сама статуя: то цьому полягає мабуть з поняттями, які мали люди звідси божестві. З металу зроблено все боввани, вириті в Прильвице. Більшу частину їх складено з суміші металів утримують багато серебра, так деякі витримують пробу від двох до десяти лотів срібла. На всіх зображеннях, описаних паном Махаємо, перебуває скрізь ім'я божества, яке представляє зображення. Деякі боввани були зроблено дерев’янний і з металу, то в Перуна, у Києві, зробленого дерев’янний, були залізні ноги. Вигляд бовванів був притаманний грубому народу, боготворившему ці зображення. Необыкновенною величиною намагалися завжди висловлювати силу божества, в Арконе більшість богів були всуціль величезного виду, що з декого з тих єпископ Абсалон було жезлом своїм дістати до бороди. У небагатьох полягало в одному лише голова, але щедрі слов’яни дарували ним три, по чотири, навіть за п’ятьма голів. Можливо хотіли вони через то зобразити усевідання богів своїх, але вірно не думали їх ніколи про святу Трійцю при образі Триглавы, хоча інші і думали пояснити три глави цей богині. Що ж до до коштовності зображень, то звісно, інше занадто збільшено, проте ж мабуть, що слов’яни не прогаяли можливість як можна краще прикрасити богів своїх, чого подавала їм випадок придбана ними на війні перемога. Тож не дивно, коли ми чуємо, що з Перуна у Києві був у руках промінь блискавки, прикрашений дорогоцінними каменьями.

Храмы.

Не разом із походженням бовванів відбулися храми, які вже визначено на то відкриті поля і гаї. Звичку боготворити ідолів в густоті лісів була така уживано слов’ян, що коли боги їх отримали храми, всі вони по більшу частину досі воздвигаемы був у лісах. Перші храми були лише місця, оточені колами, потім чотири стовпа накрилися кровлею і з усіх сторін оточувались завісами, нарешті стали навіть будувати храми вже з дерева. Зовнішні стіни прикрашалися різними різьбленими образами, всередині були стіни оббиті пурпуровими килимами, там-таки перебувало багато рогів від різних звірів, покритих різьблений роботою та які були для прикрас храма.

Народні і поганські свята древньої Руси.

" Правильно, кожному за божества не було призначене за одним чи кілька днів поклоніння. Деякі з цих свят, залишилися майже в усіх слов’янських народів. Вони витримали стільки змін, що тільки погляд критика може примітити справжнє значення їх. Приміром: що повірили б, що російський Семик, цей улюблений день наших селянських дівчат, був свого часу поганським святом? Але ця справді щоправда, що доводять пісні, зазвичай цього дня припеваемые, у яких зустрічаються імена деяких богів " .

Виникнення релігійних свят у славян.

" Наукові знання про життя і побут племен і народів, які населяли древні землі Русі, дуже малі. Відомо, що діти наші далекі предки жили окремими племенами вздовж берегів лісових і степових річок Східної Європи. Основними джерелами існування були збирання природних дарів природи, полювання, бортництво (збирання меду диких бджіл) як і додаткове джерело існування — примітивне, мотыжное землеробство. Добування їжі була у ту далеку пору головний зміст усього життя людини. Попри це, пиши бракувало, короткі періоди відносного достатку у тепле сезон змінювалися тривалим недоїданням, а вони часто й голодуваннями. Первісні громади змушені були здійснювати виснажливі переселення пошуках місць, багатих їжею. Коли дозрівали дикі плоди, після вдалого лову риби чи бажання, родинні племена відзначали ці радісні події тим, що сходилися разом, з'їдали складену з собою їжу, влаштовували танці навколо багать, обмінювалися подарунками й т. п. Оскільки такі події були нерозривно пов’язані з відповідним часом року, те й святкування їх поступово закріплювалося для цього часом року, перетворюючись згодом у традицію. Сувора зима була важким періодом у житті древніх слов’ян, тому вони радісно відзначали прихід весни. Так склався цикл весняних свят. У ті свята і святкові обряди люди спочатку не вкладали ніякого релігійного змісту. Традиційні народні торжества природно виникли з виробничих та побутових умов життя древніх людей ще до його виникнення релігійних вірувань. З розвитком релігійних уявлень в давніх предків слов’ян святкові обряди стали набувати чаклунської, магічний сенс. Здійснюючи, наприклад, мисливський танець, люди наслідували полюванні на тварин чи птахів, відтворювали їх руху, повадки. Під час танцю вражали списами і стрілами фігурки чи зображення тварин, у яких стояла полювання. Люди були абсолютно упевнені, що, правильно зробивши цей обряд, вони забезпечать вдале полюванні. Давні слов’яни стали наділяти надприродними властивостями сили і явища природи, яких на той час величезною мірою залежало їх існування. Люди почали приписувати магічної сили сонцю, грому, дощу, річках, почали вірити у різних духів, добрих і злих, намагаючись шануванням і жертвопринесеннями залучити до свій бік і тих країн і інших. З розвитком хліборобства й переходом до осілому способу життя сталося подальше зміна побуту древніх слов’ян, а тому й їх релігійних вірувань, обрядів, і свят. Починаючи з періоду IV — VI ст. до нас дійшло значну кількість пам’яток матеріальної культури, які допомогли відтворити досить повну і достовірну картину життя наших предків. Ці пам’ятники свідчать, що IV — VI ст. землеробство стало основою виробництва та досягло значного розвитку, У цей час у слов’ян вже панувало орне землеробство і осіле скотоводство.

На зміну разлагавшемуся первобытнообщинному строю формувалися нові відносини феодального суспільства. Поруч із селами, з’явилися укріплені житла багатих землевласників, використані працю які потрапили до них у економічну залежність незаможних землепашцев.

У VI — VIII ст. на Русі виникли міста, отримали своє подальше розвиток ремесла і торгівля. Усе це, разом узяте, визначило подальше розвиток культури, побуту і релігії східних слов’ян, основу якої лежав культ природи й культ предков.

Землеробський релігійний культ древніх славян.

Практика умилостивления духів, і богів жертвопринесенням і поклонінням призвела до створення досить складного релігійного культу. Зазначимо, що з дохристиянської релігії древніх слов’ян характерним було переважання практики-магии і культу над міфологією. Ця практика мала багате оформлення й докладно розроблений, освячений ритуал. Міфологія була і щодо уривчастої і безсистемною. Очевидно, що народні свята, грав дуже помітну роль життя давньослов’янських народів, було неможливо опинитися осторонь від формування магічних і релігійних обрядів. З розвитком релігійного культу насамперед народні свята дедалі більше наповнювалися релігійним змістом, а обряди приймали релігійний характер.

Головну роль землеробській релігії слов’ян грали обряди і свята, пов’язані з різними періодами сільськогосподарського виробництва. За характером ці обряди носили переважно магічний характері і становили цілісний календарний цикл.

Цикл цих обрядів, і свят починався взимку, у те її час, коли дні стають помітно довші, коли «сонце повертає на літо ». По віруванням землеробських релігій, це був момент народження бога сонця. З цією періодом пов’язувалося безліч обрядів, і свят. Серед них святки, свята коляди з заключним моментом цього циклу — масницею, яка мала такі обряди, як зазивання, чи призивання весни, проводи зими (спалення її солом’яного опудала) тощо. д.

Мета зимових свят обрядів полягала у прагненні хліборобів забезпечити сприятливий господарський рік. Тож у хату до святкового столу закликали мороз, щоб почастувати його й в такий спосіб убезпечити себе від приходу його навесні, коли він може приморозить молоді пагони посівів. Запрошувалися також «ржа «(іржа) і «бель », портящие колос.

Майбутній врожай символизировался на святі що виставлені передньому, «червоному », чолу снопом. Хазяїн і господиня, сідаючи за святковий стіл, перегукувалися між собою, вдаючи, що ні бачать одне одного, і примовляли: «Щоб як і не бачити один одного восени за ожередами і возами хліба, купами овочів ». У святкових обрядових піснях містилися заклинання, нібито які забезпечували гарний врожай і великий приплід худоби: Головним обрядовим стравою свят цього циклу була кутя, рід каші з варених зерен, — рослинне страву, що з’явилися тоді, коли ще вміли розмелювати збіжжя і піч хліб. Головною стравою масниці були млинці. Вони, безсумнівно, пізнішого походження й звертається своєю рум’яним желточервоним кольором і круглої формою символізують «народжуване «навесні сонце. З зустріччю весни і проводами зими пов’язувалися багатьох інших очисні обряди. Засновані вони на вірі, що з темну, холодну зиму зібралося безліч різною погані, яку було знешкодити і вигнати з житла і з полів. І тому слов’яни мили свої хати і милися самі. Збирали у дворі весь сміття спалювали його за вогнищі. Вогнище влаштовували максимально димним і сморідним. Усе це нібито відганяло погань. Вважалося, що магічною силою відганяти позбутися лютих духів були і верба — дерево, першим распускавшее навесні нирки. Глава вдома запасався гілками верби і стібав ними всіх домочадців, примовляючи: «Здоров'я — у хаті, кісточка — до лісу! «Очистивши, в такий спосіб, себе, хату і дворище, люди йшов поля і посипали їх золою від очисних багать. По кутках поля розставляли гілки верби. Вважалося, що тільки після виконання всіх таких обрядів нечиста сила вигнана і можна спокійно братися до весняним роботам. Щоб не викликати він гнів весни повніший використовувати її милості, намагалися, передусім, нагодувати весну. Тож у деяких місцевостях, щойно сніг починав танути, жінки клали на проталинах шматки пирога чи хліба, примовляючи: «На тобі, весна-матушка». Прихід весни засвідчує загальним пожвавленням природи, прильотом птахів. У зв’язку з цим з’явився хтось і зберігся донині звичай випускати навесні з тіста фігурки птахів — жайворонків, лелек. Це безсумнівний пережиток тих далеких часів, коли «весну» у вигляді птаха ловили і приносили на поталу, т. е. просто з'їдали, вірячи, що краще засіб скористатися благодійними силами весни — це з'їсти її. Під час весни люди отримували змогу відмовитися від темній і смердючій курной хатою, виходити свіже повітря й зітхнути на повні груди, поніжитися в теплих сонячному промінні. Людина переживав радісне, піднесений настрій. Невипадково весна завжди була періодом свят. Однією з таких весняних свят на Русі був свято «червона гірка», який одержав свою назву від «червоною» весни, від «червоних», т. е. гарних гірок, пагорбів, пагорбів, першими покрывавшихся травою під променями яскравого весняного сонця. Цими гірках власне, і відзначався свято, грали у народні гри, співали пісні, танцювали, водили хороводи. «Червона гірка» — це теж час укладання шлюбних спілок. По твердо укоріненому серед селянства звичаєм весілля можна було зіграти чи напровесні, на «червону гірку», чи восени, по закінченні польових робіт. Весна дедалі більше вступала до своєї права. Насувалися нові господарські турботи. Треба було виганяти худобу на пасовища, проводити весняні польові роботи, починати сівши, Усе це також супроводжувалося магічними обрядами. Перед вигоном худоби на пасовище його окуривали димом ялівцю. Поганяли худобу обов’язково вербою, вимовляючи заклинання і молитви, звернені до сонця і місяцю, з проханням охоронити худобу «від стріли вогненной, від звіра бегучего, від гада повзучого, від змії попилухи», а також від водяних і лісових духів, Озимі посіви обходили з яйцем й кісткового борошном. Борошно сипали в траву на межі, вважаючи, що це охоронить поля від граду. Яйце закопували в землю, як магічний символ родючості. Оранку поля і власне сівба також виробляли з кісткової борошном, яйцем і замовляннями. До магічним обрядам приєднували і жертвопринесення. Вважалося, що землі при оранці, коли її розгортають сохою, болять (адже для наших древніх предків землю було жива істота, божеством). Її треба було піддобрити. Тож у борозни ставили хліб, і пироги, полі обходили з брагою і частуваннями, а після посіву влаштовували жертовний бенкет — свято закінчення сівби. У той самий час люди вважали, навесні з пожвавленням рослинності оживають рослинні духи, з розтином рік і озер з’являються водяні духи, русалки, з-під землі виходять духи мертвих. Загалом, духи були скрізь. Для їх набиралося безліч. Одних треба було вигнати і знешкодити з допомогою очисних обрядів, інших треба було залучити до свій бік, піддобрити. Особливо потрібно було піддобрити духів предків. І тому відбувалися складні обряди, відправлення яких вимагало вже участі волхвів, чарівників, «які вміли» розпочинати спілкування з богами і духами у вигляді (вертимого плясания). Щойно хліба починали колоситися, знову наступав критичного моменту, що вимагав допомоги надприродних сил. І тому були у давнини особливі обряди, які мали назва «колосяница». Центральне місце у тих обрядах займала береза, російська красуня, покрита ніжної листям, вся в сережках. Швидкий і пишний розквіт берізки приписувався її особливої плодоносної силі, і намагалися перенести цю силу на поля. Для цього дівчини гуртом ішли у ліс, де під уподобаній берізкою ставили пироги, яєчню і влаштовували бенкет: співали пісні, водили хороводи. Іноді березу срубали і розраховували десь у поле, на межі або біля селища, й тут відбувалося святкування. Коли хліба починали дозрівати і наближалася час їх жнив, починався новий цикл землеробських обрядів, заклинань, свят, нібито які сприяли успішному дозрівання і збиранні хлібів. Початком цього циклу були свята, присвячені божествам Купале і Яриле. Купало був богом достатку і врожаю, богом дозрілих плодів земних. Йому приносили жертви на початку жнив. Свята на вшанування бога Купали з запалюванням багать «живим вогнем», т. е. вогнем, здобутим шляхом тертя, були дуже поширені серед слов’янських народів. Поля в купальскую ніч обходили з проголошенням співуче спеціальних змов. Метою всіх цих обрядів було запобігання дозріваючих хлібів від позбутися лютих духів. Пережитком ще більше древніх вірувань, висхідних до епохи, коли не знали хліборобства й тільки складали дикорослі свої плоди й злаки, були обряди збирання в купальскую ніч чарівних трав, і зокрема пошуки легендарного квітки папороті Бог Яріло, як і Купало, вважався богом родючості. Багато місцях свято, присвячений Яриле, поєднувався з ярмарками і торжками. Під час свята влаштовувалися гри, танці, кулачні бої. Жнива відзначалася спеціальними святами: зажинками — на початку жнив і дожинками — наприкінці збирати врожай підійшов. У центрі свят були снопи: перший — про час зажинок, останній — під час дожинок. Ці снопи урочисто приносилися до села. З зажиночного снопа пекли перший хліб збіжжя, дожиночный сніп наводили за хаті, в в передньому кутку. Зерно від нього при сівбі сипали під час першого борозну чи змішували з насіннєвим зерном. Перш ніж розпочати жнива, приносили жертву польовому духу, особливими заклинаннями виганяли з снопів нібито сидячих там позбутися лютих духів. Приблизно таку ж обряди виконувалися й після закінчення жнив, Такі у найзагальніших рисах свята і обряди тієї частини давньослов’янського населення, які займалися хліборобством, тобто., його большинства.

Релігійний культ у слов’янській городе Религиозные святкування жителів розвивалися міст Київської Русі, купецтва, військових дружин, рибалок, мисливців мали деякі особливості. Ці особливості визначалися передусім характером економічного життя цих верств населення. Місто потребувало постійних покровителів, а військові дружини і купці - постійних помічниківоборонців в походах. Жителі міст, і купці, часто стикалися з іноземними народами, знайомилися з їхніми віруваннями, культами, святами. І це накладало певний відбиток на релігійні погляди городян. У слов’ян з’явилися зображенні богів, у вигляді ідолів. Ці ідоли згодом придбали значення надприродних істот, які мають власної чудесної силою і святістю богів. Поклоніння ідолам призвело до появи на Русі спеціальних місць їхнього вшанування — святилищ. Арабський письменник-мандрівник Ибн-Фацлану залишив нам опис такого святилища, котрий належав російським купцям. Святилища влаштовувалися зазвичай дома торгу дніпровських купців коїться з іншими народами, То справді був обгороджений частоколом ділянку, у якого стояв високий стовп з викарбуваним з його кінці людським обличчям. Навколо чи позаду високого стовпа, изображавшего головного бога, стояли менші зображення його «дружини і дочок». На початок торгу кожен купець приносив головному донизу жертву — хліб, м’ясо, молоко, хмільний напій — і послати багатого покупця. Якщо торгівля йшла погано, то жертви повторювалися, але приносилися вони вже родичам головного ідола з проханням заступитися за купця перед головним богом. Що стосується удачі приносилася вдячна жертва. Таке розподіл ідолів в святилище на головних напрямках і другорядних, а також прагнення внести якусь систему у взаємини між древнеславянскими божествами (Даждьбог, Сварог, Сварожич — син бога Сварога, люди — діти сонця, чи даждьбожьи онуки, тощо. буд.) свідчать про зародження самобутньої слов’янської релігійної системи. Але вона не розвинули, будучи невдовзі витіснена християнської религией.

Отже, ми бачили, що свята слов’ян, виникнувши у глибокій давнини як народні свята з урахуванням економічних та соціальних відносин, спочатку були пов’язані з будь-якими, релігійними віруваннями. Так і склалися вони за, ніж з’явилися релігійні вірування. У процесі її подальшого розвитку ці глибоко народні производственно-бытовые свята виявилися просякнутими, наповненими магічним, релігійним змістом. Російська Православна Церква що багато «потрудилася» з того, щоб витравити з давньослов’янських свят все народні побутові риси і підпорядкувати їх — своєю цілям " .