Национальная релігія Японії — синтоизм

НОВОСИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ.

ТЕХНІЧНИЙ УНИВЕРСИТЕТ.

Факультет гуманітарного образования.

Кафедра міжнародних взаємин держави і регионоведения.

Курсова работа.

СИНТОИЗМ:

Національна релігія японцев.

Виконала Стародумова З.Ю.

Курс 2.

Група РГ 22.

Перевірив: доцент Евсюков В.В.

Новосибірськ 2004.

История.

Міфологія і ритуалы.

Храми і духовенство.

Заключение

.

Список літератури 24.

Запровадження Назва релігії «синто» і двох ієрогліфів: «сін» і «то». Перший перекладатися як «божество» і має ще інше читання — «ками», а другий означає «шлях». Отже, дослівний переклад «синто" — «шлях богів». Синто — язичницька релігія. Основу її становить культ предків і поклоніння силам природи. Синто — національна релігія, адресована лише японцям. Вона внаслідок об'єднання вірувань, поширених у окремих місцевостях Японії, навколо культу, що склався у центральній провінції Ямато пов’язаний з божествами — предками імператорського вдома. У синто збереглися і продовжують жити найдавніші форми вірувань, такі, як магія, тотемізм, фетишизм. На відміну від інших релігій синто не назве свого конкретного засновника — людини чи божество. У цьому релігії відсутні чіткі різницю між людьми і ками. Люди, відповідно до синто, сталися безпосередньо від ками, живуть у одному світ із ками і може переходити до розряду ками по смерті. тому синто не обіцяє порятунку в якесь інше світі, а ідеалом вважає гармонійне існування людини з довкіллям, у Московській духовній середовищі. Ще однією особливістю синто є безліч ритуалів, збережених практично не змінювалась протягом століть. У водночас догматика синто займає за порівнянню з ритуалом досить опосередкований місце. На початку в синто зовсім не було догм. Згодом під впливом запозичених з континенту релігійних навчань окремі священнослужителі намагалися створити догмати. Однак у результаті виник лише синтез буддійських, даоських і конфуціанських ідей. Вони існували незалежно від релігії синто, основним змістом до нашого часу залишаються обряди. На відміну з інших релігій синто зовсім позбавлений моральних установок. Місце поглядів на доброті і зло тут займають поняття чистого і нечистого. Якщо людина «забруднився», т. е зробив щось неподобне, він має пройти через ритуал очищення. Справжнім гріхом синто вважається порушення світового порядку — цуми, і поза такий гріх людині доведеться платити по смерті. Він відправляється до Країни Мороку де він веде тяжке існування у оточенні позбутися лютих духів. Але розвиненого вчення про потойбічному світі, пекло, рай чи Страшному Суде в синто немає. Смерть сприймається як неминуче згасання життєвих сил, які потім відроджуються знову. Синтоїстська релігія вчить, що душі померлих перебувають десь неподалік і нічим не відгороджені у світі людей. Для послідовника синто все основні події відбуваються у цьому світі, який як кращим із світів. Від прибічника цієї релігії непотрібен щоденних молитов і частих відвідувань храму. Достатньо участі у храмових святах і виконання традиційних обрядів що з важливих подій життя. Тому самі японці нерідко сприймають синто як сукупність національних звичаїв і традицій. У принципі так ніщо корисно синтоисту исповедать іншу релігію і навіть почуватися атеїстом. І все-таки виконання обрядів синто невіддільне від повсякденні японця з народження його аж до смерті, просто більшості своїй обряди не розглядаються як вияв религиозности.

Історія синто Перетворення вірувань окремих племен та пологів на єдину релігію, яка дістала назва «синто», був із історією освіти раннього держави біля Японії. Влада з країни поступово зосереджувалася в руках правителів центральній області Ямато. Тоді ж починається оформлятися культ Аматерасу як верховного божества — прародички і покровительки імператорського вдома. Божества інших кланів, підкорилися клану Ямато, займали нижча становище, відбувся розподіл на небесних і земних божеств. То існували зроблено перші кроки у бік створення єдиного пантеону синто. Звід законів «Тайхорё"(702 р.) закріпив перетворення другої половини VII в., у яких було створено централізовану державу китайського типу. Однією з нововведень, відбитим в «Тайхорё», було установа спеціального органу з управлінню справами земних й небесні божеств під назвою «дзингикан», якому належало перше місце адміністративної системі Ямато. У його ведення входили контроль над великими святилищами і організація релігійних церемоній з участю імператора. Був встановлено перелік загальнодержавних синтоїстських свят. На початку VIII в. міфи, пов’язані з божествами знатних пологів, за вказівкою уряду було зведено воєдино в «Кодзікі» і «Нихонги». Їх упорядники внесли певні зміни японські сказання і легенди з метою зміцнення влади правлячої династії і національної объединения.1 Ще однією істотною джерелом, які свідчать про систематизації культу і ритуалу синто за доби раннього середньовіччя, є «Энгисики». Перші десять сувоїв «Энгисики» містять описи основних церемоній синто, тексти молитов — норито, списки імен богів по храмам, переліки церемоніальних предметів, порядок підготовки жертвопринесень та інші необхідні елементи культу. У 1081 р. був затверджений список головних синтоїстських святилищ, одержували підтримку безпосередньо від імператорського вдома. Храми підрозділялися на три группы.

1 Енциклопедія для дітей. Т.6, ч.2. Релігії світу. — Еге 68 М: Аванта +, 1996. з. 133.

До першої ставилися сім головних святилищ, хто був тісно пов’язані з імператорським домом. По-друге групу входили також сімох святилищ, мають історичне і міфологічне значення. Останню становили вісім храмів, які пов’язані з буддизмом, божествами основних кланів, місцевими культами і ритуалами викликання дощу. На процес становлення синто як єдиної релігії помітне вплив надав буддизм. Ця релігія прийшла до Японії з континенту у другій половині VI в. і швидко набула популярності серед придворної аристократії. Саме назва «синто» з’явилося, щоб відрізнити культ місцевих божеств від іноземній культури. Власті всіляко сприяли бесконфликтному існуванню цих двох релігій. На відміну від синто, основу якого становила обрядовість, буддизм було зосереджено на внутрішній світ людини. Тому і зближення відбувалося шляхом взаємного доповнення. Спочатку ками було оголошено покровителями буддизму, потім окремі стали ототожнюватись із буддійськими святими. Нарешті утвердилось уявлення у тому, що ками, як та інші істоти, потребують порятунок з допомогою буддійського вчення. На території синтоїстських храмів споруджувалися буддійські каплиці, практикувалося читання буддійських сутр безпосередньо перед вівтарями синтоїстських святилищ. Практично всі сінтоїстські храми відправляли змішаний синто-буддийский культ. Виняток становили лише дві головних святилища Идзумо і Исэ. У IXXI ст. буддизм стає офіційної релігією Японії. На той час імператор вже втратив реальну владу, яку захопили представники аристократичного роду Фудзивара і буддійське духовенство. Потім у XII в. змінюють аристократичного правлінню прийшла система военно-феодальной диктатури на чолі з сёгуном — правителем, у чиїх руках фактично була зосереджена всю владу країни. За політично безправним імператором збереглося становище верховного священнослужителя, отправляющего сінтоїстські обряди. Вплив буддизму відчувалося в усьому. У синтоїстських святилищах з’явилися зображення божеств, ритуальні предмети і деталі архітектури, запозичені з буддизму поповнився пантеон божеств, постали нові свята. Чималу роль зіграв буддизм у формуванні ідеології синто. Синтоистское духовенство потребувало посилення своїх позицій за умов повного панування буддизму. Це спонукало до створення власних доктрин. Але тут уникнути елементів буддизму і давньою китайською філософії, стали невід'ємною частиною японської культури. Спроби побудови догматів національної релігії робилися людьми, до тями яких буддизм пустив глибоке коріння. Так було в XII-XIV ст. виникло кілька напрвлений синто, уделявших увагу теоретичним питанням. У храмах, присвячених божествам — покровителям місцевостей, де розташовувалися центри буддійських шкіл Тэндай і Сингон, виникли змішані синто-буддийские вчення санно-синто і рёбу-синто, які розглядали сінтоїстські божества як вияв космічного будди Вайрочаны, пронизуючого весь світ. Жерцями однієї з храму Исэ було створено Исэсинто. Їх погляди викладені у «Синто гобусё». Основні сінтоїстські божества, раніше мали якісь особисті риси у теорії Исэ-синто истолковывались як властивості і боку єдиної реальності. Контакт з буддизмом сприяв переходу синто від анімізму до Пантеїзму. Серце чоловіка було оголошено єдиним з ками. Це єдність встановлювалося під час обрядів очищення. Аби жити в гармонії із ками, відповідно до Исэ-синто, серце має прямим і правильним, т. е. сприймати навколишнє таким, як воно є у дійсності, без спотворень. Через очищення сердце-ками звільняється з всього стороннього і мені стає подібним дзеркала. Маючи таким божественним серцем, людина живе у радості, а країна спокої. До цього напрямку примикає також вчення мудреця Китабатакэ Тикафуса (1293—1354), який написав трактат «Дзино сётоки» («Запис справжньої родоводу божественних імператорів»). Саме він вводить нове поняття «особливий японський шлях» суті якого залежить від безперервності імператорської династії, бере початок від божественних предків. Обраність Японії Китабатакэ Тикафуса бачив у тому, що боги хто продовжує жити в японських імператорах, які керують у вигляді божественних чеснот, й тому він оголосив Японію Країною богів. Йому ж належить вчення про трьох імператорських регаліях — дзеркалі, яшмових підвісках і мечі, у яких втілилися божественні чесноти правдивості, милосердя і мудрості. Духівництво вдома Ёсида, уже багато поколінь слугувало культу кланових божеств роду Фудзивара, заснувало протягом Ёсида-синто. Найбільш відомим його представником є Ёсида Канэтомо (1435—1511), якому належить трактат «Юицу синто мэйхоёсю» («Збори основних великих принципів єдино правильного синто»). Ками у навчанні Ёсида Канэтомо стали розумітись як одна божественна субстанція, і спонтанно точиться у Всесвіті і обнаруживающая різні свої боку, проявляючись у різних формах. Світобудова представляється в Исэ-синто і Ёсида-синто як трьох сил — Неба, Землі та Людини, єдиних у своїй основі. І Китабатакэ Тикафуса, і Ёсида Канэтомо ставили синто вище інших навчань, які, на думку, служили тільки до прояснення принципів синто. Панування буддизму як державну релігію Японії тривало до 1868 р. Однак у окремі періоди історії, коли виникала загроза єдності нації, роль синто зростала. Це було, наприклад, в XIII в., коли Японії загрожувало монгольське навала. Посилення позицій синто в релігійному житті країни почалося з її об'єднання військовим диктатором Токугавой Іеясу в 1603 р. Вона поклала кінець тривалого періоду феодальної роздробленості. Відродження міфу безперервності царської династії сприяло зміцненню цілісності держави. У цьому вважалося, що імператори передоручали влада правителям з дому Токугава. Наприкінці XVII—XVIII вв. система военно-феодальной диктатури вичерпала свої історичні можливості, і назріла потреба змін у суспільстві. Прибічники перетворень виступили під гаслом відновлення законної влади імператора. Сінтоїстські теоретики отримали нового потужного імпульсу для розвитку імператорського міфу. Чимало їх ми були прихильниками конфуцианского вчення, що є популярним у Японії під час правління вдома Токугава. Формування догматики синто тепер відбувалося шляхом сполуки синтоїстській міфології і конфуціанських етичних принципів, выражавшихся в підпорядкування вищим і синівської шанобливості. Розробкою синтоїстській доктрини навчалася у той час і «школа національної науки" — ще одне ідейний напрям синтоїзму. Її послідовники закликали до відродження основ релігії синто, викладені у «Кодзікі» і «Нихонги». Послаблення впливу імператорського двору представники цієї школи пов’язували з згубним впливом іноземних навчань — буддизму і конфуціанства. Через війну діяльності всіх таких шкіл з’явилася комплекс нових ідей, який згодом отримав назву кокутай Основні становища нового вчення кокутай можна зводити до наступному: небесні боги хто продовжує жити переважають у всіх японців і продовжує діяти них. Цим визначаються такі особливі якості японського народу, як відданість підданих своєму правителю і синова шанобливість. Імператор — живе втілення богині Аматерасу — шанується які з богами. Японія сприймається як государство-семья, у якому імператор і піддані пов’язані родинними узами та поглибленням взаємної любов’ю. Безперервність імператорської династії, божественний дух японського народу визначають особливе призначення Японії перевага її з інших країнами. Проте догматика, створювана окремими ученими й експлуатаційниками богословами, була ще слабко пов’язані з культами місцевих синтоїстських святилищ. Потому як імператорська влада змушена була відновлений результаті незавершённой буржуазної революції Мейдзі (1867—1868 рр.), з перших указів нового уряду виголосив повернення до древньому принципу синто — принципу «єдності відправлення ритуалу та управління державою». Сталося офіційне визнання імператора живим богом. Урядовою указом буддизм був отделён від синто і підданий офіційним гонінням. Усі сінтоїстські храми увійшли до єдину ієрархічну систему. Залежно від їхньої керівної ролі у політичній пропаганді імператорського культу сінтоїстські святилища підрозділялися на розряди: імператорський, державний, префектурный, повітове, сільський та інших. Головним святилищем став храм Исэ, присвячений богині Аматерасу. Певний час синто було частиною державної релігією Японії. У 1882 р. уряд країни проголосила свободу віросповідання. У цьому державне синто зберегло у себе статус офіційного ритуалу і ідеології. Вчення про національної винятковості відтепер стала обов’язковою для викладання в усіх навчальних закладах Японії. Повсюдно був введений ритуал поклоніння імператору. З’явився цілий низку інших офіційних свят, як-от День вступу імператора Дзимму на престол, Дня народження правлячого імператора, День зішестя на землю божественного онука Ниниги, День пам’яті імператора Комэй — батька правлячого імператора, День пам’яті імператора Дзимму. Принагідно свят переважають у всіх школах виконувався обряд поклоніння портретів імператора і імператриці, що супроводжувався співом національного гімну. Протягом років японокитайської (1894—1895 рр.) і російсько-японської (1904—1905 рр.) війн державне синто стало ідеологією мілітаризму. Загиблі японські солдати оголошували ками; у тому честь будували нові храми. На початку 30-х рр. XX в., із настанням до влади країні ультранационалистических і фашистських угруповань, офіційне синто сприяло зміцненню агресивної політики держави. Релігійну основу мали заклики до створенню східноазіатською сфери спільного процвітання на чолі з Японією. Після поразки Японії в Другій світовій війні державне синто скасували і всі пов’язані з нею установи ліквідовані. Окупаційні влади заборонили державне фінансування синто, а також викладання їх у навчальних закладах країни. Імператор перестав бути для Японців живим богом і первосвящеником. Проте, відповідно до нової конституції 1947 р., воно залишалося символом держави й єдності народу. Участь імператора в синтоїстських обрядах стало вважатися справою його власних переконань. Після відділення релігії потім від держави храми державного синто втратили привілейоване становище. Збереглися лише форми синто, які пов’язані державним культом, саме храмове синто і сінтоїстські секти. Останні запозичували обрядовість з храмового синто, та заодно мали свої власні догми і пантеону божеств. Отже, синто стала однією з релігій Японії поруч із буддизмом і християнством. Таке становище є і по цей день.1.

1 Светлов Г. Е. Шлях богів., М.-1985.-с. 25.

Міфологія і ритуали Головними священними книжками синто вважаються «Кодзікі» і «Нихонги». Ці книжки є релігійними, вони є летописноміфологічні склепіння. Вони вперше зібрані й записані збережені усні японські сказання і легенди. Саме лежать основу ритуалу синто. «Кодзікі» і «Нихонги» з невеликими відмінностями передають одні й самі міфологічні події. Хроніки царювання древніх імператорів представлені у книгах як продовження міфів. На зміну поколінню божеств приходять покоління імператорів. Виникнення світу і діяння богів відбувається у так звану «еру богів» яка, неможливо визначено у часу. У «Кодзікі» розповідь охоплює період із моменту виникнення світу до 628 р. н.е., в «Нихонги» — до 700 р. н.е. Записи міфів з’явилися торік у початку VIII в., тобто двоє століть після знайомства з континентальної культурою. Тож цілком закономірно, крім місцевих вірувань у яких присутні й різні запозичення з китайської міфології і філософії. Понад те, міфи оброблялися на кшталт китайських історичних хронік на той час. Більшість сказань зібраних у «Кодзікі» і «Нихонги», є історії боротьби тієї чи іншої персонажа за встановлення влади над який або територією. Ці легенди відбивають боротьбу між групами племен древньої Японії. Серед таких оповідань виділяється міф похід нащадка Ниниги Эварэхико з острова Кюсю на центральний острів Хонсю, щоб підпорядкувати непокорённые центральні області Ямато. Цей міф дав початок офіційному свята підстави імперії. Він називається Кигенсэцу і йдеться у Японії 11 лютого. Початок правління Дзимму є першою датованому подією «Кодзікі» і «Нихонги» і знаменує перехід від «ери богів» до своєї історії царювання земних імператорів, але вчені вважають, що легендарний похід міг відбутися не раніше III — початку IV ст. н.е. Але всі наступні імператори, про які розповідають летописно-мифологические склепіння, продовжували родовід лінію, що ведеться безпосередньо до богині Аматерасу. У «Кодзікі і Нихонги» відбитий спосіб сприйняття світу, характерний поганства й до того ж час який мав низку особливостей. Творення світу у японської міфології відбувається спонтанно, без впливу будь-якої зовнішньої сили. Відсутня окремий міф про створення людини, мається на увазі, що прямі нащадками богів. Ні нездоланних перепон між трьома основними міфологічними світами — Рівниною Неба, Країною Очеретів Заростей і Країною Мороку; усі вони мисляться і реально існуючі режими та повідомляються між собою. Міфи пронизані почуттям гармонію людини і його природного оточеннянемає жодної описи його боротьби на силі природи. Людина у синто як частину природи, що є для нього материнським лоном, дарящим різноманітні блага. Життям й оснащено всім з ним пов’язаним необхідно дорожити. Хоча смерть й сприймається як неуникненне ланка у ланцюзі життя, будують сили у японської міфології завжди беруть гору над які руйнують. Багато вчені сходяться на думка, що таке життєстверджуюче світосприйняття, властиве древнім японцям, дуже вплинула на характер буддизму у країні. Більшість японських буддійських шкіл у на відміну від індійських і китайських орієнтують особи на одне пошуки порятунку саме у його земного життя. Ритуали становлять основу синто. Під ритуалом прийнято розуміти систему символічних дій, вироблених під час відправлення релігійної церемонії. Сенс синтоїстських ритуалів залежить від відновленні і зміцненні зв’язок між людиною і душею божества. З початку існування синто як єдиної релігії кожне промовлене слово, кожен жест під час ритуальних дій були суворо визначено більшість храмів. З часів «Энгисики» — зводу обрядів, складеного на початку XX ст., — в ритуалі цього не сталося докорінних змін. Попри певні розбіжності у обрядах між окремими храмами і розмаїття шанованих у яких ками, існують загальні принципи синтоистского ритуалу. Зазвичай культова служба відбувається так: дух ками викликається на початку церемонії і запрошується послухати звеличення, возносимые йому учасниками, і навіть їх прохання. Потім йому підноситься їжа, і він прославляється знову. Після цього його відпускають назад туди, де він постійно живе. Місцем, яким «приземляється» душа ками для спілкування з віруючими, може бути химороги — священний стовп чи ивасака — священний камінь. Вважається, що не церемонії ками живе синтай.

Культові служби можна розділити відповідно до їх цілями. До них можуть ставитися прохання, дякувати, поминання, заклинання і одкровення. Часто одна церемонія може переслідувати відразу кількох названих целей.1 Ритуал синто зазвичай складається з очищення — сайкою; жертвопринесення — синсэн, молитви — норито, узливання — наораи. Очищення — невід'ємна частина будь-якого синтоистского ритуалу. Цей обряд пов’язані з поняттями чистого і нечистого, які мають у своєму Японії важливого значення. Благо, добро в японському традиційній свідомості завжди асоціювалися з ясністю і чистотою, тоді як під злом передбачалося щось брудна, оскверняющее добро. Людина, тим чи іншим способом подвергшийся забруднення, мав утриматися від спілкування коїться з іншими людьми, і тих більше зв’язаною з божеством. У «Энгисики» описуються різні типи брудного — кэгарэ. До них належать речі, вважаються брудними з санітарної точки зору — застійна вода, сміття, гниють продукти; все що з хворобою, кров’ю і смертю; вчинки, порушують життя суспільства. Ритуал очищення покликаний підготувати людини безпосереднє спілкуватися з божеством. У синто існують три основних способи очищення. Перший — мисоги — означає омовіння. До такого очищенню вдавався бог Идзанаги, наступну над своєю сестрою і дружиною Идзанами до Країни Мороку. Після повернення земної світ він зробив омовіння у ріці. Згідно з легендою, у процесі очищення різних частин тіла Идзанаги народжувалися божества Сонця, відвідин Місяця й Бурі. Отже, поява найважливіших частин космосу розглядалося як результат очищения.2 Найбільш поширене форма мисоги — це ритуальне омовіння водою рук і рота. І тому перед входом в святилище є великий кам’яний басейн з ківшиками. Найбільш ревні віруючі роблять омовіння, зване мидзугори, стоячи під водоспадом чи виливаючи він ківш холодної води. Важливе значення в сінтоїстському очисному ритуалі надається утримування — ними, яке передує мисоги і доповнює его.

1. Маркарьян С. Б. Молодякова Э.М. Свята у Японії: звичаї, обряди. М .- 1990. з. .17 2.. Сондерс Э. Д. Японська міфологія.- міфи древнього світу., М. 1997. с. 416.

Воздержание поширюється на свою душу, тіло, слова. Перед через участь у культової церемонії забороняється, наприклад, відвідувати цвинтаря чи вдома, де знаходиться небіжчик, доглядати хворих, приймати деякі види їжі, на музичні інструменти, брати участь у судових процесах, пропонується не хворіти, намагатися не заподіювати собі поранень, не доторкатися до предметів, які вважають не чистими, по можливості навіть бачити їх постійно. Ці заборони дотримуються як священнослужителі, і віруючі. Раніше перед найважливішими церемоніями періоди утримання могли тривати близько місяця, тепер вони скорочені до одного — трьох днів. Відомо, що у давні часи священнослужителі перед відправленням культу напинали навколо власного житла солом’яну мотузку, щоб уникнути можливість зустрічі з нечистими речами і людьми. Ще один спосіб очищення називається охараи і звичайно проводиться священнослужителем, який обмахує те, що підлягає очищенню, зліва направо ритуальним предметом хараигуси, розганяючи в такий спосіб позбутися лютих духів. Хараигуси є паличку з священного дерева чи навіть гілку з закреплёнными у ньому смужками білої папери чи тканини. Зазвичай ритуал охараи відбувається в храмах. Може він застосовуватися і «поза храмів для очищення будь-яких місць чи предметів. Наприклад, перед закладанням нові будинки священнослужитель старанно обмахує приготовлену на будівництво майданчик. Крім обмахивания призначені для очищення місця чи предмети іноді бризкають водою чи притрушують сіллю. Інший найважливіший обряд синтоистского ритуалу — жертвопринесення — також відбитий міфів «Кодзікі» і «Нихонги». Досить легенду про Сусаноо, який, образивши Аматерасу, приносить спокутні жертви як тисячі столів з стравами. Підношення божествам їжі є невід'ємною частиною кожної церемонії чи свята. Жертовна їжа підрозділяється на спеціально приготовлену, сиру і отримані від живих риб і птахів (ікра, яйця). Найчастіше підношеннями є саке, рисові лепёшки, морська риба, зелень, солодощі, вода. Усі продукти для синтоистского ритуалу мають спеціальні назви, які у повсякденного життя не вживаються. Підношення розкладають на столах, підвішують, розкидають, закопують в землю, пускають за водою. Кожен храм має традиції виготовлення і підношення ритуальної їжі. Перед алтарём храму слід стовпчик — гохэй — з паперовими підвісками, що символізують пожертвувані храму тканини. Імператор досі жертвує справжні тканини, як це було прийнято у минулому, що вони були грошовим еквівалентом. Нерідко в різних храмах практикуються незвичні підношення. Так було в Свято молитов про новому урожае, отмечаемый у лютому, в храмах Исэ і храмах, присвячених богам рису, було прийнято жертвувати білого коня, білого кабана і білого петуха.1 Кульмінаційним моментом будь-який синтоїстській церемонії є норито — мовної ритуал, виконуваний священнослужителем. Називати норито молитвами було не зовсім точно, оскільки вони складаються з обігу до божества чи до присутніх; прославляння божества; викладу міфологічного сюжету, що з даної церемонією; прохання, зверненої до божества, і перерахування подносимых дарів. До того ж древні норито містили також відповідні промови божества, возвещаемые устами духовного особи. Серед норито, записаних в «Энгисики», є звані «небесні» норито, які виражають накази і веління божеств. Такого роду норито зачитуються на офіційних церемоніях. Завершальним ритуалом синтоистского культу є наораи — релігійне застілля. Підношення пробираються з вівтаря й потім їх одягнули з'їдають і випивають учасники церемонії. Через жертовну їжу люди хіба що отримують благословення божеств. У наораи виражається єднання людини з божеством. Зазвичай, цей ритуал проводиться в окремому приміщенні. У цей час у вона найчастіше учасники церемонії наораи обмежуються тим, що випивають трохи саке. Проте під час проведення синтоїстських фестивалів — мацури — часто влаштовуються цілі бенкету з великими прикладанням до чарки, обращёнными до божествам. Мацури — найяскравіші і пишні з синтоїстських церемоній. Вони, як правило, тривають кілька днів проводять у кожному храмі один-два разу ніяк. Зміст їхньої проведення — періодичне відновлення зв’язок між жителями даної місцевості і божествами. Кожен храм має власні дні мацури.

1. Маркарьян С. Б. Молодякова Э.М. Свята у Японії: звичаї, обряди. М .- 1990. з. 22.

Практически щодня різних районів Японії проводиться кілька таких фестивалей-праздников. Зазвичай мацури пов’язані з початком сільськогосподарських робіт і збиранням врожаю чи з якоюсь пам’ятної датою, що стосується божества даного храму. Однією з найбільш великих і стародавніх мацури є ниинамэсай — свято збіжжя рису, що відзначається 23 листопада. Під час цього свята імператор підносить рис збіжжя божествам Неба і Землі, висловлюючи цим свою подяку, та був укушає цей рис разом із предками-ками. У довоєнної Японії це відзначалося кожному храмі і кожній родині. Нині він також зазначено у багатьох храмах і супроводжується священними трапезами. У рік вступу нового імператора на престол мацури називається дайдзёсай і проведення додаткових обрядів. По Другій Першої світової обов’язкові всім храмів загальнодержавні мацури було заборонено. Підготовка до проведення мацури часто починається кілька місяців. При цьому наводиться до ладу ритуальний інвентар, розподіляються ролі основних учасників. Перед фестивалями роблять ритуальне очищення і збирання храмів, і навіть прикрашають свіжими гілками священного вічнозеленого дерева, стрічками і прапорами; солом’яні мотузки — симэнава вживають нові. Про початок свята сповіщають про звуки барабана чи дзвони. Велике значення під час свята має приготування спеціальної їжі на «очисному» вогні з обов’язковим дотриманням безлічі правил. У день мацури до храму збираються священики та музики з деяких інших храмів. Перед початком церемоній каннуси виробляють очищення всіх присутніх. Потім відкриваються вівтарні двері. Перед алтарём під акомпанемент обрядової музики виставляються підноси з ритуальної їжею. Потім читається норито.

Во багатьох храмах перед алтарём чи окремої сцені виконуються священні танці — кагура. Танці, як і жертвопринесення, повинні звеселяти і вмиротворити божества. Часто кагура переростають в театралізовані уявлення. Наприкінці церемонії на центральний піднос кладётся гілка японського рослини сакаки всі присутні кланяються і ляскають в долоні. Найбільш вражаючим моментом синтоистского свята є хід з паланкіном — носилки, які називаються амикоси. У ньому нібито саме божество об'їжджає обов’язок віруючих околиці храму. Омикоси є мініатюрні моделі храму. Вони зроблені з картону, папери чи інших легких матеріалів, прикрашені золотому й увінчані зображенням птахи фенікс. Там висять дзвіночки і шёлковые шнури, часто на паланкіні встановлюються маленькі тории. Усередині паланкіна перебуває зеркало или якийсь інший символ божества. Вважається, що у час процесії сюди переселяється дух божества зі свого синтай, що зберігається вівтарі храму. Паланкін, укреплённый на масивних брусах, зазвичай несе група юнаків в пов’язках. За паланкіном рухається процесія віруючих, чимало їх одягнені в старовинні національні костюми. Часто за паланкіном йдуть візки — даси. Вони багато прикрашені парчею, квітами, мечами. Там можуть бути постаті легендарних героїв, макети гір. На окремих візках їдуть музиканти. Під час мацури влаштовуються різні змагання. У кожній провінції країни є свої традиції. До програми мацури у різних храмах можуть входити і факельні процесії, та військові паради середньовічних самураїв, і феєрверки, і символічна колективна посадка рису. Учасниками синтоїстських фестивалів може бути люди різного віку. Японці роблять значні витрати, щоб придбати необхідний обрядовий інвентар і зробити церемонію пишної і барвистої. Зазвичай, ними керують у своїй й не так релігійні почуття, скільки відданість бережно сохраняемым національних патріотичних традицій. Завдяки дотриманню синтоїстських обрядів відбуваються пізнання власну історію, долучення до національним цінностям, освоєння традиційного народної творчості. Тож Японії синто — непросто релігія, а саме ядро національної культуры.

Храми і духовенство Нині у Японії налічується близько 80 тис. синтоїстських храмів. Більшість їх присвячено культу будь-якого одного ками. Разом про те існують храми, у яких шанують кілька ками одночасно, наприклад, кілька духів сусідніх гір, чи духи усіх, загиблих під час війн солдатів, чи духи всіх членів будь-якого прославленого роду. Особливо відвідувані храми, божества яких протегують тому чи виду людської діяльності чи допомагають в певні моменти життя. Є ками, які б успіху службової кар'єри, які допомагають складати іспити, охороняють від пограбувань, катастроф, пожеж. У сільській місцевості в синтоїстських святилищах богів зголошуються багатих урожаїв і рясних дощах. Зазвичай храм лежить у мальовничій місцевості, де бережно зберігається природний ландшафт: стадіонах, біля джерел річок, підніжжя гір. Зустрічаються храми, які не мають будь-яких спеціальних будівель. До до їх числа ставляться храми Оомива в префектурі Нара і Канасана в префектурі Сайтама. Вони уявляють собою обгороджені ділянки, вважаються священними місцями. Це, зазвичай, прямокутна майданчик, покрита галькою, обкладена камінням і оточена солом’яним джгутом, що з'єднує чотири кутових стовпа. У такого священного місця перебуває чи камінь — ивасака, чи стовп, чи дерево — химороги. А ще місце во время церемонії призивається божество. Такі святилища існували й у глибокої древности.1 Звичайний синтоистский храмовий комплекс і двох і більше будинків. Основне будова, призначене для ками, називається хондэн, а зал для молільників іменується хайдэн. Здебільшого приміщенні перебуває синтай — тіло ками. Вважається, що у синтай вселяється душа ками. Тілом ками може стати камінь, гілка дерева, дзеркало, меч чи дерев’яна табличка, де написано ім'я даного ками. Японці вважають, що душа ками невичерпна, тому вони можуть жити у низці святилищ. Наприклад, безліч храмів всій країні присвячено Богу рису Инари, Богу війни Хатиману, душам загиблих воїнів. Синтай зберігається у внутрішньому приміщенні хондэн й заховано від очей верующих.

1. Енциклопедія для дітей. Т.6, ч.2. Релігії світу. — Еге 68 М: Аванта +, 1996. с. 147.

Навіть коли під час церемоній відчиняються двері вівтаря, місце, де перебуває синтай, залишається задёрнутым фіранкою. Що стосується коли об'єктом поклоніння є дух гори чи священної гаї, хондэн може взагалі відсутні. Про святість цій території нагадує симэнава — товстий джгут, сплетений з рисового соломи, зі звисаючими пензлями та смужками папери. Взагалі таким джгутом відзначають практично всі місця, де постійно присутні чи можуть з’являтися ками. З іншого боку, священна територія то, можливо обнесена огорожею з дерев’яних планок, що називається мидзугаки чи арагаки. Перш ніж ввійти завезеними на територію хондэн слід дерев’яне спорудження, наче ворота, — тории. Воно нагадує у тому, як богиня Аматерасу сховалася у небесному троте і настала пітьма. Щоб змусити богиню вийти зі свого притулку, інші боги поставили перед входом в грот сідало і посадили нею півнів. Цей сідало і став прообразом сучасних тории. Зазвичай тории до входу на головне храмове будинок веде гравиевая доріжка, вздовж якою стоять кам’яні фону. Між тории і хондэн встановлено спеціальні басейни із жовтою водою ритуального омивання рота і рук інструкція основного будівлі храмового комплексу може мати кілька варіантів. Найбільш проархитектурные стилі — сумиёси і отори. Будинок, виконане одному їх, побудовано з грубого дерева з неободранной корою і має четырёхугольную форму. Його двосхила дах — киридзума — підтримується великими круглими кутовими стовпами і покрита корою японського кипариса. У довгою стіні будівлі також є від трьох до п’яти стовпів, подібних кутовим. На двох кінцях гребеня даху встановлено хрестоподібні споруди — тиги. З іншого боку, поверх гребеня даху у всій його довжині закріплено кілька поперечних коротких колодкацуоги. У будинок ведуть сходинки, оскільки її стать піднесений над землею. Часто до входу прилаштовується веранда. У храмах, останніх побудований у архітектурному стилі нагарэ, скат даху із боку веранди удлинён і утворить навіс. У храмів, присвячених Богу війни Хатиману приміщення для віруючих примикає до головного храмовому будинку. І тут карнизи дахів обох будівель з'єднуються. Перші постійні сінтоїстські святилища з’явилися ще VI ст. н.е., але, як вони мали, невідомо, оскільки у Японії існує традиція перебудовувати і оновлювати храми. Вона пов’язані з поданням щодо постійному відновленні і відродження життя. До цього часу храми Исэ реконструюються кожні двадцять років. Раніше траплялися звичним явищем всім храмів. Крім двох основних будинків храмового комплексу у нього можуть входити і інші допоміжні будівлі: зал для підношень, місце для приготування священної їжі - синсэндзё, офіс — сямусё, місце для заклинань — хараидзе, сцена для танців — кагурадэн. архітектура допоміжних будівель істотно не відрізняється від архітектури главного.

Усередині більшості храмів немає зображень богів. Традиція синто це немає звичаю. Часто великі храми прикрашають зображеннями тварин, які однак асоціюються з шанованим божеством. Священики синтоїстських храмів називаються каннуси — господар ками. Аж по середини в XIX ст. всі, пов’язані з відправленням синтоистского культу, були спадкові і гроші передавалися від батька до старшого синові. Так виникли цілі клани священнослужителів — сякэ. Найвідоміші їх: Накатоми, Имбэ, Вуса, Камо, Сирокава, Ёсида. У різні періоди історії існувала безліч спеціальних назв рангів і титулів духівництва. в час адміністративні глави храмів звуться гудзи, священики другого і третього рангів іменуються відповідно нэги і гонэги. у великих храмах може бути кілька каннуси, тоді як ряд маленьких храмів може обслуговувати один. Священнослужителі невеликих місцевих храмів можуть виконувати свої обов’язки за сумісництвом з якимчи інший роботою. У великих храмах крім священиків є також музиканти, танцівники. Найважливіші обряди в імператорському храмі Исэ до цього часу очолює сам імператор. Підготовкою священнослужителів синто займаються два синтоїстських університету: Кокугакуин у Токіо й Кагаккан в Исэ. Одяг каннуси складається з білого кімоно, білої чи кольорової плісированої спідниці і чорної шапочки. Поза храму вони мають звичайний одяг. Щоб помолитися богам синто, японцю зовсім необов’язково у храм. У будинках деяких японців досі є домашні вівтарі - камидана. Такий вівтар є палички, які зазвичай висять з-понад дверей кімнати для гостей. На палички кладуть талісмани, що купують в храмах, чи таблички із конкретними іменами божеств. Часто споруджують тимчасові домашні вівтарі для прийому духів предків чи тосигами — божеств, які у Адже. Камидана прикрашається гілками сосни чи священного дерева сакаки. Вважається, що вони приваблюють божеств. На вівтар поміщають підношення — рисові лепёшки і саке. Під час молитви віруючий стає перед алтарём і ляскає кілька разів на долоні, щоб привернути увагу духу, потім подумки спілкується з нею. Уголос вимовляти молитви може лише священник.1.

1. Накорчевский А. А. Синто. М.,-2000 .-з. 12.

Укладання На відміну від конфуціанства і буддизму, синтоїзм — це суто національна релігія, характерна лише японців. У його пантеоні налічується понад 8 мільйонів богів (ками), до яких належать також духи померлих, духи річок, гір, ставків і покровителі ремесел. У цій вченню люди по смерті можуть ставати ками, яких вони сталися. Ця релігія не жадає від своїх послідовників молитов чи читання священних текстів. Варто лише брати участь у храмових святах і церемоніях. Ритуали грають не меншу роль, ніж у конфуціанстві. Кожна деталь, дрібниця побуту, чи це вітання чи чаювання, вбирається в довгу церемонію. Мета людини — гармонійно існувати з дикою природою, звідси звичай — в японських житлах майже відсутня меблі, й у будинок, наскільки можна, прикрашається нехай іноді маленьким, але садком, чи галявиною, чи живописними малюсінькими озерцями з мініатюрними хаосами (нагромадженням каменів), тобто елементами дикої природи. Тривалий час міфи й вірування співіснували зволікається без жодної системи, поки зведенні законів «Тайхоре» синтоїзм недоотримав статусу державної ідеології. У основі синтоїзму лежить проголошення божественної природи влади японського імператора, родовід якого йшла до богів. «У імператорах живуть боги, які і керуть усією їхньою діяльністю», — проголошує синтоїзм. Звідси й ідея безперервністю імператорської династії. Філософські школи синтоїзму формують ще одне частина ідеології — кокутай (тіло держави), за якою божества живуть у кожному японце, здійснюючи нього своєї волі. Відкрито проголошується особливий божественний дух японського народу та її перевага над іншими. Було як і оголошено особливої ролі Японії цьому світі, де повинна займати центральне місце. Японія — це країна богів, перед якої мають схилитися всі країни, а то й добровільно, то під впливом сили. Тривалий час цієї ідеології б не давав належної сили буддизм і конфуціанство, проникли у країну з материка, привнеся свої елементи у життя японського суспільства. Вони стримували вплив синтоїзму. Останній отримував лише лідируючу позицію у періоди небезпеки є, на такі, наприклад, як загроза іноземної інтервенції в XIII в., коли монголи при Хубилае намагалися підкорити Японію, або за внутрішніх смутах, як із Токугаве Іеясу в 1603 р. У 1868 р. після революції Мейдзі синтоїзм стає державної ідеологією, де починає будуватися зовнішня й внутрішня соціальність політика країни. Синтоїзм глибоко националистичен. 1 січня 1946 року японський імператор публічно відмовився від своєї божественного походження, тому конституцією 1947 року синтоїзм був прирівняний решти культам Японії, в такий спосіб, перестав бути державної релігією. У грудні 1966 року рішенням уряду було відновлено у якості національного свята «день підстави імперіїкигэнсэцу (11 лютого) — день, коли з синтоистским міфам Дзимму в 660 г. е. обійняв престол. Останніми роками реакційні сили борються на відновлення сінтоїзму як державну релігію Японії, але ще ці спроби не увінчалися успехом.1.

1. internet.

1. Арутюнов С. А, Комаровський Г. Е. Релігія у житті японцев//Азия и.

Африка сегодня.-1966.-№ 8.

2. Иофан Н. А. Культура древньої Японії. — М., 1972.-261 с.

3. Корнєв В.І. Синтоїзм і конфуціанство. М.,-1994.-169 с.

4. Маркарьян С. Б. Молодянова Е.В. Свята у Японії М.-1990.-248 с.

5. Мещеряків О.Н. Синтоїзм і конфуціанство. М.,-1987.-192 с.

6. Накорчевский А. А, Синто. М.,-2000.-455 с.

7. Сондерс Э. Д. Японська міфологія.- міфи древнього світу., М. 1997.;

450 с.

8. Енциклопедія для дітей. Т.6, ч.2. Релігії світу.- Еге 68 М: Аванта.

+, 1996.-520 с.

9. internet.