Проблема альтернативи у російській культурі

Проблема альтернативи у російській культурі.

К рішенню цієї проблеми можна підходити двома шляхами. Один шлях — дедуктивний, при якому аналізуються аналогічні процеси за іншими культурах.

Так, наприклад, трансформація конфуцианской культури у ЮгоСхідній Азії в неоконфуцианство, суть якої у тому, що долалися крайності моральних форм й вища моральність зсувалася від полюсів до середини. Ісламська культура породжує ісламський модернізм. Він характерно відсікання крайнощів, пошук середини, пошук заходи. Суть — вища моральність з потойбічності і з «як все «переноситься чинного людини. У західній секулярній культурі - це Просвітництво, коли з суті відбувалося той самий. І, якщо узагальнити цей глобальний процес, бачимо, що традиційна моральність тяжіє до жорсткої альтернативі: або потойбічність, якийсь султаноподобный бог, вождь і т.д., або повсякденний світ, «й усе ». Сутність цього глобального процесу у відсіканні цих двох крайнощів й переведення вищої моральності до чинному человеку.

Отмеченный світовий досвід дає деякі передумови для аналізу культури у Росії. Альтернативна культура, в Росії може розглядатися як культура, яка відсікає, десакрализует ці крайности.

Можно іти врозріз і іншим шляхом, як йшов А. Ахієзер. Він йшов зсередини. Він виділив дві скрути в російської культури і досліджував їх. Він довів їх монологичную, инверсионную природу, їхню цілковиту моральну безвихідність. Маятникова культура, в Росії, рухаючись від однієї полюси до іншого, підстригала ліберальні паростки, які несли у собі якусь міру, якусь «золотої середини » .

Если йти зсередини, то наша перше завдання — показати, що традиційна російська культура є культура крайнощів, соборності і авторитарності, архаїчних поглядів на вищої моральності. За сучасних умов вона вирішує проблем людини. Інерція цього моральності, що властиве всьому дохристианскому і далі тысячелетнему православному періоду на Русі, — колоссальна.

Во весь світ ми реєструємо процес відсікання, десакралізації крайнощів. Проте ми бачимо, що роботи соціологів, політиків, політологів використовують традиційний, релігійний мову. І ми, коли аналізуємо альтернативну культуру, також мають розмовляти релігійному мові, тобто у тому, яким розмовляють об'єкти дослідження. І на тієї мірі, у якій з метою нашого дослідження ми мають оволодіти релігійним мовою, потрібно заволодіти Москвою і релігійними ценностями.

Иначе ми зможемо зрозуміти зміст альтернативності у російській культуре.

Таков у самому загальному вигляді мій підхід до проблеме.

Несколько слів про філософському пласті, але він перестав бути основним для мого дослідження. Не філософська рефлексія створює російську культуру. Основний пласт мого дослідження — російська література. Саме філософування у російській літературі створює ту альтернативну моральність, яка протистоїть традиционной.

Философский пласт грубо можна розділити на дві части.

Во-первых, слов’янофільське напрям. Воно цікаво, своєрідно, але з суті ретроградно, виправдовує архаїчну моральність російської культури. По-друге, це західницький чи, який у мене його називаю, сутнісний, ліберальний пласт. Він для мене найцікавіше. Тут мені важливі чотири имени.

Первый — Чаадаєв. Він зазначив, що існує певна релігійно-моральна основа в російської рефлексії, яка є головним ворогом російського людини, несе головну провину в видовій виродження російського людини. Але не дав альтернативи, не аналізував традиционность.

Второй — Вл.Соловьев. Він виправив значною мірою філософування Чаадаєва тим, що створив альтернативу, створив дуже широкого людини, вперше помістив в нього любов, творчість і політичну волю, створив образ демократичного людини, виступив проти татаровізантійського запрацювала російської религиозно-нравственной основі. Це родове початок, що й породжує крайності - моральність соборну і авторитарну. Але його духовний людина монологичен, не диалогичен. Це иконоподобный людина, богочоловік, котрий знав, із чим їй боротися. Соловйов не аналізував традиційність, не аналізував ні соборність, ні авторитарність. Його логічний, прекрасний чоловік був непонятен.

Третий — Бердяєв, що створив образ общечеловека. То справді був непросто православний плюс католицький, як в Соловйова, людина. «Нам нам потрібна така моральність, яка вміщала б себе увесь світ », сказав Бердяєв і конкретизував: «Мусимо з'єднати Христа з Венерою ». Він став аналізувати традиційну моральність, її полюси (релігійність — нерелигиозность, державністьнедержавність), але з ними робити, було ясно. Я бачу страшний кримінал в нього у цьому, що він пропонував створити нову соборність з урахуванням інтересів особистості. Що за монстр такий? Таким чином, після Чаадаєва, Соловйова і Бердяєва зрозуміли, що робити, але зовсім зрозуміло — как.

Четвертая віха мені - то це вже сучасний дослідник, А. Ахієзер. Він створив в, мій погляд, нову традицію у російській філософії: перестав аналізувати утопії, став аналізувати реальне життя. Він довів, що у російську культуру, що у основі традиційна, панують двома полюсами — соборність і авторитарність, внутрішнім змістом яких є инверсионность, антидиалогичность, идеологичность.

Стремление до крайностям веде до катастрофи, і Ахиезер показав це історичному материале.

Что це дає? Ми нині бачимо, на чому має боротися соловьевско-бердяевский людина (у собі передусім), і що повинен у собі виділяти — антисоборность, антиавторитарность, антиинверсионность, а конструктивних термінах — діалогічність, пошук заходи, грунтовий лібералізм (условно).

Основной висновок: у філософському пласті культури розвивалася альтернативна тенденція — ліберальна, антитрадиційна, антиавторитарная. З іншого боку, ця тенденція одночасно носила і соборний характер. Це була спільна хвороба російської інтелігенції до 1917 г.

Сегодня інтелігенція уже не соборна, хоча зюгановское напрям намагається цю соборність возродить.

Мы бачимо, що пласт російської рефлексії, де має проводитися боротьба за альтернативу, її пошук, — релігійноморальний. Це найбільш консервативний, фіксуючий архаїчність пласт. Але не головний. Головний пласт, де відбуваються цікаві для нас процеси, — російська литература.

Надо розпочинати з XVIII століття. Цар, помазаник Божий, взяв до рук рубанок. Це створив релігійноморальний прецедент, дав стимул російської літератури і всієї російської рефлексії XVIII — XIX століть, конструктивність полягала в виробленні нових типів моральності. Звідси я починаю відлік моїх досліджень. Сталося те саме, дві тисячі років тому у Іудеї, коли Ісус оголосив себе сином Божим. З одного боку — Бог, з іншого — людина, це відома євангельська інтерпретація. Це ж сталося й у Росії. З одним боку — помазаник Божий, з іншого — нормальна людина. Те, що сама Бог взяв до рук рубанок означало, що вища моральність спустилася з потойбічності в повсякденному житті человека.

Зачем Петро плював і кривлявся перед Богом, їздив на свині вулицями, стриг бороди? Якщо спробуємо поновому це зрозуміти, то побачимо, що він створював нову моральність. Він був виправдати реформаторів, виправдати проведені їм реформи. Будь-які реформи має бути забезпечено нової моральністю, інакше: вони не підуть, тому що сформована релігійно-моральна основа звільняла нове. Треба дискредитувати релігійноморальну основу, конфронтуючу реформам.

Именно з Петра почалася нова російська світська література. Вона відразу поставила основні питання буття: Бога, моральності й т.д. Крилов, Фонвізін, Радищев — головні просвітителі. Про Державіну і Ломоносову поки що не готов.

Крылов — «світ хороший, не лежить у злі «. Це моє виведення з розшифровки всього його творчості цілому. Коли світська література осмысляла себе, немов ціле, вона брала релігійні сюжети. Головна мета: «Росія має прокинутися ». А звідки взялася ця моральність сну, байдикування? Чому до XVIII століття Русь, за словами Флорівського, взагалі мовчала? Усі автори, котрих я раніш назвав, починаючи з Крилова зверталися до біблійного образу Адама, критикували його православну інтерпретацію, коли він Адама відрізняло ничегонеделание.

" Пристрасті - потрібні «(«Послання про корисність пристрастей »): «Щоб ув’язнити у коротких мені словах, ось мій друг скажу про пристрастях: вони ведуть науки до досконалості, дурня — до цапу, філософа — до блаженству. Хороший цей світ, хороший, але не матимуть пристрастей він кораблю дорівнював без снастей » .

Вся традиційна моральність каже, що лежить у злі, а Крилов каже, що — хороший. Православ’я воює проти пристрастей, і каже, що пристрасті потрібні. Це простежується у його роботах — «Посланні про корисність пристрастей «і «Листі про корисність бажань ». як він їх виправдовує? Адже якщо пристрасті управляються розумом, вони ведуть до крайностям. І тоді Православна Церква абсолютно права. Він пропонує: «Ні, немає, чи нам потрібно блаженство, з наміром світ ми народжені. То що розум і почуття нам дано? Вміти бажати — ось щастя досконалість. «Це аж ніяк нова позиція, це — проблема середини, проблема меры.

Фонвизин. Основний його висновок — традиційний людина скотоподобен, безбожен і православен («Недоук », «Бригадир »). По Фонвізіну, божественне — не у звичаї, а розумі. Але, скажімо ми, розум один неспроможна вистояти у боротьбі проти традицій. Він розколює моральність, йде попереду, а щоб перемогти в одиночній тюремній камері зможе. Але момент це була така: божественне — в розумі. Справжнє всемогутність — в самообмеження. До Фонвізіна цього ніде був. Це прозвучав у його повісті «Калисфен », де зараз його створив нову концепцію Бога, протиставивши православному Богу свій власний понимание.

Фонвизинский Бог тому всемогутній, що ні все може. Він наклав він самообмеження, обітницю — турбуватися про людини, добротворенню людині. А православний Бог всемогутній — оскільки всі може. Але фонвизинский Бог могущественнее православного. Фонвізін перший сказав, що церква — це є человек.

Возьмем лінію Фонвізін — Гоголь — Лермонтов. Ці троє чітко поставили проблему зубожіння, бідності, їх аморальності. Це є чужим було російської релігійної православної моральності. «Повчання, сказане в Духів день «у Фонвізіна, У Гоголя — в «Виборних місцях… », у Лермонтова — «Злидні - душа пороку і злочини » .

Осуждение злиднів і бідності як моральної основи, що призводить до крайності. У Гоголя — «треба допомагати жебраку » .

Но як? Ти до нього прийди, допоможи стати іншим людиною, стати багатим! А Фонвізін називає жебрака «нечестивець », богоугодний той, хто багатий, хто багато работает.

Основное у Гоголя — божественне над втечу від життя, а перетворенні її. Світ — лікарня для хворий душі. Це — не православ’я (починаючи з Іоанна Лествичника до Златоуста). Божественне — у виконанні людиною професійного боргу. У Флорівського суть православ’я на тому, що людина повинна бути приставлений до свого справі і сумлінно виконувати його своїх днів. Не зовсім те саме. Тут сумлінне виконання свого боргу підводить лише у воріт раю. Бог вирішує - морально або морально, те, що роблю. У Гоголя — інше: візьми посаду, виконуй її й ти потрапиш до раю. Це — протестантська релігія. Людина приймає Бога, приймає вищу моральність у себе та все — більше Бог нічого не вимагає. Не треба метаться.

Гоголь створив моральність нової церкви, внаслідок чого його критикував Игн. Бренчанинов: хто йому, Гоголю, дозволив проповідувати. Гоголь фактично на «Вибраних місцях «проповідує ідею М. Лютера, протестантську ідею. При це розмірковує так: «Я хрещений, повірив у Бога, отже, можу проповідувати ». Бєлінський не розумів, що Гоголь ніс інший тип нравственности.

Гоголь фактично пояснив те, що почав робити Петро I. «Якщо ти майстер у галузі - то тобі Бог. Ти не можеш стати майстром, якщо Бог не допоможе, ставши майстром, ти призвичаївся до Богу. «У Бренчанинова є просто віруючі і є обрані. Майстра — це верующие.

Место в царстві Божому забезпечене 100 відсотків лише обраним. У Гоголя ж моральність вселилася у серце простого человека.

Лермонтов. По філософському змісту його творчості входить до сфери богослов’я. Ми такого Лермонтова не знали.

Непонятен образ Печорина, якщо сприймати його за повсякденному рівні. А Лермонтов — дуже глибокий богослов.

Он шукав вищу моральність чотири сферах. Перша — природа («Мцирі «). Висновок: якщо Природа і не глухою, то немає. Діалогу неможливо. Зливаючись з дикою природою, людина втратила все придбане. Друга — Бог-справедливость («Люди і пристрасті «, «Вадим «та інших.) Він розчаровується й у. Новий людина створює нову справедливість, у результаті - кров, і моральний глухий кут. Третя сфера: Бог-судьба (Печорин). Доля вселилася на людину — у його холодність, у його нещадний сміх над рефлексією, над любов’ю, над дружбою. Печорин у Лермонтова — це розбійник. До нього вселилася обумовленість — він кат. Четверта сфера — вища моральність в любви.

Демон бачить виправдання перед Богом у коханні: «Твоєї любові святим покровом/ Одягнений, я постав там/ Як новий ангел в блиску новому ». У православ'ї ж головне — очищення, а чи не любовь.

Гончаров. Його основний пафос — православне приниження самоцінності життя, як основа морального каліцтва російської інтелігенції. Обломов — потвора. Мета у Обломова — спокій. Втілення ідеалу втраченого раю. Інший ідеал — художник Райський. Гончаров писав про неї, що Райський — хоча б Обломов, а більш артистична натура. Занурений в маніловські дали. Інший образ — Марк Волохів в «Обриві «.

Это предтеча всієї російської інтелігенції, заявивши про соціальний протесті у Росії, який вилився потім у стрілянину. Він довів православну основу цього протеста.

Это «прийдешній хам «Мережковського. Він створить таку ж традиційну моральність, засновану на нехтуванні земного життя. Альтернатива — «щодо підвищення власної граничності «(Штольц, Адуев, Тушин в «Обриві «). Тут панує методичність, системність, боротьби з собою, спроба вийти поза певні природою межі. Він створив в нову концепцію любові. В усіх трьох романах в нього простежується думка: «Бог — те, що двома люблячими серцями » .

Достоевский. Він різко поглибив аналіз традиционности.

Новый його крок у тому, що він перший почав аналізувати инверсионность. Раскольніков — між двома тупиковими крайнощами, він протиставляє свого життя стару, бачить у цьому прав людини. Знищивши її, спочатку вважав себе людиною, але в результаті сягає розуміння, що це шлях. Він повертається до стану своя.

Инверсионная логіка — або живи як живеш, або убей.

Тупиковость. Якщо ти людина, не допустиш такий инверсионной логіки у собі. У Раскольникова — вивітрена душа, у ній нічого немає, ніякого конструктивизма.

Достоевский різко поглибив аналіз традиційності, але він котра першою цьому, хто мало що предложил.

Чехов. Суть його погляду: безсилля добра і всесилля сірості мають традиційну религиозно-нравственную основу. Щоб урівноважитись у краплі вичавлювати з себе раба, треба звільнитися від тієї основи. Але з погляду конструктивізму у Чехова — повний тупик.

Выводы від цього дуже прості не дуже утешительные.

Сначала — утішливі. Пошук альтернативний культури у Росії призвів до наступному результату: альтернативна культура, в Росії зародилася з початком епохи модернізації (Петро). Це засвідчує тому, що «енергетичний ресурс альтернативності «(термінологія А. Ахиезера) у російській культурі значний. Альтернативність не сьогодні з’явилася, над наші з вами розмовах. І це факт повинен вселити на певний оптимізм. Були в нас попередники. Ми, яка в нас вами моральна база. Це перший висновок. Конструктивність цієї альтернативної культури полягало у виробленні нових типів моральності, яка б подолати розрив вищої моральністю і повсякденної діяльністю людини, поєднати їхній через альтернативну програму діяльності. Якщо ми усвідомлюємо, що вони Столипіна і Гайдара на пішли не оскільки вони погані, тому, у Росії так ніколи було прийнято, ми зрозуміємо важливість цього висновку служить. Значення змісту альтернативності у цьому, що вона дозволяє морально виправдати реформатора. Звідси зрозумілий пафос моральності майстра, моральності багатства, професійного боргу, моральності методичності і системності, моральності пошуку середины.

Это те, що стосується змісту альтернативності. Якщо ж подивитися, як альтернативність розвивалася у російській культурі, то тут — два виведення. Перший: в XVIII — XIX століттях аналіз російської традиційної моральності мав критичний характері і дедалі більше заглиблювався. До 1917 року він досяг максимальної глибини. Другий: альтернативна культура, зародилася після Петра і мала максимум конструктивності одразу на порозі XIX — XX століть, поступово ставала все менш конструктивної. Конструктивізм вичерпався одразу на порозі 20-х ХХ століття. Проте сьогодні цей альтернатива знову активізується. Слід усвідомити її глибокі історичні корни.

Список литературы

А.Давыдов. Проблема альтернативи у російській культуре.