Просвітитель преподобного Йосипа Волоцького

" Просвітитель «преподобного Йосипа Волоцкого

Кириллин У. М.

Ересь жидовствующих

В останній третині XV — початку XVI століття громадськість Московської Русі пережила таке бурхливе бродіння умів, якого до тих часів будь-коли відчувала. Відбитки цієї, пережитої тоді, смути выказывались в наступної російської бытийственности многоразлично й між іншим, досі не виявлено і недостатньо осмислені. Йдеться так званої новгородско-московской єресі, а точніше — про досить певному комплексі умонастроїв, у яких сучасниками оцінили як «жидівство », «жидовствование », «єресь жидовствующих » .

Должно відразу відзначити: зазначені умонастрої, по справедливим спостереженням багатьох дослідників, у своїй внутрішньому, сутнісному розвитку не досягли доктриальной цільності й єдності. Проте стосовно християнству, православ’ю, власне російським церковно-религиозным традицій та устоям вони всі ж виявилися однозначно деструктивними: котрі живлять їх ідеї суті представляли повну чи часткове неприйняття, заперечення прийнятої на Русі системи духовні цінності і моделі суспільного телебачення і індивідуального релігійного поведінки, конкретно ж — виражалися в деклараціях критики і протесту і відповідних останнім поступках.

В плані ментальному й у контексті європейського середньовіччя «єресь жидовствующих «стала як периферійний і, очевидно, багаторазово переломлений рефлекс того потужного духовно-інтелектуального процесу, який приблизно від кінця XIII в. колошкав Західної Європи. Я маю у вигляді велике, ясна річ, за значенням і наслідків рух гуманізму, безперечно, що залишило світову культуру величезні багатства, але, на жаль, разом із позитивним несшее у собі негативне. У насправді, треба говорити: оскільки європейський гуманізм зростав як дитя метафізичної боротьби розуму проти духу, науки проти віри, а здоровим глуздом і метою цієї боротьби (то, можливо, тоді - в Середньовіччі - мало ким усвідомлюваної) була, по суті, емансипація ідеї, й буття людини від буття й ідеї Бога, остільки внутрішня логіка даного руху закономірно і неминуче призводила до поступового приниження колись домінуючою сфери релігійної думки з допомогою все дедалі більшого сфери секулярної думки, до нескоримому утвердженню раціоналізму на постаменті всепозволительной і всепроникною критики і якщо і до повного атеїзму, чи до очевидному прагненню використовувати теологію як інструмент громадського управління отже віру в Бога обачно підпорядкувати служінню суто соціальним і індивідуалістичним інтересам. Звідси дивовижно, що у лоні гуманізму визріли умонастрої, подвергавшие сумніву і навіть відторгненню глибоко гуманістичний зміст християнської релігії, і релігійним досвідом християнської церкви. Вираженням таких умонастроїв були, зрозуміло, єресі, причому — найрізноманітніших розмов. Історія християнства чимало їх знає. У частковості, і Середньовіччі з даного предмета доставляють багатющий материал.

Ереси, як відомо, виникали у різної середовищі - наприклад, профанній чи елітарною, розрізнялися характером — скажімо, були раціоналістичними чи містичними; переслідували різні цілі - релігійні, політичні, соціальні. Але поруч із відмітними рисами єресі завжди мали й щось спільне. По-перше, усі вони зростали грунті суб'єктивного, хоч і нерідко об'єктивно обумовленого, неприйняття існуючого стану речей, сформованого життя, по-друге, усі вони однак були критично спрямовані проти догматики і организационно-обрядовых традицій, прийнятих церквою, по-третє, усі вони знаходили ідейну опору, з одного боку в ранніх єретичних навчаннях епохи всесвітніх соборів, з другого — у сприйнятті сучасних філософських концепціях, появлявшихся з розвитком області наукового знання, причому часто — в инохристианских культурах: іудейської, язичницької, ісламської. Власне, й ті умонастрої, які відрізняють єресь жидовствующих, цілком чітко характеризуються зазначеними загальними типологічними для будь-якої єресі, особенностями.

Итак, у тих всеєвропейського середньовічного менталітету єресь жидовствующих представляється, фігурально кажучи, порочним плодом гуманізму. І тоді цікаво: народившись у дусі православної «Русии », цей плід виявився нежиттєздатним дитиною, зате дивним чином випередив ідейно аналогічні породження Західної Європи — реформацію і протестантизм, настільки преобразившие наприкінці кінців духовне життя європейських народів, яка колись — в огорожі католицизму — відрізнялася все-таки відомим єдністю і гармоничностью.

У єресі жидовствующих були, ясна річ, як глобальні ментальні передумови. У науці багато сказано передусім про конкретних соціально-історичних причинах, економіко-політичних і церковно-державних мотиви виникнення й ризик поширення в Московської Русі. Ця зовнішня сторона загалом досить вивчена, і тому тут навряд чи варто приділяти увагу даному предмета вкотре (тим паче, що публікується нижче текст дозволяє цілком наочно уявити й панораму і гостроту події тоді конфлікту). Набагато важливіше відзначити інше: саме те, що зазначена єресь виникла не раптом та й не так на порожньому місці; її появу мало, очевидно, свою досить тривалу передісторію, хоч і погано освітлену. Принаймні, вповні можна говорити про попередньому і поступове приготуванні окремих російських умів до єресі, цілком можливо вказати і ту злоякісну грунт, яка послужила сприятливим середовищем для ересемыслия.

Действительно, віддавна виявлено ідейна зв’язок «жидівська мудрствующих «зі своїми попередниками — «стригольниками », явившимися в новгородській єпархії століттям раніше й исповедовавшими подібні погляди, які, зауважимо, і до кінця XV в. ще було зжиті. З іншого боку, встановлено, що саме стригольничество, своєю чергою, було ідейно пов’язані з єресями «солунських «і «болгарських «жидовствующих XIV століття. Щоправда, в повному обсязі вчені поділяють така точку зору на стригольничество. Відомі й спроби його захисту, особливо у радянської медиевистике. Така, наприклад, позиція академіка Б. А. Рибакова, який знайшов своє присвячене стригольничеству дослідження побудував точнісінько як апологію йому. Сміливо розсовуючи історичні цього — суто російського — руху, і розширюючи коло джерел, нібито пов’язаних із ним (храмові розписи, іконопис, книжкова мініатюра і орнаментика, дрібна пластика, пам’ятники літератури та інше), авторка у результаті дійшов висновку, що псково-новгородские стригольники були «тієї передовий, найбільш культурної частиною російського міського посаду ХIII-ХIV ст., яка закликала до Розуму, пропагувала книжність, встановила культ Премудрості і подавала приклад «чистого житія », і навіть «вела суспільство до вищому рівню розуміння своїх завдань ». Здається, це думка, хоч і належить маститому вченому, відповідає історичної правде.

Между іншим, ідейно предварявшие стригольничество єресі солунських і болгарських жидовствующих теж мали джерело: очевидно, сформувалися не без впливу із боку караимства — неталмудического (контрраввинистического в початкової основі) релігійного руху євреїв. Отже, єдине зародження єресі російських жидовствующих зумовлювалося очевидною традицією: тим саме, що у надрах середньовічних православних держав і народів (Візантії, Болгарії, Русі) до XV в. нагромадився вже значний досвід иноверия і інакомислення, заснований саме на принципової критиці християнства і перегляд його корінних положений.

Необходимо також пам’ятати і цілий пучок духовно-інтелектуальних імпульсів, які сприяли даному процесу. До еретичеству могли підштовхувати, наприклад, як імпульси негативні (невігластво, нерозуміння, неприйняття), а й позитивні (допитливе любпытство, прагнення освіті, самостійність думки), як внутрішні (власне спонукання, истекающее від перекрученості релігійних уявлень, зарозумілість), а й зовнішні (реальне чи містичне вплив із боку, сліпе, некритичне наслідування чужого думці), як нібито творчі (благе намір щось поліпшити), а й руйнівні (злий намір, розрахунок про знищення) і т.п.

Должно, ще, пам’ятати, що у плані накопичення досвіду критицизму саме Новгород Великий — завдяки своїм різноманітним зв’язків із довкіллям, своєму стародавньому вольнолюбию і горделивому прагнення до незалежності, зокрема й духовну, від когось і чого це не пішли — був особливо підходяще місце: тут легко, у найближчому спілкуванні були почувствованы і оцінені, наприклад, розбіжності між православ’ям і католицтвом, між християнством та інші релігіями; тут запросто були уловлені будь-які бродили у світі ідеї, й настрої, тут чудово — у сфері знання взагалі - спрацьовувала різниця потенціалів і, легко виникало напружене полі для розумових занепокоєнь і блукань. Отож зародження єресі жидовствующих не де-небудь, а Новгороді не удивительно.

Судя у тій, відомо початок єресі жидовствующих і характері перших її проявів, — дане вчення було завозным, іноземним, яке прозеліти орієнтувалися (і, очевидно, багато в чому) саме у нехристиянські, чужі православ’ю ідеї, й форми. Цьому, вважається, дуже сприяли: по-перше, найтісніші контакти Новгорода з Литвою і з Польщею, в яких перебували тоді чимало іновірців, в частковості, євреїв різних вероисповедных розмов — караїмів, раввинистов, кабалістів; по-друге, — відоме коливання Новгорода між великим князем литовським і князем московським. Проте, будучи прищеплену ззовні, єресь жидовствующих поширилася тим щонайменше винятково у російському суспільстві - спочатку у Новгороді, а в Москві, причому вразила собою, як у простолюдді, і привілейовані сфери, переважно, біле духівництво й мирян високого ранга.

Надо визнати: хоча здебільшого єретичне рух був внутрішньо — концептуально і дисциплінарно — єдиним, тим щонайменше, воно мало дуже сильними якостями, дуже сприяли його успіху. Єретиків вирізняла близькість до владним структурам, закритий, конспіративний характер спілкування, і порівняльна освіченість. Особливої уваги заслуговує саме ця властивість. Бо, аналізуючи ту дещицю, відомо про розумових інтересах держави й заняттях єретиків, можна точніше визначити ідейні корені і краще зрозуміти сутність їх вчення, — найсуперечливіший предмет в науке.

Действительно, коло читання єретиків був досить широкий і різноманітний, причому бытовавшие серед них твори були: або нечасто що зустрічалися у російських бібліотеках — з найрізноманітніших причин звісно ж, як через неготовність російських книжників сприймати змістовно складні тексти; або взагалі не що зустрічалися — з їх невідповідності духові та змісту православ’я; або, нарешті, як тільки відомими, але відомими під знаком саме шкідливості, неполезности не для життя у Христе.

Популярные у жидовствующих твори були переважно перекладними і по-своєму походженню можна розділити на дві групи — на християнські і нехристианские.

К першої групи ставилися твори богословско-полемические і агіографічні - наприклад, твори Діонісія Ареопагита, «Житіє тата Сильвестра », «Слова «Панаса Олександрійського проти аріан, «Слово «Козьми Пресвітера проти богомилов, послання патріарха Фотія болгарському царю Борису-Михаилу. Усі вони, мабуть, привертали увагу єретиків передусім котра міститься у яких ортодоксальної аргументацією з приводу догматичних, церковно-практических і релігійно-філософських питань. Проте такий суто конфесійної християнської літературою жидовствующие не обмежувалися. Їх цікавили і світські за змістом тексти — наприклад, «Мудрість Менандра », збірник повчальних афоризмів і сентенцій давньогрецького драматурга про кохання, дружбі, ворожнечі, добро, зло, праці, вченні, лінощах, сімейному житті тощо.; причому головною, сполучній темою всіх таких этико-философских висловів, за переказами, зібраних воєдино святим Григорієм Богословом, було питання силі, і можливостях розуму, про значення освіти і освіченості. Саме дана особливість збірника, очевидно, і викликала спеціальний інтерес єретиків, які тяжіли до рационализму.

Итак, популярна серед жидовствующих християнська литратура загалом свідчить про їх очевидну відданість занять відверненими предметами і приналежність, відповідно, до інтелектуальну еліту. Власне такий висновок підтверджується і тих старозавітними текстами, які, опинившись у сфері уваги єретиків, водночас загалом у слов’янської писемності були дуже рідкісні, або щойно, до кінця XV в., з’явилися торік у слов’янських перекладах. Очевидно, особливий інтерес у єретиків викликали книжки Буття, Царств, Притчею Соломона, пророків, Премудростей Ісуса, сина Сирахова. Але у чому конкретно перебував інтерес, яка була його специфіка порівняно з православним підходом, доки встановлено. І лише у найзагальнішому плані припустити, що були зацікавлені питання долях тварного світу, про месіанстві і месіанських сподівання, мудрість божественної і человеческой.

Что саме стосується текстів другої групи — нехристиянських, яких тяглася думку жидовствующих, то такі, як встановлено, в споконвічному своєму нинішньому вигляді належали до єврейської чи арабської книжкової традиції, але російську мову було переведено, на думку більшості українських учених, саме з єврейського. Ці тексти також розрізнялися у плані содержания.

Одни їх, здається, було цілком адекватні релігійним запитам жидовствующих. Відомі, наприклад, деякі старозавітні тексти, перекладені на слов’янський ні з грецького — по «Септуагинте », і з староєврейського масоретского оригіналу. Це «Книжка Есфір », «Книжка пророка Данила «і ін. Відома, ще, й дуже звана «Псалтирь єврейська » , — зроблений якимось Федором «новокрещеным «переведення з якогось єврейського молитовника (стислого варіанта святкового молитовника «Махазор »). І цілковито слушне зазначалося, що такі тексти, будучи уведеними в ужиток давньоруського читання, призначені були, крім релігійних цілей, до тому, щоб «осліпити малоосведомленных російських ідеєю перекрученості старозавітної Біблії, яку спиралася вся християнська церква ». Особливо показова цьому плані «Псалтирь єврейська », оскільки у ній, по-перше, відсутні які би там не було пророцтва про Сині Божому Ісуса Христа, по-друге, чітко просвічує «іудейська опозиція вченню про троичности осіб Божества », по-третє, простежується «тенденція відновлення земного царства єдиного Бога Ізраїлі «. Звідси дивовижно, що кожен староруський читач, схильний за натурою до критицизму й не дуже твердо утримуваний православ’я, цілком міг заразитися, спокуситися таким оповіддю та прийняти його як ідейній опори для власних довільних релігійних установлень, які, природно, повинні були ввійти у в протиріччя з комплексом понять, знань, переконань, обрядових действований, вироблених і откристаллизованных в християнському соборному досвіді богопостижения, богоисповедания і богослужения.

Другую різновид нехристиянських книжок, популярних у єретиків, склали книжки світські. Це — або наукові, або паранаучные твори, які знов-таки і намагаються своєю походженням й очам своїм змістом пов’язані були насамперед із розумової життям середньовічного єврейства. Так, книга «Шестокрыл «представляла собою слов’янський переклад трактату «Шеш кнафаим «- посібники з математичного визначенню лунно-солнечного руху, написаного 1365 р. євреєм Иммануэлем бен Яўаковом Бонфисом. І примітно, що у Русі дана книга використовувалася саме у ворожильної практиці. Читали жидовствующие і перекладні праці з філософії. Прикладом може бути «Книжка, глаголемая логіка «- переказ твори «Миллот ха-хигайон », автором якого було відомий єврейський учений XII-ХIII в., раввинист Мойсей бен Маймун (Маймонід). До текстам з цього кола єретиків відносять також «Трактат про сферу «Іоанна де Сакрабоско, чи Джона Галифакса, англійського вченого XIII в.; цей твір був ще у одній з давньоруських «Космографий », перекладеної, ніби між іншим, з єврейського оригіналу. Слід, нарешті, справити й такі твори, як «Вчення луннику », «Рафли », «Таємна таємних «(чи «Аристотелевы врата »). Історія названих книжок знов-таки пов’язані з єврейської середньовічної літературою (зв'язок їх, ще, з арабоязычной традицій в тому випадку має значення). І дуже важливо, що, попри розбіжності в змісті, усі вони виявляють відоме подібність, бо не настільки чи інакше стосуються теми потаємного, езотеричного знання. Вони, наприклад, є гадательно-астрологические розділи, де описані деякі способи передбачення майбутнього, і навіть прийоми магічного на реальність. Особливо показові книжки «Рафли «і «Таємниця таємних »: будучи текстуально пов’язаними між собою, вони, виявляється, близькі також згадуваній вже «Логіки «Маймоніда. Ця обставина свідчить як про належність зазначених творів одного колу, але, здається, про те, що й читачі - «жидівська мудрствующие «- поєднували інтерес до природних наук, до раціоналістичному образу думки і пізнання з інтересом до метафізики, містиці, оккультизму.

Итак, популярна серед єретиків нехристиянська література різна освіта у генетичному відношенні очевидним єдністю із єврейською середньовічної книжністю, причому, судячи з зазначеним творам, книжністю саме раввинистического, а чи не караїмського штибу. Але з тим нехристиянська література єретиків характеризується що й єдністю часу й місця її у сферу східнослов'янської, зокрема, російської розумової життя. Справді, по общепризнанному думці, всі ці вище тексти у вигляді давньоруських перекладів побачили Русі у другій половині XV в.; тобто появу цілком одночасно процесу зародження й ризик поширення єресі жидовствующих. Усі ці переклади, ще, мають помітної мовної спільністю: відбивають більш-менш кепське знання древнерусскорго літературної мови та містять малорусские, білоруські, польські діалектизми, і навіть гебраизмы. Такі риси дозволяють думати, що батьківщиною даних перекладів була литовська Русь, які авторами, найімовірніше, були особи єврейської національності, котрі живуть тут у XV столітті на досить неабиякому кількості. До речі, саме на Литву і Польщу й саме до зазначеного часу перемістилися Західної Європи центри єврейської освіченості. Цим, безсумнівно, виправдовується відома переконаність щодо дійсного впливу з боку саме єврейської книжності і думки на зване пробудження суспільної свідомості, а точніше — захоплення єретичними ідеями, яке має місце московському державі у вищій третини XV в. Така переконаність, ніби між іншим, цілком цілком узгоджується з тим, як у Русі інтерпретували саму єресь і єретиків современники-очевидцы, сохранявшие вірність православию.

Должно проте відзначити: думка про єврейських коренях єресі не усіма визнається. Так було в радянської медиевистике вчення жидовствующих іноді розглядали більш широкому тлі європейського гуманізму і класової боротьби, уникаючи водночас конкретизації у вирішенні питання про джерела вчення. Однак погляд на жидовствование як у умонастрій, тісно що з впливом із боку єврейського менталітету, крім вищенаведених доказів, підтверджується також характером і істотою власного, оригінального тексту, вийшов безпосередньо з середовища російських єретиків. Я маю у вигляді «Лаодикийское послання «Федора Куріцина. Справді, останнім часом багато вчених дійшли висновку зв’язок цього таємничого тексту із єврейською думкою (щоправда, висловлювалися і альтернативні думки: зв’язок пам’ятника з античної або навіть християнської святоотецькій традицією). Причому ті, хто вбачають у творі Федора Куріцина єврейські коріння, розходячись друг з одним в конкретиці своїх припущень (Дж. Файн, наприклад, співвідносить «Лаодикийское послання «з іудаїзмом, Ф. Кемпер — з фарисейством, І. Мейєр — з Мойсея Маймоніда, Ф. Лилиенфельд — з каббалой), сутнісно, все-таки сходяться, бо не настільки чи інакше, але вказують саме у раввинистическую лінію розвитку єврейської релігійної культури як у очевидний джерело впливу, з яких черпав натхнення ідеї російський єретик Федір Курицын.

В такому випадку особливо реальної представляється зв’язок «Лаодикийского послання «з каббалой. І ось. По-перше, серед жидовствующих був у ходу деякі старозавітні книжки, перекладені російською мовою, як вже вказувалося, просто з масоретских оригіналів. Однак появу Мельниченка і поширення серед євреїв тексту «Святого Письма «як «Масоры », на думку дослідників, пов’язано саме з каббалистической традицією. По-друге, поширювані єретиками книжки «Рафли «і «Таємна таємних «також є деякі елементи, дозволяють будувати висновки про зв’язку ці книжки з каббалой — точніше, з її символічним розділом, присвяченої обгрунтуванню правомірності певних спекуляцій з літерами і числами — наприклад, з допомогою гематрии і нотарикона, нібито здатних розкривати таємничі шляху божественної премудрості. Відзначені відповідники збіги, у разі, свідчить про їх глибинне, сутнісне єдність і видаються симптоматичними. Гадаю, маючи їх у вигляді, дослідник може з повним правом конкретизувати загальний висновок про єврейському культурно-релігійному вплив російських жидовствующих. І імовірніше всього таке чинився із боку саме кабалістів, які у руслі середньовічного іудаїзму представляли дуже сильний учено-религиозное протягом, ніби між іншим, конгеніальне раввинизму і що виникає з древнього фарисейства. До речі, непрямим підтвердженням виведення про генетичної зв’язку розмірковувань російських єретиків з іудейської каббалой і те обставина, що саме тоді ж — лише трохи згодом, наприкінці XV — початку XVI в., — та Західній Європі каббала використовували як позитивний джерело знання. Так, її всерйоз намагалися пристосувати до християнства (причому з метою створення більш досконалої, чим це існуючі, універсальної і синкретичної теології) італієць Джованні Піко делла Мирандола і німець Йоганн Рейхлин. І, між іншим, в лоні католицькій Церкві погляди названих мыслителей-гуманистов були теж кваліфіковані як єретичні. Безперечно, відзначена тут культурно-історична паралель як виправдана, а й дуже показова, — якщо розглядати їх у контексті добре відомих контактів Московської Русі у XV в. саме з Італією і Германией.

Итак, єресь жидовствующих, коли говорити лише про її идейно-содержательной боці, виникла: по-перше, на історично підготовленої критикою і ложноучительством грунті; по-друге, відбитка загальноєвропейського гуманістичного руху; по-третє, під впливом єврейської релігійної і науково-філософської думки. У результаті духовно-интеллектуальное стан деяких російських людей було третировано умонастроями, сутнісно повністю ворожими православ’ю і заснованим у ньому устоям життя. Будучи распространяемы таємно, ці умонастрої видалися мало не більш заразливі; будучи підтримувані в верхніх сферах світської влади, вони погрожували бути більш згубними. Огуді і попранню піддалося найголовніше — віра, норми, святині християн. Реальність релігійної революції знайшла катастрофічні форми, адже її перемога мала радикально змінити життя нації - але тільки в церковному відношенні, а й у політичному, економічному, культурному, а головне — щодо домобудування Божого про врятування человечества.

Содержание «Просвітителя «

Итак, у своїй повному вигляді книга Йосипа Волоцкого складається з історичного запровадження, чи «Сказання про новоявившейся єресі… », і шістнадцяти глав обличительно-полемического змісту, чи «слів на єресь новгородських єретиків » .

В «Сказанні «розглянуті зовнішні обставини зародження єресі в Новгороді і його виявлення архієпископом Геннадієм. Відповідно до преподобному Йосипу, винуватцем її став якийсь «жидовин «Схария, який, прийшовши в Новгород в 1470 р., захопив тут своїми ідеями деяких новгородських священнослужителів. Особистість цього Схарии стала предметом принципових наукових суперечок. Одні дослідники визнавали свідчення автора «Просвітителя «достовірним і вважали Схарию реальної історичної постаттю, інші вважали, що волоколамський ігумен вдався у разі до тенденційному вимислу з метою посилення викривального пафосу своєї критики єретиків, щоб переконливіше показати тотожність єретичного навчання з іудаїзмом. Підставою щодо таких суперечок служить факт відсутності імені Схарии за іншими давньоруських джерелах, що розповідають про єресі. Є лише непрямі данные.

Так, в 1488 р. інок Сава (насельник Троїцького Сенновского монастиря, який перебуває на Корельском перешийку, в Вотской пятине новгородській області) становив компіляцію виписок із різних противоиудейских творів — «Послання на жидів і єретики ». У передмові до «Посланню «Сава, звертаючись до Дмитру Васильовичу Шеину, ходившему в 1487—1488 рр. послом великого московського князя Івана III до до кримського хана Менгли-Гирею, писав: «І, пана Дмитрей, коли був еси послом і каже еси про те жидовином з Захариею з Скарою. І, пана Дмитрей, молюся тобі: що еси від цього чув словеса ласкаві чи худі, то мабуть, пана, відклади їхню відмінність від серця свого і зажадав від вуст своїх, якоже деяке скаредие ». З іншого боку, у документах Кримського наказу відомо, що з кінця 1482 — початку 1483 р. до квітня 1500 р. Іоанн III вів перехід до нього в службу із певним — що мешкали то Криму, то Черкасах — Захарией Скарой чи Захарией Гуил-Гурсисом, причому називав би його у роки по-різному: «жидовином », «евреянином », «таманським князем », «черкасином », «фрязином ». Нарешті, останнє непряме свідоцтво про Схарии надано святителем Геннадієм, архієпископом новгородським, який особисто виявив єресь, справив розшук і став першим викривачем цього вчення перед великим князем і духівництвом. У «Посланні «митрополиту Зосимові, написаного жовтні 1490 р. він писав початок єресі: «Хіба які литовські окаянні справи промерзли у Російській землі… коли був у Новеграде князь Михаило Оленкович (Олександрович — В.К.), і з цим був жидовин єретик, і від того жидовина розпростерлася єресь в ноугородской землі, а тримали її таємно… і з послышив про тому грамоту послав » .

Рассматривая наведене, історики одностайно вважали, як і в інока Сави, й у справах Кримського наказу йдеться про одне і тому самому особі - про Захарії Скаре Гуил-Гурсисе. Проте розбіжності викликала національна і релігійна приналежність останнього, і навіть питання про його ставлення до «жидовину Схарии «Йосипа Волоцкого і до безіменному «жидовину «архієпископа Геннадія. У дореволюційної історіографії кримський і черкаський житель Захарія, зазвичай, ототожнювали єресіархом Схарией, які вчили в Новгороді в 1470—1471 рр.; за автором «Просвітителя «вважали, що остання справді був євреєм і вони справді звертав православних новгородців саме у «жидівську віру », чи старозавітне иудейство.

В радянської науці з цих питань висловлювалися різні думки. Найбільш докладними є дослідження Я. З. Лур'є, Р. М. Прохорова і Ко. У. Айвазяна. Лур'є, висловлюючи недовіру до преподобному Йосипу, повністю заперечував реальне існування новгородського єресіарха Схарии, вважаючи, автора «Просвітителя «вигадав його, використавши у своїй «Послання «інока Сави і архієпископа Геннадія. Що ж до Захарії Скары Гуил-Гурсиса, то, оцінюючи називати справи до «Кримських справах «й у «Посланні «інока Сави «жидовином «і «евреянином «як помилкове, який виник у результаті непорозуміння, Лур'є ототожнював цього «таманського князя «з про яких в генуезьких документах Захарией Гвизольфи, італійцем за національністю і католиком сам за віросповіданням. Отже знімався питання иудаистских коренях єресі жидовствующих. Прохоров думав, як і Схария Йосипа Волоцкого, і Захарія Скара (чи Захарія Гуил-Гурсис) «Кримських справ «і «Послання «Сави, і Захарія Гвизольфи генуезьких документів — одне обличчя, выступавшее під різними іменами. За походженням цей Захарія був полуитальянцем-получеркесом, тому його ще називали то «фрязином », то «черкасином »; а, по вірі він був караимом, тому іменувався то «жидовином », то «евреянином ». Нарешті, Айвазян дійшов висновку, що Захарія Гвизольфи взагалі мав нічого спільного ні з ересиарху Схарии, ні з Захарії Скаре Гуил-Гурсису, тоді як останніх імені ставляться одного й тому особі. У 1470 р. в Новгород разом із русско-литовским князем Михайлом Олександровичем справді приїжджав «жидовин Схария «- той самий, який згодом листувався з Іваном III і згадувався ченцем Савою. Але він ні євреєм і сповідував іудаїзму. Автор «Просвітителя «свідомо «евреизировал «його ім'я — Скара, щоб надати велику переконливість своїм обвинуваченням єретиків в відпаданні в «жидівську віру ». Насправді, Скара був вірменом і тримався поширеного в Угорщини, Волощини і Польско-Литовском князівстві павликианства — «арменской єресі «, близькій або навіть тотожної до яка зародилася в Новгороді з кінця XIV в. і сохранявшейся в XV в. єресі стригольников. З іншого боку, Айвазян, расссматривая принципове питання про трактуванні уживаної Волоколамским ігуменом стосовно єресі і єретикам термінології, зокрема терміна «жидовин », і навіть спираючись на думку Прохорова у тому, що у Середньовіччі людей визначали скоріш «з їхньої вірі, ніж у крові «, — думав, мов у Київської Русі слово «жидовин «використовували над етнічному сенсі, а релігійному. Звідси армянина-павликианца Захарію Скару називали «жидовином «нібито за подібністю исповедуемого їм навчання з іудаїзмом, але з оскільки він був євреєм. Таке відбувалося із іншими особами. Але такий інтерпретації суперечать дані російської лексикографії. Відповідно до останніх, слова «жид », «жидовин «у багатьох давньоруських перекладних і оригінальних текстах вживалися якраз і насамперед у сенсі їх етнічного змісту, а похідні від нього слова — «жидовитися », «жидовствовати «і ін. — в вероисповедническом сенсі. Ця обставина дозволяє поставити під сумнів правомірності віднесення «жидовина Схарии «хоч до якої не пішли національності і вірі крім еврейской.

Несомненно, Йосип Волоцкий (як та інші давньоруські письменники), кажучи «жидовин », розумів все-таки єврея і з крові й за вірою. Між іншим, непрямим підтвердженням висновку є називати кримського адресата Іоанна III «князем ». Річ у тім, що з євреїв — зокрема, у фарисеїв — довго зберігався древній звичай, яким стосовно законоучителям — гиллелитам — використовували титул «князь «- «наси ». Цього звичаю трималися і спадкоємці фарисеїв каббалисты. Так, наприклад, наприкінці ХIII століття, у Толедо місцеві каббалисты називали князем — в знак особливого поваги — кабаліста ж Тодроса бен Йосипа Абулафию. Тому якщо жидовин Схария, згідно з автором «Просвітителя », совративший новгородців в єресь, справді був каббалистом і вони справді тотожний адресата Іоанна III, «жидовину «і «евреянину «Захарії Скаре, то звернення щодо нього і як до «таманському князю «не дивовижно і можна пояснити. Нарешті, навряд взагалі справедливий і серйозний відомий скепсис стосовно свідченням Волоколамського ігумена. Здається, жидовин Схария все-таки реальна історична постать. Цього, до речі, не заперечують і єврейські вчені. Понад те, вони вважають навіть, що Схарии в Новгороді, як і незначне засвоєння новгородцями поширювалися їм вчення, був цілком закономірно й зумовлено поруч культурно-історичних причин.

Как би там не було, але нове релігійне вчення як набув значного поширення, а й глибоко вкоренилося у російському суспільстві, склавши щонайсерйознішу загрозу століттями формуванню на Русі церковно-государственному свідомості і образу життя. Тому основний зміст «Просвітителя «присвячено було, по-перше, дуже й дуже грунтовної критиці релігійних поглядів жидовствующих як відмови від християнства, по-друге, дискурсивному викладу догматичних основ православної віри, обрядів, і звичаїв, по-третє, викладу канонічних і юридичиних прав церкві та держави судити і карати єретиків. Отже, перші одинадцять підрозділів книжки присвячені були дуже значному колу основних питань: догматам про троичности Бога, про втілення Сина Божого та про його рятівної місії, вченню про тимчасове і приуготовительном значенні старозавітної релігії, вченню про шанування ікон, хреста, святих подвижників, церковних таїнств і обрядів, про авторитетність апостольських і святоотеческих творів, про чернецтві. Останніх п’яти розділах праці розглянуті церковно-дисциплинарные питання, що стосуються відносини всіх без винятку членів церковного співтовариства до тих або іншим суб'єктам формам прояви иноверия, єресі, відступництва і, покаяння. Протягом усього аргументацію Йосип Волоцкий будував виходячи з проникновеннейшего знання ветхоі новозавітних біблійних тестів, святоотеческих творінь (передусім, це твори Іоанна Златоуста, Єфрема Сирина, Іоанна Дамаскина) творів різних церковних письменників (особливо Никона Чорногорця), церковних правил, житійної літератури, використовуючи у своїй дивовижну силу власної думки і логіки, і навіть неперевершений талант полеміста. Фактично, його книжка є перший на Русі досвід власне богословско-апологетического твори. Ця книга у багатьох відносинах чудова: вони містять живої, наповнений яскравими побутовими малюнками й історичними аналогіями оповідання про діяннях і безчинства єретиків, докладний аналіз і непримиренну критику їхніх поглядів, проникливі розмірковування про Бога, Благовестии, Порятунок, про життєву необхідність віри в євангельські істини і дотримання апостольських і святоотеческих заповітів. Представляючи собою дуже цікавий пам’ятник давньоруського богослов’я, і навіть пам’ятник конкретної, гостро спрямованої полеміки, глибоко усвідомленого патріотизму і громадянськості, книга преподобного Йосипа стала у світ російської розумової життя, як нищівна теоретичне зброю, причому однаково придатну й у аргументованого спростування неправомыслящих, і утвердження, освіти малознаючих в корінних питаннях православ’я. Не дивовижна тому величезна популярність цього твору серед давньоруських книжників: щодо нього, як до джерела істинного християнського знання, неодноразово зверталися до своєї общественно-религиозной боротьбі послідовники преподобного Йосипа. Наприклад, у середині XVI в. до цій книжці виявляв інтерес цар Іоанн Васильович Грозний, вона залучалася як і при соборних розглядах єресей Матвія Башкина і Феодосія Косого, її використовував у ролі джерела Зиновій Отенский, становлячи власне твір «Істини показання »; XVII столітті, полемизирая з розкольниками, на «Просвітитель «спирався митрополит Сибірський і Тобольский Ігнатій Корсаков.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.