Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія

МІНІСТЕРСТВО ОСВIТИ I НАУКИ УКРАїНИ ОДЕСЬКА НАЦІОНАЛЬНА МОРСЬКА АКАДЕМІЯ Контрольна робота з політології

На тему: Едмунд Гуссерль про полiтику та владу у роботi

«Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія»

Виконав студент 3курсу ЗФН ЕСЕУ СМФ Мартинюк О.М.

шифр 209 068

Одеса 2012

План Вступ Розділ 1. Едмунд Гуссерля «Криза європейської науки і трансцендентальна феноменологія»

Розділ 2. Характеристика полiтики та влади у роботi Е. Гуссерля «Криза європейської науки і трансцендентальна феноменологія»

Висновок Список використаної літератури

Вступ Темою моєї роботи є «Е. Гуссерль «Криза європейських наук i трансцендентальна феноменологія». Я спробую докладним чином описати і розібрати цю працю Едмунда Гуссерля.

Мета роботи полягає в тому, щоб знову розвинути інтерес до теми європейської кризи, розкрити філософсько-історичну ідею (або теологічний сенс) європейського людства.

Тепер визначу завдання своєї роботи:

1.Проаналiзувати роботу «Е. Гуссерль «Криза європейських наук i трансцендентальна феноменологія».

2.Зосередити увагу на питанях полiтики та влади в робртi Е. Гуссерля «Криза європейської науки і трансцендентальна феноменологія»

У політичному і філософському сенсі в основі феноменології лежить «вивчення видимого (мається на увазі протиставлення дійсності)». Цей термін придбав популярність завдяки назві роботи Гегеля «Феноменологія духу» і пізніше, вже в іншому значенні, завдяки Едмунду Гуссерлю (1859−1938). На думку Гуссерля, вивчати феномени можна тільки суб'єктивно, а не об'єктивно, тому феноменологія — близька родичка екзистенціалізму. Деякі психологи запозичили цей термін в значенні «самого невигадливого і повного опису безпосереднього досвіду, яке тільки можливо» і застосовували його до сприйняття відчуттів від кольору, руху і що сьогодни дуже актуально.

Об'єктом мого дослiдження є: «Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія», предметом мого дослiдженя є закономiрностi становленя полiтики та влади в роботi Е. Гуссерля «Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія»

Джерелознавчою базою дослiдження стали роботи вчених:

Гуссерль Е. «Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія». Введення в феноменологічну філософію;

Зотов А.Ф. «Ранній» «Е. Гуссерль і формування феноменологічного руху в європейській філософії»;

Какабадзе 3.М. Проблема «екзистенціальної кризи і трансцендентальна феноменологія Едмунда Гуссерля» та iншi.

Розділ 1. Едмунд Гуссерль «Криза європейської науки і трансцендентальна феноменологія»

Необхідно відзначити, що така констатація щодо наук вже була представлена?? в доповіді під назвою «Криза європейських наук і психологія» (такою була початкова назва празького циклу доповідей). Виникає протиріччя. Чи можна всерйоз говорити лише про кризу наших наук? Чи не є сьогоднішні велемовні розмови про це явним перебільшенням? Криза науки означає, що ставиться, принаймні, під сумнів її справжня науковість, весь її спосіб постановки завдань і методологія. Це може відноситися і до філософії, якiй в наш час загрожує небезпека впасти в скепсис, ірраціоналізм і містицизм. Так як психологія ще висуває філософські домагання і прагне бути однією з позитивних наук, то все це значимо і для неї. Однак, якщо ми відкрито і серйозно говоримо про кризу наук взагалі, то чи повинні ми говорити про кризу і позитивних наук, у тому числі чистої математики, точних природних наук, які не перестають захоплювати нас в якості зразків суворої і надзвичайно плідною науковості? Звичайно, весь стиль їх систематичного теоретичного мислення та методики мінливий. Зовсім недавно була зруйнована стійкість класичної фізики, що зіткнулася із загрозою скам’яніння століттями зберігав стилю систематичного теоретизування і методологізірованія, стилю, який вважався класично досконалим. Але чи означає ця переможна боротьба з ідеалами класичної фізики і давно ведеться суперечка про справжніх формах побудови чистої математики, що попередня фізика і математика ще не були науковими, що вони були неминуче обтяжені неясністю, що не дозволяє досягти ясного проникнення в їх поле діяльності? Чи необхідно таке проникнення для нас, вільних від сліпоти? Чи розуміємо ми при цьому, що ж характерно для установки представників класичного способу думки, якщо сприйняти її, звичайно, не цілком в тому вигляді, в якому вона здійснена в безлічі великих і значних відкриттів, в багатстві технічних винаходів, восхищавших передували покоління? Незалежно від того представлена?? чи фізика Ньютоном, Планком, Ейнштейном або буде представлена?? кимось іншим у майбутньому, фізика була і залишається точною наукою. І вона залишиться нею, оскільки ми маємо право думати, що ніхто не очікує від неї створення абсолютного і остаточного стилю теоретизування, та вона й не прагне до цього.

Аналогічним чином проблематичною здається й інша велика група наук, зазвичай зараховують до позитивних, а саме конкретні науки про дух, для яких характерно сумнівне звернення до ідеалу природничо точності, наприклад, звернення біофізичних («конкретно» -природничонаукових) дисциплін до вищезазначених математично точним природничих наук. Сувора науковість усіх цих дисциплін, очевидність їх теоретичних розробок, їх безперервні і цілком закономірні успіхи — все це поза сумнівами. Може бути, лише щодо психології не можна бути впевненим у цьому, якщо вона претендує стати абстрактною, в кінцевому рахунку, що пояснюється наукою. Однак явний розрив між методом і розробкою теорії, обумовлений їх повільним розвитком, виявляється все ж досить загальним, властивий і психології. У кожному разі безсумнівний контраст між «науковістю» цієї групи наук і «не науковістю» філософії. Тому можна вважати виправданим внутрішній протест вчених, впевнених у своєму методі, проти цього циклу доповідей.

Але, можливо, треба змінити спосіб розгляду, припинити загальні нарікання на кризу нашої культури і на ту роль, яка приписується в цій кризі наукам, і тоді виникає прагнення піддати серйозній і гострій критиці науковість усіх наук, не оцінюючи заздалегідь виправданість методологічних процедур і не задаючись питанням про сенс науковості.

За допомогою так зміненого способу розгляду ми сподіваємося знайти шляхи до самої суті справи. Ставши на цей шлях, ми можемо незабаром зауважити, що дискусійність, якої хвора психологія не тільки в наші дні, але вже століттями, і становить її власна «криза». Потім ми зможемо виявити вирішальне значення загадковою, неподоланне незбагненності сучасних наук, навіть математичних, і в зв’язку з цим перейти до виявлення різного роду світових загадок, чужих попереднім епохам. Всі вони повертають нас до загадки суб'єктивності і нерозривним чином пов’язані з загадкою тематики і методу психології. Такий перший крок у попередньому поясненні того глибокого сенсу, який укладено в задумі цього циклу доповідей.

Вихідним пунктом є зрушення, що відбулося в останні століття, в загальній оцінці науки. Він відноситься не тільки до науковості, а й до того значення, яке наука має і може мати взагалі для людського існування. Виключне — такий епітет, що характеризує, починаючи з другої половини XIX ст., Вплив позитивних наук на світогляд сучасної людини. Це зачаровує вплив зростає разом з «добробутом», що залежать від позитивних наук. Разом з тим констатація цього впливу тягне за собою байдуже самовідстороненням від питань, дійсно вирішальних для всього людства. Наука, зрозуміла лише як емпірична наука, формує лише суто емпірично-орієнтованих людей. Переворот в суспільну оцінку науки був неминучий; особливо після закінчення світової війни. Як відомо, молоде покоління перейнялося прямо-таки ворожим ставленням. Наука — і це постійно можна чути — нічого не може сказати нам про наших життєвих потребах. Вона в принципі виключає питання, найбільш актуальні для людини, кинутого напризволяще у наш злощасне час доленосних перетворень, а саме питання про сенс або безглуздя всього людського існування. Чи не висувається тим самим загальна вимога про необхідність загального свідомості і відповідальності всіх людей, які виникали б з розуму? Адже, врешті-решт, все це стосується людей, які, будучи вільні у головному, — у своєму ставленні до навколишнього людському і нелюдського світу, вільні у своїх можливостях розумного перетворення себе і навколишнього світу? Але що може сказати наука про розум чи безумстві, про людину як суб'єкта свободи? Фізична наука, зрозуміло, нічого — адже вона абстрагується від усякої співвіднесеності з суб'єктивним. Що ж стосується наук про дух, які в своїх спеціальних і загальних дисциплінах розглядають людину в його духовному бутті, отже, в горизонті його історичності, то вони, як вважають, у відповідності з нормами суворої науковості, вимагають від дослідника винятку всіх ціннісних установок, всіх питань про розум і безумстві тематизируваного людства і творів його культури. Наукова, об'єктивна істина полягає виключно в констатації фактичності світу, як фізичного, так і духовного. Але чи може світ і людське існування володіти істинним сенсом в цьому світі фактичності, якщо науки визнають так об'єктивно констатируемое за щось справжнє, якщо історія не навчає нас нічому, крім одного — всі твори духовного світу, всі життєві зв’язки, ідеали і норми, притаманні людям, подібно скороминущим хвилях, виникають і зникають, розум постійно перетворюється в неразумне, а благодіяння — в борошно, завжди так було і завжди так буде? Чи можна змиритися з цим? І чи можна жити в світі, де історична подія — лише безперервний ланцюг ілюзорних поривів і гірких розчарувань?

Кризі європейських наук і як наслідок кризи ідеї європейської людини присвячений останню працю Гуссерля «Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія». Едмунд Гуссерль — один з найбільш значних філософів XX століття. Основоположник феноменології, він дав колосальний поштовх розвитку західної філософії. Ця робота містить два абсолютно нових напрямки для самої феноменологічної філософії: тему історії і тему життєвого світу. Сенс звернення Гуссерля до таких нових для феноменології темами може бути правильно зрозумілим, якщо звернути увагу на те, чому в кризі для Гуссерля виявляються саме науки і саме європейські.

Головним своїм завданням Гуссерль вважав пошук безсумнівних основ пізнання. Філософію він вважав «строгою наукою», здатної як раз дати такі основи. Для Гуссерля філософія була найважливішим досягненням людства. Втім, варто відразу обмовитися, що мова йде про європейське людство.

У своїх працях Гуссерль говорить про його кризу. Найбільш повним і показовим серед цих праць є книга «Криза європейських наук». Початком в розробці цієї теми в феноменології Гуссерля стала доповідь його 1935 року «Криза європейського людства і філософія». Головна тема доповіді присутній вже в самій назві. Едмунд Гуссерль говорить про те, що Європу спіткала криза існування, духовна криза. Вихід з нього — звернення до філософії. Однак тут мова піде про ту частину його доповіді, в якій говориться про філософію. Гуссерль підходить до проблеми з позицій створеної ним феноменології. Тому коротенько скажемо про основні положення філософії Гуссерля. Феноменологія, існуюча в рамках суб'єктивного ідеалізму, бере свою назву від грецького слова Phenomenon (є). Метою феноменології є безпосереднє сприйняття феноменів, тобто ідеальних сутностей, за допомогою інтуїції та опис цих актів свідомості. Центральним поняттям у феноменології Гуссерля є інтенціональність (від латинського intetio — прагнення, увага). В силу своєї природи феноменологічне свідомість спочатку має віднесеністю до предметності - інтенціональність. Іншими словами, інтенціональність — це «свідомість». Інтенціональність висловлює несамодостатність свідомості, яка може існувати лише при усвідомленні предмета. «Інтенціональність приписує феноменам свідомості іманентну предметність і таким чином вирішується дуже важлива для феноменології проблема співвідношення буття і свідомості, проблема встановлення відповідності знання зовнішньої реальності». Найважливішою складовою в навчанні Гуссерля є суб'єктивізм. Гуссерль розвиває висловлене Декартом судження про те, що ніщо не має права вважатися науковим, якщо не обгрунтовано в очевидних доказах. Гуссерль слідом за Декартом задається питанням, чи можливо вказати аподиктичні, то є безсумнівні, очевидності, що передують всім іншим. Будучи суб'єктивним ідеалістом, Гуссерль не може, як даність приймати існування світу, для нього це неочевидність, може, світ — лише наше чуттєве сприйняття. (Ще Кальдерон висував популярну ідею про те, що «життя є сон».) Але навіть якщо світ і існує в реальності, ми сприймаємо його через свідомість за допомогою чуттєвого сприйняття. Наша свідомість — ось аподіктичноi очевидністi. Щоб осягнути «чиста свідомість», Гуссерль використовує феноменологічну редукцію, що дозволяє йому виключити з предметного розгляду все емпіричне, зовнішнє. В результаті феноменологічної редукції залишаються лише іманентні, тобто внутрішні, акти «чистої свідомості», яке і складає предмет вивчення феноменології. Для критики емпіризму, а також психологізму та інших філософських доктрин XIX століття, Гуссерль використовує опозицію «знання» і «думка».

Такі головні ідеї феноменології в найзагальніших рисах.

Повернемося до «Кризі європейського людства і філософії».

Говорячи в своїй доповіді про причини справжньої кризи, Гуссерль звертається до історії виникнення філософії у Стародавній Греції. Єдиний спосіб подолати кризу — звернутися до його генезису. «Духовна Європа має місце народження. … Це давньогрецька нація VII і VI століть до Р.X., — пише Гуссерль, висловлюючи ту ж думку, що і такі його попередники, як Діоген Лаертський, або послідовники, як згадуваний вище Хайдеггер «. У грецькому світі «сформувалася нова установка індивіда по відношенню до навколишнього світу», наслідком якої став «прорив абсолютно нового роду духовної структури, швидко розвинулася в систематично закінчене культурна освіта», яке греки називали. Останню Гуссерль визначає в її первісному значенні як «універсальну науку» про світобудову, «про всеосяжної єдності всього сущого».

Примітно, що кожен з філософів в залежності від особистих уподобань називав філософію наукою, як Гуссерль, або не наукою, подібно Мамардашвілі і Расселу, або навіть мистецтвом, як Грот, який вважав філософію гілкою мистецтва, хоча останнє представляється малопереконливим. Але розглянемо аргументи Едмунда Гуссерля. Він говорить про те, що виникла у греків філософія з самого початку несла в собі всі науки. Однак незабаром інтерес до цілого почав ділитися по відношенню до різних сторін буття і «філософія, єдина наука, розгалузилася на різноманітні приватні науки». «У виникненні такого роду філософії, укладає в собі всi науки, — говорить Гуссерль, — я бачу … початковий феномен духовної Європи». В якому напрямку вона рухається? Гуссерль вважає, що «історичний рух, прийняло стильову форму європейської наднації, орієнтоване на нескінченность нормативного образу», тобто — на ідеал. Така спрямованість притаманна «організму з'єднаних Європою націй», починаючи з окремої особистості з її інтенціональних життям. Це означає «прогресуючу перебудову всього людства під впливом виниклих у вузькому колі і стали дієвими ідейних утворень». І в цьому контексті Гуссерль говорить про ідеї. Гуссерль розуміє їх, на відміну від багатьох своїх попередників, в першу чергу емпіриків, які стверджували, що ідеї суть лише узагальнення чуттєвих даних, якi «властиві людині смислові структури дивного нового роду, що приховують в собі інтенціональних нескінченності», які «представляють собою щось зовсім інше, ніж реальні речі в просторі «. Коли людина створює концепцію ідеї, вона перетворюється, стає новою людиною. Духовне життя стає головним для людини, «духовне буття виступає на шлях постійного оновлення», з’являється комунікативний рух, будить «новий стиль життя особистості в своєму колі». Спочатку всередині руху, а потім і крім нього поширюється, як пише Гуссерль, «особливе людство», що прагне до «полюсу нескінченності». Це людство породжує нові ідеї, прагнучи до норми, що лежить в нескінченному майбутньому. Таким чином, постійно відбувається оновлення ідей. І так всю нашу історію з’являється Ньютон, що несе з собою світло, а потім приходить Ейнштейн і все стає, як раніше. (Можливо, люди так люблять говорити про кінець світу, бо він є вирішенням всіх тих завдань, які ставить перед ними буття, є відповіддю на всі питання, припиняє цей болісний і здається нескінченним пошук?) Гуссерль називає це «нескінченністю поколінь, оновлюються під дією ідей «. Іншими словами, «В історичному горизонті до філософії не існувало культурної форми, яка була б культурної ідеєю …, знала б нескінченні завдання, ідеальні, які укладали б у собі сенс нескінченності».

Все спочатку розгортається в Стародавній Греції як «розвиток філософії і філософських співтовариств». Але з часом грецька, а разом з нею і європейська культура стає домінуючою в світі. Едмунд Гуссерль пояснює це тим, що з появою грецької і «її першими формопредставленіямі в послідовної ідеалізації нового сенсу нескінченності» відбулося перетворення, яке залучило до свого кола ідеї кінцевого і разом з ними все людство і його духовну культуру «. Гуссерль погоджується з тим, що сьогодні у нас, європейців, багато нескінченних ідей, зобов’язані своїм існуванням «філософії з її ідеальними».

Гуссерлю можуть заперечити. Адже крім давньогрецької існують китайська, індійська та інші філософії. Однак інші види філософії Гуссерль вважає лише проявом інтересу до пристрою світобудови. Що ж відрізняє від усіх цих видів філософії грецьку? Ось як Гуссерль відповідає на це питання: «…тільки лише у греків ми бачимо універсальний («космологічний «) життєвий інтерес до нової, по суті справи, формі» теоретичної «установки, яка проявилася через внутрішні причини в новій формі спільності філософів, учених (математики, астрономії і т.д.)». Ріст і постійне вдосконалення теорії - нескінченна і універсальна завдання. А теорія, тим часом, виникла саме у греків. Відмінність східних філософій полягає в тому, що їм властива релігійно-міфологічна універсальна практична установка. «…Релігійно-міфічні мотиви і релігійно-міфічна практика були властиві до виникнення і впливу грецької філософії, а тим самим і наукового світогляду — кожному природно живе людству». Весь світ наповнений міфічними силами, від них залежить доля людини, і універсально міфічне бачення світу виявляється «практично зацікавленим». Таке бачення світу підтримують представники жрецтва. Вони підтримують і поширюють «глибоко відображенi знання про міфічні сили». «Воно, — пише Гуссерль, — як наївно переконлива інтерпретація, перебудовує сам міф». Мета цього спекулятивного знання — служіння людині, яку воно покликане зробити щасливішими. У цьому міфопрактіческом світогляді можуть зустрічатися уявлення про світ реальний, яким він виглядає для наукового пізнання, вони залишаються міфопрактичними. Ось чому Гуссерль називає «збоченням сенсу» те, коли людина, цілком належить грецькій традиції, починає говорити про китайську, вавілонської або індійської філософії, науці, тобто по-європейськи інтерпретувати Китай, Вавилон та Індію. Теоретична установка різко відрізняється від практичної, це її протилежність. Серед перших великих її представників Гуссерль називає Платона і Аристотеля. Ось визначення теоретичної установки, дане Гуссерлем: «Людину охоплює пристрасть до споглядання і пізнання світу, вільна від будь-яких практичних інтересів, і в замкнутому колі пізнавальних дій і присвяченого їй часу переслідується і твориться не що інше, як чиста теорія. Іншими словами, людина стає незацікавленим спостерігачем, озирається світ, він перетворюється на філософа … «Думка прагне не до користі, але до істини. Поштовхом до зміни установки служить здивування, яке призводить до теорії. (Можливо, такий безкорисливий інтерес був викликаний не тільки подивом, а й цікавістю, переростали в гру, метою якої було відгадати загадку буття; тоді можна розглядати і початок філософського пізнання як діяльність homo ludens, людини грає, по Хейзингу.) Та варто зробити це припущення, як знаходиш цю ж думку у самого Гуссерля в злегка завуальованій формі: «Виникає теоретичний інтерес, то саме здивування — звичайно, модифікація цікавості, початкове місце якого в його природного життя і яке зрозуміле як участь у» життя всерйоз «, як прояв спочатку виробленого інтересу до життя або як розвага видовищем, коли всі прямі життєві потреби задоволені або минули годинник служби. Цікавість (тут не «звичайний порок») — це вже звернення, інтерес, отстраняющийся від емпіричних інтересів, нехтує ними «. В результаті всього цього виникає безліч різних уявлень про світ (досить згадати, як Аристотель викладає у своїх творах погляди попередників і сперечається з ними). Постає питання про істину. «Теоретична установка філософа передбачає …, що він з самого початку твердо вирішує зробити своє майбутнє життя універсальним життям, зміст і завдання якого — теорія, нескінченна настроювання теоретичного пізнання». Тоді ж відбувається велике і неминуче розподіл суспільства на професіоналів і непрофесіоналів, людей освічених і неосвічених. Проте теорії швидко сприймається шляхом наслідування. Суспільство сприймає нову філософську культуру, включається в розумовий теоретичний процес «взаємодопомоги допомогою критики». Поступово представники інших націй починають вчитися у стародавніх греків і брати участь в «потужному перетворенні культури, що походить від філософії». Таким чином, даний явище ширше національної традиції, воно виходить за її рамки. Поширювана у формі дослідження та освіти, філософія, з точки зору Гуссерля, надає двояке духовний вплив. З одного боку, це «справжня універсальність критичної позиції, рішучість не приймати без питань ні одного готового думки, жодної традиції, щоб одночасно запитувати всю традиційно задану всесвіт про істину самої по собі, про ідеальності». З іншого — завдяки «нормам безумовної істини», коли емпірія підпорядковується ідеальним нормам, культурне життя орієнтується не на традиції і щоденний досвід, але на об'єктивну істину. «Так ідеальна істина стає абсолютною цінністю», провідну за собою «універсально перетворену практику». Так, по Гуссерлю, виникає феномен нового людства, у якого є особливе життєве покликання. «Виникає нове внутрішнє співтовариство, ми могли б сказати, співтовариство чисто ідеальних інтересів — спільнота людей, що живуть філософією, з'єднаних відданістю ідеям, які всім корисні, але і всім однаково належать. Неминуче виробляється і особливого роду продукт спільноти — результат спільної роботи і критичної взаємовиручки — чиста і безумовна істина як спільне надбання … «. Гуссерль приходить до висновку про те, що саме філософія робить нас європейцями, продовжуючи, як він пише, «вирішувати свою власну нескінченну задачу — функцію вільної та універсальної теоретичної рефлексії, що охоплює всі ідеали», а також загальний ідеал. «Філософія повинна завжди виконувати в європейському людстві свою функцію архонта всього людства».

Отже: у відповідності з нормами суворої науковості, вимагають від дослідника винятку всіх цінних установок, всіх питань про розум і безумство тематизируваного людства і творів його культури. Наукова, об'єктивна істина полягає виключно в констатації фактичності світу, як фізичного, так і духовного.

трансцендентальний феноменологія філософія гуссерль

Роздiл 2. Характеристика полiтики та влади у вченнi Е. Гуссерля «Про кризу європейських наук i трансцендентальна феноменологія «

Філософія як самоосмислення людства і самоздійснення розуму перше завдання, яке ставить собі філософ, його життєва мета як філософауніверсальна наука про світ, універсальне, остаточне знання, універсум по-собі-істин про світ, про світ по собі. Як йде справа з цією метою і з її досяжнiстю? Чи можу я почати з істини, з остаточної істини? З остаточної істини, в якій я можу висловити про сущому по собі, будучи безсумнівноупевнений в остаточності висловленого? Якщо у мене вже є такі «безпосередньо очевидні» істини, то я міг би опосередковано виводити з них нові. Але де вони в мене є? Володію я в безпосередньому досвіді настільки безсумнівною достовірністю щодо чогось сущого по собі, що, використовуючи дескриптивні поняття, безпосередньо узгоджуються з досвідом, з дотриманням досвіду, можу по цій достовірності розповідати безпосередні істини по собі? Але як протистоїть справа з усім і кожним — досвідом про те, що належить світу, про те, що я з безпосередньою достовірністю знаю як суще в просторі і часі? Воно достовірно, але ця достовірність може модалізуватись, воно може стати сумнівним, може в подальшому ході досвіду обернутися ілюзією: ніяке безпосереднє дослідне висловлювання не дає мені суще як те, що воно по собі, а дає лише щось з достовірністю передбачуване, що має підтвердитися в мінливості мого дослидного життя. Але підтвердження, що лежить всього лише в узгодженості дійсного досвіду, не може вберегти мене від можливості ілюзії.

Пізнаючи що-небудь у досвіді, взагалі живучи як Я (мислячи, оцінюючи, діючи), я з необхідністю єсмь Я, яке має своє Ти, своє Ми і Ви, — Я особових займенників. І з такою ж необхідністю я єсмь і ми, в спільності Я, суть кореляти всього того, про що ми говоримо, чому даємо імена і що обговорюємо, що обгрунтовуємо в пізнанні як суще в світі, причому воно завжди вже буває припущено як те, що доступно нашому спільному досвіду, як те, що в спільності свідомого життя — не індивідуально ізольованого, а внутрішньо усуспільненого для нас, дійсне і значуще для нас. Але завжди саме так, що світ є наш спільний світ, необхідно перебуваючий в битійній значущості, проте в деталях я можу приходити в таке ж протиріччя з моїми іншими, як і з самим собою, можу сумніватися і піддавати буття запереченням. Яким же чином і де в мене є щось остаточно по собі суще? Досвід, досвід спільності і здійснюване в ньому взаємне коригування, так само як і власний персональний досвід і самокоригування, нічого не змінює в відносності досвіду, що залишається відносним і в якостi досвіду всієї спільноти, так що всi дескриптивні висловлювання і всі мислимі умовиводи, дедуктівнi або індуктивні, за необхідності відносні. Як може мислення досягти чогось іншого, окрім відносних істин? Адже людина повсякденного життя не позбавлена розуму, вона є мислячою істотою, на вiдмiну вiд звіра у не є якесь kaqЬlou, і тому є мова, здатність щось описувати, тому вона робить умовисновки, ставить питання про істину, доказує, аргументує і приймає розумні рішення — але взагалом ідея «істини по собі», чи має вона для нього якийсь сенс? Чи не є вона, так само як і корелятивне їй суще по собі, філософським винаходом? Саме не фікцією, не зайвим і нічого не значущим винаходом, а таким винаходом, яке зводить або покликане звести людину на новий щабель у новій iсторічності людського життя, чиєю ентелехії являє ця нова ідея і поставлена?? у відповідність їй філософська чи наукова практика, методика наукового мислення нового виду.

«По собі» означає рівно те саме, що і «об'єктивно», принаймні, в тому сенсі, в якому в точних науках об'єктивне протиставляється всього лише суб'єктивному, причому останнє розуміється як те, що має лише вказувати на об'єктивне, або те, в чому об'єктивне має лише проявлятися. Це всього лише феномен об'єктивного, і завдання полягає в тому, щоб витягти з феноменів об'єктивне, пізнати його і визначити в об'єктивних поняттях і істинах.

Але сенс такої постановки задачі та її передумов, а значить, і всього методу, ніколи не був обдуманий всерйоз, ніколи не був сам досліджен науковим чином і з слушною відповідальністю; настільки, що не було навіть з’ясовано, що сенс природньонаукової об'єктивності і, відповідно, природньонаукового завдання і методу в принципі відрізняється від їхнього змісту в науках про дух. Це відноситься як до так званих конкретних наук про дух, так і до психології. Психології приписували ту ж об'єктивність, що і фізицi, і саме тому психологія в її повному і власному розумінні залишалася абсолютно не-можливою, стосовно душі, до суб'єктивностi як індивідуальної, в окремої людини і в окреме життя, так і суспільно-історичної, соціальноальної в самому широкому сенсі - об'єктивність, мислима за типом природньої об'єктивності, виявляється просто-таки абсурдною. В цьому полягає останній сенс того, що ставилось в докір філософії усіх часів (за винятком філософiя ідеалізму, яка, правда, теж не розробила правильного методу): що вона не могла подолати натуралістічний об'єктивізм, в якому з самого початку — і до сих пiр полягає цілком природна спокуса. Як вже сказано, тільки ідеалізм, у всіх його формах, намагається вловити суб'єктивність як суб'єктивність і вітворити з тим, що світ ніколи не буває дано суб'єкту або спільнотам суб'єктів інакше, ніж як має значущість для них з тим чи іншим досвідченим змістомв суб'єктивної співвіднесеності, як світ, зазнавщий в цій суб'єктивності все нові, нею ж викликаються смислові перетворення, і що незмінна аподіктична переконаність в тому, що це один і той же світ, тими або іншими змінюють один одного способами здiйсненя в суб'єктивному представленні, теж мотивована чисто в суб'єктивності, і тому властивий їй сенс «самого світу», «дійсно сущого світу» ніколи не виходить за межі його природньої суб'єктивності. Але ідеалізм завжди занадто поспішав зі своїми теоріями і частіше за все не міг позбутися від прихованих об'єктивістських передумов, або ж, як спекулятивний ідеалізм, залишатися осторонь завдання конкретного аналітичного дослідженя актуальної суб'єктивності, в якій мав свою значимість актуальний споглядуваний світ феноменів, задачу, яка, будучи правильно являє собою не що інше як здійснення феноменологічної редукції і приведення в дію трансцендентальної феноменологогiї. Цим, до речі, пояснюється те, чому я називаю розроблену мною феноменологію трансцендентальною і говорю в ній про трансцендентальну суб'єктивнiсть незалежно об'єктивно. Бо якщо Кант у своїй критиці розуму надає новий сенс цього старому слову, то при найближчому розглядi можна дуже скоро переконатися в тому, що і зовсiм інший ідеалізм Берклі і Юма, і всякий ідеалізм взагалі, має перед собою одне й те саме тематичне поле і тільки ставить в ньому по-різному орієнтовані питання.

Розум є специфічна особливість людини як iстоти, життя якої характеризується особистою активнiстю та хабітуальнiстю. Це особисте життя є постійним становленням в постійній інтенціональності розвитку. Що стає в цьому житті є сама особистість. Її буття є постійне становлення, а оскільки існує кореляція між буттям окремої особистості і буттям спільності (як особистості вищого ступеня), остiльки це справедливо щодо того й іншого, в ставленнi окремих людей і щодо єдиних людських спільнот.

Приватне життя людини проходить через кілька ступенiв самоосмислення і самозвіту, від розрізнених, випадкових актів такого виду — до ступенiв універсального самоосмислення і самозвіту, до усвідомлення ідеї автономiї, ідеї прийняття вольового рішення — рішення надати всьому своєму особистому життю форму синтетичної єдності життя в універсальній відповідальності перед самим собою і, коррелятивно, надати самому собі форму істинного, вільного, автономного Я, яке намагається здійснити вроджений йому розум, прагнення залишатися вiрним самому собі, зберігати свою тотожність з собою як розумним Я [Vernunft-Ich]; але все це в нерозривному Корреляції між окремими особистостями і спільнотами, в силу їх безпосередньої та опосередкованої внутрішньої пов’язаності - має місце і в злагоді, і в суперечках — в усіх їхніх інтересах і в необхідності вести розум окремою особистостістю до все більш досконалого здійснення тільки як особистий розум спільності, і навпаки. Універсально і аподиктично обгрунтована наука, як я вже казав, з необхідністю виникає тепер як найвища функція людства, а саме повинна сприяти його розвитку в напрямку особистої і, в рамках всього людства, всеоб'ємлючої автономії - така ідея, складова рушійної життєвої сили на вищому щаблі людства.

Таким чином, філософія є не що інше, як раціоналізм, раціоналізм абсолютний, але цей раціоналізм різниться в самому собі на різних ступенях руху інтенції та її наповнення, це ratio в постійному русі прояснення самого себе, починаючи з першого філософського прориву в історії людства, вроджений розум якого до того часу ще цілком знаходився в прихованому стані, оточений нічною темрявою.

Початкова стадія грецької філософії характеризується чином ранкової зорі, першим проясненням, наступившим завдяки першій пізнавальнiй концепції «сущого» як універсуму, як світу сущого, і послiдувавшому незабаром (в суб'єктивної спрямованості погляду) корелятивному розкриттю давно відомої людини в якості суб'єкта світу, але в якості такого суб'єкта людина опиняється включена в людство і в своєму розумі співвідноситься з усією сукупністю буття і з самим собою. Для поверхневої історичної вченості, коли вона звертає свій погляд на сущих у світі людей і на філософії як теоретичні освіти (системи положень), історія філософії є ??лише одна культурна форма серед інших, і в збляклому поверхневому русі свого становлення (яке вона-lucus a non lucendo1- називає розвитком) це протікающий в світі, в його простір-тимчасовості каузальний процес.

Але якщо подивитися зсередини, то це виявиться боротьбою об'єднаних духовною спільністю, що жили колись і все ще живуть поколінь філософів, носіїв цього духовного розвитку, в постійному прагненні «пробудившегося» розуму пробитися до самого себе, до розуміння самого себе, до конкретно розуміючого самого себе — а саме як сущого світу, світу, сущого у всій своїй універсальнiй істинi, — розуму. Філософія, — наука у всіх своїх формах раціональна, це тавтологія. Але у всіх своїх формах вона перебуває на шляху до більш високої раціональності, її раціональність така, що знову і знову відкриваючи для себе свою недостатність і щодо відносність, вона знову і знову прагне завоювати справжню і повну раціональнiсть. Але нарешті вона виявляє, що така раціональність є ідея, яка лежить в нескінченному, яка фактично з необхідністю повинна зустрітися на шляху; а також, що тут існує якась кiнцева форма, яка одночасно є початковою формою нової нескінченності і відносності, але все це в двоякому сенсі слова «відкриття», яким характеризуются дві епохи: епоха початку і епоха продовження.

Перша епоха — та, в якої було відкрито вимогу аподіктічності, в якій воно вперше прояснилося і стало вольовим наміром в однієї історично унікальної філософської особистості: у Декарта, ініціатора історичної епохи Нового часу. Часом це відкриття забувається, піддається неправильного тлумачення, але навіть будучи неправильно витлумаченим, воно приносить свої відносні плоди, висловлюючись в раціоналістичних науках — апріорних і емпіричних. Свідомість недостатності цієї філософії збуджує протидію, яка, не кажучи про сенсуализме і скептицизмі (Юм), призводить до виникнення філософії Канта і подальшої трансцендентальної філософії, в якій, втім, ще не був розбуджений початковий трансцендентальний мотив, що відбувається з вимоги аподіктічності.

Поступальні і поворотні історичні рухи, емпіристський сенсуалізм, який знову зміцнюється, і скептицизм, раціоналізм колишніх наук, який знову зміцнюється, німецький ідеалізм і реакція проти нього — все це разом характеризує першу епоху, епоху всього «Нового часу «. Друга являє собою оновлений початок, нове звернення до картезіанського відкриття, до фунда-ментальної вимоги аподіктичності, і тут завдяки історичної ситуації, яка змінилася (чому посприяли всi фатальні повороти розвитку і всi філософії першої епохи) виникають мотивуючі подальше дослідження сили, здійснюється радикальне продумування справжнього і невід'ємного сенсу аподіктичності (аподіктічності як фундаментальної проблеми), виявлення істинного методу аподиктично обгрунтуванної та аподиктических просуненої філософії - в тому числі відкриття радикального контрасту між тим, що зазвичай називається аподiктичним пізнанням, і тим, що в трансцендентальному розумінні предокреслює початковий грунт і початковий метод всякої філософії.

Саме з цього починається філософія, яка характеризується найглибшим і самим універсальним розумінням філософствуючим ego себе самого як носія приходящого до самого себе абсолютного розуму, розумінням себе самого як імпліцируючого в своєму аподіктичному для себе самого бутті всіх інших суб'єктів і всіх можливих філософів, відбувається відкриття абсолютної інтерсуб'єктивності (об'єктивованої в світі як сукупне людство) як тієї суб'єктивності, в якій розум, то занурюючись в темряву, то знову виходячи на світло, рухається шляхом нескінченного прогресу в прагненні досягнути ясного як день розуміння самого себе; відкриття необхiдного конкретного способу буття абсолютної (в граничному значенні трансцендентальної) суб'єктивностi з її трансцендентальним життям, в якому постійно «конституюється світ», і в кореляції з цим — нове відкриття «сущого світу», буттєвий сенс якого, як конституйований трансцендентальним способом, придає новий сенс того, що на більш ранніх ступенях називалось світом, істиною світу і пізнанням світу; в тому числi також і людському ось-буттю, ось-буттю людини в предданном просторово-часовому світі як самооб'єктивації трансцендентальної суб'єктивності та її буття, її конститутивне життя, а в подальшому призводить до останнього розуміння людиною самої себе як відповідального за своє власне людське буття, до розуміння ним свого буття як буття, покликаного до життя в аподіктічності - не тільки абстрактно, в звичайному сенсі займаючись аподіктичною наукою, — але в аподіктичнiй свободі приводячи своє сукупне конкретнее буття до здійснення аподіктичного розуму, розумiючи, що суб'єктивність ця розумна в своєму прагненні бути розумною, що це означає нескінченність життя і прагнення до розуму, що розум є саме те, до чого чоловік як такий прагне прийти в своєму самому похованному прагненні, що тільки й може його задовiльнити, зробити його «щасливим», що розум не слід розділяти на «теоретичний», «практичний», «естетичний» і який-небудь ще, що людське буття є бутя телеологічне, є повинність буття, і ця телеологія панує у всьому і в кожному діянні або помислі Я.

Отже: якщо я пiзнаю себе самого, то завдяки саморозумінню ця суб'єктивність може у всьому розпізнати аподіктичний телос. Це притаманне граничному саморозумінню пізнання може бути тільки саморозумінням згідно апріорним принципам, саморозумінням у формі філософії.

Висновок У своєму обширному звіті Едмунд Гуссерль говорить про її кризу, однак криза він вбачає у відході від універсального філософського погляду на світ, властивого Західної традиції, але поки він залишається, живо і давньогрецьке спадщину. Спадщина Гесіода, Парменіда, Сократа, Платона, Аристотеля та інших великих мислителів Стародавньої Греції.

Підіб'ємо ж підсумок наших міркувань. Так жваво обговорювався сьогодні, в настільки багатьох симптомах життєвого розпаду підтверджений «криза європейського існування» — це не темний рок, непроникна доля. Він стає зрозумілим і прозорим на тлі відкривається філософією телеології європейської історії.

Однак передумовою цього розуміння має стати розсуд феномена «Європа» в його центральному, сутнісному ядрі. Щоб осягнути протиприродність сучасного «кризи», потрібно виробити поняття Європи як історичної телеології безкінечної мети розуму; потрібно показати, як європейський «мир» був народжений із ідеї розуму, тобто з духу філософії. Потім «криза» може бути пояснений як здається крах раціоналізму.

Причина утруднень раціональної культури полягає, як було сказано, не в суті самого раціоналізму, але лише в його внешненіі, в його перекрученні «натуралізмом» і «об'єктивізмом».

Є два виходи з кризи європейського існування: захід Європи у відчуженні її раціонального життєвого сенсу, ненависть до духу і впадіння в варварство, або ж відродження Європи в дусі філософії завдяки остаточно перетинає натуралізм героїзму розуму.

Найбільша небезпека для Європи — це втома. Але якщо ми будемо боротися проти цієї небезпеки небезпек як «добрі європейці», з тією відвагою, яка не злякається навіть нескінченної боротьби, тоді з нищівного пожежі невіри, з тліючого вогню сумніви в загальнолюдському завіті Заходу, з попелу великої втоми повстане фенікс нової життєвості і одухотвореності, возвещающих велике і далеке майбутнє людства, бо лише дух безсмертний.

Список використаної літератури

1. Гайденко П. П. «Наукова раціональність і філософський розум в інтерпретації Едмунда Гуссерля «.

2. Гуссерль Е. «Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія» Введення в феноменологічну філософію.

3. Зотов А. Ф. «Ранній» «Гуссерль і формування феноменологічного руху в європейській філософії» .

4. Какабадзе 3.М. Проблема «екзистенціальної кризи» і трансцендентальна феноменологія Едмунда Гуссерля.

5. Киссель, М А. Гегель і Гуссерль.

6. Куликов, С.Б. «Проблема світу у феноменологічній концепції „пізнього“ Едмунда Гуссерля».