О соціальних функціях церкви (на матеріалах російської православній церкві)

О соціальних функціях церкви (на матеріалах російської православній церкві)

Добрускин Марк Овсійович — доктор філософських наук, професор Харківського державного технічного університету радіоелектроніки.

Постановка проблеми

В великої проблематики соціології релігії найважливіше місце належить соціальної ролі релігії, її стану суспільстві і державі, її співвідношенню з політикою, мораллю, правом, економікою й участі іншими сферами життя. Соціальна роль релігії, з погляду, реалізується у функціях церкви, які включені до соціального характер, на відміну внутрішньоцерковних функцій по відправленню релігійного культу й управління справами церкви. Розглянемо підходи соціальної ролі релігії та соціальним функцій церкви.

М. Вебер, як і Еге. Дюркгейм, заслужено вважається основоположником соціології, внесла значний внесок у розробку теоретичних проблем соціології релігії. Вебер відриває релігійні погляди індивідів від соціального грунту, від соціальних відносин. Вони, на його думку, визначаються виключно свідомістю індивідів. Цінність релігії Вебер бачить у «артикуляції найглибших мотивів індивідуальних людських дій «[1].

Вебер також високо оцінює соціальну і політичну роль релігії як самостійної сили, незалежної від політичної структури суспільства. Разом з тим, одне з головних проблем, розглянутих ним у низці творів, — співвідношення релігії, зокрема, протестантській, з буржуазним громадським строєм, роль релігію у виникненні й зміцненні капіталізму у Німеччині. Суспільство, стверджував Вебер, потребує релігії, бо остання — соціальний факт і будівельний матеріал будь-якого суспільства [2]. У той самий час, під впливом критики він визнає і можливості впливу соціального чинника формування релігії, її інститутів. Серед соціальних функцій церкви Вебер вважає головними консолідуючу і інтегруючу, які можуть гуртувати суспільство, не допускати соціальних конфліктам та революційних потрясінь.

Социологические погляди Дюркгейма багато в чому збігаються з поглядами Вебера. Дюркгейм вважав релігію проявом соціального життя, бо «релігія продукт соціальної середовища ». Французький учений дійшов висновку у тому, що мета релігіїпіднесення людини над собою і перенесення їх у вищу прожиття в порівнянню з тим, де він нині перебуває [3]. Релігійне і громадська свідомість, сутнісно, ототожнюються їм. Усі форми суспільної свідомості, по думці Дюркгейма, породжені релігією [4]. Такі положення впритул підводять його до розуміння релігії як чинника соціальної інтеграції, яка потрібна на нормально функціонувати соціальних систем. Релігія має стати вираженням соціальної єдності, засобом подолання соціальної ворожнечі і нерівності людей, забезпечити цілісність і стабільність суспільства, допомогти подолати протиріччя, та конфлікти, що він вважав «патологічними явищами ». Отже, по Дюркгейму, головна соціальна функція церкви — інтегруюча — спрямовано підтримку й зміцнення політичного устрою.

Взгляды М. Вебера і Еге. Дюркгейма надали значний вплив сталася на кілька поколінь соціологів релігії. Так було в ряді питань розвивають ідеї цих дослідників новітні соціологічні концепції релігії, які виникли у 60−70-ті роки на Заході, — феноменологическая функціональний. Характерно, що погляди в ролі релігію у даних концепціях збігаються, несучи у собі високий політичний потенціал. Американський соціолог П. Бергер вважає, що релігія «у людській історії грала стратегічну роль конструюванні людиною соціальної реальності, будучи найефективнішим і найпоширенішим засобом освідчення та виправдання соціального порядку ». І робить висновок, що «головна функція релігії — це функція пояснення й освячення соціального ладу «[5]. Аналогічну думку висловлює інший американець, Про. Деа, особливо який виділяє «освячення і цінностей певної соціальної системи «релігією [6, p. 14−15 J .

Что стосується радянської літератури, у ній соціальні функції церкви не розглядалися, оскільки, відповідно до законодавством, вона мала право займатися будь-якої діяльністю, крім культової. Роль релігії, і церкви багато років оцінювалася як реакційна, ворожа соціалізму, що пояснювалося і тривалої антирадянської позицією церковних верхів. Частково підтверджувалася, з погляду, ленінська оцінка соціальної ролі церкві як реакційної. У цілому, Ленін, проте, стверджував, що «все сучасні релігії, і церкви — органи буржуазної реакції, службовці захисту експлуатації і одурманиванию робітничого класу «|7|. Ця абсолютизована оцінка лягла основою антицерковной політики радянської влади, філософської і соціологічною літератури на той час.

И після переходу Російської православній церкві до політичної лояльності і зміни її на соціальну ролі, ставлення до неї радянської влади під впливом сталінського режиму залишалося напруженим. Серйозно ущемлялися інтереси церкви і священнослужителів, частина яких піддалася репресіям як «вороги народу ». І це були не позначитися на стані антирелігійної літератури, нерідко приобретавшей антицерковний характер. Лише за останні 10−15 років опубліковані змістовні праці, дають, можна вважати, об'єктивне розуміння соціальної ролі релігії [8 J. Але соціальні функції церкви не отримали достатньої розгляду і грунтовного аналізу, викладено з граничною стислістю і описательно, без розкриття на матеріалах Церков та з недоглядом деяких функцій. Ця проблематика залишається одній з найменш розроблених в соціологічною літературі.

В запропонованій статті робиться спроба: 1) трактування соціальних функцій церкви з урахуванням теоретичного і фактичного матеріалу, з урахуванням події у Росії останніми десятьма роками; 2) розкриття соціальної ролі релігії на матеріалах російської православній церкві (РПЦ), і навіть, почасти, інших християнських церков. Особливо виділимо дві функції церкві як головні, провідні, якими передусім визначається, з погляду, соціальна роль релігії: соціально-політичну і «світоглядну », звернені церквою до всього суспільству, і є базою для реалізації інших. Слід враховувати, що релігія, хоч і містить певні політичні становища, немає классово-политического характеру, є «загальнолюдської «. На відміну від релігії, церква завжди займає певні політичні позицію і залежно від останньої, може надати релігії політичні риси. Схожі релігійні становища неоднаково витлумачуються різними конфесіями. Що простежується сьогодні в з модернізацією християнства. До головним функцій безпосередньо прилягають органічно із нею пов’язані компенсаторна і морально-етична функції, зорієнтовані психіку віруючого, його релігійне свідомість. Істотну роль грають В. Гвоздицький і таких функцій, як культурна і «міжнародна », спрямовану зв’язку з іншими конфесіями. Крім того, існують інтегруюча, благодійна, комерційна функції, які ми цій статті не розглядаємо.

Социально-политическая функція церкви

Объем і ефективність соціально-політичної функції церкви залежать тільки від її соціальної активності, але, переважно, від ставлення до неї із боку держави. І можна це без будь-якого перебільшення, що історично РПЦ ніколи не було таких дружніх відносин із владою, які є сьогодні, як проти радянським режимом, але й царатом.

Впервые за 300 років, що минули від антицерковних реформ Петра I, РПЦ не позбулася принизливого нею контролю та командування від влади і має свободу дії в тому числі суспільства. Створені до установи, які відають справами віросповідання, — Комітет Державної Думи, Відділ Мін'юсту та інших. мають тільки інформаційні і юридичні функції, розглядають звернення церковних організацій по задоволенню їх потреб привертають представників цих організацій для участі у прийняття рішень.

С середини1980;х років і, особливо, 90-х років сталися докорінні зміни віросповідальній політики у Російської Федерації. Подолано викривлення, допускавшиеся стосовно релігії, і церкви. Останньою повернули храми і монастирі, переглянута роль церкві та релігію у суспільстві і державі. Релігія знайшла розуміння як із рівноправних форм суспільної свідомості культури, відбиває погляди й почуття мільйонів людей, варта високої поваги й держави.

Патриархия високо оцінює сформовані нині державно-церковні відносини як «особливий тип взаємовідносин, які задовольняють обидві сторони ». Відносини базуються на політичному і світоглядному єдності. Особисте ставлення до церкві та приналежність до неї неодноразово демонстрували вищі керівники держави, хоча у їх щирості можна засумніватися, пам’ятаючи їх недавнє атеїстичне минуле.

Социально-политическая функція здійснюється церквою: у розробці й вдосконаленні своєї соціальну доктрину з урахуванням мінливих обставин; виступи патріархії в друку зі зверненнями народу і президента з проблем внутрішньої і зовнішньої політики України держави, у політичних наставляннях патріарха при вступі президента на посаду; в проповідях священнослужителів у парафіях, коментують що відбуваються у світі позицій церкви, у тому виступах під час виборчих кампаній на підтримку певних кандидатів із відповідною орієнтацією віруючих, у яких зацікавлена політичної еліти; в активної участі патріархії на ділі держави, у формуванні політиків при беззастережну підтримку існуючого ладу, його політичного та скорочення економічної курсу, з розробки законодавства.

Следует визнати, що соціально-політичні дії РПЦ, підтримані владою, увінчалися створенням особливого привілейованого становища церкві та у відповідно до законодавства, а й у його порушення. Перерахуємо досягнення РПЦ: визнання РПЦ пріоритетною серед усіх інших конфесій Росії, що викликало серйозні заперечення у країнах, де превалюють протестантське і католицьке віросповідання; надання головним православним святам статусу державних підприємств і проведення релігійних урочистостей державному рівні; припущення релігійних церемоній у державних і громадські організації, що суперечить Закону; щедрі державні асигнування на церковне будівництво за відсутності коштів у зміст науку й освіти; вихід церкви на світські канали масової інформації; придушення атеїзму задля церкви задля зміцнення її у духовного життя суспільства; запровадження релігійного навчання у школі; створення інституту капеланів в військових частинах; отримання значних податкових і митних пільг у комерційній діяльності церкви.

В умовах обострившейся 90-х років політичних змагань законодавчій і виконавчої церква, на жаль, зовсім на була нейтральній і підтримала протизаконні і аморальні, з погляду, дії Президента. Алексій II, як і ієрархи інших церков, не підвищив свого голосу протесту проти кривавої розправи з парламентаріями у жовтні 1993 р. РПЦ схвалила обидві русско-чеченские війни, хоча вони сприяли загибелі тисяч військових і громадянських осіб. Свою політичну лінію РПЦ зазвичай обгрунтовує відомим християнським становищем у тому, що «немає влади від Бога » .

Анализ сучасної релігійно-політичної ситуації свідчить у тому, що встановлений Конституцією відокремлення церков потім від держави набуває суто формально. Фактично, відбувається зрощування останніх. Проте, відповідно до Біблії, Христос попереджав проти злиття влади мирської і місцевої влади духовної: «Віддайте кесареві кесареве, а Богу — Боже ». «У державному мундирі, — писав У. Соловйов, — церква не буде сама собою — і перетвориться на Міністерство віросповідання і треб «[9|.

При цьому РПЦ незмінно стверджує, що вона поза політикою, не дотримується ніякого політичного ідеології, не бере участь у політичної діяльності держави і, бо всі це — мирська сфера життя, не має стосунку до в духовній сфері, де діє церква. У Зверненні Архієрейського Собору Російській Православній Церкві (квітень 1992 р.) сказано: «Беручи участь у життя, церква має лише одне устремління — проповідувати Христа словом та кримінальною справою, піклуватися, щоб життя народу була влаштована у світі, кохання, і справедливості. Церква не пов’язує себе не з якою громадським чи державним строєм, ні з яким політичною силою, вона над «правим «і «лівим «і тому може вести діалог із будь-якими громадськими рухами, шукаючи їх примирення й об'єднання в служінні благу людей «|10|. У рішеннях Собору 2000 р. йому цю тезу зберігається. Аналогічна концепція була схвалена на Другому Вселенському Соборі католицькій Церкві ще 1962 р.: «церква пов’язаною ні з яким формою людської культури, особливої політичної, економічної чи соціального системою «[11 J. «Відмежування релігії від політики, — слушно зазначає німецький теолог Ю. Мольтман , — саме собою політика та не найкраща, бо виходить із правого табору, хоч і виряджається в ліберально-демократичні одягу «[ 12]. Церква також враховує політичну неоднорідність своїх віруючих, прилеглих до різним політичних партій чи співчуваючих їм. Відкрито стаючи на бік самого напрями, вона ризикує втратити довіру прибічників іншого напрями.

Отметим, що російська Православна Церква не сприйняла постмодерністські тенденції, що проявилися у зарубіжному християнстві, особливо у його протестантській галузі, створені задля корінний перегляд підтримка церквою буржуазного держави. Відомий німецький теолог І.Б. Мец називає релігію свого часу буржуазної релігією і вимагає «звільнення Християнства з буржуазного полону, щоб у нову постбуржуазную еру та проявити у ній свою надихаючу роль ». Він бачить у Християнстві соціальну опору правлячих класів, надають визначальним чином вплинути на церква. «Християнство втратить себе, — стверджує богослов, — а то й усвідомлює, що було опіумом для незаможних класів «113]. Церква повинна враховувати духовний переворот, яке у свідомості віруючих, відхід частини їхнього від буржуазії і його ідеологічного впливу. І.Б. Мец, як і, бачать глибоку прірву між верхами і низами суспільства. Видні діячі християнської церкви відкритий і самокритически визнали багаторічні вкорінені вади та помилки церкви, її ієрархів і богословів. Величезне вразити світове думку справила вимовлена в Ватикані покаянна мова тата Івана-Павла ІІ лютому 2000 р. [14]. Він визнав істотну провину католицькій Церкві перед своїми віруючими через те, що у неї далекою від життєвих інтересів трудящих верств, котрі хворіли від бідності та злиднів і встречавших підтримки з боку своїй церкві.

В численних публічних виступах патріарха РПЦ але найрізноманітнішим питанням немає жодної вимоги до уряду, парламенту але питанням поліпшення стану трудящих, про недопущення прийняття «законів, які б їх інтереси (новий Кодекс про працю, соціальне страхування, пенсійне забезпечення та інших.). Навпаки, із різних вуст патріарха неодноразово виходили заклики до профспілок, іншим громадських організацій щодо недопущення акцій публічного протесту, мітингів та інших проявів активності людей.

Выражением поглядів і настроїв значній своїй частині віруючих, і духівництва стало який виник у останні роки у лоні Російської православної церкви національно-патріотичний напрям, що виступає проти зрощування верхівки патріархії з державною владою, що веде до втрати церквою її моральних принципів, впливу віруючих, і підриву авторитету церкви у суспільстві та за кордоном.

Итак, соціальних наслідків політичної діяльності церкві та основному негативні.

" Світоглядна «функція

Сегодня вона безпосередньо з соціально-політичними діями РПЦ і його зрослим політичним впливом у суспільстві та багато чому обумовлена ними. Значне розширення діяльності церкви із формування світогляду стало можливим саме новим государственно-церковным відносинам [15|.

" Світоглядна «функція має основна мета піднесення авторитету релігійної ідеології в суспільстві, звернення до релігійну віру інакодумців. Погляди вільнодумних і атеїстів у своїй засуджуються. З допомогою пропаганди церква переконує віруючих, і нерішучих в вірі у цьому, що релігія — єдино правильне і гідний поваги світогляд, школа життя. Вже згадана функція реалізується на трьох напрямах: религиозно-пропагандистском, інформаційному і навчально-виховному.

Митрополит Санкт-Петербурзький і Ладожский Іоанн підвів теоретичну базу під претензії церкви, стверджуючи, що «критерієм державного будівництва має стати його богоугодность, соотнесенная з тисячолітніми святинями віри «116]. Певне, Святий Отець упускає не врахували Христових слів: «Царство моє немає від цього дивного світу «(Ін. 18.36). Прибічники митрополита Іоанна нині прагнуть об'єднанню, щоб вирішити свої завдання як стверджують клерикального світогляду в найважливіших областях сучасного суспільства 117), домогтися всеосяжної християнізації життя, підпорядкування її догматам і принципам православній церкві. Ставиться мета — створення православної політики, православної ідеології, православної економіки, православної культури, православного законодавства, православної державності. Клерикальні православні кола, відчуваючи підтримку патріархії, створюють команду православних аналітики й журналісти істориків, політологів і юристів. І це ще більшою мірою віддаляє керівництво патріархії від широкої духівництва, далекі від подібних устремлінь.

Религиозная пропаганда використовує різні канали: регулярні проповіді священиків, засновані на викладі й тлумаченні Біблії та інших релігійних джерел; виступи патріарха і місцевих ієрархів із нагоди великих релігійних свят в церквах, що є суспільного резонансу, можна порівняти з резонансом світських свят.

Особенно ефективні виступи діячів РПЦ з релігійної метою світських установах: лікарнях і престижних будинках піклування, у місцях укладання, в військових частинах, до шкіл і вузах, у наукових установах, зокрема, й у такому цитаделі науки, як Педагогічна Академія Росії. І при тому, що у доповіді сесія Академії освіти патріарх Алексій II затаврував «зване наукове світогляд », яка має нічого спільного з наукою, бо справжнє наукову творчість — від Бога |18|. Теплий прийом представників церкви у навчальних і наукових установ, очевидно, свідчить у тому, що на повагу до церкві та співчуття їй як котра перенесла у минулому страждання переважують ставлення до релігії як ірраціонального світогляду.

Еще розгалуженішою сферою світоглядного впливу релігії є його інформаційна діяльність. У церкви є свої видавництва, творчі об'єднання, друкарні і магазини. Православна Церква, через права, видає близько 200 газет та часописів релігійного змісту, сотні книжок і брошур на теми, широко використовує за підтримки державних органів прокуратури та спільні кошти масової інформації, розраховані широке коло населення. Богослужіння і здійснювати релігійні обряди, церковні проповіді, інтерв'ю з вітчизняними лідерами церкві та зарубіжними проповідниками, події у життя церкви, свята і церемонії - усе це одержало прописані у засобах масової інформації.

Третья сторона світоглядної функції - навчально-виховна діяльність, основними об'єктами якої є навчальними закладами. Частина школярів охоплена релігійним навчанням в «світських «школах. Воно відбувається й у недільних школах, давно узаконених, поруч із навчанням у церкві та у сім'ях віруючих. Це створює напружену духовну атмосферу в звичайній школі, де розгортається боротьба протилежних світоглядів. РПЦ вживає заходів до проникненню релігію у вищі навчальні заклади. Судячи з виступам міністра освіти Росії, ведеться підготовчу роботу по религиозно-нравственному вихованню студентів.

Особое увагу патріархії до релігійного виховання дітей й молоді зумовлене і тривогою церкви за майбутнє. «Прогаємо молоде покоління — каже патріарх, — і буде тієї Росії, яку ми знаємо і любимо ». Хоча РПЦ домоглася деякого підвищення релігійності молоді, але глибокого коріння у свідомості й у побуті вона, представляється, немає, бо підкріплюється відвіданням церкві та виконанням релігійних обрядів, вивченням релігійних книжок.

В пошуках шляхів виходу з глибокої духовного кризи молодь як «прилучається до атеїзму », але, на жаль, входить у численні псевдорелигиозные, власне, людиноненависницькі секти, знайшли сприятливий грунт в духовному і моральному збідненні суспільства, занепаді культури. У результаті потурання влади, а нерідко за її підтримці чи доброзичливому нейтралітет, сектантство набуло небачений розмах, стало зловісним символом дійсності. За даними аналітиків Держдуми у різні сектантські об'єднання вже залучено від 3 до 5 млн. людина, 70% яких — молодь, зокрема. близько мільйона студентів, їх 25−30% кинули навчання [19]. Результат участі у сектах — психічні розлади, втрата інтересу до життя, масові самогубства, моральне і побутове розкладання молоді.

В цілому «світоглядна «функція церкви, попри величезний розмах, ще року сягає своєї мети.

Компенсаторная функція

Сущность компенсаторної функції у тому, щоб полегшити віруючим труднощі й турботи, переживання, нести їм розрада. У Старому Заповіті сказано: «Одкровення твоє - розрада моє «[20]. У Новому Заповіті апостол Петро говорить про бога, утешающем віруючих у будь-якій скорботи [21]. Про. Деа вважає, що людина потребує в емоційному розраді перед невизначеності, невпевненості, страждання, насильства [6. Р. 121]. На сучасному розвитку Росії, як і інших країнах колишнього СРСР, мільйони людей страждають матеріальних потреби, безробіття, політичного безправ’я. Ця функція безсумнівно корисна віруючим, оскільки тимчасово знімає психологічне напруження і заспокоює. Але реального поліпшення становища немає, бо до цього потрібні кошти, що лежать поза релігії.

Компенсаторная функція церкви має і соціально-політичний сенс, оскільки нерідко служить інтересам правлячих класів, відволікає від акцій соціального протесту, як б примиряє віруючих зі своїми класовими противниками. Тим паче, що у Святому писанні прокламируются такі духовні якості як терпіння, смиренність, страждання, покірність долі, аби вона була важка. Про соціальному значенні компенсаторної функції ще у вісімнадцятому в. писав французький філософ П.-С. Марешаль. Йому, а чи не Марксу, належить визначення релігії як наркотику, опіуму, ослабляющего волю і присипляючого розум віруючого [22]. Ці становища згодом розвинулися марксизмом-ленінізмом як наріжний камінь вчення про релігію.

Значение компенсаторної функції добре засвоїли правлячі кола Росії, підтримують церкву у надії те що, що вона зуміє примирити віруючих з такими тяжкими умовами життя і застерегти їхнього капіталу від можливих соціальних ексцесів, переконати людей віру в неминучість непродуманих економічних реформ. Зазначимо, що компенсаторна і морально-етична функції також закріплюють у свідомості віруючих погляди й почуття, у яких зацікавлена церква.

Морально-этическая функція

Моральные норми, правил поведінки людей є частиною будь-який релігії, зафіксовані у священних книгах між всіма релігіями і особливо широко, з погляду, -в ісламі, де міститься всеосяжна система правив і заборон, що охоплює різноманітні відносини для людей.

Церковь незмінно ототожнює релігійну мораль з загальнолюдської заперечує значимість нерелігійних форм моралі. Але, тим щонайменше, релігійна мораль виконує прогресивну роль суспільстві внаслідок впливу віруючих. І це особливо цінно за умов морального зубожіння суспільства, коли великий простір отримують корупція, організована злочинність, користолюбство, нетерпимість у взаємовідносинах людей.

" Повернути людям толерантність, розвіяти ворожнечу, і ворожнеча для людей, прилучити їх до загальнолюдських цінностей, розвивати моральні основи особистості «. Так визначає моральну функцію церкви Патріарх Алексій II. Але як не великий внесок церкви, вона претендує тут на монополію в моральної сфері як основне джерело і єдиного носія моральних ідеалів суспільства, їх родоначальника. Доброта й людяність, чесність і безкорисливість, духовність і милосердя — й інші загальнолюдські моральні норми виникало і складалися у релігійної сфері, а й у глибинах народній мудрості про, у масовій свідомості протягом тисячоліть. Заслуга церкві полягає в тому, що вона узагальнила загальнолюдські моральні норми і сприяла їх закріплення у свідомості людей. «Релігія — писав Р. Плеханов, — не створює моральності. Вона лише освячує її правила «[231, огортаючи їх у релігійну форму. Не можна погодитися і з твердженням церкви у тому, що лише священики і віруючі здатні виховувати молодь.

Религиозная мораль стверджує, що високий морального образу притаманний лише віруючим. Проте віра у Бога будь-коли була гарантією високих моральних рис, перепоною для злочинів, що коїлися під егідою церкви. Досить інквізицію, фізично яка знищила 8 млн. людина. «Аморальність, — зазначав 3. Фрейд, — в усі часи знаходила в релігії не меншу опору, ніж моральність «[24 J. І тепер чесні і порядних людей, як і злочинці і аморальні особистості, виявляються серед атеїстів і віруючих.

Было б наївно думати, що страх злочинця перед мифическей небесної карою сильніше страху перед реальної силою закону Землі, бо «шибеницю він бачить перед собою, а пекла не бачить » , — писав У. Дакоста |25]. І не застаріли слова віруючого вченого В.І. Вернадського: «Не дивлюся на народ як у звіра з дурними інстинктами… утримує поганих вчинків релігія — це положення ніколи було перевірено і виходить із узагальнень, прийняті не можуть «[26]. З іншого боку, які злочини осіб), ні робив, церква готова відпустити гріхи. Як роз’яснив «Журнал Московської патріархії «, «досить покаятися, для того щоб гріх, будь-яка нечистота, тілесна чи духовна, изгладились повністю. Не вменится людині гріх його, коли він принесе плід, гідний покаяння «[ 17]. До того ж, норми загальнолюдської моралі зізнаються обома світоглядами. Але є й світло принципові розбіжності. Релігія «пропустила «загальнолюдський мораль через призму своєї власної ідеології, сприймаючи її як взаємозв'язок з «божественної волею ». Треба враховувати, що релігійна мораль не вичерпується загальнолюдськими нормами. Чимало моральних норм, які споконвічно притаманні лише релігії, обгрунтоване в релігійної традиції, і у різних варіантах увійшло віросповідання.

Ведущее місце у релігійної моралі займає зневага до земного життя але ім'я вічної загробної. Як зазначено в «Экклезиасте », земне життя не що інше, як «блискуча марнота марнот і всіляка суєта і млість духу «(МФ.9.4). І хоча церква нерідко замовчує чи інакше тлумачить основні тези релігії, релігійних книжок не переробити. І сама церква визнає їх незаперечними. Сучасні церковні автори підтверджують, що «не земля, але небо — справжнє нашу багатостраждальну батьківщину », «на небі наша вічна життя, наш політичний спочинок і блаженство «[27].

Что стосується земного життя, мало надій те що, що діти наші люди, як віруючі, і невіруючі, сьогодні погодиться з вимогою християнського всепрощення, записаним у Нагірній проповіді: «любите ворогів ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите котрі ненавиділи вас і моліться за ображаючих вас і гонящих вас ». У энциклике Папи Івана Павла II «Про божественному співчутті «записано: «Ми підносимо нашу молитву, від віри… Ця молитва водночас є любові до людям незалежно від між друзями й ворогами «[28]. Ці «поради «звернені і сьогодні віруючих, попри волаюче невідповідність реальним відносинам людей. «Формула «спростовується практично навіть у Ватикані, де було жорстоко розправлялися з інакомислячими і оголошували війну атеїстам, як «ворогам релігії «. Отож розрив словом та кримінальною справою — істотна риса сьогоднішнього стану релігійної моралі.

Культурная функція

В широкому значенні релігія й власну церкву взаємодіють з усіма проявами матеріальну годі й духовної культури, включаючи ставлення до науці, і науково-технічному прогресі. У вузькому значенні (наприклад, християнство) — з тими галузями мистецтва — живописом, архітектурою, скульптурою, музикою, літературою, — які безпосередньо обслуговують потреби релігійного культу.

Культурная функція церкви відіграє в культурний розвиток суспільства, а створювані церквою духовні цінності збагачують як релігійну, а й світську, загальнолюдський культуру. Разом про те, не можна можу погодитися з гиперболизацией значення християнської культури, що виходить від сучасних теологів. Так, протестантський богослов П. Тілліх стверджує, що «релігія — це субстанція, основу і глибина духовному житті людину », «вона живить культури і додасть їй сенс, а сама культура є форма релігії «[29]. Про. Деа вважає, що справжньої культурою є лише християнська культура, так як релігія має у культурі фундаментальне значення [6. Р. 113]. Такі погляди відповідають біблійної догми «блаженні злиденні духом », розвиненою Тертуллианом, який писав, що «мирські речітворіння диявола. Підстава відкриттям, винаходів, мистецтвам поклали злі духи «[30]. Протилежна думка в ролі релігію у сфері культури неодноразово наводилася у радянській літературі, брехливо котра стверджувала, що релігія — ворог культури, чужорідне тіло у мистецтві; вдавалися до спроби уявити її як певну «антикультуру «|31]. Слід зазначити, що паралельне розвиток, наприклад, світського і релігійного мистецтва був уникло протиріч, що особливо проявилося під час період феодалізму, коли всі форми суспільної свідомості ідеології знаходилися під переважним впливом релігії як пануючій ідеології.

Культурная функція православної церкви основному проявляється у виданні масовими тиражами религиозно-догматической та мистецької літератури, має релігійну спрямованість, і навіть створенні і поширенні релігійної музики. Вплив виявляється, і певні кола художньої інтелігенції, качнувшейся від атеїзму до релігії. Ряд «світських «малярських творів включає релігійні сюжети, наприклад, книжки Ч. Айтматова («Плаха »), А. Гончара («Собор »), А. Ніжного («Мощі «) та інші.

Итак, культурна функція церкви має позитивне і евристичне значення. Світська і християнська культури — це дві взаємозалежні, і взаимопроникающие частини єдиного культурного феномена сучасного суспільства.

" Міжнародна «функція

Наряду з соціальними функціями церкви, зверненими до регіональному (національному і т.п.) суспільству, і віруючим, має й третя функція, адресовану зовнішнього світу, до інших церков, подразумевающая співробітництво у рішенні общецерковных завдань. Це — «міжнародна «функція, має дві сторони: миротворчу і екуменічну.

Миротворческая діяльність церкви полягає в теології світу, її витоки виявляються Біблії, що містить чимало апелювання до світу між народами. Проте участь християнства боротьбі світ зумовлено як релігійними мотивами, а й сучасними реаліями, які вимагають кардинальної зміни поглядів поширювати на світ, які б інтересам широкого загалу, як віруючих, і невіруючих. І це одне з важливих постмодерністських тенденцій сьогодення, що свідчить про ирогрессивом «повороті «низки церков. Активні дії миролюбних, зокрема. і церковних сил, перешкоджають використанню церкви в агресивних цілях, сприяють подоланню протиріч між конфесіями в політичній сфері, згуртуванню віруючих між всіма релігіями задля забезпечення міцного світу Землі.

Церковные об'єднання беруть участь у антивоєнної боротьбі, розуміючи, наскільки небезпечний для людства несе термоядерна чи інша глобальна війна. У недавньому минулому однією з впливових міжнародних центрів боротьби за була Християнська мирна конференція, об'єднувала православні та протестантські руху прихильників миру і мала резиденцію у Празі. На своїх всехристианских конгресах цю організацію ухвалила низку важливих прийняття рішень та заяв, закликала священнослужителів, все прогресивні сили світу до боротьби проти гонки озброєнь, збереження і зміцнення розрядки міжнародної напруженості та недопущення «холодної громадянської війни ». Ці дії контрастували зі старою багаторічної політикою церков, які зуміли запобігти дві світові війни, сприяти взаєморозумінню між країнами.

По ініціативи Російської православній церкві протягом останніх десятиріч проведено три міжнародні конференції релігійних організацій світу. Цілі цих конференцій проглядаються в проголошених ними девізи: «Релігійні діячі за міцний світ, роззброєння і справедливі відносини між народами «(1977), «Релігійні діячі рятувати священного дару життя від ядерної катастрофи «(1982), «За без’ядерний світ, за виживання людства «(1987).

Вместе про те, далеко ще не все християнські церкви стоять на платформі боротьби за, хоча це — переважна група церковних об'єднань. Є також чимало противників світу, котрі посідають агресивні позиції, і навіть ідеологів, скептично налаштованих щодо встановлення миру. «Ідея збереження світу Землі, — писав італієць Свицерро , — новий опіум для народу «[32]. Він, як і французький богослов Ж. Гоффман, відкидає навіть можливість свідомого прагнення діячів церкви до світу пояснює їх у боротьбі світ знає як… виконання завдань структурі державної влади, яка нав’язує священнослужителям певну позицію 133].

Под впливом агресивних наснаги в реалізації свої країни нині багато церковні об'єднання зрікаються активної боротьби за, воліють політику нейтралітету, як це ясно виявилося під час недавнього агресії НАТО проти Югославії. Тільки Православні Церкви — Російська, Сербська та інші виступили з різким осудом бомбових ударів. Церкви у країнах НАТО і Ватикан не підняли свого голосу в захист світу. І тут очевидна нерозривна зв’язок між політичної позицією церкви і політикою держави.

Близка до миротворчості і екуменічна діяльність церков, спрямовану зближення конфесій світу (особливо християнських) і що базується на спільності релігійних і соціальних інтересів. Екуменізм також на Біблію, на новозавітне вчення, у якому людство постає як дерева, «корінь йогоХристос, галузі - народи «(Римл. 11. 16−20). Екуменічні завдання вирішуються у окремих церков, але — особливо — у межах міжнародних об'єднань — Християнської Мирної конференції, Конференції європейських церков, Світової ради Церков та ін. Основними завданнями ВРЦ є досягнення вероисповедного єдності всіх християн, обговорення актуальних питань сучасності, які зачіпають інтереси церков, подолання існуючих розбіжностей, які ослаблюють єдність.

Заключение

Анализ найважливіших соціальних функцій церкви свідчить про їх взаємозв'язки і спільності достигаемых цілей. Це — набуття пріоритетною ролі церкви у суспільстві та державі, християнізація населення, боротьба проти секуляризації і атеїзму. Деякі соціальні функції церкви містять загальнолюдські аспекти, створюють грунт співробітництва церковні закони й світських організацій, віруючих, і невіруючих у боротьбі підвищення життєвий рівень людей, моральне оздоровлювати суспільство у спільній боротьбі проти явищ, що спотворюють суспільну свідомість і поведінку людей, що перешкоджають утвердженню загальнолюдської моралі. Задля реалізації такої співпраці необхідні взаємну повагу й толерантність, порозуміння, котрі з сьогодні не досягнуто. Але і їхній досягнення з допомогою церкви сприятиме як консолідації російського суспільства, і підвищенню авторитету російської православній церкві, зміцненню її на соціальну позиції.

На думку, на порядку денному поновлення у Росії конституційних норм державно-церковних відносин з урахуванням відділення церкви від держави і школи від церкви, свободи совісті як для віруючих, але й інакодумців, відновлення законодавчих прав атеїзму. І, нарешті, необхідні різнобічні фундаментальні і науково-прикладні соціологічні дослідження соціальної ролі релігії, соціальних функцій як РПЦ, а й інших російських конфесій, з огляду на те, що кожна з них має специфіку, зумовлену власної соціальної доктриною.

Список літератури

Вебер M. Протестантська етика і дух капіталізму. М., 1964. З. 603.

Вебер М. Господарство й суспільство. М., 1959.

Осип/та Є. Соціологія Еміля Дюркгейма. М. 1977. З. 217.

Дюркгейм Еге. Соціологія і теорія пізнання // Нові ідеї на соціології. Вип. 2. СПб ., 1914. З. 32.

Berber P. Facing up to Modernity. N. Y., 1977. R 148. 85.

Dea Про. The Sociology of Religion. Prentice Mall. 19(i6.

Ленин К.И. IICC. T. 17. З. 415.

ЯОлокон І. II. Соціологія релігії. М, 1979; Угринонич Д. М. введення у религиоведспие. М. 1985; Основи рслигиоведеиия / Під ред. Яблокова І. II. М., 2000.

Звезда. 2000. № 2. З. 77. До). Міжнародна життя. 1993. № 3. З ". 14. I I. Czujktmski L. Junkwski W., Kuheiulo ./. Sohor wielkich nail/. iei. Warszawa, 1963. P. S. 27.

MoltiminnJ. Ideologic dcr Hoffnung. Koln, 1985. P. S. 235.

Met:.I.It. Jenseils Biirgerlichcr Religion «Reden iiber die Zukunft des Christentums. Munched, 1980. P. S. 21.

Osservalore Roinano. Roma. 2000. № 9.

Русь православна // Радянська Росія, 1998. 3 грудня.

Православие чи смерть. Альманах. М., 1997. № 3. З. 128.

Журнал Московської патріархії. 1973. JVv I I. З. 27.

Высшее освіту Росії. 1995. № 8. З. 34.

Известия. 1998. 10 травня.

Ветхий Заповіт. Псалом 118.24.

Олово життя. Новий Завіт в сучасному перекладі Даніо. 1992. З. 213.

Miipeniii. ih П.С. Обрані атеїстичні твори. М., 1958. З. 128.

Плеханон Г. В. Обрані філософські твори на 3 т. М. 1957. Т. 3. З. 362.

Фрейд 3 Лекції але запровадження в психоаналіз. М.-Пстр. 1922. З. 177.

История філософії в розмірі 5 т. Т. 2. М. 1941. З. 18.

Вернадский У Листи до II .Є. Вернадской. М. 1938.

Журнал Московської патріархії. 1982. № 10. З. 34.

" Herder Corresponden / «. Freiburg, 1981, № 2.

Tillidi P. The Protestant lira. N. Y., 1966. P. 57−58.

Тертуллшш. Твори. Київ. 1912. Т. I I. З ". 192.

Духовна культура і релігія. Ки1 В, 1972.

Swizern J. Ja chiesa doro (jiovanni. Milano, 1963.

Huffman ./. Hglises du silence. Paris, 1967. I ". 15.