Епікур

Эпикур

И.Вороницын.

Атеизм давнини може називатися атеїзмом у нашій буквальному розумінні лише з декотрими обмеженнями. Це треба мати у вигляді. Атеїзм Демокрита теж при деякою прискіпливості то, можливо звинувачений у зайвої поступливості панівним релігійних причин. Він, наприклад, допускає існування богів. Але це боги ніякої божественністю чи сверхъестественностью не відрізняються. Це — поєднання дуже тонких атомів, є нам лише у темряві, гігантські образи. Вони як і, як й інші тіла, піддаються розкладанню, але розпадання атомів вони відбувається з великими труднощами і дуже редко.

В сутності, як стверджує Дідро, Демокріт приймав за реально існуюче привиди своєї фантазії. Якщо тим щонайменше в атеїзм Демокрита сумнівів не висловлювалося, то зовсім інакше була з Эпикуром, продолжавшим наприкінці IV і на початку III століття, після тривалої перерви реакції, матеріалізм великого абдерита. На Эпикуре тому доводиться зупинитися кілька довше і з більшої ретельністю роздивитися його антирелігійні взгляды.

Греция тоді ввійшла у смугу занепаду своєї культури. Свобода, яку дихала філософія у своїй розквіті, була пригнічена. Це відбивалося загальних настроях і відбилося що на деяких сторони світогляду Эпикура.

В юності він залишив Афіни, де навчався. Кажуть, що він втік від народних заворушень, які порушили необхідне роздумів спокій. Він повернувся туди у віці, склавши собі популярність, як мислитель. І оточений учнями і друзями, разом з цього часу живе за адресою, далека від життя, обнеся свій сад високої стіною і забронювавши свою душу холодними філософськими істинами. Його життя було чиста і моральна і єдиною радістю якій він передавався, була радість познания.

Эпикур свято поважав традиції та звичаї і простирався перед вівтарями богів. Він вірив у цих богів, однак вважав, що мудрець для свого спокою зобов’язана виконувати усе те, чого вимагають і звичай. Навіщо розпочинати конфлікт з середовищем, коли, живучи з нею світі, можна чудово досягати вищих ступенів блаженства, уготованных мудрецю! До того ж, мудрець, без хвилювання і пристрасті взирающий із своїх висот на справи людей, таким легким шляхом може всі примирити, все пояснити. Усі пояснити і цьому заспокоїтися — ось істинний сенс будь-якої ідеології занепаду, настільки чужої наших днів і коли нашому світорозумінню. Це навіть лицемірство, це пристосування. З одного боку, пристосування до відверненому пізнання, в даній історичній обстановці не вынуждаемому найближчими обставинами і безпосередніми потребами громадського буття. Таке пристосування загрожує можливостями і що для прийдешніх відроджень може бути великим і плідним, як це й сталося з філософією Эпикура. З іншого боку, пристосування до пониженному рівнем життя, яка йде в ногу із загальною реакцією, ганебне для людської гідності і з мудреця, покликаного бути провісником і вчителем нове життя, що робить жалюгідного лакея торжествуючої непристойності. Це друга нас потребу не цікавить. Нам важливий Епікур — сіяч того майбутнього, якого вона сама не прозрівав, бо нього людства не існувало, а майбутнє окремої людини вона розглядала поза зв’язки Польщі з людством. Те майбутнє, у якому мають були прорости насіння, закинуті їм на безплідну афінську грунт, надто близько нам, хоча і вона вже стала нашим прошлым.

Эпикур був спокійним, урівноваженим, обережним мудрецем, яке філософія стала бойовим гаслом звільнення людського розуму, стала здатної породжувати натхнення ентузіазм, які спонукають на подвиги. У чудовому викладі цієї філософії, в поемі Лукреція «Про природу речей» (див. нижче) навіть ми люди ХХ століття, знаходимо не перевершений за красою і яскравості зразок дієвого світогляду, хоча зміст цього світогляду у багатьох відносинах застаріло. У його чарівному світлі Епікур представляється титаном і Прометеєм, борцем за людство. От у яких рисах вимальовувався її спосіб і значення його філософії Лукрецию:

Жизнь людини ганебно в усіх очах пресмыкалась Здесь, землі, удрученая тягарем вероученья, Что з володінь небесних главу простирало і сверху Взор загрозливий свій безперестану кидало на смертных.

Первый з смертних, хто погляди підняти щодо нього прямо решился, Родом з Греції; їй заперечив первый.

И ні святиня безсмертних, ні молнья, ні грому раскаты С неба його утримати було неможливо, але про те більшої отвагой Силы душі він своєю напружувало, щоб раніше прочих Крепкий замок знищити у зачиненої двері природы.

Так життєдайне сила розуму здобувала победу И далеко унеслась, за межі полум’яніючих мира, И у нескінченність всесвіту проник він розумом і духом.

Победоносно приніс нам познанье той грек про возможном И неможливий у природі, і навіть про силах предельных В кожному предметі, про цілі кінцевих, що ставить рассудок.

Так що релігії все суеверья під ногами Вновь опинилися, чому ми тієї перемогою вознесенські догори {Лукреций «Про природу речей», переклад Рачинського, М. 1913, стор. 7.}.

Философия природи Эпикура заледве відрізняється від поглядів, розвинених Демокритом, і власне завдання розвитку цієї філософії проти нього стояв навіть. Його головним єдиною метою було застосувати її до пояснення явищ морального порядку, завдання критична і руйнівна передусім. Забобони, пояснення явищ при допомоги що стоять над світом сил, переважно, піддавалося його критике.

Вопрос початок буття став проти нього із дуже юності, і, кажуть, саме відсутність відповіді нього на ходячих космогоніях штовхнуло його до філософії. Гезиод стверджував, як колись всіх речей створили Хаос. А звідкіля взявся Хаос ще до всіх речей? — запитав Епікур. І релігія за задовільним відповіддю мала відіслати його до філософії. Над усіма ж філософськими поясненнями гігантської незламною громадою споруджувалася атомістична теорія і лише лише вона могла своїми поясненнями дати «світ душі й спокій духу», які Епікур вважав «єдиним предметом всіх частин філософії» (лист до Питоклесу).

Во всесвіту існує лише атоми, що утворюють тіла, і порожнеча, без якого було практично неможливо рух і комбінування цих атомів. Через війну незліченних поєднань і распадений атомів утворився світ таким, яким його бачимо. Це освіту не мало ніякої мети, з нього стояв ніяка воля, він був суто механічним. Отже, бога, як творця світу, не существует.

Все явища світу відбуваються механічно. Сонце, місяць та інші світила утворилися виходячи з природних законів і не рухає ніяка воля, що стоїть поза цих законов.

Если увесь світ управляється і у ньому відбувається виходячи з незмінних законів, то і достойна людина винятку технічно нескладне. Також, як і у світі, він народжується, живе і вмирає. «Створіть собі звичку вірити, повчає Епікур, що смерть для нас ніщо, оскільки як добро, і зло визначаються відчуванням. А смерть — це зникнення будь-якого почуття». Загробному життя немає і безсмертя — «марна мрія». Душа людини як і тлінна, як та її тіло. Вона подає дуже тонку матерію, розлиту в організованому суть. Щось на кшталт вогню й повітря, але ще тонше. Тому він і сприймає, відчуває, мислить. Але душа може виконувати цих функцій лише поєднані із організованим тілом. Коли вона залишає тіло, тіло перестає жити й відчувати, а й душа вмирає разом з тілом тому, що, хоча які становлять її атоми тривають, її відмітні властивості втрачено, оскільки ми маємо зв’язки й з посредствующей і обсуловливающей ці якості середовищем. Вічність матерію та смертність душі, й тіла встановлено, в такий спосіб, з ясністю, яка залишає бажати більшого. Звісно, уявлення Эпикура про душевне життя дуже примітивні, але це примітивність пояснюється низькому рівні позитивних знань його времени.

Послушаем тепер, що говорить Епікур про богах.

Боги існують, оскільки люди мають про неї уявлення. А всяке уявлення, всякий образ, є відображенням чогось справді наявного. Отже, у наших поглядів на богів є прообрази, боги реально існуючі. Але це боги не такі, як представляє їх собі натовп, оскільки зазвичай приписувані їм якості суперечать їх природі. Люди уявляють, що боги не спускають з нього своїх поглядів, щоб карати злих і винагороджувати добрих, т.-е. приписують божеству людські почуття. Бог — це істота безсмертне і блаженне; все люди сходяться у цьому визначенні і, отже, воно правильно. Усі, що ні узгоджується в повній мері із досконалими поняттями безсмертя і блаженства — неправильно. Боги, отже, що неспроможні займатися ні управлінням небесних тіл, ні справами земними. «Хіба можна узгодити турботи, тяжкі дрібниці, гнів, прихильність з визначенням досконалого щастя? Усе це личить лише слабкості, хвороби, браку». блаженство полягає, передусім, в душевний спокій, яке досяжно лише за повної бездіяльності. І боги Эпикура бездіяльні і дозвільні, вони тільки і знають, що насолоджуються тим, чого позбавлені люди, т.-е. безхмарним щастям. Боги ледарі, безплідні і непотрібні, ось що є предметом страху і вшанування людей. І живуть вони не треба ми, що мені нічого тривожитися. Місце їхньої перебування Епікур відводить подалі людей, в междупланетные простору, в «розпадини світів», де їх не піддаються ніяким занепокоєнь. У цих завулках світи у своїй вечнем русі їх тривожать. Нічого тому й людям тривожитися про неї. І Епікур закликає людей позбутися будь-якого страху перед богами, а цього потрібно вивчати природу.

Что ж є ця «теологія» (вчення про божестві) Эпикура? Залишки чи забобони, прийняті упевнено і вірою, чи просто відвід очей занадто пильних і читають занадто глибоко у думках? Атеїзм це, лише лицемірно прикритий щоб уникнути переслідувань, чи деїзм, т.-е. украй зм’якшена віра у бога, що межує по суті з невір'ям, та все ж істинна віра? Думки з цього приводу розділилися. Атеїсти XVIII століття, вважали себе продовжувачами у цій галузі грецького мудреця і знали на справі скрывания під благочестивими фразами нечестивих думок, не сумнівалися в атеїзм Эпикура. Вони казали: «не треба бути надто проникливим, щоб побачити, що ця теологія лише вигадка, оскільки він прямо протилежна які встановлюються за Эпикуром принципам. Він визнавав ніяких істот, крім, які утворені атомами і, отже, смертні. Що боги існують, він говорив з політичних міркувань, і ніж викликати ненависті, яку явний атеїзм нею обов’язково накликав б» {У розділі ст. «Система древніх атеїстів», що належить перу Нэжона, з так званого «попа атеїзму», в «Encyclopedie methodique»: I тому «Philosophie ancienne et moderne».}.

При цьому посилалися на авторитет письменників давнини. Стоїк Посейдоний, наприклад, писав, що Епікур вірив, що богів немає, а писав про безсмертних богів лише щоб уникнути людський ненависті. Своїми казками про легень і прозорих богів, які живуть наче між двох світів, аби бути зачепленими їх уламками, він управі лише глузував над легковірної натовпом. Але якщо б, як і думав Гассенді (філософ, яка відродила вчення Эпикура XVII столітті), він серйозно поров цю нісенітниця, внаслідок недостатніх своїх знань, те й те переважно його теорія атеистична, оскільки за ній пізнає світ не створений й взагалі ніяка нетутешня сила не втручається у протягом земних вещей.

Того погляду на Эпикура дотримувалися і войовничі християнські богослови, восстававшие проти невіри філософів. Вони, вже звісно, не скупилися на лайка і, і особливому осудженню з боку піддавалася нещирість Эпикура, його лицемірство. Він з піднятим, мовляв, забралом атакував божество, не уподібнювався тим титанам, які можуть загинути, голосно проголошуючи те, що вважають істиною, бо як раб підкопувався йод божество, оберігаючи в жалюгідному страху свою шкуру. Кровожерливі вовки, говорили овечим мовою, шкодували, що атеїзм і богохульство Эпикура лишилися непокараними та його афінські собраты не отримали благочестивого задоволення, винищив нечестивца.

Среднего погляду це запитання тримається відомий історик матеріалізму Ф. А. Ланге. Він вважає, що «Епікур справді почитав уявлення про богів, елемент шляхетної людської сутності, а чи не самих богів, як зовнішні істоти… Тому не можна думати, що його шанування богів було простим лицемірством заради підтримки добрих відносин зі массою народу і з небезпечним станом жерців; воно випливало, безперечно, душу, оскільки його безтурботні і безболісні боги справді представляли хіба що втілення істинного ідеалу його філософій». Це пояснення мимоволі змушує запитати: який сенс вигадувати нічого непомітних, в людини неіснуючих богів, якщо істинний ідеал філософії з значно більшим успіхом уявити це без будь-якого блазенства? А ще Ланге з разючою легковесностью відповідає: «Якщо він приєднався тут до форм, які, звісно, з його погляду мали здаватися по крайнього заходу довільними і позбавленими значення, це було з більшою мірою поступкою наявному й разом солодкої звичкою юності». Отже, піднесений ідеал змальовується, по-перше, у вочевидь свавільних і які мають сенсу формах, а по-друге, ці форми свідомо приспособляются до… марновірству є і до спогадам свої дитячих фантазіях. Узвишшя дуже сумнівні. А розуміння Эпикура, можна сказати, межує які з непониманием.

Ж. Сури, француз, намагався за Ланге і наслідуючи йому написати історію матеріалізму, не такий далеко і своє певний сумнів в допустимості подібних чому не заснованих здогадок. Принаймні вважає, що дане Ланге тлумачення що здаються чомусь протиріч Эпикура представляє собою «релігію, якої задовольнилися багато сучасні „деисты“, не котрі насмілюються назвати себе атеистами».

К повного заперечення будь-якого лицемірства із боку Эпикура і до утвердження, що він геть щиро не вірив у богів і у таких богів, хоча й безсумнівним вільнодумним, приходить Фр. Маутнер, автор найновішої історії атеїзму. «У сфері етики, — говорить він про {Fr. Mauthner. „Der Atheismus und seine Geschichte im Abendlande“. Bd. I, P. S. 134.}, — Епікур був ревнителем людської незалежності; в релігійної сфери він був мирним вільнодумцем, не які прагнули відмовитися від забави з розмаїтими та гарними богами». Ніякого лицемірства чи що збирається пристосування до пануючому думці в його теології був, та її потрібно пояснити глибоким щиросердим потребою, змушувала його як і бездумно і по-дитячому вірити в блаженство богів, як й у їх дійсність й у бессмертие.

В цих своїх твердженнях Маутнер грунтується факті передусім, що одне із грецьких мудреців володів скільки-небудь розвиненою теорією пізнання, з допомогою якої було виявити протиріччя між вихідними положеннями вчення, і вірою в грубих богів. Епікур, мовляв, вірив у сни, навіть вірив у те, що чоловік у є йому в сні образах бачить відображення реально існуючих тіл. Ну, а потім, навіть якщо Епікур небагато, й жартував, що він перекладав пенсію своїх богів і влаштовував в окремих кабінетах междумирового простору, усе ж таки, як справжній грек, він не мусив мати ясним поданням про їхнє несуществовании.

Мы також думаємо, щоб лише лицемірство спонукало Эпикура допускати існування хоча б таких богів: він підводить під це припущення деяку теорію і це теорія має бути прийнята до уваги і поцінована в час загальної в зв’язку зі його вченням. Але ми рішуче повстаємо проти будь-якої апеляції до марновірству греків, проти тверджень про неспроможність їхніх до логічним висновків і ясним уявленням атеїзму. Що саме, як і теорія пізнання наводить Эпикура до логічному висновку про матеріальності душі, й її функціональної залежність від тіла? Куди поділося в нього грецьке марновірство, що він каже нам, що душа смертна? Його повну свободу від ходячих забобонів, на нас, вже не потребує доказах. Вона могла помилитися і помилявся багато в чому, але це його помилки якраз і доводять, що він був, цілком чужий панівним поглядам і шукав нових шляхів, здатних вивести людський розум із цього кута традиції, і релігії. Дуже впадає правді в очі логічне походження цих помилок, їх пізнавальний характер. Ніколи не можна забувати у своїй вкрай низького рівня наукових знань того времени.

Эпикур виходив з істинності наших відчуттів, є джерелом понять. Яке б не було відчуття, воно істинно. Істинними, т.-е. достовірні, наприклад, бачення безумця чи сновидіння тваринного, оскільки вони рухаються. Ті судження, які ми виносимо виходячи з отриманих відчуттів, бувають істинними, що вони підтверджуються очевидними відчуттями, т.-е. одержуваними багаторазово на достатньому відстані, нормального стані органів в сприятливою середовищі, чи хибними, коли цих немає умов і коли самі судження спростовуються очевидними відчуттями. Від будь-якої речі виходять найтонші частки, зберігають до відомого відстані зовнішній вигляд цієї речі. Зустрічаючись до наших органами почуттів, ці відображення породжують в нас відчуття. Ці дитячі гіпотези, які заявляли ще до його Эпикура і мали тоді всю цінність наукових теорій, неминуче за її логічному розвитку мали спричинить самим незвичайним висновків. Якщо умі безумця існує како-нибудь жахливий образ, цей образ вийшов він від сприйняття почуттями тих відбиття, які минають від зовнішніх предметів. Помиляється розум безумця, робить з своїх видінь хибні висновки, але самі ці образи істинними, існують. Але як у умах широкого людського загалу у різні пори в різних країнах існують образи богів і коли ці люди виносять стосовно цих богів судження, збіжні у своїх рисах, з дохідними статтями помилки не то, можливо: боги існують, вони блаженні і вічні. Те саме стосується і до образам і до звуках, повторюваним багаторазово в сонних візіях: їм відповідає щось реальне, відображення якого сприймається нашими чувствами.

Как бачимо, Епікур жертва не «грецького забобони», а недосконалого природного пояснення. Мабуть та обов’язки Демокрита мали таку ж походження. І ж, як і доводиться говорити тут про марновірстві, не можна говорити про лицемірство, як джерело цієї «теології». Інша річ, яке побічне практичного значення самих Эпикура мала ця гіпотеза. Дуже мабуть, що «політичний розрахунок» і його виставляти на показ перед афінської юрбою та владою свою «віру» в безсмертних богів, оскільки теорія його виключала всяке поклоніння. Тут лицемірства було в нього хоч греблю гати. Він не тільки приносив жертви богам брав участь у публічних процесіях, а й проповедывал своїх учнів, що це обов’язково для мудреця, як обов’язково йому облагородьте государеві, «коли обставини постійно цього вимагають», чи ставити в портику свого будинку зображення предків, щоб піднімати цим повагу натовпу до себе.

Эпикур сам десь говорив, чи може бути його так тлумачили, що у богів треба дивитися з такою самою замилуванням, з якою ми ще дивимося на прекрасне твір геніального художника. Захоплюватися, і потім повертатися до справ повсякденним. Боги у його теорії та були таким безплатним додатком і припущення їх в якою мері не применшувало сутнісно атеїстичного і антирелігійного значення його учения.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.