Теоретична соціологія

року міністерство освіти Російської Федерации.

Ярославський державний університет імені П. Г. Демидова. факультет соціально-політичних наук.

КУРС ЛЕКЦИЙ.

Теоретична социология.

Підготував: Григор'єв П. В.

.

Ярославль 2002 г.

1. Позитивізм як обгрунтування науки.

2. Три стадії розвитку общества.

3. Соціальна динамика.

4. Соціальна статика.

5. Спенсер — позитивист.

6. Вільям CAMHEP.

7. СМОЛЛ, як заявив представник психологічного напрями у Социалдарвинизме.

8. ШКОЛА СТРУКТУРНО-ФУНКЦИОНАЛЬНОГО АНАЛИЗА.

9. РОБЕРТ МЕРТОН 10. СТРУКТУРНИЙ ФУНКЦІОНАЛІЗМ. 11. ТЕОРІЯ СОЦІАЛЬНОГО ДІЇ ПАРСОНСА. 12. Соціологічне реалізм Еміля Дюркгейма. 13. Карла Маркса і марксистська соціологія 14. Марксистська соціологія після Маркса 15. Этнометодология Р. Гарфинкеля 16. Розуміє соціологія Макса Вебера 17. Символічний интеракционизм Д. Міда і Р. Блюмера 18. Феноменологія А. Шюца і П. Бергера 19. Концепція сумісності Еге. Гидденса 20. СТРУКТУРАЛІСТСЬКИЙ КОСТРУКТИВИЗМ П. БУРЬЕ 21. ХАБЕРМАС І ТЕОРІЯ КОМУНІКАТИВНОГО ДІЇ. 22. КОНЦЕПЦІЯ ТОФФЛЕРА.

Позитивізм як обгрунтування науки.

Конт належить негативно до всього руйнівного і критичного. Він протиставляє духу заперечення й у теорії, а насправді, принесеному Революцією, творчий, позитивний дух. Категорія «позитивного» стає найбільш загальної площі і головною у його світогляді, тому «позитивізм» та інші слова, похідні від «позитивного», стають основними термінами для позначення контовского учения.

Хто ж «позитивне» в тлумаченні засновника позитивізму? Конт вказує п’ять значень цього слова:

V реальне на противагу химерическому:

V корисне на противагу негодному;

V достовірне на противагу сомнительному;

V точне на противагу смутному;

V організуюче на противагу разрушительному.

К цим значенням Конт додає такі риси позитивного мислення, як тенденція скрізь заміняти абсолютне відносним, його безпосередньо соціальний характер, і навіть тісний зв’язку з загальним здоровий глузд. Позитивне мислення, якому властиві теологічний, метафізичний і позитивний ознаки, далеко і зажадав від эмпиризма, і південь від містицизму. Відповідно до закону трьох стадій, все науку й все суспільства неминуче завершують свою еволюцію на позитивної стадії. На третьої стадії формується справжня, т. е. позитивна наука, мету, якої - пізнання не фактів (вони становлять нею лише необхідний сирої матеріал), а законів. Існування незмінних природних законів — умова існування науки; їх пізнання із єдиною метою раціонального передбачення — її предназначение.

Конт виходить із ставлення до єдності та ієрархічної структурі всього буття, включаючи людське. За підсумками такого уявлення він свою класифікацію наук, яка дістала поширення. Ця класифікація включає шість основних наук: математику, астрономію, фізику, хімію, біологію і социологию.

Характерно, що у цій класифікації немає філософії і психології. Відсутність першої пояснюється лише тим, що Конт не мислив філософію як особливої галузі знання: йому позитивна філософія — сама наука, яка спостерігає найбільш загальні закони, узагальнювальна результати приватних наук і забезпечує їх єдність. Відсутність психології пояснюється лише тим, що тодішня психологія була переважно інтроспективної, заснованої на самоспостереженні, що, по Конту, не дозволяло вважати її наукою, тим паче що під час створення власної класифікації він надавав головне, значення «об'єктивного» методу, заснованого осіб на зовнішньому наблюдении.

Кожна з вище перерахованих наук є свого роду щабель по відношення до наступної. Кожна їх позичає у попередньої її методи лікування й додає до них ще свої власний, обумовлений специфікою досліджуваного об'єкта. Усі науки відбуваються у її розвитку теологічну, метафізичну і позитивну стадії; лише з останньої вони стають науками в звичному значенні. На вершині ієрархії наук перебуває социология.

Три стадії розвитку суспільства (подробнее) Место позитивного мислення у системі Конта можна лише у зв’язку з його знаменитим законом «трьох стадій», чи «трьох станів», що він вважав своєю головною открытием.

За цим законом, індивідуальний людина, суспільство так і людство у цілому її розвитку неминуче і послідовно проходять три стадии.

1) На теологічною, чи фіктивної, стадії людський розум прагне знайти або початкові, або кінцеві причини явищ, він «прагне абсолютному знання». Теологічне мислення, своєю чергою, проходить три фази розвитку: фетишизм, політеїзм, монотеїзм. Ця стадія була необхідної для свого часу, оскільки забезпечувала попереднє розвиток людської соціальності і зростання розумових сил. Але претензії теології проникати у приречення подібні припущенню у тому, що з нижчих тварин існує здатність передбачати бажання людини чи інших вищих животных.

2) На метафізичної, чи абстрактної, стадії людське мислення також намагається пояснити внутрішню природу явищ, їх початок та призначення, головний засіб етапі їх утворення. Але на відміну від теології метафізика пояснює явища з допомогою надприродних чинників, а у вигляді сутностей чи абстракцій. І на цій стадії спекулятивна, умоглядна частина дуже великий «внаслідок завзятої прагнення аргументувати натомість, щоб спостерігати». Метафізичний мислення, як неминучий етап, зі своєї природою є критичним, руйнівним. Його риси у значною мірою зберігаються й у сучасну эпоху.

3) Основний ознака позитивної, чи реальній, чи наукової стадії полягає у цьому, що саме діє закон постійного підпорядкування уяви спостереженню. І на цій стадії розум цурається недоступного визначення кінцевих про причини і сутностей і тоді замість цього звертається до простого дослідженню законів, т. е. «постійних відносин, існуючих між наблюдаемыми явлениями».

Іноді Конт висловлюється як проти вивчення «кінцевих» причин, а й проти дослідження причинності взагалі, стверджуючи, що галузеву науку має питання «чому» питанням «як». Сам він, проте, у творах нерідко висловлюється про причини тих чи інших явлений.

Соціальна статика.

Будь-який об'єкт, по Конту, може вивчатися із двох точок зору: статичної і динамічної. Це стосується і до вивчення соціальної системи. Тому соціологія ділиться у його доктрині на частини: соціальну статику і соціальну динаміку. Ці дві дисципліни відповідають двом частинам головного гасла контовского вчення «Порядок і прогрес». Для соціальної статики вища мета — виявлення законів соціального порядку, для соціальної динаміки — законів прогресу. Соціальна статикаце соціальна анатомія, вивчає будова соціального організму, соціальна динаміка — соціальна фізіологія, вивчає його функціонування. Об'єкт першої - суспільства «може спокою», об'єкт другий — суспільства «може руху». Порівняльна оцінка важливості цих двох розділів соціології у Конта змінювалася: якщо в «Курсі» він стверджував, що важливу складову соціології - соціальна динаміка, то «Системі» — що це соціальна статика. Соціальна статика виділяє «структуру колективного істоти» і досліджує умови існування, притаманні усім людським товариствам, і відповідні закони гармонії [там-таки, 537−538]. Ці умови стосуються індивіда, сім'ї, суспільства (людства). Індивід, по Конту, як зазначалось, буденною і необхідним чином призначений жити у суспільстві; а й егоїстичні схильності в нього також носять природний характер. «Справжній соціологічний елемент» — не індивід, а сім'я. Сім'я — це школа соціального життя, у якій індивід навчається коритися й управляти ними, жити у гармонії із іншими та й інших. Вона прищеплює почуття соціальної спадкоємності і стабільності розуміння залежність від минулих поколінь, пов’язуючи минуле із майбутнім: «…Завжди надзвичайно важливо, щоб людина на мав, що воно народилося вчора…» [там-таки, 581]. Будучи мікросоціальної системою, сім'я передбачає ієрархію і субординацію: жінка у ній має коритися чоловікові, а молодші - старшим. Сім'я — основний елемент, з і на зразок якого будується суспільство. Суспільство утворюється з сукупності сімей; у ньому стадія сімейного існування переростає до стадії існування. Сім'я, плем’я, нація, держава — усе це фази асоціацію на послідовному прагнення до людству. Але родина — це «союз», заснований на інстинктивних, емоційних уподобаннях, а чи не «асоціація) Що ж до власне соціальних утворень, всі вони припускають переважно кооперацію, засновану на розподілі праці. Поділ праці, по Конту, як економічний, але фундаментальний соціальний факт, «найголовнішу умову нашої соціального життя». Саме розподіл праці є основою соціальну солідарність, і навіть збільшення розміру й зростання складності соціального організму [там-таки, 598 їв.]. Воно розвиває соціальний інстинкт, навіюючи кожній родині почуття залежність від від інших і своєю власну значимість, отже кожна може почуватися яка виконує важливу й невіддільне від усієї системи громадську функцію. Щоправда, на відміну економістів, Конт вважає, що кооперація, джерело якої в розподілі праці, не створює суспільство, а передбачає його попереднє існування. Солідарність, властива усім живим об'єктах, у суспільстві сягає найвищого ступеня. Для позначення цієї міри та специфіки соціальної солідарності у суспільстві Конт згодом починає використовувати поняття соціального консенсусу (згоди). Консенсус у його теорії - «стрижневу ідею соціальної статики».

Разом про те розподіл праці містить у певні вади і небезпеку соціального організму. Воно загрожує суспільству розкладанням на безліч ізольованих груп. Воно робить людини вмілим щодо одного відношенні і «дивовижно нездатним» у всіх інших. Зосереджуючись на виконанні своєї «приватної завдання, людина думає лише про своє приватному інтересі й туманно сприймає соціальний интерес.

Подолання цих небезпек поділу праці можливим завдяки постійної дисципліни, функцій управління та відповідній їй виконавчої функції. Управління — це соціальна функція, призначення якого у стримуванні і попередженні «фатальною схильність до обгрунтованому розсіюванню ідей, почуттів та інтересів…» [там-таки, 605−606]. На противагу Гоббсом, Локка і Руссо Конт бачить у управлінні не якусь додаткову, штучну силу, покликану ознайомитися з дотриманням людьми громадського договори та порядку, а природну, необхідну функцію, развившуюся спонтанно, разом із самим суспільством. Матеріальна, інтелектуальна та моральна субординація тісно пов’язана з поділом праці; вона потребує, крім підпорядкування, віри або у здібності, або у чесність управляючих. «Нормальне» уряд — то, яке, забезпечуючи соціальну згуртованість, в мінімальний ступінь спирається на матеріальну собі силу й в максимальної - на переконання, згоду, громадське думка. Субординація підпорядковується закону, за яким приватні види діяльності здійснюються під керівництвом більш загальних видів діяльності. Управління — найзагальніша з функцій, отже, все інші соціальні функції підпорядковуються ей.

Конт стверджує природний, вічний і непереборний характер соціальної ієрархії, і, відповідно, протиприродний характер ідеї соціальної рівності. Розподіл суспільства до класи випливає з основного і необхідного поділу управлінської і виконавчої функцій. Конт позначає класи по-різному, але суть їх зводиться насамперед до з того що вони є найбільш загальні категорії: керівників і виконавців. У суспільстві найбільш значні категорії - це патриціат і пролетаріат. Усередині них же в своє чергу різняться менші соціальні групи. Так, патриціат ділиться на банкірів, управляючих капіталами, і для підприємців, безпосередньо управляючих роботами. Підприємці своєю чергою діляться на промислових і сільськогосподарських. Пролетаріат також внутрішньо диференційований, хоча, визнаючи це, Конт схильний підкреслювати його єдність і однородность.

Конт надзвичайно стурбований «сумної долі трудящого класу», якого пригнічують і грабують вищі верстви. Його твори сповнені теплих і проникновеных слів про пролетаріат, про його «піднесених поглядах, і шляхетних почуттях». Пролетарів і покриток вважає природними союзниками позитивізму (як і позитивистские філософи, варті на «загальної точки зору») і намагається практично здійснити цей союз. У проектованому суспільстві майбутнього пролетаріат шанує патриція; вона вже не раб, а службовець, та її зарплата стає платнею. Будучи противником поділу влади законодавчу, виконавчу і судову, Конт водночас різко поділяє влада на духовну і мирську. Це поділ це реально і благотворно суспільству, за умови беззастережного переваги духовної влади над мирської. У середньовічної Європі духовна влада належала священикам, а мирськавійськовим. Після Французькій революції сталося повне поглинання духовної влади владою мирської, що перейшла до політиків і юристам. У сучасну епоху разом з торжеством позитивізму мирська влада переходить до «индустриалам», а духовна — до «ученим» («філософам», «соціологам»), яких Конт вважав новими «духовними владиками», новим «жрецтвом», спочатку у фігуральному, а потім у буквальному значенні. Функції цієї категорії, стає свого роду кастою, у суспільстві, де восторжествує позитивізм, надзвичайно складні, і різноманітні. Вони лише радять, освячують, регулюють, розподіляють по класам, судять, а й, будучи священиками нового культу, опікуються думками, вчинками, читанням і за відтворенням потомства. Серед різних систем соціальних інститутів чи сфер соціального життя Конт особливе значення надає релігії, і моралі. Ці дві соціальні сфери забарвлюють і пронизують й інші: науку, економіку, політику, право і т. буд. Соціальний запитання в нього не економічний і політичний за своєю сутністю, а морально-религиозный. Рушійна сила діяльності - не інтелект, а почуття; почуття ж у своє чергу наводиться в рух мораллю і релігією. Ось у «Системі позитивної політики» соціологія розчиняється у тих двох сферах. З допомогою «суб'єктивного» методу розробка моралі зливається з побудовою соціології; все науки слугують лише підготовчої щаблем для моралі, яка сприймається як свого роду сьома наука, які перебувають на вершині ієрархії наук [9, 438; 10, 49; 8, 231]. Характерне ототожнення фаталистски який соціального законом і наказової моральної норми добре видно в вельми цікавому тезі Конта, за яким соціологія повинна прагнути «постійно становити як неминуче те, що проявляється спочатку як обов’язкове, і навпаки» [2, 491−492]. Одночасно соціологія стає засобом установи Релігії Людства. По Конту, на противагу протестантам і деистам, які атакували релігію ім'ям Бога, позитивісти «повинні остаточно скасувати Бога ім'ям релігії». Моральні-моральну-моральна-моральний-релігійно-моральне початок пронизує у Конта і така інституція, як власність. Він схилявся приватної власності і право наслідування майна. Але з тим він постійно підкреслював «соціальну природу власності» й власника перед суспільством через те, як і нею розпоряджається. У принципі так структура суспільства, яка вивчалася соціальної статикою, по Конту, радикально не змінюється. Вона може лише відчувати хворобливі потрясіння в «критичні» періоди, але потім знову відновлюється завдяки прогресу. Адже до одній з його формул, «поступ і відбувається розвиток порядка».

Соціальна динамика.

Соціальна динаміка — це теорія прогресу. Поняття прогресу характерно лише людських товариств, становить їх специфіку та дозволяє відокремити соціологію від біології. Прогрес тут можливим завдяки тему, що, на відміну товариств тварин, одні покоління можуть передавати іншим накопичені матеріальні і духовне багатство. У результаті нерозрізнення нашого суспільства та людства і включення соціології в «позитивну теорію людської природи» теорія прогресу Кон-га основу своєї є антропологічної. Соціальний прогрес зрештою виникає з вродженого інстинкту, заставляющего людини «безупинно покращувати переважають у всіх відносинах будь-яке умова свого існування», розвивати «загалом свою фізичну, моральну і інтелектуальну життя…» [там-таки, 364]. Конт обмовляється, що прогрес не рівнозначний безмежному зростанню щастя людського досконалості, зазначаючи, що останні поняття краще замінити поняттям «розвитку». Соціальна динаміка позбавлена оптимізму, оскільки вона визнає можливість і необхідність відхилень. У історії «органічні» періоди чергуються з «критичними», коли наступність порушується. І, тим щонайменше, зарплату загалом у Конта змальовується як вдосконалення, поліпшення, прогресс.

Конт постійно підкреслює безперервний і спадкоємний характер прогресу. Приблизно так як соціальна статика виявляє солідарність в просторі, соціальна динаміка виявляє солідарність у часі. Соціальна динаміка розглядає кожне послідовне стан суспільства як наслідок попереднього і необхідний джерело майбутнього, так як, за аксіомою Лейбніца, «справжнє вагітне майбутнім» [там-таки, 336].

Дотримуючись поглядам традиціоналістів, Конт постійно підкреслює наступність поколінь, і колосальне вплив всіх їхніх попередників на наступне розвиток. У «Позитивістському катехізисі» він стверджує: «Живі завжди, й більше і більше, управляються мертвими: такий фундаментальний закон людського порядках». Із твердженням перегукується його теза у тому, що значно більшою мірою складається з мертвих, ніж із живих, і соціальний зв’язок порушується у разі «бунту живих проти мертвих». Головний закон соціального прогресу у Конта — це закон трьох стадій. Усі суспільства раніше чи пізніше відбуваються у її розвитку теологічну, метафізичну і позитивну стадії. У теологічну епоху люди вірять спочатку у фетиші (фетишистский період); потім — в богів (період політеїзму); нарешті - в єдиного Бога (період монотеїзму). Основним мирським заняттям є завойовницькі війни. Відповідно, духовна влада належить священикам, мирська — військовим. У метафізичну епоху люди мають право вільної дискусії грунтуються лише з індивідуальних оцінках. Духовна влада, що належить метафизикам і літераторам, поглинута мирської, що належить законодавцям і адвокатам. Значення військової діяльності зберігається, але вона стає переважно оборонної. Нарешті, в позитивну епоху духовне управління здійснюється «вченими», мирську — «индустриалами». Основним виглядом діяльності стає індустрія, що носить мирний характер. По Конту, позитивна стадія у розвитку людства мала розпочатися відразу після Великої Французькій революції, але Революція здійснила лише руйнівну завдання й ухилилася від нормального шляху. У даному разі вона триває. З духовної погляду позитивна стадія починається з «Курсу позитивної філософії». Спочатку Конт уникав вказівки точної дати початку позитивної фази в мирянському, чи політичному, аспекті. Однак у «Системі позитивної політики» її вказує: це 1860 — 1865 рр. Щоб еволюція людства дійшла Землі Обітованій (позитивному стану), потрібно здійснити два низки реформ. Перші мали бути зацікавленими теоретичними; їх мета — створити тверді та загальноприйняті мнения;их початок належить «Курсом». Інші реформи — практичні, політичні. Вони відновлять прекрасну соціальну організацію середньовіччя; відокремлять духовну владу від мирської, довіривши першу ученим, другу -«индустриалам», замінять рівність ієрархією, а національний суверенітет — загальним централізованим управлінням компетентних людей. Позитивний, вищий етап у Конта констатується і передвіщається як неминучий, але подальша його доля характеризується досить ухильно. Він, що пройде «ще багато століть, як справжнє Велике Суть (т. е. Людство. — А. Р.) має зайнятися власним занепадом…» [10, 73]. Таким чином, у Конта, як і в Маркса, які перебувають попереду людства золотий століття, одночасно неминучий і такий жаданий, свідчить про щось невиразне, або кінець історії, або новий цикл розвитку, який починається з новою «теологічною» стадии.

Отже, спостерігати реально існували і існуючих етапів соціальної еволюції Конт переходить до характеристиці того, яким він потрібно буде і бути. Соціальна динаміка завершується пророцтвами, практичними рекомендаціями і утопічними проектами.

Спенсер — позитивист.

Істотно збагатив предмет науки англійський соціолог Г. Спенсер (1820- 1903r.r.). У традиціях позитивістської соціології Спенсер, спираючись на дослідження Ч. Дарвіна, запропонував використовувати еволюційну теорію до пояснень соціальних змін. Однак у протилежність Конту він наголосив не так на тому, що змінюється у суспільстві різними періодах перелому людської історії, але в тому, чому відбуваються соціальні зміни й чому суспільстві виникають конфлікти і катаклізми. За його думці, еволюціонують у єдності все елементи Всесвітунеорганічні, органічні та надорганические (соціальні). Соціологія покликана вивчати передусім надорганическую еволюцію, яка проявляється у необмеженій кількості й характері різноманітних громадських структур, їх функціях, у цьому, потім власне націлена діяльність нашого суспільства та які продукти воно не робить. У цьому Спенсер обгрунтовує постулат, за яким зміни відбуваються у суспільстві тоді, як він члени пристосовуються або до природної середовищі, або до середовищі соціальної. На підтвердження і обгрунтованості свого постулату учений наводить численні приклади залежності характеру людської діяльності від географії місцевості, кліматичних умов, чисельності народонаселення тощо. По Спенсеру, еволюція фізичних і інтелектуальних здібностей членів суспільства є у взаємозалежності з еволюцією соціальної. Звідси слід, і що якість життя членів товариства, характер економічних пріоритетів і політичних інститутів залежить зрештою від «усередненого рівня «розвитку народу. Тому будь-яким спробам штучно підштовхнути соціальну еволюцію з допомогою, наприклад, регулювання попиту й пропозиції, чи радикальних реформ у сфері не враховуючи властивостей членів, складових суспільство, з погляду вченого, повинні обернутися катаклізмами і непрогнозованими наслідками: «Якщо вже ви якось утрутитеся в природний порядок природи, — писав Пауль, — то не може передбачити кінцевих результатів. І це зауваження справедливо в царстві природи, воно ще більше справедливо стосовно соціальному організму, що складається з істот, з'єднаних у єдине ціле ». Тож соціолог прийняв ні соціалізму, ні лібералізму право їх спроби, хоч і різні - революційні, і реформістськівтручання в природний плин еволюції. Спенсер думав, що людське цивілізація у цілому розвивається за висхідній прямій. Але окремо взяті суспільства (як і підвиди в органічної природі) можуть лише прогресувати, а й деградувати: «Людство йтися прямо, лише вичерпавши всіх можливих шляху ». При визначенні етапу історичного поступу конкретного суспільства Спенсер використовує два критерію — рівень еволюційної труднощі й масштабність структурно-функціональних систем, з яких відносить суспільство до визначеною системою складності - просте, складне, подвійний складності, потрійний труднощі й т.д. Досліджуючи походження всіх живих тіл, а таким Р. Спенсер вважав нервовохворою і суспільство, він поставив собі завдання здійснити якнайбільше емпіричних узагальнень як доказ еволюційної гіпотези. Це дозволило йому стверджувати впевненіше, що еволюція відбувалася і відбувається у всіх галузях природи, зокрема у науці й мистецтві, в релігію та філософію. Еволюційна гіпотеза, вважав Спенсер, знаходить підтримку, як у численних аналогіях, і у безпосередніх даних. Розглядаючи еволюцію як від невизначеною, нескладної однорідності до визначеної, зв’язковою різнорідності, супроводжує розсіювання руху, і інтеграцію матерій, він у роботі «Основні початку» розрізняв три її виду: неорганічну, органічну і надорганическую. Особливу увагу Р. Спенсером приділялася аналізу надорганической еволюції й інші праці «Підстави соціології». Чим менш розвиненими є, емоційні і інтелектуальні здібності людини, тим сильніше її залежність від зовнішніх умов існування, найважливішої частиною якої то, можливо відповідне групове освіту. У боротьбі виживання чоловік і група вершать низку випадкових дій, об'єктивно визначених функцій. Цими функціями, здійснюваними членами певних груп, і самими групами, визначаються групові організації та структури, відповідні інститути контролю над поведінкою членів груп. Такі освіти первісних людей сучасним людям можуть дуже дивними і часто непотрібними. Але для нецивілізованих людей, думав Спенсер, необхідні, оскільки виконують певну соціальну роль, дозволяють племені здійснювати відповідну функцію, спрямовану для підтримки його нормальної жизнедеятельности.

Не маючи необхідними безпосередніми даними функціонування суспільства як складної соціальної системи Спенсер намагався провести послідовну аналогію між біологічним організмом та громадськістю як соціальним організмом. Він стверджував, що безперервне зростання суспільства дозволяє оцінювати нього було як на організм. Товариства, як й біологічні організми, розвиваються в «формі зародків» і із невеличких «мас» шляхом збільшення одиниць і груп, сполуки груп у великі групи і сполуки цих великих груп у ще більші групи. Первісні громадські групи, подібно групам найпростіших організмів, будь-коли досягають значної величини шляхом «простого зростання». Повторення процесів освіти великих товариств шляхом сполуки дрібніших призводить до з'єднанню вторинних утворень в третинні. Отже Спенсер здійснював типологію товариств по стадіям розвитку. Головне напрям що відбуваються змін Спенсер бачив у наростання різноманіття внутрішньої диференціації у суспільному розвиткові (соціальне розшарування, поява нових громадських організацій і т. буд.) за одночасного посилення громадських зв’язків. Спенсер виділив два типу суспільства: «військове», в якому співробітництво людей досягненні спільної мети має примусовий характер, і «промислове» з добровільним співробітництвом. Суспільство як соціальний організм, на думку Спенсера, складається з трьох головних систем: «регулятивної», «виробляючої кошти на життя», «розподільній». Остання включає у собі систему соціального контролю, що тримається на страху. «Страх перед живими» підтримується державою, а «страх перед мертвими» — церквою. Спенсер активно відстоював ту ідею у тому, що російське суспільство не може й не поглинати окрему личность.

Вільям CAMHEP.

Вільям САМНЕР (30.10.1840, Патерсон, штат Нью-Джер-си, — 12.04.1910, Інглвуд, штат Нью-Джерсі) — американський соціолог, економіст і публіцист, професор політична і соціальна науки Йєльського ун-ту, представник соціального дарвінізму. Визначальне впливом геть формування його концепції надали праці Спенсера. У працях Семнер виходив із двох основних принципов:

> Природний добір і боротьба за існування мають вирішальне і універсальне значение;

> Соціальна еволюція носить автоматичний і неухильне характер.

Идея природного добору у його інтерпретації виступала як і пропозиція природності соціального відбору, тому соціальну нерівність він розглядав як нормальний стан необхідна умова розвитку цивілізації. Семнер відстоював стихійність у соціальному розвитку (об-во повинно управлятися природними законами) і я виступав проти всіх форм державного регулювання соціально-економічних відносин. Його погляди висловлювали інтереси середніх верств американської буржуазії, вимагала сприятливих умов вільної конкуренції, та стурбованої розвитком государственно-монополистических тенденцій у суспільстві. Діяльність «Народні звичаї» (1906), заснованої на аналізі великого етнографічного матеріалу, Семнер розробив поняття, згодом широко застосовували соціальних науках. Ця робота увійшла у історію соціальних наук не вихідними соціальнодарвинистскими установками Семнера, а аналізом нормативних аспектів соціального життя, ролі звичаю і етнічних стереотипів у соціальному взаємодії. Основні теоретичні ідеї цієї роботи вибудовуються навколо таких проблем, як природа і звичаїв, їх походження, зміна звичаїв, механізми закріплення звичаїв та його інституціоналізації, зв’язок звичаїв з соціальними групами. Проблема виникнення і закріплення звичаїв вирішується Семнером з позицій соціал-дарвінізму. Звичаї складаються з урахуванням задоволення індивідами власних потреб: певні способи поведінки, задовольняють чи іншу іншу потребу народу і це вигідні для індивіда, закріплюються, стають звичними. Першим механізмом виникнення звичаїв є метод спроб і помилок (метод «грубого експерименту, і відбору»): одні способи поведінки виявляються менш болючими проти іншими, ефективніше забезпечують задоволення і оберігають людини від страждання, тому мають більше шансів зберегти. Групова життя покупців, безліч їх боротьба за існування сприяли поширенню функціонально корисних способів поведінки у соціальної групи і перетворенню в звичаї. Звичаї є основний социетальной силою. Вони опосередковують у суспільстві задоволення людських потреб і накладають соціальні обмеження на біологічно детерминированное поведінка кожного члена суспільства. Оскільки виникнення звичаїв не усвідомлюється людьми, їх походження завжди «оповито таємницею», не бажаючи звичаї наділяються для таких людей «силою фактів». Основними властивостями звичаїв Семнер считал:

> инертность,.

> изменчивость,.

> тенденцію до вдосконалення і узгодженості. Звичаї завжди безпосередньо пов’язані з тим чи іншого групою; кожна група має звичаї. Розвиваючи далі цю ідею, Семнер впровадив поняття «мы-группа», «вонигрупа» і «етноцентризм», (поняття, використовуване раніше Гумпловичем), отримали згодом широке використання у соціальних науках. Належність до «мы-группе» завжди визначає этноцентричными погляди особи на одне світ. Взаємини в «ми — групі» Семнер спрощено трактував як згоду, а стосунки між «ми — групою» і «вони — групою» — як ворожість, що базується на етноцентризмі: схильності людини сприймати й оцінювати різні явища з урахуванням культурних стереотипів своєї етнічної (соціальної) групи. Форми прояви етноцентризму бувають різними: ідея історичну місію і «обраності» власного народу, патріотизм, шовінізм. Коли звичаї поєднано з аналітичними тими чи інші ідеями і раціональними обгрунтуваннями існування, вони перетворюються на звичаї. Подальшої щаблем закріплення звичаїв, яка є формуванню певної соціальної структури підтримки певної групи ідей звичаїв, є інститути. Функцією інститутів завжди буде задоволення людських потреб. Виокремлюючи чотири «великих рушійних мотиву человеч. поведінки» (голод, любов, честолюбство і переляк), Семнер розділив інститути чотирма класу: інститути социетального самозбереження, щоб забезпечити задоволення потреб у харчування й самозбереженні (промислова організація, власність, «регулятивна організація»); інститути социетального самовідтворення, службовці продовження роду (нього й залежить сім'я); інститути самоствердження, задовольняють людське «марнославство» і «честолюбство» (спорт, гри, танець, мода, прикраси, престиж тощо.); релігійні інститути, пов’язані з «страхом, перед духами» (анімізм, шаманізм, фетишизм, табу, ритуал, жертвопринесення, магія тощо.). Створюваний Семнером соціологічний підхід був сутнісно антропологічним. Хоча праці Семнера користувалися свого часу великий популярністю, а «Народні звичаї» увійшли до золотий фонд соціологічною класики, його этнографически-ориентированный підхід недоотримав хоч трохи поширення. До основних заслуг Семнера можна віднести значний внесок, за внесений ним в інституціоналізацію соціологічною науки в США. Зокрема, в 1875 він увів у Єльському ун-те перший історії американської науки курс социологии.

СМОЛЛ, як представника психологічного напрями у Социал-дарвинизме.

Основними представниками психологічного напрями у социал-дарвинизме були Гумплович, Смол, Семнер. Вони наголошували на соціальну структуру суспільства, стверджуючи, що величезну роль у своїй грає держава, як організація панування меншини над більшістю. Але водночас між суспільством, і державою є конфлікти. (Класова боротьба та страшної суперечності в суспільстві будуть завжди — соціалізм неможливий). Видатним представником таких антимарксистских взглыдов був А. Смол. У своїй «Загальною соціології» він розглядає біологічну й географічну середу ролі який розмішував інтересам людини чинником. Він виділяє групи інтересів людей:

> Зацікавлення здоровью.

> Інтерес Вільгельма до благополучию.

> Інтерес Вільгельма до общению.

> Зацікавлення красоте.

> Інтерес Вільгельма до справедливості У зв’язку з тим, що відбуваються постійно у суспільстві не минуемы конфлікти між різними інтересами. Для вивчення інтересів та управління, укладає Смол, потрібна спеціальна наука: соціологія, тобто. практичні рекомендації із управління. Необхідно формувати нові соціальні інститути, предовая значення процесам социализации.

ШКОЛА СТРУКТУРНО-ФУНКЦИОНАЛЬНОГО АНАЛИЗА.

Подолати теоретичну вузькість емпіричну соціології спробували в 50-ті рр. нинішнього століття вчені, загальним котрим виявився структурно функціональний підхід до суспільства. Поява різноманітних навчань, розглядають суспільство як особливу систему («функціональну систему», «що існує систему», «систему функціональних зв’язків» тощо.) — згодом сумарно їх почали називати академічної соціологією — викликано незадоволеністю багатьох соціологів різко вираженим відмовою своїх колег від теоретичного пояснення складних процесів соціальної жизни.

РОБЕРТ МЕРТОН.

Саме з ця обставина американський соціолог Р. МЕРТОН (р.н. 1910) виступив із ініціативою створення так званої теорії середній рівень (її також називають теорією середнього рангу), покликаної зв’язати емпіричні дослідження із загальною соціологічною теорією, яку треба домовленість створювати майбутньому. Основні становища свого вчення Мертон викладав у так званої «Парадигмі структурно-функционального аналізу». Головними моментами якої є: значення поняття «функція», формулювання постулатів існування суспільства як особливої системи. Торкаючись поняття «функція», Мертон зазначає його багатозначності. Причому суспільстві це поняття наповнюється особливим змістом. Сам Мертон описує п’ять значень функції: як громадська доручення, покладену на конкретного виконавця; себто роду чи виду людської діяльності; у її математичному сенсі (залежність однієї перемінної одної); як спосіб зв’язку елементів системи (структурних одиниць); як вираз системних процесів (адаптації й інтеграції), належним чином з своєї об'єктивності від суб'єктивно обумовлених (інтересами, мотивами тощо.) дій. Постулати існування суспільства як системи є вихідні, емпірично неопровергаемые, становища, які у підставі структурнофункціонального підходи до суспільству. Проаналізувавши численні дослідження з цієї проблеми, Мертон формулює три таких постулату. 1. Функціональне єдність суспільства. Інакше кажучи, фундаментальним умовою існування суспільства як системи є узгодженість функціонування всіх частин. 2. Універсальний функціоналізм. Цей постулат констатує функціональну природу всіх соціальних феноменів (процесів, зв’язків, відносин, предметів тощо.). 3. Функціональна необхідність. Відповідно до цього постулату неодмінним умовою соціального (соціальності) є спроможність до функціонуванню у складі соціальної системи. Інакше кажучи, і що може функціонувати, може бути (стати) соціальним (громадським). Однак у такому вигляді ці постулати застосовні лише у щодо простим соціальним системам, й у сучасному сложноорганизованном суспільстві повинні бути скориговані. Зокрема, перший постулат передбачає врахування наслідків функціонування окремих «сегментів» соціальної системи на різних рівнях, тому що ці наслідки можуть збігатися і проблему функціонального єдності вирішується вже інакше. У зв’язку з другим постулатом стосовно сучасному сложнодифференцированному суспільству Мертон звертає увагу до системні дисфункції — Мертон є автором цього поняття — і тоді відповідно системні елементи знаходять при певних умов іншу, дисфункциональную, природу. У зв’язку з третім постулататом Мертон вводить поняття функціональних альтернатив (функціональні еквіваленти), що всі у цілому дозволяє йому сформулювати основну теорему структурно-функционального аналізу: точно як і одне явище може виконувати безліч функцій у соціальній системі, одна функція може виконуватися дуже різними явищами. Вищезгадану поділ Мертоном функцій на два виду — дисфункцію і эвфункцию (еуфункцию) — розуміння функціональних процесів в громадських системах має принципове значення. Справді, результат або наслідок виконання функцій у суспільстві може мати двоякий характер: щодо одного випадку він веде для збереження, виживання системи (на більш вузькому значенні — її адаптації), і тоді має місце системна эвфункция; в другому випадках воно веде до рассогласованию, руйнації системи (її дезадаптації), і тоді має місце дисфункція. У різні аспекти сама й та ж функція то, можливо эвфункциональной і дисфункциональной, тому доводиться говорити про необхідність функціонального балансу. Розглядаючи функції з погляду зв’язку наміри України і результату (слідства), Мертон розрізняє та інші різновиду. Зокрема, він називає функції, які є наслідком навмисних вчинків, явними, і функції, є наслідком ненавмисних вчинків, латентними. Свій функціональний аналіз Мертон звертає до цілої низки феноменів життя. Подальший розвиток школи структурно-функционального аналізу пов’язані з навчаннями «структурного функціоналізму» і «теорії соціального действия».

СТРУКТУРНИЙ ФУНКЦИОНАЛИЗМ.

Структурний функціоналізм вніс у школу структурно функціонального аналізу низку істотних доповнень. Соціальні системи розглядаються у плані гарантування їх стійкості, цілісності, або навіть інше знаходять свій вияв у системної структурі, має надындивидуальный, безособистісний характер. Заповнення структурних осередків необхідно поєднується для індивіда після придбання соціального статусу. Це поняття — одна з центральних в теоріях структурного функціоналізму. Воно включає два компонента: соціальну позицію і соціальну роль. Соціальна позиція — це найкраще місце індивіда цієї системи громадських відносин. Воно визначається по «вертикалі» і «горизонталі». У першому випадку мають на увазі системна ієрархія, тобто, відносини з принципу «керівник — підлеглий». У другий випадок маю на увазі ставлення до іншим індивідам, хто стоїть в одній ієрархічної щаблі, приміром, відносини з принципу: згоду — незгоду, підтримка — відчуження й т.д. У межах структурного функ-ционизма оформляється рольова концепція особистості. Стосовно останньої соціальні системи виступають узагальнено в різноманітних формах функціональних імперативів (вимог). У кінцевому підсумку ці функціональні імперативи продиктовані необхідністю пристосування (адаптації) соціальної системи до навколишньому середовищі, організації міжособистісного спілкування, забезпечення соціального контролю, управління і зниження напруженості відносин між членами тієї чи іншої соціального об'єднання. Функціональні імперативи оформлені в соціальні норми (закони, розпорядження, інструкцією, і т.д.). У зв’язку з цим вчення про соціальних нормах посідає у теорії структурного функціоналізму виключно важливе місце. Порушення соціальних норм сприймається як отклоняющееся (девіантна) поведінка, що неминуче викликає системні дисфункції, провідні позиції у результаті розширення зрештою до системної дезінтеграції. Останнє обставина знаходить своє вираження, зокрема, в понятті «аномія». Її джерелом, на думку основоположників структурного функціоналізму, є конфлікти нормативних систем (культур). Для сучасного суспільства характерно стан «аномії», кризи, У умовах з’являються і розвиваються конфліктуючі субструктуры (субкультури). Такими субкультурами є, зокрема, злочинність, «ретризм» (споживання алкоголю, наркотиків тощо.), мафія і др.

ТЕОРІЯ СОЦІАЛЬНОГО ДІЇ ПАРСОНСА.

Теорія соціальної дії розробили Т. ПАРСОНСОМ, (1902—1979). Американський соціолог розраховував те що, що ця теорія стане «всеохоплюючої». Він виходив з усвідомлення суспільства як самоорганізуючої системи, специфіка якої у наявності символічних форм регуляції індивідуальних дій (язик, і ін.), нормативності, волі (волюнтаризму) і ірраціональних моментів поведінці людей. Соціальні системи, вчить Парсонс, мають дві осі орієнтації. Перша вісь відповідає векторах внутрішніх та зовнішніх економічних зв’язків, друга вісь — одним полюсом пов’язані з сьогохвилинними чинниками людського життя. Накладення цих осей дає систему координат, яка має чотири ряди функціональних категорій у суспільстві: у зовнішньої орієнтації — категорії адаптації й целедостижения, у внутрішній — категорії системної інтеграції і відчуття образу взаємодії людей системі. Ці загальні категорії принаймні диференціації і спеціалізації соціальних систем (суспільство — держава — сім'я Хандросів і т.д.) диференціюються, конкретизуються і спеціалізуються. Функціональні імперативи виявляється у таких специфічні форми, як мотиви, встановлення і пр.

Функціонування соціальних систем здійснюється виключно як процес соціальної дії, орієнтованого визначені цінності, які Парсонс поділяє п’ять основних груп у опозиційної зв’язку: 1) «універсалізм — партикуляризм», 2) «досягнення — приписання», 3) «аффективность — нейтральність», 4) «специфічність — диффузность», 5) «орієнтація він — орієнтація на колектив». Ці п’ять опозицій соціальної дії реалізуються на чотирьох системних рівнях: суб'єкта дії, де опозиції виявляються як різноманітні варіанти реальних форм действий.

Соціальна система функціонує нормально у випадках, коли вирішуються такі «системні завдання»: неухильно підтримуються ціннісні зразки системи, забезпечується системна інтеграція, є умови для досягнення системної мети (системних цілей), забезпечується адаптация.

На поява та наступне розвиток школи структурно-функционального аналізу вплинули значною мірою загальні теорії систем, кібернетика, теорія інформації. Поруч із певними досягненнями — розробкою питань соціальної організації, законів функціонування, які забезпечують системну цілісність і стійкість, до яких належать соціальні норми і нормативи, і навіть рольової концепцією особистості, вченням про кошти і формах соціального контролю та т.д., школа структурно-функционального аналізу страждає цілу низку суттєвих недоліків. Зокрема, їй притаманний вкрай абстрактний (академічний) підхід до дослідження найскладніших соціальних процесів, формалізм і антиісторизм. Школа структурнофункціонального аналізу не зуміла уникнути метафізичного перебільшення статичного аспекти соціальних систем. У тіні залишається потреби, пов’язані з розвитком, з протиріччями суспільства. Виявився незачепленим і питання причинної детермінації соціальної дії. Автори теорії функціонального аналізу повністю обійшли проблеми матеріальновиробничого, економічного підстави соціальних процесів. Усе це викликало справедливу критику багатьох відомих специалистов.

Соціологічне реалізм Еміля Дюркгейма.

Эмиль Дюркгейм широковідомий як із «хрещених батьків «сучасної соціології, творчість якого значною ступеня допомогло визначити предметне утримання і затвердити автономію соціології як наукової і навчальної дисципліни. Він був з найбільших фігур у соціології класичного етапу його розвитку. Поруч з іншими видними представниками цього періоду — До. Марксом, М. Вебером, Ф. Тённисом, У. Парето — Еге. Дюркгейм надав значний вплив формування цілого ряду впливових концепцій сучасної соціології. Соціологи різних національних шкіл знову і знову знаходять у теоретичному спадщині Дюркгейма дуже плідні ідеї у розвиток нових теорій, пояснюють і моделюючих найрізноманітніші соціальні явления.

Біографія Еміля Дюркгейма Еміль Дюркгейм народився 1858 р. французькій р. Эпинале у ній багатого потомственого рабина. Рідні з дитинства ладили на їх у священнослужителі. Проте рабином він не став, «…як і, втім, як і атеїстом. З юних літ й під кінець життя воно залишалося агностиком ». Проте, інтерес до релігії, її коріння, витоків, ролі, і навіть функції, що вона виконує на будь-якому суспільстві, не залишав Дюркгейма остаточно його життя і гроші знайшло згодом свій відбиток у його творчості. Він в Вищої Нормальною школі у Парижі, після закінчення якої кілька років викладав філософію в провінційних ліцеях. У 1887 р. він був призначений посаду викладача соціальної науку й педагогіки в університеті р. Бордо. Через десятиліття він очолив тут першу мови у Франції кафедру соціології. У 1896 р. Е. Дюркгейм почав керувати новим науковим періодичним виданням, поява якого сприймається як серйозне події історії соціології. Журнал L «Annee sociologique, редактировавшийся нею з 1896 по 1913 рр., можна охарактеризувати, скоріш, навіть як своєрідну лабораторію, ніж просто журнал, оскільки там публікувалися результати досліджень передусім дослідників дюркгеймовской школи. Цей щорічник, безсумнівно, був основним інституціональним чинником панування дюркгеймовской соціології серед різних конкуруючих груп мови у Франції. Співробітники журналу утворили сильне наукове протягом, заснований багато в чому на ідеях його головному редакторові, котра одержала потім назва «французької соціологічною школи », сталася на кілька десятиліть визначивши розвиток соціології у країні. У 1902 р. Дюркгейм отримав запрошення в Сорбонну, де згодом саме у базі його лекційного курсу по соціології створено кафедру «науки вихованням і соціології «, яку і очолив. За відгуками сучасників, він був блискучим викладачем, та його лекції, сочетавшие у собі наукову строгість стилю викладу і негативні риси своєрідною соціологічною проповіді, користувалися незмінним успіхом у у студентів і співробітників. Дюркгейм як рішучим чином сформував французьку соціологію, але його і дуже важливою постаттю у французькій інтелектуальної і навіть над політичною життя, вийшовши далеко межі соціології як дисципліни. Творчий доробок Дюркгейма дуже широке і різноманітно (включаючи ідей і роботи з приводу соціалізму, повз чого не міг у той епоху пройти жоден соціолог). Він опублікував чимало книжок, безліч статей і рецензій; ще, з його статей і лекційних курсів були опубліковані посмертно. Зацікавлення його творчості значно пожвавився у сучасній соціології. З початку 1990;х років нинішнього століття після майже вікового перерви почали знову з’являтися видання дюркгеймовских робіт російською языке.

" Соціологізм «Дюркгейма, як методологія наукового дослідження З ім'ям Дюркгейма міцно пов’язана сама інституціоналізація соціології у Франції - країні, що й зародилася ця наука. Багато хто вважає його послідовним продовжувачем позитивізму до вивчення суспільства. Це, мабуть, почасти правильно, і що природно, оскільки авторитет Конта як засновника соціології був високий. Справді, Дюркгейм, будучи продовжувачем контовской позитивістської традиції в соціології, багато в чому керувався зразками природничонаукового аналізу, ставлячи на чільне місце свого наукового методу необхідність емпіричну обгрунтованості, точності і доказовості теоретичних положень. Його перша велика книга називалася «Про поділі громадського праці «. Тема її - взаємовідносини між індивідом та громадськістю — проходила згодом червоною ниткою через все творчість. Визнаючи цінність емпіричного спостереження, Дюркгейм в водночас віддавав належне необхідності суто умоглядної теоретичного аналізу, щоб зрозуміти глибинні причини витоки соціальних явищ. З іншого боку, він вважав, що контовский закон трьох стадій інтелектуальної еволюції занадто спрощено і прямолінійно наближається до поясненню перелому людської історії і його рушійних сил, що у історії різних товариств проглядається набагато більше генеральних ліній розвитку. Поступово Дюркгейм формує власний соціологічний метод, який найрельєфніше викладений у роботі «Метод соціології «. Теоретико-методологической базою, де Дюркгейм будував систему своїх соціологічних поглядів, став так званий «соціологізм », який вважають одній з різновидів соціологічного реалізму. Основна особливість цього напряму полягала у протиставленні себе номіналізму. Соціологічне реалізм проголошує як своєї парадигми необхідність, і вимога визнавати як особливої реальності (поруч із реальністю довкілля й реальністю внутрішнього психічного світу людини) людське суспільство. У Правилах соціологічного методу Дюркгейм намагався показати, що російське суспільство має власної реальністю, вона може бути зведена до психологічним фактам. як він стверджував, суспільство — це «реальність, існуюча як така /sui generis/ «. Цей відмітний характер соціальної реальності виражається тому фактом, що організувати неможливо побажати, щоб ця реальність зникла. Суспільство протистоїть нашим думкам і бажанням, оскільки вона має об'єктивністю, яка порівняти з об'єктивністю природи, хоча й є те саме. У принципі, соціологізм не претендує на цілком особливе тлумачення й докладне пояснення соціального життя як окремої общесоциологической теорії. Суть цієї философско-социологической концепції полягає, скоріш, утвердженню певної вихідна позиція: визнання першорядної і виняткового значення соціальної реальності у бутті людини, і навіть використання соціологічних методів до пояснень цього буття. Оскільки суспільство визнається непросто специфічної, а й домінуючою, вищої реальністю, остільки соціологічний спосіб пояснення всього, що відбувається у навколишній світ («социологизация ») проголошується як єдино правильний. Вони повинні або виключати інші способи, або включати в себе як окремого випадку. Онтологічний (сутнісний) аспект соціологізму полягає у твердженні передусім автономії соціальної реальності стосовно інших видів реальності - фізичної, біологічної, психологічної. Ця реальність включено до універсальний світової порядок. Вона ґрунтовна, стійка і підпорядковується дії певних законів. Отже, стверджується той предмет, який відрізняє соціологію від інших наук, котрі мають свої предмети. Проте задля вичленування соціологічною науки потрібно ще, щоб предмет був доступний спостереженню і піддавався поясненню — подібно тому, як наблюдаемы і объясняемы факти, із якими мають справу інші наукові дисципліни. Звідси й виникає «теорія соціального факту ». Зміст соціальної реальності, вважає Дюркгейм, становлять соціальні факти, які слід зводити ні з економічним, ні з психологічним, ні з правовим і т.п. фактам дійсності. Ці соціальні факти мають такими самостійними характеристиками. (1) Об'єктивне, тобто. незалежне ні від однієї окремо взятої індивіда, існування. Щоб зрозуміти сутність соціальних фактів, його потрібно спостерігати ззовні, відкривати наново, як ми відчиняємо факти фізичної реальності. Тому, стверджує Дюркгейм, «…соціальні факти слід розглядати, як речі. Речі - усе це, що мені дано, але це бачиться чи, скоріш, нав’язується спостереженню ». Основне оману усіх колишніх наукових дисциплін, вивчали суспільство, на думку Дюркгейма, полягала у цьому, що вони у своєму вивченні соціальних явищ виходили речей значення, яке ми їм надаємо; тим часом справжнє значення їх можна знайти лише з допомогою об'єктивного наукового дослідження. (2) Здатність тиснути будь-якого окремо взятої індивіда (примусова сила), отже, вирішити його дії. Регуляція поведінки індивіда у суспільстві визначається зовсім на індивідуальними причинами і спонукальними мотивами, а сукупністю соціальних фактів, які у тому товаристві, коли він живе, і які штовхають його за вчинення саме таких, а чи не інших поступков.

До морфологічним, що створює своєрідний «матеріальний субстрат «суспільства, можна віднести, наприклад, щільність населення. Вона й справді залежить від вчинків і намірів жодного з окремо взятих індивідів; тоді як їхній умови життя залежить від щільності дуже. У цьому необхідно розрізняти фізичну щільність (у матеріальному сенсі), вимірювану числом членів товариства, що припадають на одиницю виміру площі території, й моральну, під якої Дюркгейм розумів частоту контактів чи інтенсивність спілкування з-поміж них. Поєднання цих два види щільності визначає особливості соціальної диференціації чи громадського поділу праці даному суспільстві. Взагалі за поясненні соціальних явищ Дюркгейм (особливо у на початкових етапах свого творчості) досить активне використовував демографічні та соціальноекологічні чинники. З іншого боку, до морфологічним соціальним фактам можна було б віднести низку похідних від спільної прикладної діяльності людей, наприклад, домінуючий характер поселень, у яких живуть члени суспільства, кількість і якість шляхів та інших. Інакше кажучи, морфологічні соціальні факти — це явища, сукупність яких утворює матеріальні умови життя людей, але вони мають не природний характер, а, скоріш, породжені діяльністю самого суспільства. Що ж до духовних соціальних фактів, то не менш об'єктивні (тобто. мають зовнішню стосовно кожному окремому члену суспільства природу, незалежні його й мають примусової силою), ніж морфологічний, хоча й мають настільки «речовинного «втілення. До них слід віднести «колективні уявлення », сукупність яких утворює колективне чи загального уявлення. Структуру соціології, по Дюркгейму, мають становити три основні галузі: морфологія, соціологія і загальна соціологія. Соціальна морфологія, подібно анатомії, має займатися вивченням того, як влаштовано суспільство, які матеріальні форми прояву його структури: соціальні організації, склад народонаселення, його щільність, розподіл по займаній території і що т.д. Соціальна фізіологія вивчає різні сфери життєдіяльності нашого суспільства та поділяється на цілий ряд приватних соціологічних теорій: соціологію релігії, соціологію моралі, соціологію права, економічну соціологію тощо. І, нарешті, загальна соціологія синтезує досягнення й оприлюднять висновки двох перших розділів й встановлює найбільш загальні соціальні законы.

Ідея соціального солідарності у суспільстві Тема вивчення природи й характеру соціальної зв’язку узагалі є, мабуть, центральну в усьому наукову творчість Дюркгейма. До чого це він і звертався — до проблем типології суспільств або до виявлення соціальних чинників, до вивчення поділу праці, або розкриття ролі релігії - скрізь його завжди посідає одне: що змушує людей згуртовуватись воєдино, притягатися друг до друга, що роз'єднує їх? «Кожен знає, що ми любимо того, хто нагадує нас, хто мислить і відчуває, як ми. Проте часто трапляється протилежне явище. Часто може бути, що ми відчуваємо потяг до людей, котрі з нас несхожі, саме оскільки вони несхожі на нас ». Виходячи з цього, вважає необхідним розрізняти дві форми соціальної солидарности:

Ці поняття він виводить на своєї першої роботі «Про громадському поділі праці «, вважаючи, що став саме характері і глибина поділу праці а то й визначає, досить адекватно відбиває загальний рівень розвитку суспільства і формує той чи інший панівний тип соціальної зв’язку. Дюркгейм тут багато в чому грунтувався ідеї конструювання ідеальних типів товариств, між якими існує певна историко-логическая наступність. Солідарність ж сприймається як вищий універсальний принцип, вища моральна цінність. Тому морально і саме поділ праці. Механічна солідарність переважає, по Дюркгейму, в архаїчних чи примітивних суспільствах. Це солідарність внаслідок подібності. Члени спільності чи громади притягуються друг до друга тому, що вони дуже багато загального — мову, звичаї, вірування, навіть загальні історичні спогади (наприклад, як изустных переказів), в однакових ситуаціях вони відчувають одні й самі почуття. Механічній солідарністю легко управляти. При пануванні механічної солідарності індивідуальне свідомість поглинається колективним. Органічна солідарність, що складається на більш розвинених, просунутих суспільствах, — це продукт диференціації функцій його членів, поглиблення поділу громадського праці. Люди тут — що далі, тим більше — відрізняються одна від друга з найрізноманітніших характеристикам. Але саме як наслідок вони всі сильніше потребують один одного, що неспроможні друг без друга обійтися — обмін функціями, діяльністю та її продуктами призводить до дедалі більше глибокої взаємозалежності, отже, до дедалі більшій сцеплению цих «соціальних частинок ». Поділ праці треба розуміти як як суто економічне, але, скоріш, універсальне, всеосяжне соціальне явище. Кожен із людей окремо недосконалий, доповнюючи ж друг друга, вони створюють потужну інтеграцію. Такий тип солідарності називається «органічним «за аналогією з органами живої істоти, кожен із яких немає нагадує інші і виконує специфічні функції, і тільки все всі разом вони дають можливість для функціонування організму в цілому. Виникнення людську індивідуальність можливе лише там, де домінує органічна солідарність. Аналізу соціальної зв’язку, її характеру і різних видів прояви присвячена, власне, і з найвідоміших робіт Дюркгейма «Самогубство ». Ця книга загальноприйнято сприймається як класичний соціологічний працю. У ролі такої його аналізують, зокрема, П. Сорокін і М. Смелзер у підручниках по соціології. Назву роботи має підзаголовок «Соціологічне етюд ». У цьому вся дослідженні Дюркгейм звернувся безпосередньо до соціальних причин самогубств. Він довів, використовуючи стрімкі статистичні дані, що у визначенні ймовірності самогубства вирішальне значення мають соціальні підстави. Перший великий розділ цієї книжки розглядає чинники внесоциального характеру, які здатні натиснути впливом геть зміна статистики самогубств у цьому чи іншому суспільстві: психопатичні стану; расові і спадкові особливості; сезонні коливання кліматичних умов; механізми наслідування. При аналізі статистичних даних Дюркгейм звертає увагу читача до цілого ряду закономірностей: у містах питому вагу самогубств вище, ніж у сільській місцевості; самогубства частіше роблять протестанти, ніж католики; холостяки більш схильні самогубств проти сімейними людьми і т.д. Усе це свідчить, основним чинником самогубств як більше чи менш масового явища виступає передусім характері і сила соціальних зв’язків, властивих тій чи іншій соціальної спільності. Відповідно до цим Дюркгейм і розробляє свою типологію самогубств. Розглянемо коротко основні типи цієї класифікації. Егоїстичне самогубство — людина не злагодивши з групою входить у індивідуальний протест Альтруїстичне самогубство — «у разі, коли громадськість цілком і залишку поглинає… індивідуальність ». Відповідно до Дюркгейму, альтруїстичний суїцид, тобто. самогубство в ім'я групових інтересів, був результатом сильного групового тиску та високого соціального схвалення. Є й чимало інших теж менш типових випадків, коли жертвують своїм життям для суспільства, чи — за певних обставин — задля сформованим традицій та звичаям. Загальною ж властивістю альтруїстичних самогубств був частиною їхнього пряма протилежність егоїстичному і «недостатнє розвиток індивідуалізму ». Воно зазвичай відбувається в ім'я боргу. Аномическое самогубство. Цей тип пов’язані з характером регулювання соціальних зв’язків із боку суспільства. Аномія — це «соціальне умова, характеризуемое вибухом норм, управляючих соціальним взаємодією », чи «такий стан суспільства, у якому помітна частину його членів, знаючи існуванні що зобов’язують їх норм, належить до них негативно чи байдуже ». Така ситуація частенько виникає у перехідні періоди, в епохи реформування і соціальних катаклізмів, у яких колишні норми, яких більшість членів товариства пристосувалися і звикли їх виконувати, перестають діяти, а ще не закріпилися. «Колишня ієрархія порушена, а нова неспроможна відразу встановитися ». Зрозуміло, що чимало у такому ситуації почуваються як у нормативному вакуумі і соціальну орієнтацію. Дюркгейм розглядає, наприклад, причини сплеску кривою самогубств у періоди економічних криз. Але, мабуть, аномічні самогубства є продуктом не лише економічних криз. У тому ж мері робимо інші соціальні зміни, які у порівняно стислі періоди часу у політичної, ідеологічної теренах суспільного життєдіяльності, зрушення у сфері морального регулювання можуть викликати істотну дезорієнтації ринків свідомості людини та своєрідну моральну панику.

Карла Маркса і марксистська социология Бесспорно, Карла Маркса — один із найбільш величних і трагічних фігур у найновішої історії. За визнанням і прихильників, і противників, він був геніальним мислителем, які надали найбільш потужне впливом геть долі людства в XX столітті. Навряд чи хто з великих діячів новітньої доби удостоювався таких почестей, межуючих із обожнюванням, і навряд хто піддавався такому знущанню і прокльонам, особливо останні роки, і особливо у тій самій країні, де зараз його тривалий час був явним авторитетом і об'єктом загального поклоніння. Ми такі довго вірив у правильність вчення Маркса, що потім рішуче почали звинувачувати їх у наших помилках та промахи, намагаючись покласти нього провину невдачі у будівництві нового суспільства. Тим більше що одне із найкрупніших соціологів із тих, кого складно зарахувати до шанувальникам Маркса, неупереджено аналізуючи його теоретичний доробок, підкреслює: «Будучи социологом-экономистом те, що він називав капіталізмом, Маркс у відсутності чіткого уявлення у тому, яким буде соціалістичний лад, і перестаючи, говорив, що людина неспроможна наперед знати майбутнє «.

Біографія Маркса Карла Маркса народився 1818 р. м. Трирі (Німеччина) у ній адвоката. Освіту здобув у Німеччини (Боннський і Берлінський університети). Завершивши освіту, одружився з баронесі Женні фон Вестфален. Став журналістом. У пошуках постійної роботи у 1843 р. переїхав до Парижа. Там він ввійшов у коло радикальних емігрантів, став соціалістом. У Парижі він зустрівся з нащадком багатої сім'ї фабрикантов-текстильщиков Фрідріхом Енгельсом, з яким має протягом усього життя збереглися близька дружба і співробітництво. У 1845 р. на вимогу прусського уряду його вислали з Парижа, і він переїхав до Брюссель. У 1848 р., від початку французької революції, бельгійське уряд заарештувало і вислала його. Маркс повернувся до Парижа, де сформував новий ЦК Союзу Комуністів. У того ж року Маркс і Енгельс вирушили у Кёльн, де Маркс була головною редактором «Нової рейнської газети ». У травні 1849 року прусське уряд закрило газету і вислала Маркса. Він повернувся до Парижа, звідти у серпні 1849 р. змушений був переїхати Лондон. Тут і прожив до смерті 1883 року. Терпів сильну потребу, перебиваючись випадковими журналістськими заробітками. Сім'я жила переважно по рахунок фінансову допомогу Енгельса. У радянському літературі не склалося думки про основоположниках марксизму як і справу социологах. І дуже навіть докладну словник «Сучасна західна соціологія «не згадує ні першого, ні того серед своїх персоналій. Тим більше що вплив їх у формування класичної соціології вважається загальновизнаним. Тож цілком закономірно, що британський «The Penguin Dictionary of Sociology «(де стаття в півсторінки вважається визнанням значних наукових заслуг тієї чи іншої соціолога) присвятив соціологічному творчості Маркса цілих трьох сторінки; той самий честі удостоєно лише іще одна великий соціолог — Макс Вебер. Той самий словник свідчить про п’ять соціологічно важливих областей, охоплених на роботах Маркса. (1) У межах своїх ранніх роботах Маркс виявляв інтерес до поняття відчуження; ця тема у цьому чи іншому контексті проходить і крізь багато його наступні роботи. (2) Маркс широковідомий своїми поглядами на зв’язок між економічної життям та інші суспільні інститути. (3) У основі його інтересів лежав, передусім, аналіз життєдіяльності товариств, організованих в соціальні класи. (4) Теорія соціального зміни знаходить вичитав вираження у теорії класової боротьби, що виступає, по його утвердженню, «двигуном історії «; ця ідея настільки глибоко пронизує творчість Маркса, що марксистську теорію у загниваючій західній соціології називають іноді просто «теорією конфлікту «(conflict theory). (5)Маркс був теоретиком переважно капіталістичного суспільства. Спробуємо дати дуже короткий і максимально загальний огляд тенденцій, сформованих в марксистської соціології - особливої галузі соціологічною теорії, яка бере свій початок з творів Маркса.

Маркс відчуження Відчуженням іменується особливий вид взаємовідносин, створених між людьми. На поверхні вони видаються у вигляді втрати людиною контролю над якимись предметами і навіть власними якостями, складовими (чи що становили) власну сутність. Найбільш виразно суть відчуження проявляється, наприклад, у взаєминах власності взаємовідносин ринкового обміну. Якщо виготовив якусь річ, вклавши у ній знання, вміння, час (отже, частина себе), то маю право розпоряджатися нею на власний розсуд. Та коли продаю її комусь, то утрачаю право власності її у, отже, не владний за їхніми подальшою долею. Маркс у низці своїх робіт, починаючи з «Економічних і філософських рукописів 1844 р. », величезна увага приділяє питання відчуження. Він вважав, що основи відносин відчуження лежать у самих соціальних структурах, які відмовляють людям у тому сутнісного людської природі. Він був переконаний, що людське сутність реалізується у праці, творча активність отримує логічне завершення співробітництво з іншими, з яких люди перетворять світ просто у нестямі. Процес виробництва — це одне з «объективаций », з якої люди створюють матеріальні об'єкти, що втілюють у собі людське творчість, та заодно які стоять як сутності окремо від своїх творців. Відчуження має місце у тих випадках, коли, объективировавшись, людина не впізнає себе у своїй продукті, що стає чужим йому, «перестав бути більше його не власністю «і «протистоїть їй як автономна сила ». Маркс виділяв чотири особливих прояви відчуження в капіталістичному суспільстві. (1) Робочий відчужений продукту своєї праці, оскільки за те, чту він робить, присвоюється іншими, і не контролює подальшу долю цього продукту. (2) Робочий відчужений акта виробництва. Робота стає відчуженої активністю, яка дає внутрішнього задоволення, тисне на робочого як зовнішньої примусової сили та перестає бути закінченням у собі у своїй включає у собі працю за ціною, запропонованої кимось іншим як примусову працю. Робота стає фактично предметом торгівлі, що продається, і єдиної цінністю якого для робочого є попит нею як у агента виробництва. (3) Робочий відчужується від міста своєї людської природи чи то з свого «родового буття », оскільки перші двоє аспекти позбавляють його виробничу активність тих специфічно людських якостей, які відокремлюють його від активності тварин і звинувачують в такий спосіб визначають власне людську природу. (4) Робочий відчужується з інших людей, оскільки капіталізм перетворює усі його відносини коїться з іншими людьми в ринкові відносини, і людях судять у тій становищу, що вони займають над ринком, більшою ступеня, ніж із їх суто людських якостей. Люди починають розглядати одна одну як якісь «втілення «- скажімо, це як робітника чи капіталіста, начальника чи підлеглого — більшою мірою, ніж як особистості. Маркс розмірковує так, що капітал сам собі є джерелом подальшого відчуження у межах розвиненою капіталістичної економіки. Це відбувається через те, що саме капіталістичне накопичення породжує свої власні потреби, які принижують людей рівня предметів споживання. Робітники стають чинниками приведення на дію капіталу, і за їхньою діяльністю панують радше їхні здібності принести вигоду роботодавцю, ніж їхні власні людські потреби та сутність. У рамках ринкової економіки правила, управляючі накопиченням, — це правила ринку. Ці правила утворюють ряд безособових механізмів. Маркс зазначав, що, хоча потреби вигоди і капіталістичного накопичення видаються зовнішньому спостерігачеві хіба що котрі живуть власним життям, ці безособові механізми фактично псують людські коріння капіталу і експлуатації, дозволяють одного класу безоплатно присвоювати те, що справив другой.

Маркс і Енгельс вважали, що біологічне винищення (точніше, зникнення) відчуження був із величезним розвитком продуктивних сил як матеріальної передумовою комунізму. Зрозуміло, з часів Маркса поняття відчуження втратило багато зі свого початкового соціологічного смислу і сьогодні використовують у сучасної соціологічною теорії для описи досить широкого спектра соціальних явищ. Сюди відносять, зокрема, і будь-яка почуття незадоволеності індивіда тим суспільством, коли він живе; і почуття, де панує моральне розкладання; і це відчуття безсилля перед твердинею соціальних інститутів; і знеособлена, дегуманизированная природа великомасштабних бюрократичних соціальних организаций.

Історичний матеріалізм Соціологічне метод, яким користувався Маркс у своїх дослідженнях, називається історичним матеріалізмом. Суть її у наступному. До. Маркс висунув матеріалістичну інтерпретацію історії, за якою соціальні, культурні і політичні явища у суспільстві визначаються способом вироблених матеріальних цінностей («естественноисторическое розвиток »). У поясненні історичних процесів цю концепцію віддає каузальний пріоритет насамперед економіці, вважаючи й інші ідеї, що циркулюють у суспільній думці, породженням зрештою умов економічної життєдіяльності. Інакше кажучи, серед усіх відносин, в які входять люди, Маркс віддає головне перевагу взаєминам по приводу виробництва, і розподілу і споживання матеріальних благ. Тим самим думає, що, як вести наукові диспути, молитися, писати вірші чи співати гімни, люди повинні зробити собі їжу, одяг, притулок над головою. З допомогою такий моделі Маркс встановлює досить однозначну і переконливо трактуемую зв’язок між економічної життям нашого суспільства та усіма іншими суспільні інститути. Після Маркса в соціології саме поняття «матеріалізм «має специфічний сенс ставлення до тих теоріям, у яких базової причиною усіх соціальних явищ виступають економічних відносин. За підсумками цієї теорії вибудовується Марксова аналітична схема соціального устрою будь-якого суспільства, находящая свій вияв у теорії базису і надбудови. Це парні, нероздільні поняття, де перше служить підставою другого. У цілому нині схема включає у собі такі основні елементи (див. рис 2.3). Базис охоплює майже всі стосунків між людьми у економічній сфері. Ядром цієї сфери, і до найдинамічніших елементом її виступають продуктивні сили. Під цим узагальнюючим найменуванням криється з'єднання працівників (особистісний елемент), які мають певними знаннями, вміннями і навички, із засобами виробництва (речовинний елемент), куди входять у собі як матеріали, підлягають подальшому опрацюванні, так і кошти, з допомогою яких цю роботу виконується. Стрілки, на схемою рис. 2.3 врізнобіч від продуктивних сил, зазначають, що вони безупинно розвиваються: працівники мають дедалі нові й нові знання, вміння і навички, під впливом відкриттів, винаходів і технічних нововведень знаряддя праці вдосконалюються, потужність джерел енергії зростає, в продуктивний процес втягуються нові, невідомі раніше сировину й матеріали тощо. Виробничі відносини, тобто. сукупність всіх відносин, у яких люди вступають щодо виробництва і розподілу матеріальних благ, утворюють своєрідну сприятливе середовище у розвиток продуктивних сил. У основі («фундаменті «) виробничих відносин лежать відносини власності. У стосунках власності нетруженик володіє чи засобами виробництва, чи працею, або й тим гаслам і іншим державам і тому може присвоювати продукт. Надбудова зазвичай представляє собою що залишається (з відрахуванням економіки) необъясняемую категорію, що містить такими інститутами, як держава, родину або різні ідеології, що у суспільстві. Що ж до зв’язок між базисом і надбудовою, то головна особливість марксистської позиції спочиває на затвердженні, що характер надбудови визначається характером базису. Оскільки змінюється природа базису, остільки змінюється від і природа надбудови. Тому можна, наприклад, очікувати, що феодальна політична структура відрізняється від капіталістичної, оскільки способи господарювання у тих двох формаціях чітко відрізняються одна від друга. Єдність продуктивних зусиль і виробничих відносин утворює спосіб виробництва. Способи виробництва можуть відрізнятися одне одного саме характером зв’язок між продуктивними силами і виробничими відносинами. Приміром, при феодальному способі виробництва поміщик не має прямим контролю за засобами виробництва та робочим часом селян, але має контролю за розподілом їхньої продукції. З іншого боку, при капіталістичному способі виробництва капіталіст контролює і продуктивні сили, і розподіл продукту. Багато теоретики стверджували, що у спосіб виробництва слід залучити і надбудову, оскільки характер виробничих відносин тісно пов’язані з пануючими формами ідеології й політики. Наприклад, для феодального способу провадження з неминучістю характерно панування релігійної ідеології. Перехід від однієї способу виробництва до іншого залежить від того, що найбільш динамічний елемент цією системою — продуктивні сили — на певному свого розвитку починає відчувати стримуюче, стесняющее вплив із боку консервативних виробничих відносин. Проте зупинити прогресивно дедалі більше розвиток продуктивних сил неможливо, тому вони розривають які є їм тісними рамки, виробничі відносини докорінно змінюються, пристосовуючись до потреб розвитку продуктивних сил. Це означає зміну засобів виробництва. Метафора базису і надбудови була дуже плідним аналітичним механізмом, але вона також викликала величезну кількість дискусій як у самому марксизмі, і поза нею. Одне з пунктів проблеми — визначення відносин виробництва. Включаючи до тями ролі фундаментальних відносини власності, вони однак повинні обумовлюватися правовими дефініціями (форми власності завжди виражаються і закріплюються в законах), а вся сфера права належить до надбудові. На погляд чітка й безумовне аналітичне поділ базису і надбудови представляється важким. Багато критиків марксизму стверджували, що це модель є вираженням економічного детермінізму. У насправді, декотрі прибічники цієї точки зору займали таку детерміністську позицію. Проте треба сказати, що самі До. Маркс і Ф. Енгельс будь-коли дотримувалися такий доктрини. Уперших, усвідомлювали, що чимало елементи надбудови були щодо автономні від базису і мати власними законами розвитку. По-друге, вони стверджували, що надбудова непросто взаємодіє зі базисом, а й нею. Вже по смерті Маркса Енгельс написав кілька робіт (у вигляді листів, унаслідок чого все це цикл отримав під назвою «Листи Ф. Енгельса 90-х »), спеціально присвячених особливій ролі надбудовних взаємин держави і їх впливу на базис. Пізніші марксисти ще відходили від економічної детермінізму, стверджуючи, що елементи надбудови мають розглядатися як умови існування базису — думка, оцінена як позбавлення базису будь-якого пріоритету і надання всім інститутам у суспільстві рівної каузальною сили. Останній главі ми ще повернемося до описаної моделі у в зв’язку зі розглядом формаційної моделі соціальної динаміки і розглянемо більш докладно його розвитку в часі та ті соціальні зміни, які вона за собою влечет.

Марксистська соціологія після Маркса О долях марксистського вчення після його основоположників написано величезну кількість робіт, зокрема у Росії, особливо у 90-ті роки нинішнього століття. Нам здається, що останні слово у численних дискусіях щодо емпіричних підтверджень засад марксизму ще сказано. Проте марксизм загалом — це досить складний, багатошаровий комплекс взаємозалежних теорій, які включають у себе та філософські, й економічні, і політичні концепції, й ідеологічні доктрини. Нас передусім цікавить їх соціологічна частина. Існує ряд областей і в соціології, де роботи Маркса набули поширення і зберігається вірність, по крайнього заходу, декому з його принципів. Зазначимо певні з цих напрямів зі згадуванням найзначніших авторів, чиї концепції набули найбільшого зізнання у соціологічною науці. (1) У аналізі класової структури деякі ранні марксисти стверджували, що Марксова схема має бути переглянуто, оскільки спостерігається реальних ознак розпаду капіталізму чи посилення класової боротьби. Значна частина коштів зусиль пішла намагання адаптувати головну ідею неминучості конфлікту між капіталом і працею до місцевих умов сучасного капіталізму. Це перетворилася на форму нових теорій класового конфлікту, які взяли до уваги зміни у засобах володіння власністю, зростання середнього класу тут і зміни у відносинах на виробництві. З іншого боку, деякі марксисти, передусім А. Грамши, В.І. Ленін і Д. Лукач, приділяли особливу увагу поняттю класового свідомості як передумови класової боротьби. (2) При аналізі політичної життєдіяльності суспільства аргументація, що є інструмент правлячого класу, відкрила шлях складнішого аналізу держави як щодо автономного від правлячого класу, відгукується на тиску з боку робітничого класу через інститут парламентської демократії, але у кінцевому підсумку чинного насамперед у інтересах капіталу. (3) Ревізії економічних поглядів Маркса набули форм розмежування різних фракцій капіталу і врахування монополістичній фази капіталізму, яка істотно відрізняється з більш ранньої фази вільної конкуренції, панівною за життя Маркса. (4) Характерною рисою капіталізму XX століття (завваженої передусім В.І. Леніним) стала його спроможність шукати ринки в нерозвинених країнах, а часто — прямо колонізувати ці країни й брати їх під сферу впливу. Після ленінської оцінкою імперіалізму багато дослідження пов’язували хронічну нерозвиненість деяких суспільств, із задоволенням потреби капіталізму в експансії. (5) У марксистської соціології ХХ століття значною мірою підсилювався інтерес до аналізу тієї ролі, яку він грає у суспільства ідеологія. Стверджувалося, зокрема, що капіталізм своїм тривалим збереженням зобов’язаний встановленню ідеологічного контролю, здійснюваного панівним класом. Цей тип аналізу инспирировался поданням щодо гегемонії, висунутим А. Грамши і роботами Франкфуртського школи. (6) Зберігається тривалий інтерес до дослідженню філософії і методу марксизму, зокрема, у Франкфуртського школі, Критичною теорії, соціальній та пізніших роботах Дж. Хабермаса і послідовників Л. Альтюссера. Нерідко вивчення методології доповнювалося спробами очистити марксизм від позитивізму. (7) Чимало соціологів використовували роботи марксистських істориків, займалися аналізом соціальних змін, що відбуваються шляхом класової боротьби, й більш пізні часи, вдаючись при цьому до поняття способу производства.

Этнометодология Р. Гарфинкеля.

У 1967 р. вийшла книжка професора Каліфорнійського університету Р. Гарфинкеля «Дослідження з этнометодологии », яка створила передумови до виникнення нового напрями у соціології. Гарфинкель спробував універсалізувати методи етнографії, застосовувані нею на дослідження примітивних культур, і основі вести соціологічний аналіз когнітивних і комунікативних форм сучасної соціального життя. За всієї «екзотичності «як і визначенні свого предмета, і у методах дослідження, різко протиставлюваних предмета і методам традиційної соціології, этнометодология, безумовно, має ідейні і методологічні витоки, головними серед яких є феноменологическая соціологія і силові методи этнографии.

Предмет этнометодологии — процедури інтерпретації, приховані, несознаваемые, нерефлексивные механізми комунікації для людей. У основі этнометодологии лежить прагнення зрозуміти процес комунікації як процес обміну значениями.

Этнометодология принципово не сприймає розриву між суб'єктом і об'єктом описи, вважаючи, що таке протиставлення притаманно позитивістської моделі дослідження, а дійсне дослідження треба будувати на взаимосопряженности дослідника, і досліджуваного. Це напрям соціології звертає увагу, що комунікація між людьми містить понад істотну інформацію, ніж те, яка виражена вербально, що є неявний, фонове знання, якісь подразумеваемые сенси, які мовчазно приймаються учасниками взаємодії і який об'єднують їх. Тому этнометодолог (і соціолог, оскільки этнометодология претендує стати загальної методологією соціальних наук) неспроможна займати позицію відстороненого спостерігача і завжди може бути входить у контекст повсякденного спілкування, і разговора.

Гарфинкель розрізняє два рівня соціального пізнання — повсякденний досвід минулого і соціологічну теорію. Наукове знання розглядається Гарфинкелем як об'єктивація індексних висловів, т. е. як похідне від повсякденного опыта.

Гарфинкель вводить поняття фонового очікування, як соціально схвалюваного в свідомості індивіда образу дій. Фонове очікування призводить до стандартизації будь-якого соціального взаємодії. Ця у закордонній соціології полеміка з этнометодологией виявила слабкі аспекти цієї течії і необгрунтованість його домагань загальну методологію, зокрема її суб'єктивізм, який доходить до соліпсизму, односторонню орієнтацію на лінгвістичні методи, негативне ставлення до досягненням науки, зневага її теоретичними і методологічними засобами. Так, У. Р. Кеттон — професор університету у штаті Вісконсін (США) зазначив антропоцентричность этнометодологии, абсолютизацію у ній соціальної конструируемости реальності. Викладач Кембриджського університету Еге. Гидденс звернув увагу, що этнометодология перебільшує конструирующую роль суб'єкта у соціальному житті, випускаючи з виду відтворення соціальної структури. Здається, этнометодология не зможе стати методологічним засобом вивчення науковому житті і науково-теоретичного освоєння світу. Але вже на перших етапах розвитку этнометодологии її намагалися докласти свій теоретичний і методологічний апарат до аналізу науки. Треба сказати, у межах етнографічного дослідження поставлений ряд нових проблем, які доти не ставилися жодної школою у західній соціології. Етнографічний направлення у соціології науки, щодо справи, звернув увагу на складний характер социально-функционирующих штучних предметов-посредников, элиминировав, щоправда, з наукової знання його спрямованість на розуміння реального об'єкту і замкнувши знання тільки самому собі. Заслугою етнографічного напрями у соціології науки є і поворот від спекулятивних макросоциологических схем до микроанализу соціальних груп всередині науки.

Розуміє соціологія Макса Вебера Макса Вебера, німецького соціального філософа, економіста і історика, часто називають однією з засновників сучасної соціології. Аргументи на користь цього твердження такі: (1) дав систематичне виклад концептуальних засад соціологічною перспективи; (2) він розробив послідовну філософію соціальної науки, яка осмислила сутнісні основи соціальної дії; (3) у низці самостійних областей він вловив основні характеристики сучасної індустріальної цивілізації; (4) через емпіричні дослідження сучасного суспільства він ідентифікував ряд ключових питань, котрі почали осередком подальших принципових дискусій у межах даної дисципліни; (5) його власне життя є переконливий приклад соціології як покликання. Творчий доробок Вебера дуже широке і різноманітно. Торкнемося лише що з найвагоміших соціологічних поглядів великого німецького социолога.

Соціологічне метод Соціологія у другій половині уже минулого століття була, по суті, досить молодий наукою. Як ми пам’ятаємо, основоположник цієї науки Огюст Конт був це й засновником нового наукового методу — позитивізму. Позитивізм, розглядаючи людське суспільство як одного з природної реальності, вимагав підходитимемо його вивченню з допомогою тих методів, які зарекомендували себе у природничонаукових дисциплінах: спостереження, реєстрація фактів, узагальнення і виведення закономірностей. Отже, позитивізм від початку придбав панівні позиції з нової науці. Проте, принаймні його розвитку, дедалі більше дослідників замислювалися правомірність використання саме цього досліджень. Так, німецький історик культури та соціальний філософ У. Дильтей стверджував, що у соціальних дисциплінах способи пізнання повинні відрізнятиметься від тих, що склалися в природничонаукових. Ці ідеї надали серйозний вплив на М. Вебера у його роздумах про науковому методі, який має запрацювати у науці про людському суспільстві. І він, зрештою, дійшов висновку, що соціальні науки у сенсі повинні глибоко відрізнятиметься від математично-природничої грамотності (хоч і мають із нею загальне раціональне початок). Однією з найважливіших відмінностей науки про людському суспільстві має бути розуміння. Вебер розмірковує так, що соціологія повинна пізнавати ті значення, які люди надають своїм діям. Для цього й вводиться термін Verstehen, який дослівно перекладається з німецької як «розуміння «і їх отримує в соціологічному методі Вебера досить автономне значення. Суть використання Verstehen у тому, щоб себе у безвихідь іншим людям у тому, аби побачити, яке саме значення вони надають своїм діям чи цілям, зі свого переконання, служать. Як один із поважних дослідницьких інструментів у своїй соціальному аналізі Вебер використовує поняття ідеального типу. Ідеальний тип — якась мислительна конструкція, яка витягається ні з емпіричну реальності, а створюється у голові дослідника — як теоретичної схеми досліджуваного явища — й виступає як своєрідний «еталон », порівнюючи з яким цікавий для нас об'єкт, ми можемо бачити про мері видалення чи, навпаки, наближення щодо нього досліджуваної емпіричну реальності. Вебер підкреслює, що сама собою ідеальний тип неспроможне дати знання про відповідних процесах і зв’язках досліджуваного соціального явища, а представляє собою суто методичний инструмент.

Ідеальні типи соціальних дій Однією з центральних понять веберовской соціології виступає соціальне дію. Ось як визначає її сам Вебер:

" Діями «ми називаємо дію людини (незалежно від цього, має воно зовнішній чи внутрішній характер, зводиться до невтручанню чи терплячому прийняттю), як і оскільки діючий індивід чи індивіди пов’язують із ним суб'єктивний сенс. «Соціальним «ми називаємо це, які з гаданому дійовою особою чи дійовою особою змісту співвідноситься з дією іншим людям і орієнтується нею ». Проте дії і їх учинки людей вивчають і ще науки, в частковості, історія та психологія. У чому якісне своєрідність суто соціологічних підходів? Насамперед, у цьому, що соціологія вивчає узагальнену поведінка як коли вона протікало в якихось ідеальних умовах. У цьому її цікавить як орієнтованість дій на іншим людям, а й ступінь сповненості їх певним змістом. Поняття ж сенсу виводиться з співвідношення цілі й коштів. Вивчення різних варіантів такого співвідношення наводить Вебера побудувати ідеальної типології соціальних дій (див. табл.1). Йдеться тому, будь-які вчинки, і дії, які скоювалися людськими істотами, може бути «обмірювані «з допомогою цих своєрідних еталонів, тобто можуть із більшої або меншої ступенем наближення віднесено до жодного з чотирьох ідеальних типів, які у таблиці. Спробуймо розглянути кожен із новачків докладніше. Таблиця 1 Ідеальні типи соціальних дій |Тип |Мета |Кошти |Загальна | | | | |характеристика | |Целерациональное|Осознается ясно|Адекватные |Повністю | | |і чітко. |(целесообразные|рациональное. | | |Передбачаються і |) |Передбачає | | |оцінюються | |раціональний розрахунок | | |наслідки | |на реакцію оточення| |Ціннісно- |Саме дію |Адекватні |Раціональність може| |раціональне |(як |заданої мети |виявитися | | |самостійна| |обмеженою — | | |цінність) | |ірраціональністю | | | | |заданої цінності | | | | |(ритуал; етикет; | | | | |дуельний кодекс) | |Традиційне |Мінімальна |Звичні |Автоматична | | |целеполагание | |реакція на звичні| | |(усвідомлення | |подразники | | |мети) | | | |Аффективное |Не усвідомлюється |Підручні |Прагнення | | | | |негайному (чи | | | | |максимально | | | | |швидкому) | | | | |задоволенню | | | | |пристрасті, зняттю | | | | |нервно-эмо-ционально| | | | |го напруги |.

Целерациональное дію. Цей в у максимальному ступені раціональний тип дії характеризується ясністю і усвідомленням поставленої мети, причому, це співвідноситься з раціонально осмисленими засобами, забезпечують досягнення цієї, а чи не іншій мети. У раціональності мети можна пересвідчитися двояким чином: по-перше, з погляду її власного змісту, по-друге, з погляду доцільності (тобто. сообразности із єдиною метою) обраних коштів. Як саме соціального дії (отже, орієнтованого визначені очікування із боку іншим людям) вона передбачає раціональний розрахунок чинного суб'єкта на відповідну реакцію з боку оточуючих людей одного боку, і використання їхньої поведінки задля досягнення поставленої мети — з іншого. Тут слід пам’ятати у тому, що ця модель виступає передусім ідеальним типом, отже, реальні людські вчинки можна зрозуміти передусім через вимір ступеня відхилення від даної моделі. У одних випадках такі відхилення дуже значні, і ми можемо казати про реальному вчинок як «про «майже целерациональном ». Якщо ж відхилення більш істотні, всі вони практично виводять нас стало на інші типи соціального поведінки. Ценностнорациональное дію. Цей ідеальний тип соціальної дії припускає скоєння таких вчинків, що базуються на впевненості у самодостатньою цінності вчинку як, інакше кажучи, тут у ролі мети виступає саме дію. Ценностнорациональное дію, по Веберові, завжди підпорядковане певним вимогам, в дотриманні яким індивід бачить свій обов’язок. Якщо вона діє відповідно до наведеним вимогам — навіть якщо раціональний розрахунок пророкує су льшую ймовірність несприятливих наслідків такого вчинку йому особисто, — отже, ми маємо працювати з ценностнорациональным дією. Класичний приклад ценностнорационального дії: капітан потопаючого судна залишає його останнім, хоча це загрожує його життя. Усвідомленість такої націленості є дій, співвіднесення його з певними уявлення про цінностях — про борг, гідність, красі, основі моралі й т.п. — вже свідчить про певної раціональності, свідомості. Якщо при цьому ми маємо справу і з послідовністю у реалізації такої поведінки, отже, преднамеренностью, можна говорити про більшою ступеня раціональності його, що визначає і ценностнорациональное дію, скажімо, від аффективного. У той самий час проти целерациональным типом «ціннісна раціональність «дії містить у собі щось ірраціональне, оскільки абсолютизує цінність, яку орієнтується индивид.

" Суто ценностно-рационально, — стверджує Вебер, — діє той, хто, не рахуючись із предвидимыми наслідками, чи діє у відповідності зі своїми переконаннями і виконує то, чого, як йому здається, вимагає від нього борг, гідність, краса, релігійне розпорядження, пієтет чи важливість якого або… «справи » .

Ценностнорациональное дію… є дію, у відповідність до «заповідями «чи «вимогами », які діючий вважає висунутими себе ». Звісно ж, що різницю між целерациональным і ценностнорациональным типами соціальної дії приблизно таку ж, як між істиною і правдою. Перше з цих понять означає «те насправді «, незалежно від системи уявлень, переконань, вірувань, сформованих у цьому чи іншому конкретному суспільстві (як помічає з цього приводу В.І. Даль: «Усі, що є, то істина; не одно-ль і те є й світло естина, істина? »). Одержати що така знання справді непросто, щодо нього можна просто послідовно, крок по кроку, наближатися — оскільки це пропонує зробити позитивіст Конт. Друге ж означає зіставлення те, що спостерігаєш чи намереваешься зробити, з усталеними у цьому суспільстві нормами й уявленнями про належному і правильному. Інакше кажучи, щоправда завжди нормативна. Як визначає «правду «хоча б Даль: «істина насправді, істина у образі, у благо; правосуддя, справедливість ». Традиційне дію. Цей тип дії формується з урахуванням прямування традиції, тобто наслідування тих або іншим суб'єктам зразкам поведінки, які у культури і одобряемым нею, тому мало підлягає раціональному осмисленню і сміливо критикує. Таке дію відбувається суто автоматично, по сформованим стереотипам, воно характеризується прагненням поступово переорієнтовуватися під звичні зразки поведінки, сформовані з урахуванням власного досвіду та поширення досвіду попередніх поколінь. Попри те що, що традиційні дії зовсім на припускають вироблення орієнтації налаштувалася на нові можливості (і може бути, саме тому), мабуть, саме він становить левову пайку наявних всіх вчинків, скоєних індивідами. Певною мірою відданість людей до здійснення традиційних дій (проявляемых в величезному числі варіантів) є підставою стабільності існування нашого суспільства та передбачуваності поведінки його членів. Як сам Вебер,.

" …суто традиційне дію… перебуває в межі, а навіть поза те, що можна назвати «осмислено «орієнтованим дією ». Аффективное дію. Найменш цілком осмислене з які у таблиці ідеальних типів. Головною його характеристикою є певне емоційний стан — спалах пристрасті, ненависті, гніву, жаху тощо. Аффективное дію має власний «сенс », переважно, в якнайшвидшому зняття виниклого емоційної напруги, в розрядці. Цим воно прямо протилежно целерациональному дії; однак тут таїться певне схожість із ценностнорациональным дією, яке, як ми бачили, також рветься до досягнення якийсь «зовнішньої «цілі й бачить визначеність в самому скоєнні действия.

" Індивід діє під впливом афекту, коли він прагне негайно задовольнити свою потреба у помсти, насолоду, відданості, блаженному спогляданні чи зняти емоційну напругу будь-яких інших афектів, якими низинними чи витонченими вони були б «.

. Наведена типологія може бути непоганий ілюстрацією розуміння сутності те, що було понад визначено як «ідеальний тип ». Навряд якийте з реальних вчинків, скоєних у світі реальними людьми, можна було в повною мірою охарактеризувати як належить до тому чи іншому ідеальному типу соціальної дії. Вони можуть приймати лише більшої або меншої ступеня наближатися до якогось їх, нести у собі риси і ще, і іншого, і третього. А з ідеальних типів виконуватиме функції «еталонного метри «- иридиевого бруски, що зберігається Паризької палаті заходів і терезів. Два останніх ідеальних типу соціальних дій, слід сказати, не є цілком соціальними — у разі, в веберовском значенні цього терміну. У насправді, і традиційна, і особливо афективний типи дії в що свідчить близькі до тих типам дії, що притаманні і тваринам. Перший — традиційний — за значною мірою уподібнити умовному, а другий — афективний — безумовному рефлексу. Зрозуміло, що вони у значно меншою мірою є породженням інтелекту, ніж другої і покладають — особливо — перший типи соціального дії. З наведеної вище типологією ідеальних типів соціальних дій досить міцно пов’язана одне з стрижневих ідей веберовской соціології - ідея про послідовної раціоналізації соціального життя. Взагалі ідея посилення значення раціональності принаймні історичного поступу тієї чи іншої суспільства проходить червоною ниткою через наукову творчість Вебера. Він твердо переконаний, що раціоналізація — це одне з головних тенденцій самогу історичного процесу. Раціоналізація знаходить своє вираження у збільшенні частки целерациональных дій у загальному обсягу всіх можливих типів соціальних діянь П. Лазаренка та в посиленні їхньої значимості з погляду структури суспільства взагалі. Це означає, що раціоналізується спосіб ведй ния господарства, раціоналізується управління, спосіб мислення. І весь цей, як вважає Вебер, супроводжується колосальним посиленням соціальної ролі наукового знання — цього найбільш «чистого «втілення принципу раціональності. Формальна раціональність в веберовском розумінні - це, передусім калькулируемость всього, що піддається числовому обліку і розрахунку. Той тип суспільства, у якому виникають що така домінанта, сучасні соціологи називають індустріальним (хоча першим його назвав так ще Сен-Симон, і потім цей термін досить активне використовував і Конт). Усі колись які були типи товариств Вебер (і вирушити вслід його — більшість сучасних соціологів) називає традиційними. Найважливіший ознака традиційних товариств — відсутність в соціальних діях більшості з членів формально-рационального початку будівництва і переважання вчинків, найбільш близьких за своїм характером до традиційної типу дії. Формально-рациональное — визначення, уживане до будь-якого явища, процесу, дії, яке просто піддається числовому обліку і розрахунку, а й, більше, значною мірою вичерпується своїми кількісними характеристиками. Рух самого процесу історичного розвитку характеризується тенденцією наростання в життєдіяльності суспільства формально-рациональных став проявлятись і усе більшого переважання целерационального типу соціальних дій з усіх іншими. Зрозуміло, що водночас це має означати і посилення ролі інтелекту у системі мотивацій і прийнять рішень соціальними суб'єктами. Суспільство, де панує формальна раціональність, — це таке суспільство, де серед норми виступає й не так прагнення до наживи, скільки раціональне (тобто. разумно-расчетливое) поведінка. Усі члени такого суспільства поводяться в такий спосіб, щоб раціонально і до загальної користь застосовувати усе й матеріальні ресурси, і технологію, і гроші. Розкіш, до прикладу, неспроможна вважатися раціональної, оскільки це зовсім не розумне витрачання ресурсів. Раціоналізація як процес, як історична тенденція, по Веберові, включає у собі: (1) у економічній сфері - організацію фабричного виробництва бюрократичними коштами Німеччини та розрахунки вигод з допомогою систематичних оцінюють процедур; (2) в релігії - розвиток теологічних концепцій інтелектуалами, поступове зникнення чарівного і витіснення таїнств особистої відповідальністю; (3) у праві - ерозію спеціально влаштованого /ad hock/ законотворчості і довільного судового прецеденту дедуктивними юридичними міркуваннями з урахуванням універсальних законів; (4) у політиці - занепад традиційних норм узаконення і заміщення харизматичного лідерства регулярної партійної машиною; (5) в моральному поведінці - більший акцент на дисципліну і; (6) у науці - послідовне зниження ролі індивідуального інноватора та розвитку дослідницьких команд, скоординованих експериментів і яке б державою наукової політики; (7) у суспільстві загалом — поширення бюрократичних методів управління, державного контролю та адміністрування. Поняття раціоналізації було, в такий спосіб, частиною веберовской погляду на капіталістичне суспільство як у своєрідну «залізну клітку », у якій індивід, позбавлений релігійного смислу і моральних цінностей, буде під все зростаючій ступеня піддаватися державному нагляду і впливу бюрократичного регулювання. Подібно марксову поняттю відчуження, раціоналізація передбачає відділення індивіда від громади, сім'ї, церкві та його підпорядкування правовому політичному й економічному регулювання на фабриці, у школі та у державі. Отже, Вебер беззастережно представляв раціоналізацію як провідною тенденції західного капіталістичного суспільства. Раціоналізація — це процес, у вигляді якого сфера людські стосунки стає предметом розрахунку управління. Тоді, як марксисти визнавали провідне становище розрахунку лише трудовому процесі змін і фабричної дисципліни, Вебер знаходив раціоналізацію переважають у всіх соціальних сферах — політиці, релігії, економічної організації, університетському управлінні, до лабораторій і навіть у нотної записи.

Соціологія панування Одне з питань, який завжди посідає Вебера і якому він повертається знову і знову на свої роботи, — причини, якими одні люди підпорядковуються іншим, і навіть механізми, з допомогою яких здійснюються соціальні відносини панування-підпорядкування. Слід відразу відзначити, що Вебер розрізняє влада і панування. Перша, вважає він, передує другому і не має його характеристиками. У принципі, панування — це, скоріш, процес реалізації влади. З іншого боку, панування означає певну можливість, що накази, що віддаються одними людьми (які мають владними повноваженнями), зустрінуть в інших людей готовність підкоритися, виконати ці накази. Одне з важливих питань: за яких умов виникають для людей відносини панування-підпорядкування? Ці відносини, по Веберові, засновані на взаємних экспектациях: із боку управляючого, того, хто віддає розпорядження, — очікування те, що отдаваемое розпорядження буде неодмінно виконано; із боку керованих — очікування, що управляючий проти неї на отдание таких розпоряджень; лише за впевненості у такому праві керований отримує мотивацію до виконання наказу. Інакше кажучи, легітимне, тобто. законне, панування неспроможна обмежуватися самим фактом застосування влади, воно потребує вірі у її законність. Влада стає пануванням, коли він розцінюється людьми як легітимна. У цьому, стверджує Вебер, «…легітимність порядку можна лише внутрішньо, а именно:

1. суто аффективно: емоційної преданностью;

2. ценностно-рационально: вірою на цілковиту значимість ладу у ролі висловлювання найвищих незаперечних цінностей (моральних, естетичних чи якихось иных);

3. релігійно: вірою залежними блага і рятування від збереження даного порядку ". Існують три ідеологічних підстави легітимності, що потенційно можуть наділяти правителів владою: традиційне, харизматичне і легальнораціональне. Відповідно до цим Вебер обгрунтовує три ідеальних типу панування, кожен із яких отримує найменування зі свого ідеологічному підставі. Розглянемо кожен із типів докладніше. Легально-рациональное панування. (Йому інколи називають просто раціональним). Тут основною причиною підпорядкування виступає, у відомій ступеня, задоволення власних. У цьому люди підпорядковуються не стільки іншим, скільки загальноприйнятим законам, правилам, які цими на інших людей виражаються і від яких вони виступають. Легальнораціональне панування передбачає послух формальним правилам, установленим із допомогою «правильних «публічних процедур. Звідси — настільки важлива роль, яку відіграє в легально-рациональном пануванні бюрократія, як невід'ємний елемент раціонального нашого суспільства та така величезна увагу, яке приділяє їй у свої дослідження Вебер. Саме поняття «бюрократія «має по меншою мірою два сенсу: (1) певний засіб керування і (2) особлива соціальна група, що здійснює той процес управління. Вебер як основного характерною риси будь-який бюрократичної організації виділяв знов-таки раціональність. На бюрократичну раціональність, по Веберові, слід розглядати, як втілення капіталізму взагалі (причини цього ми вже розглянемо нижче); тому на вирішальній ролі в бюрократичної організації мають відігравати технічні фахівці, отримали спеціальна підготовка і користуються у роботі науковими методами. Бюрократична організація характеризується цілу низку важливих чорт, серед яких Вебер виділяє такі. Ефективність, яка, головним чином, завдяки чіткому поділу обов’язків між працівниками апарату, що дозволяє використати в кожної з позицій вузькоспеціалізованих і висококваліфікованих фахівців. Сувора ієрархізація влади, що дозволяє вищестоящому посадовій чиновнику здійснювати контролю над діяльністю нижчестоящого. Формально встановлена і чітко зафіксована система правил, забезпечує однаковість управлінської роботи і застосування загальних інструкцій до приватним випадків, і навіть не яка припускає невизначеності та двозначності тлумачення розпоряджень; співробітники бюрократичної організації підпорядковуються передусім цих правил, а чи не конкретної особи, що їх висловлює. Безособовість адміністративної роботи і емоційна нейтральність відносин: кожен функціонер виступає не як особлива неповторна особистість, бо як формальний носій соціальної влади певного рівня, представник обійманої ним посади. До іншим характерним рис бюрократії ставляться також: адміністрування, заснований на письмових документах; рекрутування персоналу з урахуванням здібностей і технічних знань, отриманих з допомогою спеціальної освіти; довгострокова служба; просування з урахуванням старшості чи заслуг; фіксований платню; поділ приватного й офіційної доходу. Сучасний науковий аналіз позиції Вебера стверджує, що його ідея про раціональності бюрократії містила у собі два кілька різняться моменту. У першому сенсі раціональність бюрократії зводилася до того, що вона максимизирует технічну ефективність. Правила, що визначають найбільш підходящі кошти на досягнення організаційних цілей, базуються на сучасному технічному знаннях і скеровують поведінка членів організації вздовж найефективніших ліній поведінки. У другому сенсі бюрократія є систему соціального контролю чи представник влади, яка приймається членами організації, або соціальної спільності, оскільки вони розглядають правила як раціональні, правильні і справедливі - «легально-рациональная «система цінностей. Проте головне властивість бюрократії, по Веберові, — це стосується її передбачуваність. Основна мета Вебера полягало у широкому історичному порівняльного аналізу способів політичного адміністрування та його на суспільство, він прагнув виявити бюрократичний ідеальний тип. Проте, як ми пам’ятаємо, дійсність зобов’язана збігатися з ідеальним типом (скоріш, таки має збігатися). Реальні бюрократичні організації досить часто виявляються неефективними, вони несуть у собі, поруч із раціональними рисами, чимало раціональних, поруч із формальними відносинами, неформальні. А у тому, що послух тут нерідко перетворюється на самоціль, а влада узаконюється самим фактом перебування у посади. Традиційне панування. Воно спочиває на звичному, найчастіше недостатньо усвідомленому, переконанні в святості і непорушності загальноприйнятих традицій й у законності прерогатив влади, надання. Прихильник традиційної влади приймає правила, які втілюють звичай і давню практику. У цього типу панування право влади найчастіше має спадковий характер (приблизно таке: «Я служу цієї людини, оскільки його батькові служив мій тату, яке дідові - мій дід »). У чистому своєму нинішньому вигляді це патріархальна влада. Поняття «патріархату «в соціології зазвичай використовується для описи панування чоловіків з жінок, причому він може виявлятися у різних типах товариств. Це вживається також і описи певного типу організації домашнього господарства, у якому старший віком чоловік панує з усього сімейством, включаючи молодших чоловіків. Тому відносини між володарем та її адміністративним апаратом при традиційному типі панування можна уподібнити взаємовідносинам між домохазяїном і слугами, і навіть залежними від цього родичами: вони носять особистісний характер, чітко емоційне забарвлення і засновані на особисту відданість. Однією з найпоширеніших різновидів традиційного панування, по Веберові, є патримониализм. У патримоніальних системах адміністративна і політичний сила перебувають під прямим особистим контролем правителя. Причому, підтримка патримоніальної влади забезпечується не стільки тими силами, які рекрутуються з землевладельческой аристократії (що типово, наприклад, для феодалізму), як із допомогою рабів, регулярних військ чи найманців. Вебер розглядав патримониализм як: (1) політично нестабільний, оскільки є об'єктом інтриг і палацевих переворотів, і (2) перешкода розвитку раціонального капіталізму. Інакше кажучи, патримониализм виступав у ролі однієї з аспектів веберовского пояснення причин відсутності капіталістичного розвитку на різних східних суспільствах, де домінувало особисте правління. Харизматичне панування. Вона заснована на виняткових якостях, приписуваних лідеру. Сам термін харизма (від грецьк. harisma — божественний дар, благодать) увів у соціологічний концептуальний апарат німецький теолог Еге. Трёльч. За наявності цього панування накази виконуються оскільки послідовники чи учні переконані на абсолютно особливому характері свого вождя, влада якої перевищує звичайну існуючу практику. Харизматичне панування грунтується на екстраординарної, може бути, навіть магічною здібності, яку має пан. У цьому неважливо, що насправді цієї здатністю наділяють його самі прихильники — ті, хто у день них і відданий йому (хоча які й вважають, що його наділяють цим задарма якісь вищі сили). Тут не грають ролі ні походження, ні пов’язана з нею спадковість, ні скільки-небудь раціональні міркування — лише особисті риси лідера. Наявність харизми означає пряме, безпосередньо здійснюване панування. Харизматиками були більшість прославлених історія пророків (включаючи всіх засновників світових релігій), полководців і видатних політичних вождів. Зазвичай, із смертю лідера учні розносять харизматичні вірування чи перетворюють в традиційні («офіційна харизма »), або легальнораціональні форми. Тому саме собою харизматична влада носить нестабільний і тимчасовий характер.

Соціологія релігії Деякі з критиків Вебера стверджували, що він ставив за мету спростування історичного матеріалізму і намагався пояснити процес історичного поступу виключно впливом релігійних вірувань, які панують у тому чи іншому суспільстві. Не зовсім така. Вебер, скоріш, намагався довести, що економічне поведінка людей істотно залежить не тільки від характеру виробничих відносин (як стверджує марксизм), а й загальних поглядів людей на світ довкола себе. Тим більше що релігійні догми та його тлумачення — і є найважливіша складова частина їхньої загального бачення світу. Тому на згадуваній ринку християнин поводитиметься зовсім по-іншому, як мусульманин чи буддист. Отже, вивчаючи соціологію релігій, Вебер ставить своїм завданням з’ясування того, як економічне поведінка людей залежить від характеру їхні світогляди. Мабуть, найбільш чіткою ілюстрацією такий підхід можна вважати однією з найбільш відомих його найкращих робіт «Протестантська етика і дух капіталізму ». У ньому стверджується, зокрема, що світська культура капіталістичного суспільства у парадоксальний спосіб виникла з аскетизму, насаджуваного протестантським реформизмом. Спробуємо подумки уявити карту Європи кінця ХІХ століття і виділити у ньому групи країн — відповідно до тим, який із напрямів християнської релігії був у них традиційно панівним. Ми побачимо католицький південь і південний захід (Італія, Іспанія), православний схід та югосхід (Росія, Балкани, Греція) і протестантський центр і північний схід (Англія, Німеччина, скандинавські країни). Якщо ми за цим спробуємо виділити зони, різняться за рівнем розвиненості капіталістичної економіки у той час, то переконаємося, що кордони області, де рівень «просунутості «капіталізму був найвищим, доволі реально збігаються з межами протестантського світу (особливо, якщо додати сюди що й США). Вже такий, суто географічний, підхід наштовхує на думка про певних історичних взаємозв'язках. Проте спочатку необхідно виявити найбільш характерні риси самого капіталізму як ідеального типа.

" Капіталізм, по Веберові, визначається наявністю підприємств…, завдання яких отримання прибутку, а засіб досягнення цього — раціональна організація праці та виробництва. Поєднання прагнення до прибутку з раціональної дисципліною — ось історично індивідуальна риса західного капіталізму. Індивіди, спраглі грошей, були в всіх відомих суспільствах, але рідкісна і, можливо, унікальна особливість капіталізму у тому, що виникло бажання наживи задовольняється не шляхом завоювання, спекуляцій чи інших авантюр, і з допомогою дисципліни та (виділення моє. — В.А.) ". У цьому капіталізм західного типу отримав свій розвиток лише у західноєвропейської цивілізації і у його суспільствах, де панувала ідеологія протестантизму. Протестантська етика як сукупність моральних правил, якими слід керуватися в повсякденну діяльність, може бути зведено до п’яти основних положень кальвіністської концепции:

— є Бог, Всевишній, створений світ образу і який їм править, а проте незбагненний для кінцевого розуму людей;

— цей всемогутній і таємничий Бог заздалегідь визначив кожному людей порятунок чи осуд на загибель, ми ж своїми діями безсилі змінити приречення Божье;

— Бог створив світ задля слави себе;

— людина, якого Він визначив до порятунку чи загибелі, повинен трудитися на примноження слави Божої на створення Божого царства в цій земле;

— справи мирські, людська природа, плоть ставляться до категорії гріховності і відтак загибелі, порятунок ж дарується людині понад як Божа благодать ". Як стверджує Р. Арон, всі ці елементи «в розрізненому вигляді є і за іншими релігіях і віровченнях, але таке одночасне застосування обох — незвичайно і унікально ». І тут у породженні «духу капіталізму ». Так само важливо, що релігійне світогляд що така відкидає який би не пішли містицизм, отже, звернуто на суто мирські справи. Воно схиляє людей до того що, щоб привернути свою увагу, переважно, природний порядок речей, що доступний вивченню з допомогою науку й може бути нею вивчений. Тим самим було відхиляється всяке ідолопоклонство, й інтерес віруючих звертається насамперед задоволення насущних потреб, причому, наукові дослідження не відкидаються, а зізнаються цілком правомірними. Це і знаменитий веберовский теза необхідність расколдовывания (чи разволшебствования) навколишнього зовнішнього світу. Суть протестантській етики, по Веберові, зводиться ось до чого: надприродне, то, можливо, і існує, але до нього причетний. Прибегание до будь-яких магічним засобам як засобу порятунку оголошується блюзнірством. Логіка досить проста: роби своє земне справу, як можна краще — лише цим можеш бути бажаний Богу. Такі концепция.

" …носить антиритуальный, антикультовый характері і схиляє існування швидше визнанню природного стану речей, який наука абсолютно не лише може, а й мусить вивчати. Тим самим було вона побічно сприяє розвитку наукових досліджень і протистоїть усілякому идолопоклонству ". І вкотре про «дусі капіталізму «узагалі. Сам Вебер вважає, що квінтесенція його якнайкраще виражена у одному з листів чудово відомого протестанта і борця за свободу США Бенджаміна Франкліна, і видається він у викладі Вебера (дуже скороченому варіанті) наступним чином: «Пам'ятай, що час — гроші… Пам’ятай, що кредит — гроші… Пам’ятай, що гроші за своєю природою плодоносні і здатні породжувати нові гроші … Пам’ятай прислів'я: тому, хто точно платить, відкритий гаманець інших. Людина, рассчитывающийся точно до встановленому терміну, може позичити в своїх друзів гроші, які у цей час непотрібні. Слід враховувати, що найнезначніші дії впливають на кредит… З іншого боку, акуратність показує, що пам’ятаєш про борги, тобто, що як пунктуальний, а й чесна людина, але це збільшує твій кредит… Остерегайся вважати власною власністю усе, що ти маєш і починають жити відповідно до цим. У цілому цей самообман впадають багато людей, мають кредит. Щоб уникнути цього, веди точний рахунок своїм видатках та доходах ». (Зазначимо, що вона рядок прямо-таки перегукується зі знаменитої ленінської фразою: соціалізм — це облік контроль. Якщо, те, що ж таке капіталізм?). Основне висновок Вебера щодо наведеної вище цитати Франкліна таке: «Чесність корисна, оскільки вона приносить кредит, так ж ситуація з пунктуальністю, старанністю, помірністю — всі ці якості саме тому й є чеснотами ». Такий висновок дуже прагматичний і раціональний і тож цілком входить у викладену вище веберовскую концепцію про послідовної раціоналізації життєдіяльності людського суспільства. Одне з розділів роботи про протестантській етики називається «Аскеза і капіталістичний дух ». У цьому вся назві прямо зв’язуються самообмеження в споживанні матеріальних благ з цілями капіталістичного накопичення. Розглядаючи цієї проблеми, Вебер вказує, що у інших цивілізаціях (наприклад, в китайської) можна було знайти чимало раціональних передумов до розвитку капіталістичного господарського ладу, однак їх потребують був відсутній релігійний (отже, морально-етичний) чинник. Для виникнення капіталізму потрібно було розвиток досить великий частини членів товариства особливого світовідчуття у вигляді мирської протестантській аскези: «Виробити якнайбільше і спожити як і менше, що у певному сенсі представляє крайню ступінь нерозумність, хоча саме такий ознака становить сутність капіталізму, як він бачить Маркс, і основу радянщини, як його подають собі ті, хто не належить до комуністам ». Отже, протестантизм підкреслював незалежність індивіда від церкви, духівництва і ритуалу. Релігійні доктрини його стверджують, що віруючі зовсім не від зобов’язані для свого порятунку залежати від інституціоналізованих коштів благовоління католицькій Церкві (конфесія, євхаристія, баптизм), від посередницької ролі священика чи то з особистих благочестивих справ. Ключовим елементом протестантських доктрин стала індивідуальна віра у Христа як особистого рятівника гріховного людства. Протестанти піддавалися «рятівної опіки », поки що вони вірили, що тільки обрані предопределены для порятунку, де вони могли придбати цілковитої певності щодо своє особисте порятунок. Пасторське напучування в протестантизмі стверджувало, що відгуком ж на таку турботу має стати світське покликання, самоконтроль, тяжка праця і общинне служіння, оскільки ті якості надали б знак обраності. Протестантизм багато дав для культурного змісту раннього капіталізму — індивідуалізм, мотивацію досягненням, ворожість до успадкованої багатству і розкоші, законність підприємницького покликання, опір магії і марновірству, прагнення організації та розрахунку у громадському й особистому житті. І, мабуть, саме протестантизм виробив частина з елементів раціоналізації західного суспільства. У той самий час Вебер вважав, хоча ця етика була надзвичайно важлива розвитку духу капіталізму, вона була необхідною умовою розвитку капіталізму саме його затвердження як панівного громадського ладу. Після Протестантській етикою і духом капіталізму Вебер почав велику роботу з порівняльної соціології релігії. Вона охоплювала дослідження релігії Індії, Китаю та античного Близького Сходу. На час смерті Вебер працював над соціологією Іслама. Оцінюючи ретроспективно, можна стверджувати, що міра інформації, вкорінений у підготовчі матеріали, приголомшує. Деякі з конкретних досліджень з соціології релігії, зроблених Вебером, надали глибоке вплив спільний обсяг ерудиції у тих областях — наприклад, його дослідження зв’язку інтелектуалів з релігіями порятунку таки в Індії, його дослідження пророцтва у старовинному Ізраїлі. Але, у те час як Вебер під час своєї роботи сходив з багатьох напрямів, вона завжди повертався до того що, що становило головний його інтерес, саме — до відношенню інтелектуального та скорочення економічної процесів історія. Установивши, до свого задоволенню, зв’язок релігії з капіталізмом у країнах, він використовував історію людської релігії як гігантську лабораторію, щоб верифікувати свій початковий теза. Знову і знову головним пунктом досліджень давніх часів і незахідних релігій ставало відсутність аскетизму внутрішнього мира.

Символічний интеракционизм Д. Міда і Р. Блюмера.

Символічний интеракционизм — одне з соціологічних парадигм, яка грунтується у тому, що це форми взаємодії людей суспільстві розуміють спілкування, що базується на читанні опр. соц. символів. Люди не реагують зовнішній світ образу і іншим людям безпосередньо, а осмислюють реальність в якихось символах і продукують ці символи під час спілкування. С.І. повністю полягає в інтерпретаціях людського поведінки, у якому «прочитуються «значимі символи, які мають соц. інформацію. Найбільшими представниками С.І. були американські соціологи Джордж Герберт Мід (1863−1931) і Герберт Блумер (1900;1986). Концепція «межиндивидуального взаємодії» Міда грунтується, що сприйняття індивідом оточуючої соц. дійсності зумовлено його досвідом спілкування коїться з іншими, і його здатністю сприймати світ образу і себе в такий спосіб, щоб це відповідало баченню інших і значенням символів. Символ позначає предмет чи подія, припускаючи певну реакцію нею, що виражається у соц. діях. З іншого боку, символи забезпечують кошти, з допомогою яких люди можуть значимо спілкуватися у своїй природною та соц. середовищі. Поведінка людини визначається структурою її особистість, його соц. роллю. Важливою заслугою Міда є розробка їм рольової теорії особистості, за якою сутність особистості, її багатства і своєрідність визначаються і виявляються передусім через що їх нею соц. ролі, а сама соц. діяльність особистості подається як сукупність її соц. ролей, що у систеие мовних та інших символів. Через процес прийняття ролі індивіди розвивають самість — здатність людей представляти себе як об'єктів свого власного думки. Соціолог розрізняє 2 аспекти формування самості: 1) я (соотв. англійської «і «) — спонтанне, внутрішнє, суб'єктивне уявлення індивідом себе 2) я (соотв. англійської «me ») — те, як бачать себе, але очима інших. 2 стадії розвитку самості: 1) стадия гра (play) — дитина відіграє ролі, які є власне його (батько, доктор); 2) стадия змагання (game) — беручи участь у змаганні (футбол), діти бачать себе з боку інших участников.

Будь-яке організована спільність, що забезпечує індивіду організованість, Мід називає узагальненим іншим. Індивіди бачать себе з погляду узагальненого іншого. (працю «Свідомість, самість й суспільство »).

Ученик Міда американський соціолог і соц. психолог Герберт Блумер розвинув далі вихідні основи символічного интеракционизма. По Блумеру С.І. спочиває на 3 базових посылках:

1) Люди скоріш діють з урахуванням значень, що вони надають предметів і подій, ніж просто реагують на зовнішні стимули, такі як соц. сили. С.І. пропонує детермінізм значений.

2) Значення не так фіксованими, сформульованими заздалегідь, скільки створюються, розвиваються і змінюються в интеракционных ситуациях.

3) Значення результат інтерпретацій, хто був здійснено в интеракционных контекстах. Значне місце у роботах Блумер приділив колективному поведінці людей. Основу колективного поведінки становлять загальні значення, очікування, які поділяються групою індивідів. Проте часто можна стати й спонтанне колективне поведінка, таке як мітингові пристрасті, паніка тощо. Це поведінка виникає у умовах порушення усталених значень, звичних форм існування. Блумер виділяє таких форм спонтанного поведінки, как:

— толчея,.

— колективне возбуждение,.

— соц. інфекція, які за опр. екстремальних умовах спроможні вилитись у нових форм групового і інституціонального поведения:

— діюча натовп (спонтанно освічена група, без загальних значений.

й очікуванні, немає визнаного лидерства);

— експресивна натовп (емоційні пориви — карнавали, ритуальні танці - як емоційна розрядка від тривожних значений);

— маса (спонтанне колективне групування людей, порушеними значенням будь-якого события);

— громадськість (спонтанна колективна група, але у громадськості індивіди взаємодіють друг з одним, демонструють раціональні, критичні дії). Поруч із спонтанними групами Блумером були досліджені і стійкі, фіксовані форми соц. поведінки — загальні та специфічні соц. руху, експресивні руху, і навіть возрожденческие і націоналістичні руху, які мають структурну організацію та влитися формуються з урахуванням загальновизнаних значений.

Феноменологія А. Шюца і П. Бергера.

Феноменологія — соціологічна парадигма, джерело якої в філософії Э. Гуссерля (1859−1938), за якою індивіди сприймають навколишній світ через призму суб'єктивних значень, здобуті за процесі соціалізації. Звідси випливає, що російське суспільство — частина людського твори. Засновником цього соц. напрями був австро-американский філософ і соціолог Альфред Щюц (1899−1959), який розробив своєрідну різновид «розуміє соціології «. Його основні труды:

— «Феноменологія соц. світу» (1932),.

— «Що Повертався додому ». Вважаючи, що позитивізм спотворював природу соц. явищ, ототожнюючи його з явищами природи, Щюц розробив концепцію интерсубъективного світу. Суть цих вистав об тому, що позиції, погляди на соц. реалії одного індивіда чи іншого несумісні, бо кожна людина перебувають у своєму особливому світі повсякденні. Шюц вважав, що адекватна комунікація виникає завдяки появі загального для взаємодіючих интерсубъективного світу, тобто. звичного соц. світу, що у кінцевому рахунку обумовлений интеракциями для людей, які належать лише до дуже вузької соц. групі, яку соціолог називає «домашньої «групою. Концепція вдома. Особливо цікавить Шюца викликає проблема реадаптації індивіда зі своєю «домашньої «групі по тому, як вони її залишили за тими або іншим суб'єктам причин і певний час жили, в інших соц. групах, неминуче опановуючи нові знання і набутий нові вимірювальні лінійки цінностей, типові для цих груп. Тут становище хто повертається відмінно від становища чужоземця, оскільки він готовим до того, що це світ організований інакше, чому він, із якої він прибув. Що Повертався чекає на зустріти те, що добре знайомий, але геть змінюється для хто повертається додому індивіда (приклад із солдатом). Шюц дійшов висновку, що «спочатку як батьківщина покаже повертається незнайоме обличчя, але і він дивно тим, хто чекає «. Пітер Бергер (1929) — американський соціологи, австрієць з походження — також представник феноменологічної школи соціології. Його основні роботи: — «Шум урочистих ансамблів »; — «Запрошення в соціологію »; — «Соціальне конструювання реальності «— «Священна завіса «тощо. У 1966 року Бергер з у співавторстві Т. Лукманом написав сою найвідомішу роботу «Соц. конструювання реальності «, у якій викладалася теорія феноменологічної соціологію знання, орієнтована щодо реальності «життєвого світу », на «повсякденне знання », попереднє науковому і будь-якої іншої. Сенс теорії у цьому, що російське суспільство створюється завдяки діяльності індивідів, які мають знанням як суб'єктивних значень чи колективних уявлень. Отже, соц. реальність конструюється конкретними суб'єктивними значеннями людей процесі їх діяльності. Створений процесі соціалізації интерсубъективный світ продовжує існувати, але його треба підтримувати. Цю функцію виконує легітимація, тобто. способи освідчення та виправдання соц. реальності. Головні агенти підтримки — значимі інші. Суб'єктивна реальність по Бергеру залежить від специфічного соц. базису і необхідних її підтримки соц. процесів. Найважливішим засобом підтримки тут є спілкування і вживання однієї мови. Через спілкування індивіди зберігають у пам’яті реальності. Але суб'єктивна реальність може трансформуватися (напр., при припинення спілкування чи контакту з альтернативної реальностью).

Концепція сумісності Еге. Гидденса.

Після 2 Першої світової проблему зростання і розвитку соціологічного знання. Ряд авторів вийшов із критикою всіх парадигм соціології, із судовим звинуваченням в однобокості і суб'єктивності. Прибічники интерпретивной парадигми спробували з'єднати дослідження суспільства з допомогою інститутів з дослідженнями, отталкивающимися від поведінкової боку індивідів. Як слідство виникло і назву — «об'єднуюча парадигма». Еге. Гидденс є його найбільш видним представником. У працях «Конструювання суспільства», «Наслідки сучасності», «Модерн і самоідентичність» Гидденс проводить думка, що сучасний суспільство надзвичайно відрізняється від інших, а чоловік у ньому має специфічні особливості. Гидденс виділив риси сучасного общества:

V Зросла швидкість изменений.

V Глобальність изменений.

V Поява нових форм розвитку матеріального виробництва, заснованих на виключно використанні неживих джерел энергии.

V Постдиффицитная экономика.

V Особливе становище індивіда, прив’язаності його до місця проживання, до родичів («чиста связь»).

V Зростання ризиків, чоловік щодня потрапляє у нетрадиційні ситуації. Гидденс досліджує трансформацію індивідів під впливом державних інститутів власності та вплив самих індивідів на інститути. Він звинувачує попередню соціальну науку у цьому, що вона трактує процеси трансформації з позицій підвищення організації товариства, єдиної всім країн (Переривчаста интерпритация).

Теорія стуктурации Гидденса. Структурация — підхід до поняття структура. Структура — 1 знач. З’ясування сформованих явищ і стосунків у суспільстві (безліч класів, які взаємодіють тощо.). 2 знач. — розуміння того, як змінюється становище справ у суспільстві. Гидденс вважає, що структури не примушують індивіда діяти оскільки зобов’язує група, будучи лише межами і передумовами. Соціальна практика — дію індивіда у межах соціальних структур (Держави, партій та т.д.). Кожен індивід відстежує протягом життя (мориторинг) у межах структури та знаходить компетентність. Правила життя жінок у суспільстві - це зовсім матеріальні принципи (їх можна розрахувати). Це дуже гнучкі процедури, які здійснює індивід у зв’язку з своїм баченням справи в самісінький часто мінливих суспільствах. У цій ситуації головне — адекватність і гнучкість. Індивіду постійно потрібні ресурси: гроші, ін. люди, земля, надра, гармати праці, знання і набутий т.п. Структура суспільства — дуальна, тобто. вона не має 2 основних початку. Вона допускає наступність і інновацію. Висновок Гидденса: Історія передбачає навмисні свідомі дії, але наслідки в неї завжди непередбачені. Вона ніби йде від спроб повісті її за заздалегідь вигаданого чи задуманому шляху. Як наслідок аналіз повинен будується з формули суспільство + поведінка індивідів. Гидденс бачить 2 виходу кожному за людини (2 «піка»): тобто. 1 індивід має вирішувати питання своєму розсуду. 2 Індивід зобов’язаний вписатись у існуючу структуру, бути «рефлексуючим» індивідом. Гидденс змінює звичне поняття «суб'єкта» на поняття «агента». Рі цьому він розглядає владу у даної схемою як стримуючий механізм для індивідів але з іншого боку Гидденс бачить, що вона завжди збільшує свободу тих, хто нею має. Агент — той хто втручається у события.

Действие.

Власть.

СТРУКТУРАЛІСТСЬКИЙ КОСТРУКТИВИЗМ П. БУРЬЕ.

Вчення Бурье будується з з трьох основних позиций:

1. Соціальне нерівність — джерело конфлікту суспільстві (нерівність = приховане панування, силові відносини, мають глибокі основы).

2. Робота механізмів відтворення соціального нерівності, тобто. механізми — інституції суспільстві. Саме суспільство Бурье ділив на 2 класу: управляючих, які експропріюють культурний капітал у суспільстві, роблять його власним жертвою) і клас керованих, які почасти позбавлені культурного капитала.

3. Поява керованих класів (угодовство) — неприпустиме. Бурье ділить структуру суспільства до 3 основних класу: вищий, середній і нижчий. 2 останніх — це керовані класи, нижчий клас неспроможний до опору, а середній клас активніший, проте потурає соціальному неравенству.

Методологічна основа концепції Бурье Передусім це структуралістський і конструктивістський підходи. Кожен людина має власний життєвий досвід, а як і схильності і схильності. Життєва стратегія — можна зрозуміти його виборчими здібностями. HABITUS (Габітус) — це сукупність міцних, придбаних установок індивіда, усвідомлені ним можливості і неможливість, вирішення і заборони. Бурье підкреслює, що Габітус — інертний, тобто. умови життя змінюються, а люди цього помічають і починають діяти невпопад. Тому потрібно вивчати проблеми суб'єктивних очікувань людини, тобто. вивчати шанси та суб'єктивні очікування. ПОЛІ - «щось необмежене» — це середовище для соціальних відносин, соціальних інститутів. Поле розділене за сферами життя суспільства (економічне полі, політичне полі, і т.д.). Бурье приділяє увагу ступеня рухливості індивіда у певному полі, що завжди існує і навантажено нормативної соціальної практикою. Правила поля:

1. Це володіння мінімальної рациональностью.

2. Спонтанна орієнтація для розслідування обставин, яким треба дати оцінку Знання цих правил поля — суто обов’язково + компетентність, тобто. аргументація власних дій у відносинах іншими людьми.

ХАБЕРМАС І ТЕОРІЯ КОМУНІКАТИВНОГО ДЕЙСТВИЯ.

Основний ідеал для Хабермаса — то соціальна рівність. Він сподівається те що, що буде отримано з допомогою розвитку. (Стабільний капіталізм у розвитку правової держави й общества).Необходимо недопущення революцій, збиваючи розпал шляхом публічних дискусій, поступово переходячи до бажаного змагання. З ідеологією необхідно покінчити. Хабермас за соціальне згоду. Багато хто обвинувачує їх у двоїстості позицій. Йому властива теорія мовних ігор, «він грає у моральність» — стверджують про неї критики. «Теорія комунікативного дії» включає в себя:

V Концепцію людини, 3 пізнавальних інтересу особистості (технічний, практичний (реалізується у спілкуванні), эмансипационный, направлений замінити визволення з державного диктату, волю і становища (реалізується у политике).

V Науки у суспільстві повинні прагнути бути особливими. Усі вони діляться на 3 групи: — природні, — гуманітарні, — критичні (соціологія та інших). У цьому позиції Хабермас схожий із Контом. Наука повинна конструктивно обробляти фактичний материал.

V Хабермас висуває поняття системного світу (ставлення людей на економічному ринку й всередині державних інституцій) й життєвого світу (Що Включає службу, роботу, необов’язково пов’язану з економічним ринком; й у нього входять сім'я, дружба, любов, і т.п.). За сучасних умов системний світ загрожує світу життєвому руйнацією. Необхідний баланс між світами, якого можливо досягти — раціональністю. Уміння спілкуватися має перейти в системний світ. Хабермас виділяє 5 етапів мислення (близькість до Контом):

1. міфологічний етап (ототожнення «Я» і мира).

2. Космологічний етап (відділення людини від мира).

3. Релігійний етап (перебування образца).

4. Метафізичний (Життя невпинно й мислення відповідно до власної конструкцией).

5. Сучасний етап (Уміння людини побачити конфлікт між способами сприйняття мира).

КОНЦЕПЦІЯ ТОФФЛЕРА.

У працях «Зрушення влади», «Футурашок» Тоффлер ділить життя (людства) життя поколінь (За 50 тис. років — 800 поколінь). Розуміння законів функціонування та розвитку соціальних систем (кризи і адаптивні здібності людини) — футорашок — це хвороба індивіда, що виникає грунті неминучості соціальних змін. Футурашок наводить до стану — апатії, емоційної выключенности, зниження соціальної активності, цим породжуючи криза у суспільстві. Футурошок — існує завжди. Тоффлер вводить поняття Культурошок — цей стан протистояння цінностей. Щоб не допустити цього стан необхідно контролювати зарплату. Поведінка мас досить диференційовано. На його характеристики Тоффлер вводить поняття стилю життя. Стиль життя — це існування субкультури, тобто. люди перебувають у різні соціальні групи б із особливим способом життя. Необхідно налагоджувати взаємодія субкультур, контролюючи теми й аналізуючи їхній розвиток. Також треба виробляти перебудову системи виховання й спеціальної освіти, виділяючи стимули развития.

———————————;

Соціальні факты.

Морфологические.

Духовные Социальная солидарность.

Органическая.

Механическая.

Структура.