Атеизм в рабовласницькому суспільстві

Атеизм в рабовласницькому обществе

Истоки атеїзму ставляться до цієї вже далекої порі історії, коли общественно-производственной практики вперше дозволило нагромадити щодо великий обсяг знань, а створення писемності дозволило прискорити їх накопичення та вдосконалення. З іншого боку, це був епоха, коли вперше експлуататорський лад надав для невеликого меншості людей можливість займатися політичною, художньої, наукової діяльністю, зобов’язавши більшість всі труднощі рабського фізичного праці. Саме тоді на противагу уявленням, де справжнє знання тонуло в масі міфологічних, фантастичних переказів і поетичних образів, зароджується система знання природі, людей та його свідомості, про закони, яким підпорядковано світ образу і мислення.

Уже перші кроки людей, які намагаються збагнути світ, призводили до вимозі щось приймати на віру, вважати істинним лише те, що доведено розумними доказами, заснованими на фактах. Так виникають перші зачатки науку й наукового світогляду.

Это початкове наукове, атеїстичне сутнісно світогляд була матеріалізм, оскільки «матеріалістичний світогляд означає просто розуміння природи такий, якою вона є, без будь-яких сторонніх додатків, і тому в грецьких філософів він був спочатку чимось цілком очевидним «(Маркс До, Енгельс Ф Тв., т. 20, з. 513).

Борьба між науковим і релігійною світоглядом ускладнюється і переплітається з боротьбою між матеріалізмом і ідеалізмом. У основі цієї боротьби лежали соціальні конфлікти. Сама корінна протилежність наукового, матеріалістичного, атеїстичного світогляду релігійному і идеалистическому не відразу й недостатньо усвідомлювалася її учасниками. Піонери наукової думки найчастіше могли позбутися деяких панівних релігійних уявлень, серед їхніх супротивників деякі вводили до своєї в цілому антинаукові системи матеріал, у якому наукові знання про природу, про людині, про його мисленні. З іншого боку, в релігію та філософію «зв'язок уявлень зі своїми матеріальними умови існування дедалі більше заплутується, дедалі більше затемнюється проміжними ланками. Та все ж вона існує «(Маркс До., Енгельс Ф Тв., т 21, з. 312). Так, конфлікт між матеріалізмом Демокрита і ідеалізмом Платона пов’язані з конфліктом між демократією та аристократією в Афінах.

Атеизм у Стародавній Индии Для Стародавньої Індії епохи створення релігійних книжок — Вед (середина 2-го тисячоліття до зв. е.) характерно поклоніння обожненим силам природи. Пізніше, із заснуванням рабовласницького суспільства, виникає віра у бога, розвивається міфологія. Священним книгам — Ведів приписується божественне походження й незаперечність. Проти авторитету Вед повстають перші індійські ученые-философы школи локаята (чарвака) — Брихаспати, Дхишан і ін. (VIв. до зв. е).

Философы локаята стверджують, що ніякого бога (иншвары) немає, що ніким не створено, а існує вічно за власними законами. Усі речі складаються з землі, води, світла, і вітрів. Різноманітним чином з'єднуючись, ці елементи утворюють все суще, зокрема і. Окремо кожен із елементів свідомістю не має, але за особливому поєднанні вони утворюють тіло, обдароване свідомістю. З руйнацією цього тіла неминуче зникає і знепритомніла. Те, що розповідається в Ведах про потойбічному світу і рай, є обман, зокрема і те, ніби тварина, вбите при жертвопринесенні, потрапляє до раю. Якби це були вірно, говорили локаята, то люблячий син був би принести на поталу батька, щоб він потрапив у рай.

По погляду локаята, природа байдужа до всього людському, її властивості немає найменшого стосунку до моральним правилам Ні на природі, ні з світі немає жодної доцільності.

Очень близький до цих поглядам видатний представник школи санкхья Капила (прибл. VI в. до зв е.). Речей, існування які неможливо довести переконливими аргументами, немає, вчив Капила. Ні сприйняттям, ні висновком, ні аналогією буття бога не підтверджується, але це єдині форми достовірного пізнання. Отже, бога немає.

Ничто, стверджував Капила, неспроможна виникнути з нічого. З певних речей виникають цілком конкретні речі. Перші служать матеріалом інших; й ті та інші складаються із вічної матерії - пракрити, що є причиною усіх речей.

Все складається з атомів. З неживих тіл утворюються живі, серед тих та інші важко провести різку кордон. Виникнення свідомості у тілі, що складається з елементів, позбавлених свідомості, Капила пояснює як і, як локаята.

В системі поглядів Капилы міститься непослідовність — вчення про пуруше. Крім матерії, позбавленої свідомості, Капила визнає ще тонкий елемент, у якого свідомістю, — пурушу, яка має ні початку, ні кінця так і всеведуща, хоча має контакту з матерією. Матерія активна і постійно змінюється: пуруша пасивна і незмінна.

Атеизм у Давньому Китае Возникновение матеріалістичних і антирелігійних ідей у Давньому Китаї був із розвитком науки, особливо астрономії. Записи про сонячних затьмареннях китайські вчені розпочали за тисячу років до зв. е. Протягом двох століть у Китаї велися контролю над рухом світил, й у IV в. до зв. е. було створено перший історії зоряний каталог. Встановлена астрономами періодичність руху світил відіграла важливу роль висування ідеї об'єктивної закономірності - дао, керуючої всім, що у природі.

Уже за доби Західного Чжоу (XI-VIII ст. до зв. е.) в Китаї було висунуто становище: «Вищу істоту неспроможна існувати! Світ освічений з п’яти першоелементів, саме: з металу, дерева, води, вогню й землі «.

Дальнейшее розвиток цих ідей добре видно в дійшла до нас знаменитої книзі «Дао-дэ-дзин «(IV-III ст. до зв. е.). У цьому вся творі проходить думка, що світом управляє не бог, а властивий самому світу закон — дао. Бог — творець світу у книзі взагалі згадується. Дао визначає беззаперечно увесь перебіг подій і виключає можливості чогось надприродного.

Материалистические і антирелігійні ідеї отримують значного розвитку у Сунь Цзи (III в до зв. е.), що заперечував існування бога чи якийсь там інший надприродною сили, распоряжающейся природою Ван Чунь (I в. зв. е.), найбільший матеріаліст і атеїст Стародавнього Китаю, у книзі «Лунь-Хэнь «проголошує, що вічний, його основу утворює субстанція (ці), з якій усе речі відбуваються у що вони перетворюються. Всесвіт не має жодної мети. Речі виникають самі собою, де вони суть творіння якогось духу Усі відбувається з природного закону, відповідно до який усе виникає рано чи пізно гине. Ні безсмертя свідомості як і, як безсмертя тіла. Ван Чунь висуває вимоги, яким має задовольняти пізнання: правду і неправду справи вирішує лише досвід, а правду і неправду спору — лише доказ.

Атеизм у Стародавній Греции В Стародавню Грецію перші спроби научно-материалистически осмислити світ довкола себе зробили філософи милетской школи (VII-VI ст. до зв е.) — Фалес, Анаксимандр і Анак-симен. Вони прагнули пояснити світ із нього, не вдаючись до внепри-родным, надприродним силам. Милетцы внесли дуже цінний внесок у науки — в математику, астрономію, фізику, біологію.

Гераклит (прибл. 540−480), Эмпедокл (прибл. 490−430), Анаксагор (500−428) поділяли і розвивали далі погляд милетцев, відповідно до якому всесвіт існує вічно, не створена богами і управляється не ними, а природною закономірністю. «Цей космос, -каже Геракліт, — і той ж для існуючого, не створив ніякої Бог і добрі ніякої людина, завжди він був, є і вічно живим вогнем, заходами загоряється і заходами погасаючим ». По Эмпедоклу, основу світу утворює вічна несотворимая і неразрушимая матерія, що зводиться до чотирьох «коріння »: землі, воді, повітрю і вогню, А Анаксагор утвердженню вічності матерії йде ще. Він стверджує, що українці матерія загалом, а й кожна гілка її якісно певних частинокгомеомерий — будь-коли і його будь-коли знищується. Анаксагор, щоправда, увів у свою систему розум — якусь силу, призводить до ладу частки матерії. Проте з дійшли до нас фрагментів твори Анаксагора видно, що під розумом розумів скоріш матеріальну рушійну силу, ніж якесь об'єктивне свідомість. Розум не створює світ, не керує ним, а лише дає їй поштовх, після якого ніякого впливу перебіг подій не надає. Одностайні ці філософи та визнання яка панує у світі об'єктивної закономірності.

Отношение матеріалістів аналізованого періоду до релігії містить нові моменти проти милетцами. Хоча погляди названих трьох філософів ще вільні міфологічних елементів, але не можна не помітити, що Але вони тлумачення світу не лише безрелигиозным, як в милетцев, а й антирелігійним.

К цьому ж періоду належить діяльність Диагора Милетского, прямо котрий у своїх творах, що богів немає, що культ богів безглуздий, і доводив це тим, що, що здійснюють погані вчинки, благоденствують, а хороші люди терплять гоніння (чого було б, якби існували боги, управляючі долями людей).

Знаменитый філософ Демокріт (прибл. 460−370 рр. до зв. е.), твори якого з математиці, астрономії, фізиці, біології, соціології, етики, естетиці, логіці, теорії пізнання містили великі відкриття, був найбільшим мислителем давнини, який поставив матеріалізм на недосяжну щодо його попередників висоту. Становище попереднього матеріалізму і атеїзму про вічність всесвіту виступає у Демокрита як вчення про вічність її основи — атомів. Причому у на відміну від Анаксагора, бачив в матерії щось інертне, потребує привнесенном ззовні русі (погляд, легко який може призвести до релігії), Демокріт вважає рух властивістю, органічно властивим атомам. Несотворимость і незнищенність він приписує не лише матерії, а й руху.

Демокрит повністю виключає цілеспрямоване втручання вне-природных наснаги в реалізації природні процеси. Його буква стверджує безроздільне панування причинності, відкидає богів як творців світу та її правителів. Думка про існування богів, стверджував Демокріт, — «хитра вигадка… насправді їх майже немає, та їх існування визнається тільки з деяких встановлень і звичаїв, прийнятих в одного чи іншого народу » .

Тем щонайменше Демокріт ні послідовним у поглядах. Він розповідає, що у повітрі носяться образи, які з вогненних атомів, що «їх одні доброчинні, інші злобливі… Вони пророкують людям майбутнє… ». Ці образи Демокріт називає богами. Але боги Демокрита не всемогущи і безсмертні.

Величайшим атеїстом давнини, чиє вчення стало синонімом атеїзму, з’явився Епікур (341−270 рр. до зв. е.). Цю славу заслужено заслужив, всебічно розробивши, спираючись на філософське спадщина Демокрита, атеїстичне світогляд. «Епікур… — писали Маркс і Енгельс, — був справжнім радикальним просвітителем давнини, він відкрито нападав на античну релігію, від нього веде своє керівництво атеїзм римлян… «(Маркс До., Енгельс Ф Тв., т. 3, з. 127).

Исходный пункт Эпикура: «Ніщо немає з неіснуючого: якби це так було так і, усе відбувалося із всього… ». Звідси випливає вічність всесвіту, виключає її створення богами, і заперечення якихось сил, що є поза природи й здатних її у впливати.

Один із джерел релігії, на думку Эпикура, — відсутність знань про побудову світу. А найбільший шкода, заподіяна релігією, він вбачав у цьому, що вона робить людей нещасними, пригніченими страхом за долю. Епікур засуджує тих, хто «залишає область будь-якого наукового дослідження природи й спускається до області міфів ». Наукове дослідження має розвіяти загадки. Це дослідження доводить, що небесні світила так ж матеріальні, як і земні тіла, що рух світил, і навіть землетрусу, урагани, грім, блискавка тощо. буд. — природні явища, підлеглі законам природи, а чи не богам.

Особенно наполегливо Епікур спростовує віру в потойбічний світ, де грецьку міфологію обіцяла людині нескінченні борошна. Поза посюстороннего матеріального світу, доводить він, нічого немає.

В ролі однієї з найважливіших аргументів проти релігії Епікур використовує релігійне уявлення про досконало, безтурботності і вищому щастя богів. Приписати богам управління природою, і долями людей — отже позбавити всіх таких атрибутів, ототожнити їх з смертними. Отже, укладає Епікур, безтурботність і блаженство богів виключають їх керівну роль світі. Але така аргументація має і той бік: у навчанні Эпикура зберігаються тим самим останніх релігійних уявлень. Він учив, що у межмировых просторах живуть якісь істоти, не вмешивающиеся ні з справи людей, ні з справи природи. Це боги. Вони складаються з атомів і, отже, смертні. Але вони абсолютно безмятежны: у яких реалізується ідеал мудреця, до якого мають прагнути люди.

В стародавньому світі дуже поширеної була антирелігійна аргументація, розроблена грецької філософської школою скептицизму. Обстоюючи принцип утримання від судження, зокрема і з питання існуванні богів, скептики заявляли, що виконують обряди загальноприйнятої релігії не оскільки поділяють її вірування, тому, що ні слід противитися способу життя, якого вимагає суспільство. Але, займаючи таку позицію, докорінно відрізняється від войовничого атеїзму епікурейців, скептики піддали нищівній критиці самі основи релігійного світогляду, показали цілковиту абсурдність релігійної віри.

В користь релігії висувався у той епоху доказ, що це чи вводити майже все люди вірить у богів і навряд усе вони помиляються. А ще видатний представник скептицизму Карнеад (214−129 рр до зв. е.) заперечував, що більшість у силу свого невігластва часто занурюється у оману, і тому общепринятость погляду вона каже про його істинності. З іншого боку, стверджує Карнеад, є народи, не які вірять у богів, є держава й серед релігійних народів люди, заперечливі існування богів; отже, зовсім не так, що у цьому питанні існує загальне згоду Цей скептик відкидає і внемирового бога, що робить світ, і його вчення про бога, співпадаючому зі світом.

Особенно докладна і переконлива скептична критика вчення про провидіння, цілям якого підпорядковане усе на всесвіту (телеологія). Що ж до природи, говорив Карнеад, то регулярність, з якою відбуваються періодично повторювані руху світил, морські припливи і інші природні явища, зовсім не від доводить, що це — справа богів.

Карнеад заперечує релігійному вченню у тому, що боги, керуючи справами людей, направляють усі події нашому житті до визначеної — благої мети: «Якби боги справді опікувалися роді людському, вони мала б зробити всіх людей хорошими чи з крайнього заходу оточити надійної опікою хороші люди ». Але насправді у суспільства панує несправедливість. Гарним людям сутужно, а негідники, безкарно роблячи підлості, благоденствують. Прибічники релігії цього зазвичай відповідають: винні не боги, а люди: боги дали їм розум гарного вживання, а люди користуються ним для низьких справ, бо люди порочні. У зв’язку з цим Карнеад наважується із таким закидом божеству: «Ти кажеш, що «провину міститься в пороках людини? Потрібно було дати такий розум, який виключав б пороки і провину! «Або слід визнати релігійний теза, що, «хоч куди звернулося провидіння, має робити усе, що захоче »; тоді бог — винуватець зла, що панує у житті. Але якою йому це бог? Або треба відкинути всемогутність бога, але нинішнього випадку він втрачає свою божественність.

Не менш переконлива аргументація Секста Емпірика (II в.). Якщо бог, говорить він про, стурбований долею світу, то або усього світу, або частину його. Однак у світі чимало зла, звідки слід, що про все світі бог не піклується. Отже, коли він піклується про долю світу, лише про долю його частини, що можливо лише при одній з наступних альтернатив: або бог може і хоче поширити свої турботи весь світ; або хоче опікати увесь світ, однак може; або не цього хоче робити, хоч і може; або і не хоче, вперше і не силах подбати про світ.

Первая з цих альтернатив відпадає, бо в світлі існує зло. Якщо прийняти це другу альтернативу, бог позбавляється усемогутності. Якщо прийняти це третю, бог виявляється істотою заздрісним, і якщо прийняти останню альтернативу, буде і слабким і заздрим. Оскільки прийняти з цих альтернатив необхідно, то залишається визнати, що бог зовсім про мир не піклується. «Якщо ж вона немає турбот ні за чим і вона не цікавлять і дії, то не може сказати, звідки ж він сприймає існування бога. І як наслідок, отже, невосприемлемо, чи є бог » .

Дальнейшее розвиток атеїстична думку одержує у у Стародавньому Римі.

Атеизм у Давньому Риме В римському суспільстві епікуреїзм мав дуже багато прибічників. Школа ця проіснувала там зо шість століть — зі ІІ. до зв. е. до IV в. зв. е. Якщо з величезного наукового доробку Демокрита, Эпикура та інших атеїстів Стародавню Грецію до нас дійшли лише містечка та нечисленні фрагменти, то Рим залишив нам єдине повністю дійшла до нас велике античне філософське атеїстичне твір однієї з найбільших матеріалістів і атеїстів давнини — Тита Лукреція Кара (1 В. до зв. е.). Знаменита поема «Про природу речей «всебічно висвітлює і обгрунтовує вчення Эпикура, піддаючи критиці ідеалізм. Але головне об'єкт її критики — релігія, якої Лукреций протиставляє науку, дослідження, заснований на точно встановлених фактах і розумному, природному їх поясненні.

Исходный пункт Лукреція — «Речам неможливо з нічого виникати і, народившись, на нуль звертатися ». Теза у тому, що «вся існує матерія вічно », виступає тут як несотворимость і незруйновність атомів, разом з якими несотворимо і неуничтожимо притаманне «рух, у якому первинні тільця вічно бувають ». Як створення світу богом, і внесення у світ руху ззовні рішуче відкидаються.

Все у світі відбувається по незмінним законам, виключає втручання якихось таємничих наснаги в реалізації природний плин подій. Світ як не створений богами. Він ними і управляється.

Не боги, а природні причини зумовлюють хід подій, у якому зовсім ні тієї доцільності, яка, на думку релігійних людей, доводить існування богів. Природа, в такий спосіб, виявляється «позбавленої господарів гордовитих, власної волею все без участья богів що створює «.

Лукреций піддає переконливою критиці як релігійні уявлення, а й ідеалістичний вчення Платона про безсмертя душі.

Дав наукове пояснення всім явищам, искажаемым релігійними віруваннями, поет відповідає питанням про причини виникнення цих вірувань. Це страх смерті, обумовлений незнанням природи тіла, і духу, і тягне у себе віру в потойбічний світ, в безсмертя душі, й т. буд. Далі, це страх перед грізними стихійними явищами природи, обумовлений незнанням їх дійсних причин. Однією з причин їхнього виникнення віри в богів є незнання законів природи, через які небесні світила роблять свої руху на певному порядку, що абсолютно безпідставно приписують богам. До вірі в богів наводить також із утвердженню Лукреція, незнання природних явищ, що у основі сновидінь.

В на відміну від багатьох античних мислителів, які в релігії лише хибне, неспроможне погляд, Лукреций у ще більшої ступеня, ніж Епікур, бачить у релігії як помилкове, а насамперед надзвичайно шкідливе, згубне для людства вчення.

Присоединяясь до думки Эпикура, Лукреций показує, що релігія робить людей нещасними. Але він іде далі, спростовуючи загальноприйнятий погляд, що релігія робить людини моральним. Лукреций доводить теза: релігія — джерело злочинів.

Автор поеми вважає за вищу честь собі роздрібніть віру у всесилля богів і обіцяв показати людям власну силу, могутність їх розуму, здатного поринути у найпотаємніші таємниці природи.

Выступивший двома століттями пізніше Лукиан (прибл. 120 — прибл. 180 рр. зв. е.) створив безсмертні образи класичної сатири, які, як і поема Лукреція, нещадно тхнуть і вірування його сучасників й організаційні основи будь-якої релігії.

В розмовах «Розмови богів «зриваються покрови святості від усіх божеств, яким поклонялися греки і римляни. Тут як показано, що це міфічні істоти — ті самі, лише знесені людської фантазією на Олімп, а й обличается нікчема цих істот, порівнянних лише із найбільш жалюгідними людьми і і з тваринами. Розпуста і груба хтивість, безсоромна брехню і хвастощі, низька заздрість сусідам готовність поцупити усе, що погано лежить, — такими виглядають боги у тих розмовах.

Лукиан, висміюючи стародавние античні вірування, з не меншою уїдливістю і нещадністю знущається та контроль новими віруваннями, які отримали поширення його час, зокрема над християнством. Він показує (діалоги «Любитель брехні «, «Лукий, Олександр, чи Лжепророк », «Про смерть Перегрина »), що проповідники цих віруваньобманщики, шарлатани, прикриває балачкою про високої моральності свою власну аморальність і котрі проповідують вчення, неправдивість якого відмінно їм відома. Показується порожнеча і нісенітність вчення про потойбіччя, а також апелювання до зневазі благами земному житті і обіцянок «вічної життя » .

Памфлет римського сатирика «Про смерть Перегрина «присвячений одного з видатних діячів раннього християнства. Захисники християнства, визнають падіння моралі багатьох діячів цієї релігії відтоді, як стала державної, по сьогодні запевняють, що християни перших століть — зразок високої моральності. Свідчення проникливого сучасника — Лукиана рішуче спростовує цей вигадка християнських богословів.

В творах Лукиана дотепно висміюються самі основи релігійного світогляду. Лукиан вважав, що всі у природі відбувається за притаманними їй законам, а чи не волею богів.

Ни природою, ні суспільством боги не управляють. Не тільки може покарати негідника, але безсилі розправитися і з епікурейцями, заперечують їх існування; їм залишається тільки прогнозувати те, що між людьми досить дурнів, готових вірити в існування богів.

Маркс До, Енгельс Ф., Ленін У. І. Про релігії. М., 1983.

Деятели Жовтня про релігію і Церкви. М., 1968.

Кубланов М. Мислителі давнини про релігію. М., 1960.

Ламонг Корлисс. Ілюзія безсмертя. М., 1984.

Лункевич У. Герої і подвижники науки. М., 1961.

От Еразма Роттердамського до Бертрана Рассела. М., 1969.

Черный туман. М, 1976.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.