Германская міфологія і її культурне вплив

ГЕРМАНСКАЯ МІФОЛОГІЯ І ЇЇ КУЛЬТУРНЕ ВЛИЯНИЕ

Контрольную роботи виконав Наманкевич С.Б.

Белорусский комерційний університет управления Гродненский филиал Незнание природних причин змусило людини створити богов…

П. Гольбах Введение Когда світ був у п’ять століть молодший, все життєві події наділялися в форми, окреслені значно більше різко, ніж у час. Страждання і, злосчастье і удача розрізнялися значно більше відчутно; людські переживання зберігали такий рівень повноти і безпосередності, від якої й понині сприймає горі Ай-Петрі і радість душа дитини. Будь-яке дію, всякий вчинок дотримувався розробленого й виражальному ритуалу, вивищуючись до міцного і незмінного стилю життя. Важливі події: народження, шлюб, смерть — завдяки церковним таїнств досягали блиску містерії. Речі не настільки значні, такі, як подорож, робота, ділове чи дружнє відвідання, також супроводжувалися кількаразовими благословениями, церемоніями, присловьями і обставлялися тими чи інші обрядами.

Бедствиям і знедоленості нізвідки було очікувати полегшення, на той час вони були значно болісніша і страшніше. Хвороба і душевному здоров'ї відрізнялися набагато краще, лякаючий морок сувора холоднеча зимою виглядали справжнє зло. Знатністю і багатством упивалися з більшої захланністю й більш ревно, оскільки вони набагато гостріше протистояли волаючої злиднях і бути знехтуваним. Підбитий хутром плащ, спекотний вогонь вогнища, вино і жарт, м’яке та зручне ложе доставляли той величезне насолоду, яке згодом, можливо, завдяки англійським романів, незмінно стає найяскравішим втіленням життєвих радостей. Усі аспекти життя виставлялися напоказ гордовито і грубо. Прокажённые крутили свої тріскачки планували в процесії, злиденні кричали на папертях, оголюючи своє убозтво і примари. Стану і стану, звання та професії розрізнялися одягом. Знатні добродії пересувалися, не інакше як блищачи пишнотою зброї та боєприпасів нарядів, всім на власний страх і на заздрість. Відхід правосуддя, поява купців з товаром, весілля та похорони гучно оповіщалися криками, процесіями, плачемо й музикою. Закохані носили кольору своєї дами, члени братства — свою емблему, прибічники впливової персони — відповідні значки і отличия.

Во зовнішньому вигляді міст і сіл також переважали строкатість і контрасти. Сучасний місто не переходив, подібно нашим містам, в неохайні околиці з нехитрими хатками і сумовитими фабриками, але виступав як єдине ціле, оперезаний стінами і наїжачений грізними вежами. Як високими і масивними були б кам’яниці купців чи знаті, будинку храмів своїми громадами велично панували над городом.

Разница між влітку, і взимку відчувалася різкіше, ніж у нашому житті, як і між світлом і темрявою, тишиною і шумом. Сучасному місту навряд чи гризуть непроглядна темінь, мертва тиша, вражаюче вплив самотнього вогника чи одиночного далекого крика.

Из-за постійних контрастів, строкатості форм всього, що торкався розум і почуття, щоденна життя порушувала і розпалювала пристрасті, що проявлялися то несподіваних вибухи грубої неприборканість і звірячої жорстокості, то поривах душевної чуйності, в мінливою атмосфері яких протікала життя середньовічного города.

Но один звук незмінно перекривав шум безперебійної життя; хоч яким він був різноманітним, не змішувався ні із чим і підносив все минуще до сфери порядку й ясності. Це дзвін. Дзвони у повсякденному житті уподібнювалися застережливим добрим парфумам, які знайомими всім голосами возвещали горі Ай-Петрі і радість, політичний спочинок і тривогу, скликали народ і попереджали про небезпеку. Їх звали по іменам: Роланд, Товстуха Жаклін — кожен знався на значенні тієї чи іншої дзвону. І хоча дзвони звучали майже безупинно, увагу до дзвінком зовсім не від притуплялось.

Мифология німецьких народов Сведения і за міфологією древніх германців вкрай уривчасті внаслідок порівняно ранньої діагностики та глибокої християнізації западногерманских племен; по скандинавської міфології ми маємо незрівнянно більш повними літературними джерелами внаслідок пізнішій християнізації Скандинавії, і навіть дбайливого збереження дохристиянської культурної традиції в Ісландії до т.зв. ісландського відродження 13 в. Тож повнішого уявлення міфологічної «моделі світу «на той час у цій роботі розглядається ще й скандинавська міфологія, як більше близька германской.

Наиболее цінні інформацію про міфології і віруванням західних германців є у «Німеччини «Таціта (1 в. н.е.). Тацит згадує земнородного бога Туисто, ім'я якого означає «подвійне (двостатеве) істота », що дає основу його зближення зі скандинавським Имиром, ні з культом близнюків в давніх германців. Від Туисто нібито відбувається перша людина (Манн), як від Манна — родоначальники трьох племінних чи культових груп германців — истевоны, герминоны і ингевоны. З цих родоначальників з визначеністю встановлюється предок ирминонов Інг. Не виключено, що згадуваний німецьким істориком 10 століття Видукиндом бог Ирмин, асоціюється зі стовпом Ирминсуль у саксів (культовий аналог світового дерева), вважався предком герминонов. Ирмина, своєю чергою, зближують з саксонським Сакснотом і Тивасом (скандинавський Тюр) у зв’язку з традиційним зіставленням цих богів з Марсом.

Тацит свідчить про шанування германцями Меркурія, Марса, Геркулеса і Ісіди, маючи на увазі у своїй, мабуть, Водана, Тиу, Донара і, можливо, Фрейю чи Фрию. Одне з аргументів для перших трьох ототожнень — збіг присвячених їм днів тижня. Меркурію, за словами Таціта, приносяться кількість людських жертв. Це дуже відповідає скандинавським уявленням про культі Одина. Позначення Донара римським ім'ям Геркулеса адресований Тора, т.к. останній представлено міфах богатырём, захищаючи людський світ від чудовиськ. З римських найменувань німецьких і кельтських богів та інших паралелей, Тиу, Водана і Донара можна порівняти з кельтськими богами Нуаду, Лугом і Огма; Донар, очевидно, тотожний кельтському громовнику Таранису. По основний функції, отражённой в імені, Донар — типовий індоєвропейський громовник, порівнюваний із індійським Индрой, Тивас, етимологічно і генетично відповідає индоевропейскому Дьяусу. У встановленої Ж. Дюмезилеш (Франція) трёхчленной структурі соціальних функцій індоєвропейських богів Тивас спочатку, очевидно, здійснював функцію духовної і з юридичної влади, а Донар — військову функцію, але потім Водан, який спочатку було хтоническим за демона і покровителем військових ініціацій, стала вищим божеством і витіснив функціонально Тиваса, що дозволило порівнювати Водана з індійським Варуной. Що ж до третьої функції - плодородие-богатство, з дохідними статтями слід враховувати повідомлення Таціта про культі Нертус, яка, безсумнівно, була богинею рослинності, родючості, можливо, богинею землі. Оскільки Нертус лінгвістично є точної жіночої формою імені Ньёрда — скандинавського бога родючості й морської стихії, то, можливо, що предметом вшанування древніх германців було кілька Ньёрд-Нертус, брат-сестра і муж-жена, на кшталт скандинавських Фрейи-Фрейра, вважаються дітьми Ньёрда. Народи, шанують Нертус, ставляться, відповідно до Тациту, до ингевонам, що він відповідає зв’язку Ньёрда і Фрейра.

Некоторые боги згадуються найдавніших німецьких текстах — т.зв. Мерзебургских заклинаннях (записані удесятеро в.), складених у землі франків. У Першому мерзебургском заклинанні фігурують жіночі божества — дисы, родинні скандинавським валькириям і норнам, тоді як у Другому мерзебургском заклинанні згадуються Водан як головний носій магічною сили, Фрия і її сестра Фолла. Деякі дані про німецької міфології зберігають у творах, присвячених історії готовий, історика Йордану (6 в.) і візантійського історика Прокопія Кесарийского (6 в.), в франкських хроніках Григорія Турского (6 в.) і Фредегара (7 в.), в «Історії лангобардов «Павла Диякона (8 в.), в «Церковній народу англов «Біди Високоповажного (8 в.). Наприклад, Павло Діакон переказує этионимическую легенду про походження імені «лангобарди «(літер. «довгобороді «), у якій фігурують Водан і Фрия: Водан покровительствує вандалам, а Фрия — вінілам, вона радить своїх улюбленців зробити, щоб жінки вінілів вийшли перед битвою раніше й прив’язали свої волосся як бороди. Оскільки Водан передбачив перемогу тим, які раніше виявиться на полі бою, то перемогли винилы. У Скандинавії збереглися наскельні зображення епохи бронзи (2-га половина 2-го тис. е.) очевидно, відбивають культові сцени, і символи: кораблі, візки, оранка, культовий танець, і священний шлюб, солярні символи як колеса, сокири, люди і домашні тварини, асоціюються, мабуть, з культами родючості й культом мертвих; постать людини з сокирою то, можливо сопоставлена з Тором, власне ж аграрна тема — з ванами, може бути і з Бальдром.

Многие скандинавські вчені висвітлюються скандинавської релігії епохи бронзи в віруваннях скандинавських саамов, описаних ще 17 в.: «громовий старий «(Тор-человек), якому несуть жертву мініатюрні молоти, відповідає Тору, «небесний людина «- бог родючості й сонця з фаллическими рисами — Фрейру, «буремною (вітряної) старий », якому приносять мініатюрні човни, — Ньёрду. Божество нижчого рангу — бог мертвих і слава Богу хвороб зіставляється із Одином. Звідси випливає, що у стадії Один я не встиг стати небесним божеством і главою скандинавського пантеона.

Северогерманский хроніст Адам Бременский (11 в.) повідомляє про язичницькому культовому комплексі в Упсалі (Швеція), у якого стояв священний тис і особливо шанувався Фрейр. Топоніміка виявляє сліди культу Тора, Тюра, Одина, Улля та інших богів, але немає вказівок на культ Локі, що грає важливу роль для в скандинавської мифологии.

Систематические дані є лише з скандинавської міфології останніх століть до прийняття скандинавськими народами християнства, отражённой головним чином ісландських літературних пам’ятниках раннехристианского часу. Головні джерела: поетична «Старша Эдда «- збірник міфологічних і героїчних «пісень », котрий дійшов в ісландської рукописи 2-ї половини 13 в. і прозаїчна «Молодша Эдда «- підручник поетичного мистецтва скальдів, складений також у 13 в. ісландцем Снорри Стурлусоном і у якому зразки поезії скальдів (починаючи з 9 в.), розшифровку скальдических міфологічних іносказань (кеннингов) та огляд самої міфології; відгомони міфології є і в складеної Снорри історичної хроніці «Хеймскрингла «(«Коло земної «), де викладено легендарна історія норвезьких та деякі шведських королів (сага про Инглингах). Християнізація Ісландії відбулася у 1000 р., і давня міфологія трактована Снорри почасти як історична алегорія. Майже одночасно з Снорри датський хроніст Саксон Граматик в «Діяннях датчан «передає багато міфологічні сюжети, замінюючи богів на королів і героїв. Отже, як міфологічної системи нам відома лише скандинавська міфологія (переважно як поетична эддическая мифология).

Пространственная «модель світу «скандинавської эддической міфологічної системи включає «горизонтальну «і «вертикальну «проекції. Горизонтальна проекція антропоцентрична й на протиставленні населеного людьми і що посідає центральну, освоєну частина землі Мидгарда пустельній, кам’янистої й холодною околиці землі (Утгард, Ётунхейм), населённой велетнями (ётунами), і навіть що знаходиться навколо землі океану, де живе чудовисько Ёрмунганд. Це протиставлення розкривається як опозиція центру і периферії, внутрішнього і зовнішнього, «свого «і «чужого », «культури «і «природи ». З іншого боку, країна велетнів позначена як які перебувають північ від і сході. Північ в скандинавської міфології особливо демонізований, північ від також локалізується царство мертвих — хель. До обом проекціям належить мотив чотирьох карликов-цвергов, які мають імена чотирьох країн світла (Аустри, Вестри, Норди, Судри), підтримують небо по углам.

Основу вертикальної космічної проекції становить світове дерево — ясен Игдрасиль. Воно пов’язує землю, де живуть люди (Мидгард), з небом, де (в Асгарде) перебувають боги і поміщається своєрідний «рай «для полеглих воїнів — вальхалла, а головне — з підземним світом, де знаходиться царство мертвих — хель і різноманітні водні джерела. Можна навіть сказати, що хель є тією центром, у точці якого збігаються горизонтальна і вертикальна картини світу. Вертикальна схема протиставляє богів і, небесне царство для обраних (вальхаллу) і підземні селища простих смертних; відповідно — небесних валькірій і світом живих при корінні світового дерева норн — дві категорії богинь долі. У першій пісні «старшої Эдды «» Одкровення вёльвы «вёльва (провидиця) згадує «дев'ять світів «і дев’ять деревних основ чи коренів, але водночас перераховуються три кореня, відповідні людям, инеистым великанам (хримтурсам) і хель. У пізньої редакції «Молодшої Эдды «чёткость вертикальної проекції змазується, бо корінь пов’язується ні з людьми, і з небом, а инеистые велетні, вже мертві і що у підземному світі, замінюються просто велетнями — ётунами, котрі живуть край землі. У вертикальної схемою з різними рівнями «деревної «космічної моделі сопоставлена «зооморфная серія ». Орел нагорі, змій Нидхёгг у коренів, чотири оленя, поедающие листя ясена Иггдрасиля, — на середній рівень. Нидхёгг у сенсі еквівалентний Ёрмунганду (горизонтальної проекції), як і підземні джерела та річки можна порівняти з навколишнім землю океаном. З іншого боку, коза і олень, які стоять на вальхалле, стовбур дерева і джерела при корінні об'єднують у вертикальної схемою циркулированием священного меду, як джерела життєвого відновлення і магічних сил. Бєлка, снующая з дерева, є своєрідною посередником між «верхом «і «низом ». Крім Иггдрасиля вертикальна проекція знає також райдужне міст Биврёст, котрий поєднує землі і небо. Просторова модель світу у скандинавської міфології однотипна як більшості індоєвропейських, але й сибірської і іншим міфологічним моделям світу, які структурно організовані чином світового дерева.

Во часовому аспекті скандинавська міфологія ділиться на космогонічну і эсхатологическую (міфи твори і кінця світу), між якими існує неповна симетрія. Світ виникає на взаємодії води та вогню з холодом гине від пожежі і повені, холоднечі і спеки, в «початкові «і «кінцеві «часи повторюються приблизно самі поєдинки богів і хтонических демонів. У той водночас аси і ваны (основні групи скандинавських богів), ворожі в «початку », виступають на «кінці «як єдине плем’я богів. Один і Локі - як двійники в космогонії і антиподи в эсхатологии.

Возникновение світу малюється як заповнення порожнечі світової безодні Гинунгагап і перетворення хаосу в космос. Велетні як протистоять богам у просторі, а й передують їм у часі; первосущество великан-гермафродит Имир відбувається з остывающих підземних вод (Эливагар), хто заповнив світову безодню Гинунгагап; з його пахв, і навіть від тертя ніг народжуються інші инеистые велетні. Боги вбивають велетня Имира і аналітиків створюють з його тіла світ.

Боги (сини велетня Бору) «піднімають «землю (очевидно, з первинного океану, навколишнього її в просторової моделі світу) і влаштовують у ньому прекрасний Мидгард; три аса (Один, Лодур і Хёнир) оживляють деревні прообрази людей, які, власне, і дружина мають жити у Мидгарде; з’являються норны, що визначають їх долі. Боги влаштовують небесне склепіння визначають ролі сонця (Сіль) місяця (Мані) — сестри та братові. У процесі світоустрою вони обуздывают хтонических чудовиськ — змія Ёрмунгана, вовка Фенрира та його сестру Хель — господиню царства мертвих. Проте згодом (тільки з наближенням «кінця світу ») ці чудовиська мають вирватися. У скандинавської міфології в саму космогонію проникають есхатологічні мотиви. За «золотим століттям «(коли все було з золота, а боги і насолоджувалися спокоєм) скоро слід перша війна» між асами і ванами. Міф про виникнення смерті від списи і першому ритуальному жертвопринесенні у межах військових ініціацій — убивстві юного бога Бальдра — стає прологом до власне эсхатологическому циклу і зворотному перетворенню космосу в хаос. Порушуються обітниці і нормальні норми, виникають чвари народів, настає трёхлетняя холоднеча. Світове дерево здригається, коли хтонические чудовиська вириваються волю, припливає корабель мерців, з’являються сини Муспеля і вогненний велетень Сурт. Останній битві, у якій за богів беруть участь також полеглі воїни (эйнхерии), боги і хтонические чудовиська вбивають одне одного. Сурт запалює світ, що й гине загинув у вогні і повені, після чого, щоправда, він має знову возродиться.

За межами міфів твори і кінця світу залишаються численні міфологічні розповісти про взаємовідносин народу і боротьбі богів з велетнями (ётунами) і карликами (цвергами). Здебільшого і натомість «горизонтальній «проекції космогонічної моделі развёртываются події постійної боротьби богів з велетнями, чому анітрохи не заважають любовні стосунки і навіть экзогамные шлюби зі своїми дочками. Ётуны намагаються забрати богинь і чудові атрибути богів (молот Тора, волосся Сивий, молодильные яблука Идунн тощо.) і поза них йде боротьба, але спочатку чудові предмети і еліксири (спис Одина Гунгнир, його золоту обручку Драупнир, молот Тора Мьёлльнир, чудовий корабель Скидбладнир, намисто Брисингамен, скарби карлика Андвари, мед поезії) виготовляються майстерними карликами-цвёргами, та обов’язки усе це від нього видобувають силою чи хитрістю. У основі подібних сюжетів почасти лежать этиологические (пояснювальні міфи) (про походження священного меду, першого списи, молота тощо.), у яких боги виступають на функції культурних героїв і борців із чудовиськами. Однак у дійшли до нас текстах этиологизм сильно затушёван і для нами скоріш розгортається своєрідна картина «циркуляції «цінностей між різними «світами », в поєднані із військовими походами. Так, дуже важливий міф про походження священного меду, що дає сили, шаманський екстаз, поетичне натхнення мудрість, перетворюється на розповідь про його циркуляції із широкого кола: боги — цверги — велетні - боги. Сюжети добування Одином священного меду у велетнів, Тором — казана для пива, очевидно, мають у своєму основі єдиний етіологічний міф і відповідний ритуал, що доводить за паралель з індійським міфом про соме — амрите. Семантично до міфам про чудовому питво і омолоджуючих плодах близькі міфологічні ставлення до не иссякающем медяному молоці кози Хейдрун і иссякающем м’ясі козлів Тора, чудесного вепра полеглих воїнів эйнхериев і бога Фрейра, і далі - про що породжує масі собі подібних кільці Одина, золотий чудесної млині Фроди, про возвращающемся, як бумеранг, молоті Тора, а про таких символах родючості чи плодючості, як золоті волосся Сивий і намисто Фрейи. Ця міфологія вічного відновлення магічних сил богів і вибір джерел їжі співзвучна образам котрі вбивають одне одного й знову оживаючих для бенкету в вальхалле эйнхериев.

Боги протистоять ворожим хтоническим чудовиськам і ётунам; височать над природними духами альвами та контроль карликами (цвергами), над жіночими доленосними істотами (валькириями і норнами), над земними героями. Вищий пантеон богів, у скандинавської космотеогонии представлений як наслідок об'єднання дві групи богів — асів і ванов після війни, точніше, як наслідок асиміляції асами ванов — дуже обмеженою категорії божеств, що з аграрними культами, наділених магічним і пророчим задарма, сакральним миролюбством (Ньёрд, Фрейр, Фрейя). Ті самого штибу у асів розділені: аграрне добробут пов’язані з Тором, магія і пророцтво — з Одином, а миролюбство — з Бальдром, Фрейя — дружина Ода функціонально, і може бувальщина, генетично майже тотожна Фригг — дружині Одина, але перша віднесена до ванам, а друга — до асам. Багато текстах боги і аси — синоніми, т.к. ваническая аграрна міфологія підпорядкована одинической, тобто. небесно-хтонической, військової і «шаманської «міфології Одина з вальхаллой, валькириями, эйнхериями, військової ініціацією (смерть Бальдра) і т.п.

Асы представлені у міфах як очолювана Одином патріархальна родова громада, у якій, проте, важливі питання вирішуються на тинге (народне збори у скандинавів); велике значення мають ритуальні бенкети богів з розпиванням священного напитка.

В пантеон входять боги: Один (влада, мудрість, магія, зокрема. військова, покровитель воїнів, господар вальхаллы), Тор (громовник із військовими і аграрними функціями, головний борець з велетнями і світовим змієм), Тюр (старий індоєвропейський небесний бог, покровитель військових зборів і поєдинків), Хеймдалль (страж богів та світового дерева), Хёнир, Улль (бог — стрілок з цибулі і лижник), Бальдр (юний бог — ритуальна жертва), Ньёрд (родючість, морі та судноплавство), Хёд (сліпий бог, убивця Бальдра), Фрейр (родючість, світ), Локі (міфологічний шахрай і насмішник, батько хтонических чудовиськ, посередник між богами і велетнями), Браги (бог-скальд) та інших. Є ще юні боги Видар, Валі, Магни і Моди, що функціонують переважно як месники за батьків і любителі братів; Хермод, що намагається повернути брата Бальдра з царства смерті хель. Вілі і Ве згадуються лише як брати Одина і «сини Бору », а Од — як чоловік Фрейи. Богині (що мають у основному ставлення до родючості і дітородіння) — це, передусім Фригг, Фрейя, Сивий, Идунн, і навіть мисливиця і лижниця Скади, іноді згадуються Гевьон і Фулла. Якщо культурі велике значення мали Один, Тор і Фрейр, то оповідальних міфах головними дійовою особою є Один, Тор і Локі, виступаючі насамперед у ролі культурних героїв: Один — як культурний герой — творець і шаман (жрець), Тор — як героїчний борець, ограждающий богів і від чудовиськ, Локі - як негативний варіант культурного героя — міфологічний шахрай — трикстер. У Одина підкреслюється розум (у його синкретичному розумінні, що включає магічна сила і підступність), у Тора — фізична сила і богатирська лють, у Локі - хитрість і крутійство. Відповідно Тор постає як головний противник велетнів і морового змія. Один — як годувальник священного меду і рун, носій мудрості, магії і пророцтв, а Локі - як вічний «годувальник «(у вигляді трюків), міфологічних цінностей у карликів для богів, у богів для велетнів тощо., як оператор їх вічної «циркуляції «. І Один, і Тор є богами піднебіння та війни. Паралелізм усувається тим, що Один — бог військової магії та військовою дружини, покровитель героїв і сіяч розбрату з-поміж них, а Тор — бог-богатырь, моделюючий вооружённый народ, захисник «своїх «(богів і) від «чужих «- різних демонів; Один — бог неба як господар військового «раю », а Тор сведён до спеціалізованому громовнику. Локі виступає як комічний дублер Одина в космогонії та її демонічний противник в есхатології. Але вони обох фільмах є шаманські риси, але шаманські мандрівки Локі обмежені горизонтальній проекцією, тоді як образ Одина тісно пов’язані з світовим древом. Він витіснив у тому громовника Тора і суперничає зі охоронцем богів Хеймдаллем, який первісно, очевидно, був тотожний світовому древу Иггдрасилю. Умовно Одина і Локі можна співвіднести як біле і чорне шаманство. Як позитивного творця Один — батько асів, а Локі - батько хтонических чудовиськ, Один — господар небесного царства мертвих для обраних, а Локі - батько господині підземного царства мертвих і таємний винуватець першої смерті (смерті Бальдра), що є одиническим жертвопринесенням (реальний убивця Хёд). У процесі еволюції скандинавської міфології, вельми істотним було все більше висування першому плані Одина і лише одинического комплексу, як небесної військової міфології (Один у своїй відтискував спадкоємця індоєвропейського бога неба Тюра й почасти індоєвропейського громовника Тора в ролі небесних богів), і навіть эсхатологических мотивів, буквально пронизуючих скандинавську міфологію, по крайнього заходу, у її «эддической «стадії. Деякі мотиви (напр., пов’язані з шаманизмом, рибальської культурою) можна вважати наслідком контакту з саамско-финским оточенням.

Миф як дзеркало культури раннього средневековья Мифология справила значний вплив на німецький героїчний епос. Найбільш ранні з збережених творів героїчного епосу — англосаксонські поеми «Беовульф «(виникла кін. 7 — поч. 8 ст.), «Битва при Финсбурге «(9 в.), «Висдид », «Скарги деора «(обидві - 10 в.); німецькі «Пісня про Хильдебранде «(поч. 9 в.), «Вальтарий «(9 в.); головний масив записів героїчного епосу датується 13 в.: німецька «Пісня про нібелунгів », героїчні пісні «Старшій Эдды «(пісні про Вёлунде, Хельги, Сигурде, Гудрун, Брюнхильд, Атли, Хамдире) і розподіл «Мова поезії «в «молодшої Эдде », норвезькі «Сага про Вёльсунгах «і «Сага про Тидреке «та інших.; грецькі сказання викладалися й у «сагах про древніх часи «- збережених («Сага про Хрольве Жердинке »), або втрачених, але використаних середньовічними авторами («Сага про Скьёльдунгах »), в народних баладах пізнього середньовіччя та інших. Героями епосу є персонажі як вигадані, і висхідні до історичним прототипам, але від них в епосі збережені лише імена, а події, із якими пов’язувалися в дійсною історії, представлені у вигляді пологових міжусобиць та особистих конфліктам та обросли фантастичними елементами. У «Старшій Эдде «пісні про героїв досить чітко визначено від піснею про богів. Аси, зазвичай, безпосередньо не втручається у життя героїв, і якщо арена в міфологічних піснях — Асгард або Ётунхейм (країна велетнів), але з світ людей, то подвиги та злочини, є сюжетами героїчного епосу, відбуваються на Рейні, у державі гунів, в готському королівстві, хоча топографічні і етнічні координати тут дуже розпливчасті і суперечливі. Ще більш приблизно термін дії героїчних піснею («славнозвісне далеке минуле »), немає ясного розмежування між міфологічними початковими часом і героїчної епохою; герої часто діють одночасно (хоча раніше їх історичні прототипи жили, в час) і т.д.

В ряді істотних моментів межа між міфом і епосом виявляється розпливчастою чи взагалі зникає. Багато пологи скандинавських німецьких королів і знаті сягають асам (такі генеалогії Инглингов, Скьёльдунгов, Вёльсунгов, англосаксонських королівських династій). Героїв, полеглих на полі бою, приймає у своєму чертогу вальхалле Один; коханими героїв (Сигурда, Хельги, Вёлунда) часто бувають валькірії. І німецька міфологія, і епос просякнуті своєрідним трагізмом: все герої епосу гинуть, по більшу частину страшної смертю, що вони, зазвичай, сміливо приймають, а деяких випадках йдуть їй назустріч (Брюнхильд, Сигню, Гуннар, Хёгни); в міфологічної есхатологічній концепції світ йде до «сумеркам «і аси знають своєї неминучої загибелі і її причини — порушенні даних ними обітниць. Мотив порушення клятв — одного з головних й у героїчному епосі: Сигурд, бургунды — Гьюкунги, Атли та інші персонажі гинуть саме через недотримання урочисто узятих клятв. Спільним для міфу і героїчного епосу був і розуміння долі. Щоправда, посилання долю, норн і т.п. стають особливо частими в пізніх записах епічних творів, де вони, можливо, вже позбавляються колишнього значення, проте пророцтво прийдешніх доль героїв принципово важливі для героїчних сказаний.

Проблема співвідношення міфу і епосу у німецькій традиції знаходить різне наукове дозвіл. Спроби натурмифологической школи у першій половині 19 століття зблизити героїчні персонажі з міфом шляхом тлумачення їх як символів і алегорій природних явищ (напр., трактування епосу про Сигурде як солярного міфу) давно залишені наукою. Реакція на довільні інтерпретації натурмифологов висловилася, зокрема, у цьому, що епос послідовно демифологизировался: фігурування у ньому Одина та інших міфологічних персонажів було полічено пізнішими «романтичними «додаваннями, зображення богів, у вигляді засновників королівських династій — ученим эвгемеризмом середньовіччя. Далася взнаки й тенденція вбачати у реформі героїчної поезії виключно продукт індивідуального письмового творчості. Тим більше що архаїка низки мотивів героїчного епосу поза сумнівом: дитинство героя (відсутність в нього батьків, як і одній з ранніх версій сказання про Сигурде — життю його у лісі й виховання кузнецом-колдуном), боротьба героя з драконом чи з іншим чудовиськом (Беовульф, Сигмунд, потім Сигурд); добування чудесних предметів (меча, плаща-невидимки тощо.); героїчне сватання до деве-богатырше (Брюнхильд), що супроводжується випробуваннями спритності, сили та відваги; обмін героїв (Гуннара і Сигурда) обличьями і оборотничество (напр., перетворення Фафнира в дракона); пробудження героєм сплячої діви (валькірії), тема золотого скарбу (золото нибелунгов — нифлунгов), роль живих істот (кінь, птахи) і неодушевлённых предметів (меч, спис) у долі героя і т.п. Сучасні неомифологи (Про. Хёфлер, Ф. Р. Шрьодер, Я. де Фріс, До. Хаук, Ж. Дюмезиль) схильні шукати витоки епічних сюжетів у сфері міфу, але з природного, як вчені початку 19 століття, а ритуально-мифологических архетипи, в обряді і культі. Вони бачать у героїчному епосі центральне ланка колективного свідомості епохи, розпочатого вивільнення людини з «первісної сакральної зв’язаності «, коли міф зберігав свою життєву ефективність, але «вже набувало своїх прав земне і людське «(Шрьодер) — у цій «прикордонну зону «міфологічні сюжети і сцени культових діянь П. Лазаренка та ігор зливалися воєдино з історичними переказами, коло колективних культових уявлень, лежить у основі міфу, запліднив і героїчний епос. З цю концепцію, неомифологи інтерпретують епічні сюжети і мотиви: поєдинок героя з драконом будують до діянь бога, який долає хаос, щоб створити космос; джерело мотиву боротьби між батьком і сином («Пісня про Хильдебранде ») бачать у міф про бога, убивающем свого сина (Один — Бальдра); прагнуть простежити відбиток древнегерманского культу і ритуалу в епосі про Хельги; стверджують, що герой епосу Дітріх Бернский (його історичний прототип — остготский король Теодорих) таки за життя був обожествлён і вважався втіленням Водана, а після смерті виступав у ролі ватажка «дикої полювання «(війська мертвих), тобто історичне обличчя зробилося персонажем героїчного епосу у вигляді переходу до сфери міфічного і культового.

Построения неомифологов в ряді пунктів витримує критичної перевірки і зустрічають обгрунтовані заперечення дослідників — Р. Куна, До. фон Зе та інших вчених. Разом з тим навряд можна абсолютно заперечувати зв’язок між героїчним епосом і ритуалом. Наприклад, ритуальні витоки можна побачити, очевидно, в страти, учинённой Атли над Гуннаром і Хёгни («Старша Эдда », «Пісня про Атли »), у вбивстві Гудрун власних синів, у деяких епізодах сказання про Хаддинге, у добровільному прощання з життям Брюнхильд («Коротка пісня про Сигурде », «Поїздка Брюнхтльд в Хель »), Сигню («Сага про Вёльсунгах ») і, можливо, Гудрун (в версіях, попередніх циклізації піснею) — всі ці героїні, здійснивши помста, гинуть в жертовному полум’я багаття. Тут йде лише про гіпотетичної ритуальної цих мотивів — в піснях їх включено вже у інакшого контексту оповідань про родової ворожнечі і кревної помсти, з новими мотивуваннями і лише частково психологизированы. У найбільшому і найбільш популярному пам’ятнику німецького епосу — «Пісні про нібелунгів «розповідь переосмислено на кшталт куртуазно-рыцарской поезії і майже зберегла слідів древньої міфології. «Пісня про нібелунгів «стала предметом численних переробок, джерелом поетичних тим гаслам і мотивів пізнішого времени.

Заключение

В ХІ ст. завершується формування феодального ладу у Європі. У таке століття швидко розвивається торгівля і ростуть міста. На той час усне народну творчість у Європі сягнула вже високого розвитку. Народні пісні і легенди поширювали бродячі артисти; у Франції називали жонглёрами, у Німеччині - шпильманами.

Разнообразный репертуар цих бродячих артистів включав сатиричні і любовні пісні, кумедні історії про спритних школярах, шахраюватих селян, хитрих городян і жадібних попах. Особливим почестями користувалися мови у Франції жонглёры, исполнявшие пісні про боях і подвиги лицарів. Ці довгі пісні співали речитативом простий мотив під акомпанемент виэли — саморобної скрипки.

В більшості пісень про подвиги зображувалися прикрашені народної фантазією епізоди з війн, які велися у період раннього середньовіччя. Такі поеми в сказаннях подвиги лицарів створювалися, у епоху хрестових походів у багатьох країнах Європи. Іноді ці епічні поеми є поетичну переробку більш древніх сказань. Приміром, німецька «Пісня про Нібелунгів », присвячена подвигам Зігфріда, — переробка скандинавських саг про Сигурде.

В XII-XIII ст. з і зміцненням міст зароджується література, дуже не схожа на рицарську і героїчний епос. Рождённая у трудовій середовищі, література городян пов’язані з реальної життям базується на мотиви народної творчості. Герої цієї літератури — смышлёный городянин і лукавий селянин — своїми хитрими витівками залишають у дурні пихатих сеньйорів і жадібних попів. Жанри міської, переважно сатиричної, літератури дуже різноманітні. І це пісня, і цю розповідь, і драматичні произведения.

В XIV-XVI ст. стрімко росли міста Київ і їх жителі виборювали незалежність від феодалів. Розвивалася торгівля. Купці вирушали у далекі плавання. Вони дедалі більше вірив у свої сили та дедалі менше слухалися середньовічних заборон. Світ, що вони бачили, ні нагадує той, що зображали в проповідях попи. Церковники проповідували, що слід вважати лише про майбутнє життя на небесах, але в землі відмовитися від всіх радостей. Але люди на той час хотів більше не погоджуватися з цим. Так почалася Епоха Відродження — час розквіту культури після довгого застоя.

1. Й. Хейзінга, Осінь середньовіччя видавництво «Наука », М., 1988.

2. Дитяча енциклопедія. Для середнього і старшого віку. Вид. 2. Т. 11. «Мова. Художня література ». М., «Просвітництво », 1968.

3. Міфи народів світу. Т. 1. М., 1986.