Экзистенциальная психологія

Экзистенциальная психология

Эссе Московский Державний Університет ім. У. Ломоносова факультет психологии кафедра психології личности Москва, 2002 г.

Люди який завжди можуть робити те, що він хочеться, і вони знають звідси. Їх життя формуються — у будь-якому разі, до якійсь мірі — силами, що їм непідвладні, і це представляється фактом так само очевидним і універсальним, а саме, що вони повинні померти. Тому є підстави припускати, що концепт долі можна знайти переважають у всіх культурах.

Английский антрополог Хилас, заявляє: «Справді ідеалістична психологія повинна визнати досвід підпорядкованості, вплив на особистість потойбічних зусиль і відчуття, що людина змушена робити якісь речі крім свою волю. Звідси універсальність таких понять, як доля, призначення, доля, карма і непреднамеренность».

Однако справді і, головне, що з цього витікає. На перше запитання відповідає робота усесвітньо відомого лінгвіста Анни Вежбицкой, у роботі «Доля і доля» задающейся питанням: «Чи переважають у всіх без винятку мовами є слова, хоча б віддалено подібні англійським fate (доля) і destiny (предопределение)?».

Оказывается, що в багатьох мовами, що належать зовсім різних культурам, такі слова є. Так було в статті «fate» в «Енциклопедії релігії, і етики» Гастингса [Hastings] поруч із грецьким концептом мойра наводиться римський fatum (фатум, рок), мусульманський kismet, вавилонський simtu. буддистський karma (карма), китайський ming, єгипетський sau тощо Однак те водночас в відзначається, що у біблійному івриті був слова, відповідного англійської fate. Заснований на Старому Заповіті, що у цілому визнає свободу вибору, іудаїзм поділяє не може розділяти язичницької віри в долю. Іудейське свідомість будь-коли стосувалося цієї теми, і у Старому Заповіті немає жодної слова, відповідного мойре чи фатуму.

Такие концепти, як fate чи destiny, чужі мовам австралійських аборигенів. Вони вірять, що такий перебіг подій визначають «розумні люди» (чаклуни) і предки (інший рід чаклунів), але з абстрактна судьба/предопределение, оскільки ідея судьбы/предопределения несумісна зі своїми мировоззрением.

Концепция долі це не загальної, більше — у європейській культурі вона пов’язують із одним цілком певним культурно-історичним явищем і з однієї цілком певної міфологемою і философемой — античної міфологемою великого тимчасового циклу, у якому історія рухається від «золотого століття» до занепаду… Народження перебування у тому чи іншого частини циклу у цьому чи іншому історичному життєвому оточенні визначає долю, передусім, в світогляді античної трагедії, як міру страждань, відпущених кожній людині. Це світогляд було від те, що іменується сьогодні «фаталізмом», зазначає Мірча Еліаде. Йшлося щодо визначеною до дрібниць життя окремої людини, йдеться про тому, що певне місце у історії, певний історичний той час у рамках циклу, диктує певну долю, як цілісність життєвого шляху й становище у космосі, диктоване временем.

Этот античний погляд відроджують на нову епоху консервативно-романтические філософи, такі як Освальд Шпенглер. Шпенглер в «Заході Європи» протиставляє античну ідею долі й новоевропейскую ідею каузальності. Доля панує історія, каузальність — в матеріальному світі, світі природних закономірностей. «Ідея долі оволодіває всієї картиною світу історії, тоді як каузальність, що є способом існування предметів і перетворююча світ відчуттів на чітко відмінні друг від друга речі, властивості й стосунку…». «Доля» — це слова не піддається опису внутрішньої достовірності. Сутність каузального проясняється фізичної чи теоретико-пізнавальної системою, числами, понятійною аналізом. Ідею долі можна повідомити лише будучи художником, через портрет, через трагедію, через музику. Одне вимагає розрізнення, отже руйнації; інше є наскрізь творчість. У цьому зв’язок долі з життям, каузальності із смертю…".

Шпенглер, таким чином, звертається до позитивного елементу у сенсі долі, як внутрішньої достовірності часу, переданої лише поетично, і що змушує нас творчо жити заради творення свій долі. Погляд те щоб зовсім античний. Шпенглера продовжує в «Діалектиці міфу» А.Ф. Лосєв: «Час є справді алогическая стихія буття, — в повному розумінні чи, на другий досвідченої системі, воля Божого. Дарма вчені України і філософи закинули це поняття долі й замінили його поняттям причинності. Це — безпорадне закутывание свого носа під власні крильця і страх глянути прямо життя жінок у очі. Доля — цілком реальна, абсолютно життєва категорія. Це — у жодному сенсі не вигадка, а жорстокий образ самого життя. Самі щодня користуємося цим поняттям і терміном; щодня й щогодини бачимо дію долі у житті, особисто своєї зрілості й чужій; чудово знаємо думку і розуміємо, що ні можемо поручитися нізащо одну секунду свого життя; до болю очевидно усвідомлюємо, майбутнє невідомо, темно, як що йде на нескінченну далеч імла сутінків: і вже, за таких умов, задля брехливих теорій і грубих забобонів зневажаємо це поняття «як вигадку, як фікцію, як і відповідну ніякої реальності ідею. Вигадали поняття причинності. Але причинність заважає тому, щоб, як статися затемненню місяця, ця місяць зникла в якомусь світовому пожежі чи тріснула від якихось ще невідомих нам причин? Затьмарення місяця передбачено на таке-то число. Хай буде чи тоді сама місяць, було б саме їх кількість? я вже чесно зізнавався, що мені це очевидно. Доля — найреальніше, я бачу у своїй і в будь-якої чужого життя. Це — не вигадка, а найжорстокіші кліщі, у яких затиснута наша життя. І розпоряджається нами лише долю, не хтось інший».

Однако для пізній античності, особливо християнських мислителів, характерна скоріш спроба подолати «долю» у її споконвічному сенсі, замінити її поняттям Провидіння. «Втіху Філософією «Боэция — книга, колишня улюбленим читанням освічених людей Середні віки, — завоювала собі міцну репутацію «книжки Фортуни ». Роздуми про долю і фортуні у Боэция безперестану співвідносні з поняттям Божественного Провидіння (providentia). Боецій представляє світ, повністю керований якимось порядком (modus), встановленим Божественної нерухомістю. «В'язень до сфери своєї простоти, «Божественний» розум містить образ різноманіття сущого, що підлягає управлінню. Цей образ, коли у чистому вигляді у самому Божественному розумі, називається Провидінням, якщо він пов’язане з речами, підвладними Богу, те, як ще тягнеться з древніх, називається долею… «Отже, доля є конкретним застосуванням, розгортанням Провидіння в часі та просторі, тоді як Провидіння є з'єднання (adunatio) цією тимчасовою послідовності в предзнании Божественного розуму. Ми, що Боецій, хоча й ототожнює Провидіння долю, проте визнає, що все, підлегле долі, відповідає за Провидінню, якому підпорядкована і самі доля. Боецій заперечує долю як певну самостійну, незалежну силу. Доля в Боэция повністю втрачає характер сліпий та некерованої сили, довлеющей з людини; навпаки, вона описується, як порядок, який, що походить з божественної простоти, міститься у самих речах, тобто іманентний сущого. Фатальним цей порядок називається тільки з те, що сприймається таким самими людьми, тоді як було б вказувати назву провіденціальним чи божественним. Можна говорити затвердженні Боэцием пріоритету свободи людських діянь П. Лазаренка та зворушливого Промислу Божого стосовно нього, не насилующего його й котра береже від випадків. Поняття долі цілком втрачає всіх рис, властиві то античної міфології - як безособовість і неминучу необхідність, і ірраціональність та індетермінізм. Доля в Боэция невіддільні від Божественного Провидіння і персоніфікується.

Иоанн Дамаскін, виражає нормативну думку ортодоксії свідчить, причиною всього совершающегося визнають чи Бога, чи необхідність, чи долі, чи природу, чи щастя, чи випадок. Але твором Бога є сутність речей і промышление; твором необхідного — рух те, що існує незмінно; твором долі — те, що нею здійснюється з необхідністю, бо сама доля є вираз необхідності; твором щастя — рідкісне і несподіване, бо щастя визначають як збіг і збіг двох причин, мають своє керівництво у вільному виборі, але які виробляють чи, що вони мають б зробити… Під яку з цих причин підіб'ємо ми людські дії, Якщо людина не є причиною і почав свого дії? Богу не пристойно приписувати ганебних і несправедливих вчинків, іноді що допускаються людьми. Не можна приписувати людські дії необхідності, оскільки вони не належать до того що, що незмінно. Не можна їх приписувати долі, бо твором долі називають не випадкове, але необхідне. Не можна їх приписувати щастю, бо дії людей не є щось рідкісне і несподівана. Отже, залишається допустити, що сама діючих і продукує щось людина є початок своїх дій — і свободен.

Современный православний мислитель Олександр Мень говорив, що є чимало чинників, які впливають життя чоловіки й становлять суму те, що ми називаємо долею. Проте доля — це є жорстка необхідність, детермінованість. Навпаки, дух кидає виклик долі. І дух людський з допомогою Духа Небесного, він може долю до рук. Доля — це господиня наша, це тільки наші вихідних даних, вихідна позиція, тоді як у що це виллється залежить багато в чому від нашому духовному розвиненості і доброї волі, віри, і надії любові.

Этот підхід найхарактерніший розуміння долі у сучасних мислителів, загальним для якого є твердження, що долю, це тільки початкова умова, лише канва, через яку вышивается у своїй багатстві візерунок людського життя, який зовсім на детерминирован.

По Миколі Бердяєву, людська доля представляється яка від часу, а час залежить від людської долі, від зміни і переживання подій у цієї долі Найбільша трагедія існування породжується тим, що акт, зроблений у миті справжнього, пов’язує у майбутнє, на все життя, то, можливо, на вічність. Це це і є жах об'єктивації досконалого акта, що сам таку об'єктивації немає у вигляді. Це і проблема долі, проецированной у майбутнє. Доля визначається випадковостями, а не детермінується законами природи. Час пов’язані з долею і внутрішньо сприймається як доля. Час зрештою стає проблемою есхатологічній. Уявити долю людини, його есхатологію в перспективі часу, перехідному у вічність, коли, використовуючи один час відповідають за всіх часів, вічність, є об'єктивація людської долі, викидання її зсередини зовні, від щирого на поверхню. Така об'єктивація і натуралізація властива традиційним есхатологічним вченням. Друге у ставленні часу означає подолання хвороби часу, і це виводить на вічність. Страх і навіть жах майбутнього долається легковажністю, відтак глибокодумністю. Переживання гріха і зла в якомусь відрізку часу не є переживання повноти і относимо до повноті людської долі, воно є переживання часткове і відірвана, завжди ізолює частку цілого. Але саме через цієї частковості і ізольованості немає тут своє рішення людської долі. Мить, у якому створюється зло, залишається при владі часу, він виводить на вічність, хоча цей вічність називалася пеклом. Минуле і майбутнє видаються нам фатальними тільки тому, що ми объективируем час, що минуле існує і майбутнє видаються нам об'єктами, яких ми підпорядковані. Минуле представляється Про майбутньому ж зовсім можна сказати, що його детерміновано. Майбутнє може переживатися чи як свобода, чи як доля. Доля не є детермінізм, в долю включена і свободу. Доля особи і доля світу тісно пов’язані і переплітаються тисячами ниток. Людина тужить як оскільки нього чекає смерть, а й оскільки смерть чекає увесь світ. Парадокс часу й вічності існує лише долю світу, але й долі личности.

В розумінні Мартіна Хайдеггера доля означає єдність справжнього його й справжньої смерті, т. е. відкритість для вот-бытия тимчасовості його існування загалом, включаючи конститутивні межі. Така відкритість здійснюється самим вот-бытием як осмислювальне свою фактичність можествование бути собою, т. е. як «проекція «був майбутнє. Вона не що інше, як екзистенційний «механізм «історії. «Лише справжня тимчасовість, яка на той ж час кінцева (т. е. конституйована народженням і смертю як його межами), робить можливим такий феномен, як доля, т. е. справжня історичність. «Тому справжня тимчасовість — доля — в той час передбачає конкретне розуміння й дієве здійснення вот-бытием історичних меж його існування.

Судьба стає дійсним продовженням історії, здійсненням її безперервності в індивідуальному існуванні. Хайдеггер стверджує двуединство долі як, по-перше, народження «тут і тепер «і, по-друге, як долі «посмертної «.

Сучасна психологія бачить свій зміст у допомоги фахівця в царині усвідомленні своєї долі й у цьому, щоб піднятися над нею, усвідомити її й опанувати нею.

А. Маслоу вважає, що допомогти індивіду рухатися повної людяності можна тільки через усвідомлення ним своєї ідентичності. Дуже важливу складову цього — знання того, аніж цей індивід є: біологічно, з погляду темпераменту, конституционально, я як представник виду; энание його здібностей, бажань, потреб, і навіть того, чого він придатний, його, можна сказати, покликання чи долі. Висловлюючись зрозуміло і недвозначно, абсолютно необхідним аспектом цього знання себе і те, що називаю «инстинктоидным «знанням своїм внутрішнім біології, своїх тварин і звинувачують видових людських якостей.

Цель, яку мала б переслідувати наші зі школи і вчителя, полягає у відкритті покликання, долі кожного. Відкриття те, що ви хочете зробити з вашої життям — частина розуміння, хто ви такий, частина здібності чути своє внутрішнє голос.

Одним з смислів трансценденції він думав трансценденцию свою волю (на кшталт вислову: «І збудеться моє воля, а Твоя, Боже! »). Поступитися свою долю і злитися із нею, любити їх у дусі Спінози чи даосистском дусі. Хай обійняти долю, люблячи її.

В рамках теорії метамотивации Маслоу свідчить, що вивчаючи самоактуализирующихся людей, він незмінно знаходить, що це, присвятили себе чогось, віддані якомусь справі «поза себе », деякою професії, улюбленій роботі, боргу. Зазвичай це таке сильно виражено, що з здобуття права чи хоч якось описати їх жагучу, самозабутню відданість справі, доводиться звернутися до таким старим словами, як покликання, призначення, місія. Іноді напрошуються навіть слова «доля «чи «доля ». Інколи я промовляв про обов’язок в релігійному сенсі, про самозречення, присвяті себе якомусь справі у світі, чомусь більшому, ніж сама людина, чогось, лежачому поза особистості. Поняття долі чи долі у Маслоу, як і сам каже, не зовсім вдале визначення враження, виникає спілкування з самоактуализирующимися (і деякими іншими) людьми, що вони говорять про свою роботу чи своїй справі. Відчувається, що вони є улюблена справа, чи до чому людина має природжену схильність, чого він підходить І що підходить їй самому, чи і те, чого він народився. Досить легко видається предзаданной гармонії, або ж вдалого союзу на кшталт любові, або дружби, в якої люди ідеально підходять друг до другу.

Маслоу наводить за приклад жінку, повністю посвятившую себе тому, щоб бути матір'ю. Її покликанням можна назвати виховання, піклування про чоловіка, об'єднання великої кількості родичів до однієї дружню сім'ю.

В подібних ситуаціях Маслоу вичленовує два типу детермінант подібному явищу (злиття, синтезу, хімічної реакції), що призводять до виникненню єдності з дуалізму, і що ці два типу детермінант можуть варіювати незалежно друг від друга. Один тип можна охарактеризувати як реакції всередині особистості, — як внутрішня необхідність ", яка переживається це як потурання своїм бажанням, ніж як поклик боргу. Ця детермінанта відрізняється від «зовнішньої необхідності «, яка пережинается це як реакція те що, що світ, оточення, ситуація, проблема вимагає від людини. Це більшої ступеня «маю, змушений, мені необхідно », ніж «я хочу ». У ідеальної ситуації «я хочу «збігаються з «я повинен ». Складається гармонія між внутрішньої і до зовнішньої необхідністю У цьому суб'єкт відчуває як те, що «повинно бути », але те, «що це цього слід бути, так буде доречно і «. У основі лежить як бажання чи вольове рішення, а й захоплення, готовність самовіддачі, і добровільний крок назустріч долі за одночасного її прийнятті. У ідеалі, в момент людина відкриває долю, а чи не просто будує чи виконує його. Людина її дізнається, ніби, сам того і не підозрюючи, завжди її чекав. Можливо, точнішим визначенням буде вибір, рішення чи ціль десь у дусі даосизму чи Спінози — і навіть воление. Усе це сформулювати як трансценденцию (на кшталт Спінози) дихотомії «свобода воли-детерминизм ». На рівні метамотивации людина вільно, радісно й оснащено всім серцем сприймає власні детермінанти. Людина вибирає і «волит «долю не вимушено, не «эго-дистонически », а з і ентузіазмом. І що значніша осяяння, тим паче злиття вільної волі і потрібна детермінізму є «эго-синтонным », співзвучною его.

По Віктору Франклу, доля є частина життя. Ніхто неспроможна уникнути всього конкретного і неповторного, що готує йому доля. Якщо ж вона сперечається своїй долі - тобто із тим, що не його влади, про те, про що він несе ніякої відповідальності, про те, у чому він може бути винен, — він упускає сенс свого власного долі. Доля людини має певний сенс: адже доля — так само істотна складова сенсу людського життя, як і смерть. У межах свого власного «виняткової «долі кожна людина є незамінним.

Благодаря цієї незамінності підвищується його відповідальність за формуванні власної долі. Якщо говоримо, що в людини є доля, це що означає, що кожного — свою власну доля. Питання можливості інший долі в людини сам собою неспроможним, суперечливий і безглуздий. Ми повинні прийняти нашу долю, як ми приймаємо землю, де стоїмо, — це майданчик, що є хіба що трампліном нашій свободи.

Свобода волі протистоїть долі. Долею ми називаємо те що суті своїй заперечує людську свободу, доля — те, що де лежить поза як влади людини, і його відповідальності. Проте будь-коли слід забувати, що все свобода людини залежний з його долі, оскільки свободою цієї людина користується не більше своєї долі й саме свободі він у долю впливає. Доля, тобто вже доконане, повинна завжди виступати стимулом до нових, свідомим і відповідальним діям.

Судьба може бути представлена фахівця в царині трьох принципових формах:

1) як він природна схильність чи посаг — те, що Тандлер свого часу назвав «тілесної неминучістю «(в дослідженнях Ланге у ідентичних близнюків, які розвинулися з єдиної зародковій клітини, і мали те ж вихідну генетичну схильність, майже одночасно проявилося один і той ж психічне захворювання). Біологічна доля є матеріал, який здобуває форму під впливом вільного людського духу, тобто під впливом того, навіщо, з місця зору людини, він є. Людина осмислено вплітає свою біологічну обумовленість до структури власного життя.

2) як ситуація, тобто цілісність його зовнішнього оточення;

3) як взаємодія схильності й ситуації на, що формує людську позицію. Людина займає позицію в відношення до чогось, що означає, що він формує до цього своє ставлення. Зміна позицію у цій сенсі включає, приміром, усе, що ми називаємо освітою, навчанням чи саморозвитком, а також психотерапію у якнайширшому значенні - до таких грандіозних внутрішніх переворотів, як звернення до іншу віру. У схильності виражена біологічна доля людини, у кризовій ситуації - його соціальна детермінованість. Вічна боротьба духовної свободи людини з його внутрішньої і до зовнішньої долею і становить, власне, людську життя.

Кроме того, існує «психологічна доля «- ті психологічні чинники, які визначають шлях до духовної свободі індивіда. Психоаналіз зумів чітко виділити детермінований характер психічних процесів, їх обумовленість, розглядаючи все душевні події як неминучий результат певних більш-менш необхідних «механізмів ». Але наші інстинкти лише «формують пропозиції «щодо поведінки, тоді чим наші «Я «приймають рішення, що наприкінці кінців робити із пропозиціями. Саме наша «Я «здатне вирішувати — та робити вільний вибір; саме «Я «виступає суб'єктом бажання: «Я дуже хочу » .

Опасность психоаналітичної концепції людської інстинктивності у тому, що вона у остаточному підсумку призводить до фаталізму. Невротичні хворі передусім схильні до сліпій вірі в неминучість долі. На невротичних больных-фаталистов моє найбільше враження продукують ідей «індивідуальної психології «(причому вони цих ідей розуміють не так як наслідок, не так їх використовують), у результаті вона схильна звинувачувати умови свого існування у дитинстві, яке вони посіли виховання й освіту у цьому, що це «зробило «їх такими, які що є, і такою чином, обумовило долю.

Франкл каже у тому, що у принципі Геббеля «Життя — ніщо, це лише можливість здійснювати щось «міститься у відповідь питання сенс життя. Бо є лише дві можливості: працювати разом із долею, надаючи їй форму, то є «ліпити «долю, а чи не ситуацію, якщо остання виявиться такий, що змінити її людина неспроможна , — отже реалізовувати творчі цінності; або ж, якщо подібне виявиться справді неможливим, займати таку позицію стосовно зі своєю неминучою долі, коли страждання є досягненням, — то є реалізовувати цінності відносини. Людина, відчуває жахливих страждань, може надати своєї життя сенс тим, як і зустрічає долю, приймаючи він страждання, при яких наповнене активною творчістю, ні існування креативне що неспроможні надати життя цінність, а переживань — сенс. Правильне ставлення до страждань — це її останній шанс. Життя, таким чином, до останнього подиху сповнене свого змісту.

Список литературы

Бердяев Н.А. «Про призначенні людини» М.: Республіка, 1993.

Бердяев Н.А. Філософія вільного духу. М.: Республіка, 1994.

Бердяев Н. А. Царство Духа і царство кесаря. М.: Республіка, 1995.

Борисов Є. «Діалог як доля. Подія з Іншим в екзистенціальної аналітиці М. Хайдеггера» — опубліковано в кн. Г. Г. Шпет / Comprehensio. Другі Шпетовские читання. Творчий доробок Г. Г. Шпета i сучасні філософські проблеми. Матеріали міжнародної науковій конференції. 14−17 листопада 1996 року. Томськ: Видавництво «Водолій », 1997.

Вежбицка А. «Доля і доля» Міжнародний філософський журнал «Шлях», № 5, 1994 г.

Леонтьев Д. А. У вступній статті у книзі Франкла У. «Людина перетворюється на пошуках сенсу» М., 1990.

Леонтьев Д.А. Лекції за курсом «Екзистенціальна психологія», 2002 г.

Лосев А.Ф. «Діалектика міфу». Москва, вид-во «Думка», 2001 г.

Маслоу А. «Нові рубежі людської природи». Москва, «Сенс», 1999 г.

Мень А. «Про духовному цілительстві». Лекції: Перед. Ж. Ванье; сост. А. А. Андреева. — М.: АТ «ВИТА-Центр », 1991. — Вип. 1.

Св. Іоанн Дамаскін. Точне виклад православної віри. — Москва, 1992.

Стасюк Ю. «Подолання долі в «Розраді філософії «Боэция». Матеріали другий науковій конференції викладачів і студентів 4−5 квітня 2001 р. Новосибирск Франкл У. «Колективні неврози нашого часу» М.: «Ексмо-прес», 2000.

Франкл «Психотерапія практично» Санкт-Петербург, Ювента, 1999 г.

Франкл У. Людина перетворюється на пошуках сенсу: М., Прогрес", 1990 г.

Шпенглер Про. «Занепад Європи. Нариси морфології історії». Москва, «Думка», 1993 р.

Элиаде Мірча «Космос і закінчилася історія». Москва, «Прогрес», 1987 г.