Экзистенциальные проблеми, у творчості Ф.М.Достоевского (Щоденник письменника, Сон смішного людини, Идиот)

Запровадження 2.

Глава 1. «Самогубство з лазівкою»: Образ Ипполита Терентьєва. 1.1. Образ Ипполита та місце у романі 10 1.2. Іполит Терентьєв: «заблудшая душа» 17 1.3. Бунт Ипполита 23.

Глава 2. Трансформація образу «смішного людини»: від логічного самогубці до проповідника. 2.1. «Сон смішного людини» та місце в «Щоденнику писателя».

32 2.2. Образ «смішного людини» 35 2.3. Таємниці сну «смішного людини» 40 2.4. «Пробудження» і переродження «смішного людини» 46.

Заключение

49.

Список літератури 55.

Великий світ у пошуку істини. Після появи Христа, як ідеалу людини в плоті, зрозуміли, що найвища, останнє розвиток людської особистості якраз і має статися так, щоб «людина знайшов, усвідомив і переконався, що найвища вживання, що може зробити людина зі свого особистості - це означає знищити своє Я, віддати його кожному безроздільно й безмежно», — вважає Федір Михайлович Достоевский. 1] Людині «необхідно, передусім, щоб, всю безглуздість світової життя, існувало загальне умова свідомості, щоб останньої, вищої школи й абсолютної її основою не була сліпий випадок, не каламутний, усі мить выбрасывающий назовні, і знову поглинаючий потік часу, не пітьма невідання, а Бог як вічна твердиня, вічна життя, абсолютне благо і всеосяжний світло разума». 2].

Христос — це кохання, доброта, краса і Істина. До них необхідно прагнути людині, бо Якщо людина не виконує «закону прагнення до ідеалу», то чекають на нього страждання й духовне смятение.

Достоєвський, безумовно, людина «інтелігентного складу», і він, безсумнівно, людина, вражений вселенської несправедливістю. Про яка панує у світі несправедливості і сам заявляв неодноразово зустрічався з болісним болем, і саме це почуття лежить в основі постійних роздумів його. Відчуття це викликає в душах героїв протест, який доходить до «бунту» проти Творця: тим відзначені Раскольніков, Іполит Терентьєв, Іван Карамазов. Відчуття несправедливості й безсилля перед нею калічать свідомість і психіку героїв, перетворюють їх часом у засмиканих, кривляющихся неврастеніків. Для людини розумної, думаючого (тим паче, російського інтелігента, схильного до рефлексії) несправедливість завжди «безглуздя, неразумие». Достоєвський та її герої, уражені лихами світу, шукають розумного підстави жизни.

Набуття віри — не одномоментне акт, це — шлях, в кожного свій, але завжди усвідомлений і безмежно щирий. Повним горя і вагань був і шлях самого Достоєвського, людини, котрий пережив жах страти, який потрапив з вершини інтелектуальної життя жінок у болото каторги, що опинилося серед злодіїв і убивць. У цій темряві - світла постать Його, втілена у Новому Заповіті, єдине притулок для котрі опинилися, як Достоєвський, на межі життя і смерть з одного думкою — вижити й заробити зберегти душу живой.

Не злічити геніальних прозрінь Достоєвського. Він побачив жах життя, але і те, що є у Бога. Вона ніколи чи ніхто про брошенности людей. За всієї їх приниженості і ображеності є їм вихід вірі, покаянні, смиренність і прощення одне одного. Найбільше гідність Достоєвського у цьому, що він дивовижно ясно показав, що й Бога немає, то та свобод людини нет.

З одного боку, Достоєвський пророкує, що буде у останні часи. Життя без Бога — повний розпад. З іншого боку, він яскраво описує гріх, так живописує його, хіба що залучаючи читача до нього. Він робить порок не позбавленим розмаху, зачарування. Любов російського людини до зазирають у безодню, яку натхненно каже Федір Михайлович Достоєвський, обернулася в людини падінням у цю бездну.

«Камю, Жид називали Достоєвського своєю вчителькою тому що їм подобалося розглядати, аж як глибини падіння може дійти людина. Герої Достоєвського входять у небезпечну гру, ставлячи питання: „Чи можу я чи немає переступити риску, яка відокремлює людини від бісів?“. Камю цю переступає: ні життя немає, ні смерті немає, нічого немає, якщо Бога нет». 3] Екзистенціалісти — все шанувальники Достоєвського без Бога. «Достоєвський якто писав, що «якщо Бога немає, усі дозволено». Це — вихідний пункт екзистенціалізму (позднелат. «існування»). У насправді, все дозволено, якщо Бога немає, тому людина забуто, їй немає потім обпертися ні з собі за. Насамперед, він не бачить виправдань. Справді, якщо існування передує сутності, то посиланням на назавжди і безповоротно цю людську природу нічого не можна пояснити. Інакше висловлюючись, «немає детермінізму», людина вільна, людина — це свобода.

З іншого боку, якщо Бога немає, ми маємо собі ніяких моральних цінностей чи розпоряджень, які виправдовували б вчинки. Отже, нізащо собою, перед собою — в світлому царстві цінностей — не є ні виправдань, ні вибачень. Ми самотні, і ми немає вибачень. Це і те, що висловлюю словами: людину засуджено бути вільним. Засуджений, бо ні саму себе створив; та все ж вільний, оскільки, якось кинутий у світ, відпо-відає усе, що делает". 4] Таким чином, екзистенціалізм віддає кожній людині володарем його буття й покладає нею повну відповідальність за существование.

У зв’язку з цим у світової у філософській думці виділилися дві основні напрями екзистенціалізму — християнський і атеїстичний — об'єднує їх лише одне переконання у цьому, що існування передує сутності. Залишимо за рамками дослідження проблеми, цікаві для экзистенциалистов-атеистов, а звернемо увагу на напрям християнське, до якому російської філософії ставляться праці Бердяєва, Розанова, Соловйова, Шестова. 5].

У центрі російського релігійного екзистенціалізму стоїть проблема людської свободи. Через поняття трансцендирования — вихід межі - вітчизняні філософи дійдуть трансцендированию релігійному, яке, своєю чергою, виводить на переконання, що справжня свобода — у Богові, а сам Боже, і є за пределы. 6].

Неминучим росіян екзистенціалістів було звернення спадщини Достоєвського. Як філософське протягом екзистенціалізм виник на початку ХХ століття Росії, Німеччини, Німеччині й інших країнах Європи. Основним питанням, яким задавалися філософи, постало питання свободі існування людини — одна з основних для Достоєвського. Він передбачив ряд ідей екзистенціалізму, у тому числі і індивідуальні честь гідність людини, та її свобода — як найголовніше, що є землі. Духовний досвід, незвичайна здатність Достоєвського проникати у таємне чоловіки й природи, знання у тому, «чого ніколи не було» зробили творчість письменника воістину є джерелом, питавшим російську філософські роздуми кінця XIX — початку ХХ века.

Творчість екзистенціалістів містить у собі трагічний надлам. Якщо свобода в людини найдорожче у світі, тоді як ній його остання «суть», вона ж виявляється тягарем, знести дуже важко. Свобода, залишаючи людини наодинці з собою, розкриває у душі його лише хаос, оголює найтемніші і нижчі її руху, тобто перетворює людини у раба пристрастей, приносить лише лише болісні страждання. Свобода привела особи на одне шлях зла. Зло стало її испытанием.

Але Достоєвський у творах долає цю зло «силою любові, потім із нього котра виходила, розганяв потоками психічного світла будь-яку темряву, як у знаменитих словах про «сонце, висхідному над злими та добрими» — він також розламував перегородки добра і зла і знову відчував природу і світ безневинними, навіть у зло их"[7].

Свобода відкриває простір демонізму у людині, але ж може підняти і ангельське початок у ньому. У рухах свободи присутній діалектика зла, але є у неї і діалектика добра. Чи не цьому сенс тієї потреби у страждання, якою (часто через гріх) починає рухатися ця діалектика добра?

Достоєвського цікавлять і це розкриваються як гріх, порочність, егоїзм і «демонічна» стихія у людині взагалі, але з менш глибоко відбиваються руху правди щастить у людській душі, «ангельське» початок у ньому. Все життя Достоєвський не відходив від прийняття цього «християнського натуралізму» та віри у приховане, не явне, але справжнє «досконалість» людської натури. Усі сумніви Достоєвського у людині, все оголення хаосу у ньому, нейтралізуються у письменника переконанням, що таїться у людині велика сила, котра рятує його й світ, — горі лише тому, що не вміє використати цю силу.

Напрошується свого роду висновок, що воістину й не так Бог мучив і відчував людини, скільки мучив і відчував Бога сама людина, — у його реальності й у його глибині, у його фатальних злочинах, у його світлих вчинках і добрих деяниях.

Метою згаданої роботи є підставою спроба виділити наскрізні теми пізнього творчості Федора Михайловича Достоєвського (теми свободи, існування, смерті Леніна і безсмертя людини) і побачити їх значення (в інтерпретації Достоєвського) росіян философов-экзистенциалистов Соловйова, Розанова, Бердяєва, Шестова.

ГЛАВА 1. «Самогубство з лазівкою»: Образ Ипполита Терентьева.

1.1. Образ Ипполита та місце в романе.

Задум роману «Ідіот» з’явився в Федора Михайловича Достоєвського восени 1867 року і процесі роботи з нього зазнав серйозні зміни. На початку центральний герой — «ідіот» — був задуманий як обличчя морально потворне, зле, відразливе. Але початкова редакція не задовольнила Достоєвського і з кінця зими 1867 року починає писати «інший» роман: Достоєвський вирішує в життя свою «улюблену» ідею — зобразити «цілком чудову людину». Як йому це зробити — вперше читачі змогли побачити у журналі «Російський вісник» за 1868 год.

Цікавий Для нас найбільше інших дійових осіб роману Іполит Терентьєв належить до групи молоді, персонажів роману, яких сам Достоєвський у одному з листів охарактеризував як «сучасних позитивістів з відерця самій крайньої молоді» (XXI, 2; 120). У тому числі: «боксер» Келлер, племінник Лебедєва — Докторенко, вдаваний «син Павлищева» Антипе Бурдовский і сам Іполит Терентьев.

Лебедєв, висловлюючи думку самого Достоєвського, говорить про них: «…де вони те що нігілісти… Нігілісти все-таки народ іноді знаючий, навіть учений, а ці - далі пошли-с, бо раніше всього деловые-с. Це, власне, деякі наслідки нігілізму, але з прямим шляхом, а з розмов і побічно, вперше і не статейке який-небудь заявляють себе, тож якусь-там безпосередньо в деле-с» (VIII; 213).

На думку Достоєвського, неодноразово висловлюваному їм у листах і записках, «нігілістичні теорії» шістдесятників, заперечуючи релігію, що було у власних очах письменника єдиною міцної основою моральності, відкривають великий простір щодо різноманітних хитань думки як серед молоді. Зростання злочинності та аморальність Достоєвський пояснював розвитком цих самих революційних «нігілістичних теорий».

Пародійні образи Келлера, Докторенко, Бурдовского протипоставлено образу Ипполита. «Бунт» і сповідь Терентьєва розкривають те, що сам Достоєвський в ідеях покоління схильний був визнавати серйозним і гідною внимания.

Іполит — постать зовсім на комічна. Федором Михайловичем Достоєвським короною увінчали нього місія ідейного опонента князя Мишкіна. Крім самого князя, Іполит — єдине дійову особу у романі, яке має закінчену і цільну философско-этическую систему поглядів, — систему, яку сам Достоєвський так само і намагається спростувати, але до якої належить з повним серйозністю, показуючи, що погляди Ипполита — це щабель духовному розвитку личности[8].

Як виявляється, у житті князя був момент, що він переживав те, як і Іполит. Проте відмінність у тому, що з Мишкіна висновки Ипполита стали перехідним моментом по дорозі духовному розвитку до іншого, вищому (з погляду Достоєвського) етапу, тоді як сам Іполит затримався на щаблі мислення, яка лише загострює трагічні питання життя, не даючи ними відповідей (См. об цьому: IX; 279).

Л.М.Лотман у роботі «Роман Достоєвського і російська легенда» вказує, що «Іполит є ідейним і неординарним психологічним антиподом князя Мишкіна. Юнак ясніше інших проникає у те, що найбільш особистість князя представляє чудо"[9]. «Із Людиною прощуся», — каже Іполит перед спробою самогубства (VIII, 348). Відчай перед неминучою смерті Леніна і відсутність моральної опори задля подолання розпачу змушує Ипполита шукати підтримки в князя Мишкіна. Юнак довіряє князю, переконаний у його правдивості, і доброті. У ньому він шукає жаль, але вона відразу мстить упродовж свого слабкість. «Не треба мені ваших благодіянь, ні від когось не прийму, ні від когось нічого!» (VIII, 249).

Іполит і князь — жертви «неразумия хаосу», причини яких немає лише у соціального життя та суспільство, а й у самій природі. Іполит — невиліковно хворий, приречений на ранню смерть. Він усвідомлює свої сили, прагнення не може погодитися з безглуздістю, яку бачить в усьому навколо. Це трагічна несправедливість викликає обурення і протест молодої людини. Природа видається їй як темній і безглуздою сили; уві сні, описаному в сповіді, природа є Іполитові образ «жахливого тваринного, якогось чудовиська, у якому полягає щось фатальний» (VIII; 340).

Страждання, викликані соціальними умовами, для Ипполита другорядні порівняно з стражданнями, які від йому споконвічні протиріччя природи. Юнакові, повністю зайнятому думкою про своє неминучою і безглуздою загибелі, найстрашнішим проявом несправедливості представляється нерівність між здоровими й хворими людьми, а не між багатими і «бідними. Усі в очах діляться на здорових (щасливі пестуни долі), яким він болісно заздрить, і хворих (скривджених і обкрадених життям), до яких він відносить себе. Іполитові здається, якби він був здоровий, одне це зробив би його життя повної та щасливою. «Про, який у мене мріяв тоді, як хотів, ніби зумисне хотів, щоб після мене, вісімнадцятирічного, ледь одягненого,. вигнали раптом на вулицю і залишили цілком одного, без квартири, без роботи,. без єдиного знайомої людини в величенному місті,. але здорового, і тоді б показав…» (VIII; 327).

Вихід із таких душевних страждань, на переконання Достоєвського, приносить лише віра, тільки те християнське всепрощення, яке проповідує Мишкін. Знаменно, як і Іполит, і князь — обидва важко хворі, обидва відкинуті природою. «І Іполит, і Мишкін у виконанні письменника походять від одним і тієї ж философско-этических посилок. Але з цих однакових посилок роблять протилежні выводы"[10].

Те, що думав І що відчував Іполит, знайоме Мышкину не зі боку, а, по власному досвіду. Те, що Іполит висловив в загостреною, свідомої і чіткою формі, «глухо і німо» хвилювало князя одного з минулих моментів його життя. Але, на відміну Ипполита, він зумів подолати свої страждання, досягти внутрішньої ясності і примирення, а допомогли б йому в цьому її віра і християнські ідеали. Князь і Ипполита закликав звернути зі шляху індивідуалістичного обурення і протесту на шлях покірливості і смиренності. «Пройдіть повз б нас і даруйте нам наше щастя!» — відповідає князь на сумніви Ипполита (VIII; 433). Духовно роз'єднаний коїться з іншими людьми і страждає від цього роз'єднання, Іполит може, на переконання Достоєвського, подолати це роз'єднання лише «вибачивши» іншим їх перевага і смиренно прийнявши від нього таку ж християнське прощение.

У Іполиті борються дві стихії: перша — гордість (гординя), егоїзм, які дозволяють їй піднятися над своїм горем, стати краще організувати і жити й інших. Достоєвський писав, що «саме живучи й інших, оточуючих, виливаючи ними доброту своєї слабкості і працю серця свого, почнете прикладом» (XXX, 18). І друга стихія — справжнє, особисте «Я», тужне за коханням, дружбу та прощенню. «І мріяв, що вони раптом растопырят руками і приймуть моїй свої обійми і попросять в моїй чимось вибачення, а в них» (VIII, 249). Іполит мучиться своєї ординарністю. Він має «серце», але немає душевних сил. «Лебедєв зрозумів, що розпач і передсмертні прокльони Ипполита прикривають ніжну, люблячу душу, шукаючу і яка знаходить взаємності. У проникненні в «таємне таємних» людині він один зрівнявся князем Мышкиным"[11].

Іполит болісно шукає підтримки й розуміння іншим людям. Чим сильніше його фізичні і моральні страждання, тим потрібніші йому люди, здатні зрозуміти й поставитися щодо нього по-человечески.

Але не вирішується зізнатися собі у тому, що її мучить власне самотність, головна причиною його страждань — не хвороба, а відсутність людського ставлення й із боку інших, його оточення. На страждання, заподіювані йому самотністю, він як у ганебну слабкість, принижує його, негідну його як мислячого людини. Постійно шукаючи підтримки в іншим людям, Іполит ховає це благородне прагнення під брехливою маскою самоупивающейся гордості й наигранно-циничного ставлення до себе. Цю «гордість «Достоєвський представляв як головне джерело страждань Ипполита. Варто йому змиритися, відмовитися від міста своєї «гордості», мужньо зізнатися собі у тому, що потребує братньому спілкуванні з на інших людей, впевнений Достоєвський, й страждання його скінчаться самі собою. «Справжня життя особистості доступна лише диалогическому проникненню в неї, якому саму себе у відповідь та вільно розкриває себя"[12].

Про те, що образу Ипполита Достоєвський надавав велике значення, кажуть початкові задуми письменника. У архівних нотатках Достоєвського ми можемо прочитати: «Іполит — головна вісь всього роману. Він оволодіває навіть князем, але, по суті, не помічає, що зможе оволодіти ним» (IX; 277). У початковому варіанті роману Іполит і князь Мишкін повинні був у майбутньому вирішувати одні й ті запитання, пов’язані на долю Росії. Причому Іполит вимальовувався Достоєвському то сильним, то слабким, то бунтующим, то добровільно смиряющимся. Якийсь комплекс протиріч залишився у Іполиті волею письменники та остаточному варіанті романа.

1.2. Іполит Терентьєв: «заблудшая душа».

Втрата віри в вічне життя, на думку Достоєвського, чревата виправданням як будь-яких аморальних вчинків, а й запереченням сам сенс існування. Думка ця знайшла відображення й у статтях Достоєвського у його «Щоденнику письменника» (1876г.). «Мені це здалося, — пише Достоєвський, — що ясно висловив формулу логічного самогубці, знайшов її. Віри в безсмертя йому немає, він пояснює це в початку. Поступово, думкою своїм власної безцільності і ненавистю до безгласності оточуючої зашкарублості він сягає неминучого переконання про досконалої безглуздя існування людського Землі» (XXIV, 46−47). Достоєвський розуміє логічного самовбивцю і поважає у його пошуки й муки. «Мій самогубець це і є саме жагучий виразник своєї ідеї, то є необхідності самогубства, а чи не індиферентний і чавунний людина. Він справді потерпає і мучиться… Він занадто явно, що він далі не можна і - він просто дуже знає, що має рацію, що спростувати його неможливо» (XXV, 28).

Практично кожен персонаж Достоєвського (Іполит тим паче), як правило, діє самому межі закладених у ньому людських можливостей. Він майже завжди при владі афекту. Це герой з бунтівливої душею. Ми Ипполита в перипетіях найгострішої внутрішньої і до зовнішньої боротьби. Він завжди, у кожний момент занадто багато поставлено на карту. Саме тому «людина Достоєвського», стеження М. М. Бахтина, нерідко надходить у відповідь «озираючись», «з лазівкою» (тобто залишає у себе можливість «зворотного хода»). 13] Невдале ж самогубство Ипполита є іншими інтересами як «самогубством з лазейкой». 14].

Цей задум вірно визначив Мишкін. Відповідаючи Аглаї, яка передбачає, що Іполит хотів застрелитися лише тим, щоб потім прочитала його сповідь, він каже: «Тобто, це… як вам сказати? Це дуже важко сказати. Тільки йому напевно хотілося, щоб усе його обступили і сказали йому, що її дуже полюбляють скрізь і поважають, і всі заходилися б її дуже просити залишитися живим. Дуже то, можливо, що він вас найбільше мав на оці, оскільки у таку хвилину про вас згадав… хоч, мабуть, і саме не знав, що вас має на увазі» (VIII, 354).

Це зовсім на грубий розрахунок, це і є «лазівка», яку залишає воля Ипполита і який у самій ступеня плутає його ставлення до самого собі, як та її ставлення решти. І це правильно вгадує князь: «…до того що ж, то, можливо, і на мав зовсім, лише цього хотел… ему хотілося в востаннє з людьми зустрітися, їх повагу та любов заслужити». (VIII, 354). Тому голос Ипполита має деяку внутрішню незавершеність. Недарма його останнє слово (яким повинен бути за задумом результат) і фактично виявилися зовсім останніми, оскільки самогубство не удалось.

Достоєвський знайомить нас новим типом двійника: одночасно мучитель і мученик. Ось як у про неї В. Р. Переверзев: «Тип двійника философствующего, двійника, котре поставило запитання про ставлення світу і людини, вперше є маємо від імені однієї з другорядних персонажів роману «Ідіот» Ипполита Терентьева"[15]. Самолюбство і ненависть до собі, гордощі й самооплевывание, мучительство і самокатування є лише новим вираженням цього основного раздвоения.

Людина переконаний, що дійсність відповідає його ідеалам, а отже, може вимагати іншого життя, отже, вона має право звинувачувати світ і буйствувати проти него. 16] У протиріччі з прихованою установкою на визнання іншими, визначальною весь тон і стиль цілого, перебувають відкриті проголошення Ипполита, що визначають утримання її сповіді: незалежність від чужого суду, байдужість його й прояв свавілля. «Не хочу йти, — говорить він про, — не залишивши слова у відповідь, — слова вільного, а чи не вимушеного, — задля виправдання, — про, немає! Просити вибачення мені у когось і нема за що, — як тому що сам бажаю цього» (VIII, 342). У цьому протиріччі побудований весь образ Ипполита, він визначає кожна його думку, кожне слово.

З цією «особистим» словом Ипполита себе самому переплітається і слово ідеологічне, яке звернене світобудові, звернуто з протестом: вираженням цього протесту і бути самогубство. Його думка про світі розвивається у формах діалог із колись обидевшей його вищої силой.

Дійшовши до «краю ганьби» у свідомості власного «нікчеми і безсилля», Іполит вирішив не визнавати нічиєї влади з себе — й у цього звести рахунки з життям. «Самогубство є єдине справа, яке ще можу встигнути розпочати й закінчити з власної волі моєї» (VIII, 344).

Для Ипполита самогубство це і є протест проти безглуздості природи, протест «нікчемної тварі» проти всемогутньої сліпий, ворожої сили, якої для Ипполита навколишній світ, у процесі сутички з яким і залишається герой Достоєвського. Він вирішує застрелитися за першого сонячному промінні, щоб цим висловити головну цю думку: «Я помру прямо дивлячись на джерело сили та життя, і захочу цьому житті» (VIII, 344). Його самогубство має стати актом вищого свавілля, бо своєї смерті Іполит хоче возвеличити себе. Він сприймає філософії Мишкіна через її основного принципу — визнання вирішальну роль смиренності. «Кажуть, смиренність є страшна сила» (VIII, 347) — підкреслив він в сповіді, і разом з не згоден. Бунт проти «нісенітності природи» протилежний визнанню смиренності як «страшної сили». На переконання Достоєвського, вихід із тих мук і страждань, яких зазнає Іполит, приносить лише релігія, лише то смиренність з «християнським всепрощення, яке проповідує князь Мишкін. Свої роздуми по цій проблемі представив В. Н. Захаров: «У бібліотеці Достоєвського було переведення книжки Фоми Кемпійського «Про наслідування Христу», виданий з передмовою і примітками перекладача К. Победоносцева в 1869 року. Заглавие книжки розкриває жодну з наріжних заповідей християнства: кожний повторити спокутний шлях Христа, кожен може змінитися своя візія — перетворитися, кожному може відкритися його божественна і людська сутність. І в Достоєвського воскрешають «мертві душі», але вмирає «безсмертна», заколишня Бога, душа. У його творчості може воскреснути «великий грішник», але з виправився б «справжній підпільний», чия сповідь не дозволяється «переродженням переконань» — покаянням і искуплением"[17].

І Іполит і Мишкін важко хворі, обидва однаково відкинуті природою, та на відміну від Ипполита, князь не застиг на щаблі тієї трагічної розірваності і розладу з собою, де стоїть юнак. Іполит не зумів подолати свої страждання, не зумів досягти внутрішньої ясності. Ясність і гармонію з собою князю дали його релігійні, християнські идеалы. 18].

1.3. Бунт Ипполита.

Бунт Ипполита Терентьєва, знайшов свій вияв у його сповіді і намір вбити себе, полемічно спрямований проти ідей князя Мишкіна і самого Достоєвського. На думку Мишкіна, жаль, що є головним і, можливо, єдиним «законом буття» всього й «одиничне добро» здатні до моральному відродженню покупців, безліч, у майбутньому, до громадської гармонии.

Іполит має цього свій особливий погляд: «одиничне добро» і навіть організація «громадської милостині» не вирішують питання про свободу личности.

Розглянемо мотиви, що призвели Ипполита до «бунту», вищим проявом якого мало стати самогубство. На думку, їх четыре.

Перший мотив, лише намічено в «Ідіоті», а продовження матиме в «Бісах», — бунт заради щастя. Іполит свідчить, хотів би жити заради щастя всіх покупців, безліч для «звіщення істини», що він вистачило б усього чверті години, аби розмовляти й запевнити всіх. Він заперечує «одиничне добро», якщо для Мишкіна воно — засіб організації, зміни і відродження суспільства, то тут для Ипполита цей захід не вирішує головного питання — про свободу та добробуті людства. Людей він звинувачує у тому бідності: якщо вони миряться з такою становищем, всі вони винні самі, їх перемогла «сліпа природа». Він абсолютно впевнений, що у бунт здатний далеко ще не кожен. Це справа лише сильних людей.

Звідси виникає інше мотив бунту і самогубства як він прояви — заявити своєї волі до протесту. Таке волевиявлення здатні лише обрані, сильні особистості. Прийшовши до думки, що він, Іполит Терентьєв, може зробити це, він «забуває» початкову мета (щастя покупців, безліч своє) і якими бачить набуття особистої волі у самому виявленні волі. Воля, свавілля стає здоровішим та засобом і метою. «Про, можете не сумніватися, що Колумб був просто щасливий не тоді, коли відкрив Америку, а коли відкривав її… Річ у життя, лише у життя, — в відкриванні її, невпинному й вічне, а зовсім не від у відкритті!» (VIII; 327). Для Ипполита не важливі результати, до яким буде провести його дії, йому важливий процес дії, протесту, важливо довести, що може, що він на це воля.

Оскільки засіб (волевиявлення) стає метою, не важливо, що здійснювати і що виявляти волю. Але Іполит обмежений у часі (лікарі «дали» йому кілька тижнів) і він вирішує, що: «самогубство є єдине справа, яке ще можу встигнути розпочати й закінчити по власної волі моєї» (VIII; 344).

Третій мотив бунту — відразу ідеї здобуття свободи через волевиявлення, яка потворних форм. У кошмарному сні життя, вся навколишня природа видаються Іполитові як вкрай поганої комахи, від якої важко сховатися. Усі колом — суцільне «взаємне поядение». Іполит робить висновок: якщо життя так огидна, те й немає стоїть. Не лише бунт, а й капітуляція перед життям. Ці переконання Ипполита стають ще більше обгрунтованими по тому, як і побачив картину Ганса Гольбейна «Христос у труні» у домі Рогожина. «Коли дивишся цей труп змученої людини, то народжується один особливий цікавий питання: якщо такий точно труп (і неодмінно має було б бути точно такий) бачили все учні його, його головні майбутні апостоли, бачили жінки, ходили його і що стояли у хреста, все, веровавшие у ньому і обожавшие його, хоч чином могли вони повірити, дивлячись за показ такої труп, що це мученик воскресне?.. Природа ввижається розглядаючи цю картину як якогось величезного, невблаганного, німого звіра…», який поглинув «глухо і нечутливо велике і безцінне істота, яке одне варто було всієї природи й всіх його закономірностей» (VIII, 339).

Отже, існують закони природи, які сильніше Бога, допускає таку наругу кращими своїми творіннями — над людьми.

Іполит запитує: як можна стати сильніше цих законів, як перемогти страх їх і для вищим їх проявом — смертю? І він доходить думки у тому, що самогубство є тим самим засобом, який може перемогти страх смерті Леніна і цим вийти з-під влади сліпий природи й обставин. Ідея самогубства, за задумом Достоєвського — логічний наслідок атеїзму — заперечення Бог і погода безсмертя. У Біблії неодноразово говориться у тому, що «початок премудрості, моральності й законослухняності - це страх Божий. Йдеться у своїй, щодо простий емоції страху, йдеться про несумірності дві такі величин, як Боже, і людина, і навіть у тому, що остання зобов’язаний визнавати безумовний авторитет Бог і погода Його декларація про безроздільну владу собой"[19]. І зовсім на про страху загробних, пекельних мук.

Іполит так само до уваги найважливішу і основну ідею християнства — тіло — лише посудину для безсмертної душі, основа і чітку мету існування людського землі - любов, і віра. «Заповіт, який Христос залишив людям, — заповіт самовідданого кохання. У неї ні важкої принизливості, ні звеличування: «Заповідь нову даю вам, любите одне одного, який у мене возлюбил вас» (Ін. XIII, 34)"[20]. Однак у серце Ипполита немає віри, немає любові, а надія, єдина — на револьвер. Тому й нині мучиться він, і потерпає. Але страждання і муки повинні привести людини до каяттю і як смирення. Що стосується Іполитом його исповедь-самоказнь не є каяттям оскільки Іполит продовжує залишатися замкнутим в свого власного гордості (гордині). Він здатний просити вибачення, а, отже, не може вибачити інших, неспроможна щиро раскаяться.

Бунт Ипполита та її капітуляція перед життям осмислюються їм, як щось необхіднішу, коли саме ідея здобуття свободи через заяву волі практично набуває потворних форми у діях Рогожина.

«Один із функцій образу Рогожина у романі у тому, щоб бути «двійником» Ипполита в доведенні до кінця ідей волевиявлення. Коли Іполит починає читання своєї сповіді, Рогожин з початку один розуміє її головну ідею: «Розмові багато, — увернув молчавший постійно Рогожин. Іполит подивився нею, і, коли їх зустрілися, Рогожин гірко і жовчно осклабился поволі вимовив: «Не так цей предмет треба проводити, хлопець, негаразд…» (VIII; 320).

Рогожина і Ипполита зближує сила протесту, що виявляється в прагненні заявити свою волю"[21]. Різниця з-поміж них у тому, на думку, що перший заявляє їх у акті самогубства, а інший — вбивства. Рогожин для Ипполита теж породження потворної і страшної дійсності, саме цим він неприємний йому, що посилює думка про самогубство. «Ось цей особливий випадок, що його так докладно описав, — каже Іполит про відвіданні його Рогожиним під час марення, — був причиною, що цілком „зважився“… Не можна залишатися у життя, яка такі дивні, обижающие мене форми. Це привид мене вразила» (VIII; 341). Але й цей мотив самогубства як акта «бунту» перестав бути главным.

Четвертий мотив пов’язані з ідеєю богоборства і вже адже він і стає, з погляду, основним. Він тісно пов’язані з вищевикладеними мотивами, підготовлений ними і випливає з роздумів про існування Бог і погода безсмертя. Саме позначилися роздуми Достоєвського про логічному самогубство. Якщо ні Бог і погода безсмертя, шлях до самогубства (і вбивства, й іншого злочину) відкритий, зокрема в письменника. Думка про Бога як моральний ідеал. Немає її - і ми бачимо торжество принципу «після мене — хоч потоп», взятого Іполитом як епіграф для своєї исповеди.

За Достоєвським, цьому принципу може протистояти лише віра — моральний ідеал, причому віра без доказів, без міркувань. Але бунтар Іполит виступає проти, вона хоче сліпо вірити, хоче все зрозуміти логически.

Іполит бунтує проти необхідності змиритися перед обставинами життям лише що це все — до рук Божих і всі окупиться у тому світлі. «Невже не можна мене просто з'їсти, не вимагаючи мене похвал тому, що мене також з'їло?», «навіщо у своїй знадобилося смиренність моє?» — обурюється герой (VIII; 343−344). Причому, головне, що позбавляє людини свободи, по думці Ипполита, і робить її іграшкою до рук сліпий природи, — це смерть, яка рано чи пізно прийде, але не відомо, якщо буде. Людина слухняно повинен чекати її, не розпоряджаючись вільно терміном свого життя. Для Ипполита це нестерпно: «…кому, в ім'я якого права, в ім'я якого спонукання заманулося б оспорювати тепер в мене моє декларація про ці дві-три тижня мого терміну?» (VIII; 342). Іполит хоче вирішувати самостійно — скільки жити і коли умереть.

Достоєвський вважає, що це претензії Ипполита логічно випливають із його невіри в безсмертя душі. Юнак запитує: як можна стати сильніше законів природи, як перемогти страх їх і для вищим їх проявом — смертю? І Іполит приходить до думки у тому, що самогубство є тим самим засобом, який може подолати страх смерті Леніна і тим самим вийти з-під влади сліпий природи й обставин. Ідея самогубства, на думку Достоєвського, — логічний наслідок атеїзму — заперечення безсмертя, хвороби души.

Конче важливо відзначити місце у сповіді Ипполита, де зараз його свідомо загострює у тому, що його ідея самогубства, його «головне» переконання, залежить від його недугу. «Нехай той, кому потрапить до рук моє „Пояснення“ і в кого стане терпіння прочитати його, визнає за помішаного і навіть за гімназиста, точніше всього, за засудженого до смерті… Я повідомляю, що читач мій помилиться І що переконання моє цілком незалежно від мого смертного вироку» (VIII; 327). Як бачимо, годі перебільшувати факту хвороби Ипполита, як це зробив, наприклад, А. П. Скафтымов: «Сухоти Ипполита ж виконує функцію того реактиву, який має служити проявником заданих якостей її духу… треба було трагедія моральної ущербності… обида"[22].

Отже, в бунті Ипполита його заперечення життя є незаперечне послідовним і неотразимым.

ГЛАВА 2. Трансформація образу «смішного людини»: від логічного самогубці до проповедника.

1. «Сон смішного людини» та місце в «Щоденнику писателя».

Вперше фантастичне оповідання «Сон смішного людини» був опубліковано у «Щоденнику письменника» у квітні 1877 року (ранній начерк датується приблизно першої половиною квітня, другий — кінцем квітня). Цікаво зазначити, що герой цього оповідання — «смішною людина», як і саму себе характеризує вже у першої рядку розповіді - бачив свій сон в «минулого листопада», саме 3 листопада, а минулого листопада, тобто у листопаді 1876 року, в «Щоденнику письменника» було опубліковано інший фантастичний розповідь — «Лагідна» (про передчасно загиблої молодий життя). Випадкове совпадение?[23] Але, хоч би не було, «Сон смішного людини» розвиває філософську цю тему і вирішує ідейну завдання оповідання «Лагідна». До цих двом розповідям можна віднести один — «Бобок» — і коли нашому увазі постає оригінальний цикл фантастичних оповідань, опублікованих зі сторінок «Щоденника письменника » .

Зауважимо, що у 1876 року зі сторінок «Щоденника письменника» з’явилася також сповідь самогубці «з нудьги» під назвою «Приговор».

У «Вироку «дається сповідь самоубийцы-атеиста, який від відсутності вищого сенсу у його життя. Він готовий відмовитися від щастя тимчасового існування, бо впевнений, що назавтра «все людство звернеться на нуль, в колишній хаос» (XXIII, 146). Життя стає безглуздою і непотрібної, якщо вона не має тимчасовість і всі завершується розпаданням матерії: » …планета наша не вічна і людству термін — ту мить, як і мені «(XXIII, 146). Можлива майбутня гармонія не врятує від роз'їдаючого космічного песимізму. «Логічний самогубець «думає: «І хіба що розумно, радісно, праведно і свято ні влаштувалося на землі людство — однаково неминуче руйнація», «усе це теж приравняется завтра при цьому нулю» (XXIII; 147). Для людини, котра усвідомлює у собі духовно-свободное вічне початок, образлива життя, виникла по якимось всесильним, мертвим законам природы…

Самогубець цей — послідовний матеріаліст — розмірковує так, що не свідомість створює світ, а природа створила його та його свідомість. І тепер цьоготе він і неспроможна вибачити природі, яке право вона мала створювати його «котра усвідомлює», отже «котрий страждає»? І взагалі, не створено людина в вигляді якийсь нахабної проби, щоб подивитися, уживеться на землі таке существо?

І «самогубець з нудьги», наводячи досить переконливі логічні докази, вирішує: оскільки природу, произведшую його, він винищити неспроможна, то винищує себе одного «єдино з нудьги зносити тиранію, де немає винного» (XXIII; 148). За твердженням Э. Гартмана, «прагнення індивідуальному заперечення волі так само що й безцільно, навіть безглуздіше, ніж самоубийство». 24] Він вважає необхідним і невідворотним кінець світового процесу у силу внутрішню логіку його розвитку, і здійснювати релігійні підстави тут не грають ролі. Федір Михайлович Достоєвський, навпаки, стверджував, що людина неспроможна жити, якщо вона немає віри 1953;1955 і безсмертя души.

Такою була думку Достоєвського наприкінці 1876 року, через півроку після «Вироку» він друкує фантастичне оповідання «Сон смішного людини» у ньому визнає можливість «золотого століття людства» на земле.

Що ж до жанру, то Достоєвський «наповнив розповідь глибоким філософським змістом, додав йому психологічну промовистість і серйозне ідеологічне значення. Він довів, що новела спроможний розв’язувати такі проблеми високих жанрів (поеми, трагедії, роману, повісті), як проблема морального вибору, совісті, істини, сенсу життя, місця та долі человека"[25]. Розповіддю міг стати все — будь-яка життєва ситуація чи подія — від любовної історії до сну героя.

2. Аналіз образу «смішного человека».

«Смішний людина» — герой аналізованого нами оповідання — «поклав» собі застрелитися, інакше кажучи — ризикнув провести самогубство. Людина зневірюється до тями Бога, ним оволодівають туга й байдужість: «У душі моїй ширилася туга за одним обставині, що було вже нескінченно вище всього мене: саме це були що сталося мене одне переконання у цьому, що у світлі скрізь однаково… Я раптом відчув, що це таки було б, чи існував би світу чи якби ніде не було…» (XXV; 105).

Хвороба часу — хвороба духу, і душі: відсутність «вищої ідеї» існування. Це характерне й для всеєвропейського кризи традиційної релігійності. А з її, з цього самої «вищої ідеї», з віри виходить весь вищого сенсу і значення життя, саме бажання жити. Але, щоб шукати зміст і ідею, потрібно усвідомлювати необхідність цього пошуку. У листі А. Н. Майкову сам Достоєвський зауважив (березень, 1870 року): «Головне питання … той самий, якою мучився свідомо та несвідомо усе життя — існування Боже» (XXI, 2; 117). У записної зошити 1880−1881 років він характеризував своїй вірі, минулої через великі випробування (XXVII; 48, 81). «Смішного людини» ж ми відвідує думка про подібних исканиях.

Ідеї цієї «великої туги» як витають у повітрі, вони живуть і распространяются-размножаются по незбагненним нам законам, вони заразливі не знають ані національних меж, ні станів: туга, притаманна високоосвіченому і розвиненому розуму, може передатися раптом суті малограмотному, грубому і що будь-коли турбувалася. Об'єднує ж них одне — втрата віри в безсмертя душі человеческой.

Самогубство ж, при невірства в безсмертя, стає неминучою необхідністю таку людину. Безсмертя, обіцяючи вічне життя, міцно в’яже людину з землею, як не парадоксально це може звучать.

Виникає, начебто, протиріччя: коли ще, крім земної, інше життя, навіщо тоді чіплятися за земну? Вся річ у тому, що з вірою на свій безсмертя людина осягає всю розумну мета перебування свого на грішній землі. Без цього переконання у власній безсмертя зв’язку людини з землею рвуться, стають тонкими і неміцними. А втрата вищого сенсу (як усе ж непритомною туги), безсумнівно, призводить до самогубству — як єдино вірному рішенню у цій ситуации.

Несвідома ця туга й байдужість «смішного людини» є, в сутності, мертве рівновагу волі і потрібна свідомості - людина досі у стані справжньої інерції. «Людина підпілля» у Достоєвського лише говорив інерцію, а справі активно заперечував світ, для нього настає кінець історії - добровільне позбавлення себе життя. «Смішний людина» йде далі - переконаний, що таке життя безглузда, і вирішує застрелиться.

«Смішний людина» відрізняється з інших самогубців Достоєвського: Кирилов застрелився, щоб довести, що він — Бог; Крафт покінчив самогубством від невіри з Росією; Іполит спробував позбавити себе життя від ненависть до «сліпий та нахабної» природі; Свидригайлов було винести власної мерзотності; «смішною людина» не може витримати психологічної та моральної тяжкості солипсизма. 26].

«Застрелюся я, — розмірковує герой оповідання, — та світу нічого очікувати, по крайнього заходу, мені. А у тому, що, то, можливо, справді нікого щось буде потім мене, і світ, лише згасне моє свідомість, згасне миттєво, як привід, як приналежність одного мого свідомості, і скасується, бо, то, можливо, цей світ і всі - я сам сам і є» (XXV, 108).

«Смішний людина» міг би приєднатися до песимістичним афоризму кьеркегоровского естетика: «як показує життя порожня, незначна! Ховають людини, проводжають труну до могили, кидають у неї жменю землі; туди їдуть у кареті і повертаються до кареті, втішають себе тим, що ще довге життя попереду. А що таке по суті 7−10 років? Чому не покінчити відразу, не залишитися на цвинтарі всім, кинувши жереб — на частку якої випаде нещастя бути останнім і кинути останню жменю землі на могилу останнього усопшего?"[27] Внутрішня порожнеча такий філософії байдужості і призвела «смішного людини» до вирішення заподіяти собі смерть, і водночас зі світом. У листопадовому номері «Щоденника письменника «за 1876 рік у «Голословном затвердженні «Достоєвський каже: » …без віри на свій душі і у її безсмертя буття людини неприродно, немислимо і нестерпно «(XXIV; 46). Втративши віру в Бог і погода в безсмертя, людина сягає неминучого переконання в досконалої безглуздя існування людства землі. І тут мислячий і відчуває людина неминуче подумає самогубство. «Не буду і можу щасливим під умовою загрожує завтра нуля» (XXIV; 46), — каже самоубийца-безбожник в «Голослівних твердженнях». Тут є від чого завітати у розпач, та самогубство логічне може перетворитися на справжнє - таких випадків много.

«Смішний людина» не виконав свого наміру. Самогубству завадила злиденна дівчинка, яка зустрілася йому по дорозі додому. Вона кликала його, попросила допомоги, але «смішною людина» прогнав дівчинку і пішов себе «вп'яте поверх», в бідну маленьку з горищним вікном. У цьому кімнаті проводив він зазвичай свої вечора навчався і ночами, віддаючись невиразним, простуватим і підсвідомим мыслям.

Він вийняв револьвер, лежить у ящику столу" й поклав його собі. Однак замислився «смішною людина» про дівчинці - чому відгукнувся він у її заклик? А помог-то він, їй оскільки «поклав» за дві години застрелитися, а цьому випадку неспроможна мати ніякого значення ні почуття жалості, ні почуття сорому після зробленою подлости…

Але тепер, сидячи у міністерському кріслі перед револьвером, вона зрозуміла, що «в усіх одно», що девочку-то шкода. «Пригадую, що її дуже пошкодував, до якийсь навіть дивній болю, і і зовсім неймовірною у моїй становищі… і це був дуже роздратований, як не був» (XXV; 108).

У свідомості «смішного людини» утворилася моральна пролом: його ідеально вибудувана концепція байдужості дала тріщину у той самий момент, коли, начебто, мала восторжествовать.

3. Таємниці сну «смішного человека».

Він заснув, «чого ніколи… не траплялося колись, за одним столом, в кріслах» (XXV; 108).

Слід зазначити, що з героя його сон така сама дійсність, як ява, свій сон вона живе справді помітні й реально. Не всякий сон — фантастика. Чимало їх ми лежать у межах реального чи ймовірного, у яких нічого немає неможливого. «Сновидец, навіть знаючи, що він бачить сон, вірить у реальність происходящего"[28]. Є в Достоєвського сни, що залишаються снами і лише. На першому плані у яких виступає психологічне зміст, вони теж мають важливе композиційне значення, але з створюють «другого плану». «У оповіданні «Сон смішного людини» сон вводиться «саме як зовсім інше життя, організованою із зовсім інших законів, ніж звичайна (іноді точнісінько як «світ наизнанку»)"[29]. Життя, побачена уві сні, остраняет звичайне життя, змушує зрозуміти й оцінити її по-новому (у світі яку побачив іншої можливості); сон містить у собі певну філософську значимість. І сама людина уві сні стає іншим, розкриває у собі інші можливості (і кращі, і гірші), він випробовується та перевіряється сном. Іноді сон прямо будується як увенчание-развенчание чоловіки й жизни"[30].

«Сон смішного людини» — оповідання про моральному прозрінні героя у вигляді сну, про набуття їм істини. Сам сон може бути власне фантастичним елементом у своєму оповіданні, але народжений він усім серцем і розумом героя, обумовлений реальної життям і багатьма поняттями із нею пов’язаний. Сам Достоєвський у листі до Ю. Ф. Абаза від 15 червня 1880 року писав: «Нехай це фантастична казка, але й фантастичне мистецтво має межа і правила. Фантастичне має доти стикатися із реальним, що ви повинні майже вірити йому» (XXV; 399).

Почався сон з реальних (довгоочікуваних для героя) подій — він застрелився, його поховали. Далі ж він був «узятий із могили якимось темним і невідомим істотою», і вони «опинилися у просторі» (XXV; 110). Істотою цим «смішною людина» був піднесений на саму зірку, що він бачив у просвіті хмар, коли ввечері повертався до дому. А зірка була планетою, цілком як і нашої Земле.

Раніше, у середині 60-х, Достоєвський висловлював припущення, що майбутня «райська» життя може бути створена б на будь-якій інший планеті. А нині він переносить героя свого твору в іншу планету.

Підлітаючи до неї «смішною людина» побачив сонце, цілком таку ж, чим наші. «Невже можливі такі повторення у Всесвіті, невже такий природний закон?.. І це там земля, то невже вона така сама земля, як наша… цілком така сама, нещаслива, бідна…» (XXV; 111), — вигукував он.

Але Достоєвського займала зовсім на наукова сторона питання про повтори у Всесвіті. Його цікавило: чи можливе повторення моральних законів, поведінки, психології, властивих людям Землі, на інших населених небесних телах?

«Смішний людина» потрапив у планету, де був гріхопадіння. «Це була земля, не опоганена гріхопадінням, у ньому жили люди й не согрешившие, жили, в тому ж раю, що не жили, за переказами всього людства, і наші согрешившие прабатьки» (XXV; 111).

З релігійної погляду, вирішення питання мети історії, про «золотий вік» щастя людства невіддільне від історії гріхопадіння человека.

Що ж сталося в цій планеті? Що побачив що пережив у ньому «смішною человек»?

«Про, усе було точно як і, як ми, але, здавалося, скрізь сяяло якимто святом і, святим і досягнутим, нарешті, торжеством» (XXV; 112).

Люди планети не відчували смутку, тому що їм ні про що було сумувати. Тільки любов панувала там. Немає У цих людей ніякої туги від того, що й матеріальні потреби задовольнялися повністю; у свідомості немає антагонізму між «земним» (тимчасовим) і «небесним» (вічним). Свідомості цих щасливих мешканців «золотого століття» властиво було безпосереднє пізнання таємниць бытия.

Релігія, у нашій, земній, сенсі, вони була відсутня, «але вони мають було якесь насущне, живе і безнастанне поєднання із Цілим всесвіту», а смерті бачили вони «ще більше розширення зустрічі з Цілим всесвіту». Сутністю їх релігії була «якась закоханість один одного, усеціла і загальна» (XXV; 114).

І раптом усе зникає, вибухає, летить в «чорну діру»: «смішною людина», який прийшов з землі, обтяжений первородним гріхом син Адама, ниспроверг «золоте століття»!.. «Так, так, те скінчилося тим, що розбестив їх всіх! Як то міг би відбутися — не знаю, невідомо ясно… Лише знаю, що причиною гріхопадіння був я» (XXV; 115).

Достоєвський мовчить у тому, як це можна здійснитися. Він ставить нас до відома, як від імені «смішного людини» каже: «Вони навчилися брехати і полюбили брехню і зазнали красу брехні» (XXV; 115). Вони зазнали сором і звели їх у чеснота, вони полюбили скорбота, бажаним став них мука, оскільки істина досягається лише стражданням. З’явилося рабство, роз'єднання, відокремлення: почалися війни, полилася кровь…

«З'явилися вчення, що закликають всім знову з'єднатися, щоб кожному, безперервно любити себе найбільше, до того ж час не заважати нікому іншому та жити, в такий спосіб, всім спільно, як у згодному суспільстві» (XXV; 117). Ця ідея виявилася мертвонародженої і породила лише криваві війни, у ході «премудрі» намагалися винищити «немудрих», не розуміють їх идеи.

Важко переживаючи своєї вини в розбещенні і знищенні «золотого століття» планети, «смішною людина» хоче спокутувати її. «Я благав їх, щоб вони розіп'яли мене розмовляє хресті, я вчив їх, як зробити так хрест. Не міг, над силах був вбити себе сама, але хотів прийняти від нього борошна, я жадав мук, щоб у цих муках пролита була усе моє кров до краплі» (XXV; 117). Питання про спокуту свою вину, про муках совісті ставив собі і намагався вирішити його не «смішною людина». «Муки совісті страшніше для людини, ніж зовнішня кара державного закону. І людина, вражений муками совісті, чекає покарання, як полегшення своєї борошна», — ділиться своїм думкою Н. А. Бердяев. 31].

Спочатку «смішною людина» виявився змієм-спокусником, та був побажав стати спасителем-искупителем…

Не він почав того планете-двойнике землі подобием-двойником Христа: хоч скільки просив він розіп'яти його у спокута гріха, з нього лише сміялися, вбачали у ньому юродивого, божевільного. Понад те, жителі «втраченого раю» виправдовували його, «казали, що отримали лише те, чого самі бажали, і всі те тепер, були же не бути» (XXV; 117). У душу ввійшла скорбота, нестерпна і болісна, така, що він відчув близьку смерть.

Однак «смішною людина» прокинувся. Планета ж залишилася може гріха і сподівання спокута і избавление.

4. «Пробудження» і переродження «смішного человека».

Опритомнівши, він бачить собі револьвер і відштовхує його від. До «кумедному людині» знову повернулося нездоланне бажання жити і… проповедовать.

Він підняв руками і заволав до вічної, яка відкрилася йому Істині: «Я бачив істину, і він бачив, і знаю, що може бути прекрасні і щасливі, не втративши здібності жити землі… Головне — люби інших себе, ось що головне, і усе це, більше нічого зайве: відразу ж знайдеш як влаштуватися» (XXV; 118−119).

Після свого фантастичного подорожі «смішною людина» переконаний: «золоте століття» може бути — можливо царство добра і цього щастя. Дороговказної зіркою у цьому складному, звивистому і болісному шляху стає віра у людини, в необхідність щастя людського. А шлях щодо нього, як вказує Достоєвський, простий до неймовірності - «полюби ближнього свого як найбільш себя».

Любов наповнила душу «смішного людини», витіснивши звідти смуток і байдужість. Віра та надія оселилися у ній: «доля не фатум, а «свобода вибору між добро і зло, що є сутністю людини. Очищається не душа, а дух, викорінюються» не пристрасті, а ідеї - через діонісійську поглощенность чи, через втрату у яких людського особи — стверджується в них людина, любов’ю з'єднаний зі світом, узявши він всю повноту відповідальності держави і провину зло цього мира"[32].

Живе, справжнє ставлення до життя людей вимірюється лише ступенем внутрішньої свободи людини, лише любов’ю, переступающей кордону розуму і розуму. Любов стає сверхразумной, піднімаючись до відчуття внутрішньої зв’язку з усім світом. Істина не народжується у пробірці і доводиться математичної формулою, вони існують. І, Достоєвського, істина є такою, лише коли представлена «у вигляді сповідального самовысказывания. У вустах іншого… те висловлювання набув інший сенс, інший тон вже було б правдой"[33].

«Я бачив істину, — чи, який винайшов розумом, а бачив, бачив, і живий образ її наповнив мою душу навіки. Я бачив їх у такий восполненной цілості, не можу повірити, щоб її в людей» (XXV; 118).

Вишукані любов, віра і «відвели» револьвер від скроні «смішного людини». Про це «рецепті» від самогубства говорив Н. А. Бердяев: «Самогубство як індивідуальне перемагається християнської вірою, надією, любовью"[34].

З логічного самогубці одну ніч «смішною людина» переріс в глибоко й ревно віруючу людину, спешащего добротворенню, нести любов, і проповідувати відкриту йому истину.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

У 1893 року Василь Розанов у статті «Про Достоєвського» писав: «У чому взагалі значення генія історія? Не іншому ніж, як і просторості духовного досвіду, яким він перевершує іншим людям, знаючи те, що порізно розсіяно у тисячах їх, іноді приховується в темних, невысказывающихся характерах; знає, нарешті, і що таке, що не було пережито людиною, і тільки їм, в неосяжне багатою його внутрішнє життя, вже було випробували, обмірювано і оценено"[35]. На наш погляд, безсумнівна заслуга Федора Михайловича Достоєвського залежить від тому, що він багатьох призвів до розумінню ідей християнства. Достоєвський змушує обдумати найголовніше. Мислячий людина неспроможна не ставити питання про життя і смерть, про мету свого перебування землі. Достоєвський великий оскільки не боїться зазирати до глибин людського існування. Не варто намагається він поринути у проблему зла, яка набуває дедалі більш трагічне значення для людської свідомості. Проблема ця, на погляд, біля витоків різних видів атеїзму, і її залишається болісним, доки відкриється умиротвореного людині благодатно Истина.

Багато великі письменники стосувалися цієї теми, й іноді глибше і яскраво, ніж філософи та навіть богослови. Вони були свого роду пророками. Треба знати глибини зла, ніж будувати ілюзій у соціальному чи моральному плані. І слід знати глибину добра, аби протистояти атеїзму. Нам залишається тільки можу погодитися з нашим сучасником протоієреєм Олександром, на думку котрого «самий великий з пророків, сама велика душа, мучившаяся питанням протистояння добра і зла, був Федір Михайлович Достоевский"[36].

Тяжка атмосфера романів Достоєвського не діє читача гнітюче, не лишає її надії. Попри трагічний результат доль головних героїв, в «Ідіоті» як та інших творах письменника відчувається жагуча туга по щасливому майбутньому людства. «Негативна розв’язка у Достоєвського довела, що безнадійність і цинізм не виправдані - що зло підгострено, вихід, хоч і невідомий поки, але є, що потрібно у що там що його знайти — і тоді блисне промінь ранкової зари"[37].

Герой Достоєвського практично завжди поставлене таке становище, що потребує шанс на порятунок. Для «смішного людини» таким шансом став сон, а Ипполита Терентьєва — не выстреливший револьвер. Інша річ, що «смішною людина» скористався цим шансом, а Іполит помер, не дійшовши згоди зі світом і, із самою собой.

Беззастережна віра з «християнським смиренність — ось ключі на щастя, вважав Достоєвський. «Смішний людина» виявився здатним відновити втрачені «вищі мети» і «вищого сенсу жизни».

Зрештою, кожен герой Достоєвського впирається у безвихідь, перед якій він безсилий, як перед глухий «Мейеровой стіною», яку так містично промовисто свідчить Іполит. Для самого Достоєвського безвихідь, у якій виявляється його герой, — лише новий привид пошуку інших засобів подолання ее.

Невипадково переважають у всіх останніх романах письменника таку великій ролі грають представники покоління — юнаки і. У «Ідіоті» з цим ідеєю пов’язаний образ Колі Іволгіна. Спостереження за життям батьків, інших його оточення, дружба з князем Мишкіним, Аглаєю, Іполитом стає для Колі джерелом в духовному збагаченні і зростання його індивідуальності. Трагічний досвід старшого покоління не проходить для Иволгина-младшего безслідно, змушує її рано обдумати виборі свого життєвого пути.

Читаючи Достоєвського, роман за романом, ніби читаєш єдину книжку єдиному шляху єдиного людського духу з його зародження. У творах великого письменника як зафіксовані всі злети і падіння людської особистості, зрозумілою їм, як єдине ціле. Усі внутрішні питання духу людського виступають в усій своїй надзвичайності, оскільки особистість його єдина і неповторна. Жоден з творів Достоєвського не саме собою, окремо з інших (тема «Злочини й незвичні покарання», наприклад, практично прямо переливається в тему «Идиота»).

У Достоєвського ми бачимо повну злитість проповідника й сумлінності маляра: він проповідує митець, а творить як проповедник. 38] Кожен геніальний художник тяжіє до зображення закулісних сторін людських душ. Достоєвський заходив тут далі, ніж ніхто й не не пішли з великих реалістів, не втрачаючи у своїй заклику. Письменник виключно російської теми, Достоєвський ввергає свого героя, російського людини, в безодню проблем, виникаючих перед людиною взагалі протязі усієї своєї історії. Десь на сторінках творів Достоєвського оживає в переломленні індивідуального свідомості, всю історію людства, людській думці і культури. «У кращих, золотавих своїх шпальтах Достоєвський навівав на читача мрії всесвітньої гармонії, братства людей і народів, гармонії жителя землі з этою, обитаемою їм землею і небом. «Сон смішного людини», в «Щоденнику письменника», і пояснюються деякі місця у романі «Підліток» дають на Достоєвського відчути серце, яке словесно лише, але реально доторкнулося таємниці цих гармоній. Наполовину слава Достоєвського полягає в цих його золотих сторінках, як його інша половина на знаменитому його «психологічному аналізі»… На прямий і короткий питання: «Так внаслідок чого ви любите так Достоєвського», «внаслідок чого Росія так шанує його», всякий скаже короткий і майже думаючи: «Які ж, це найбільш проникливий у Росії людина, і любящий"[39]. Любов та мудрість — ось секрет величі Достоевского.

Мабуть, саме тут, з погляду, таки головною причиною його всесвітньої, нині все наростаючою слави. І, безумовно, саме тут причина інтересу творчості Достоєвського філософів різних течій і напрямів, основним серед яких, безсумнівно, є протягом екзистенціальне. У спадщині Достоєвського наявні всі основні питання, цікавили і цікаві для філософів — найголовніший питання: про бутті, волі і існуванні людини. «Достоєвський — самий християнський письменник оскільки у центрі біля нього стоїть конкретна людина, людська любов, і одкровення людської душі. Він увесь — одкровення серця, буття людського, серця Иисусова. Достоєвський відкриває нову містичну науку про людину. Людина — не периферія буття, як в багатьох містиків і метафизиков, не минуще явище, а сама глибина буття, що йде в надра Божественної жизни"[40] - зазначає Н. А. Бердяев. Достоєвський антропоцентричен, він поглинеться людиною, ніщо не хвилювало письменника як чоловік і руху його духу, і души.

Сучасний світ, який пережив і переживає найбільші соціальноісторичні потрясіння, вже влаштований, що нинішніх поколінь наділені небувалою схильністю зазирати в далекі, приховані і темні глибини душі. І кращого помічника у тому, ніж Достоєвський, не відшукати і з цей день.

СПИСОК ЛИТРАТУРЫ.

I.

1. Достоєвський Ф.М. Ідіот. Повне зібрання творів 30-ти томах. Т.8. Л., 1972;1984. 2. Достоєвський Ф. М. Щоденник письменника за 1876 г. Повне зібрання творів 30-ти томах. Т.23. Л., 1972;1984. 3. Достоєвський Ф. М. Сон смішного людини. Повне зібрання творів 30- ти томах. Т.25. Л., 1972;1984. 4. Достоєвський Ф. М. Щоденник письменника за 1881 г. Повне зібрання творів 30-ти томах. Т.27. Л., 1972;1984.

II.

5. Альтман М. С. Достоєвський. По віх імен. М., 1975. 6. Бачинин В. А. Достоєвський: метафізика злочину. СПб, 2001. 7. Бахтін М. М. Проблеми поетики Достоєвського. М., 1972. 8. Бахтін М. М. Проблеми творчості Достоєвського. Л., 1929. 9. Белопольский В. М. Динаміка реалізму. М., 1994. 10. Бердяєв Н. А. Про російської філософії. Свердловськ, 1991. 11. Бердяєв Н. А. Про самогубство. М., 1998. 12. Бердяєв Н. А. Одкровення про людину у творчості Достоєвського // Про Достоєвського; Творчість Достоєвського у російській думки. 1881−1931гг. М., 1990. 13. Буланов А. М. Святоотеческая традиція розуміння «серця» у творчості Ф. М. Достоевского // Християнство і російська література. СПб, 1994. 14. Ветловская В.Є. Релігійні ідеї утопічного соціалізму, і молодий Ф. М. Достоевский // Християнство і російська література. СПб, 1994. 15. Гроссман Л. П. Достоєвський. М., 1965. 16. Гус М. С. Ідеї і образи Ф. М. Достоевского. М., 1971. 17. Гуревич А. М. Динаміка реалізму. М., 1994. 18. Єрмакова М. Я. Романи Достоєвського і творчі пошуки у літературі XX століття. Горький, 1973. 19. Захаров В. М. Проблеми вивчення Достоєвського. Петрозаводськ, 1978. 20. Захаров В. М. Синдром Достоєвського // «Північ», 1991. № 11. 21. Захаров В. М. Система жанрів Достоєвського. Л., 1985. 22. Захаров В. М. Фантастичну як категорія поетики романів Ф. М. Достоевского «Злочин покарання» і «Ідіот» // Жанр і композиція літературного твори. Петрозаводськ, 1978. 23. Іванов У. Достоєвський і роман-трагедія // Творчість Достоєвського в російської думки 1881−1931гг. М., 1990. 24. Кашина Н. В. Людина перетворюється на творчості Достоєвського. М., 1986. 25. Касаткіна Т. Характерологія Достоєвського. М., 1996. 26. Кирпотин В. Я. Достоевский-художник: Етюди і дослідження. М., 1972. 27. Кирпотин В. Я. Світ Достоєвського: Статті й дослідження. М., 1983. 28. Кунильский А.Є. Принцип «зниження» в поетику Достоєвського (роман «Ідіот») // Жанр і композиція літературного твори. Петрозаводськ, 1983. 29. Лоський Н. О. Боже, і світове зло. М., 1994. 30. Лотман Ю. М. Роман Достоєвського і російська легенда // Російська література, 1972, № 2 31. Осмоловский О. Н. Достоєвський і російський психологічний роман. Кишинів, 1981. 32. Переверзев В. Р. Гоголь. Достоєвський. Дослідження. М., 1982. 33. Поспєлов Г. Н. Творчість Достоєвського. М., 1971. 34. Пруцков В. М. Достоєвський і християнський соціалізм // Достоєвський. Матеріали й дослідження. Л., 1974. Вып.1. 35 Розанов В. В. Про суперечці між Соловйовим і Достоєвським // Наше спадщина, 1991. № 6. 36. Розанов В. В. Про Достоєвського // Наше спадщина, 1991 р. № 6. 37. Розенблюм Л. Творчі щоденники Достоєвського. М., 1981. 38. Сартр Ж. П. Буття і ніщо: Досвід феноменологічної онтології. М., Республіка, 2000. 39. Скафтымов А. Тематична композиція роману «Ідіот» // Моральні пошуки російських письменників. М., 1972. 40. Соловйов В. С. Зібрання творів в 9 балів т. СПб, Громадська користь, 1999. 41. Сопровский А. Пристановище старим свободи // Новий світ, 1992, № 3. 42. Тюнькин К. И. Романтична культура і його свій відбиток у творчості Достоєвського // Романтизм в слов’янських культурах. М., 1973. 43. Франк С. Л. Сенс життя // Питання філософії, 1990 р. № 6. 44. Фрідлендер Г. М. Достоєвський і світова література. Л., 1985. 45. Фрідлендер Г. М. Роман «Ідіот» // Творчість Ф. М. Достоевского. М., 1959. 46. Фрідлендер Г. М. Реалізм Достоєвського. М., 1964. 47. Шаргунов А. Відповіді протоієрея // Російський будинок, 2002, № 2.

III 48. Достоєвський: Естетика і поетика. Словник-довідник під ред.Г. К. Щенникова. Челябінськ, 1997. 49. Нова філософська енциклопедія в 4-х т. Т.4. М., Думка, 2001.

———————————- [1] Достоєвський Ф.М. Статті й нотатки, 1862−1865. Повне собр.соч.: У 30ти т. Т.20. Л., 1984. с. 172. / Достоєвський Ф. М. Повне зібрання творів 30- ти томах. Л., 1972;1990. Далі зноски цього видання вони дають у тексті в дужках із зазначенням томи — римськими, сторінки — арабськими цифрами. [2] Франк С. Л. Сенс жизни.//Вопросы філософії, 1990 р. № 6, с. 89. [3] Шаргунов А. Відповіді протоиерея.//Русский будинок. № 2, 2002 р., с. 52. [4] Сартр Ж. П. Буття і ніщо: Досвід феноменологічної онтології. М., Республіка, 2000 р. С. 315. [5] Див.: Соловйов В. «Три промови на згадку про Достоєвського», Розанов У. «Сварка між Соловйовим і Достоєвським», Шестов Л. «Переродження переконань», Бердяєв М. «Світогляд Достоєвського». [6] Нова філософська енциклопедія в 4-х т. М., Думка, 2001 р. Т.4. С.420- 421. [7] Розанов В. В. Сварка між Достоєвським і Соловйовим // Наше спадщина, 1991 р. № 6. С. 70. [8] См. об цьому: Касаткіна Т. Характерологія Достоєвського. М., 1996 р. [9] Лотман Л. Роман Достоєвського і російська легенда. // Російська література, 1972 р. № 2. С.35−36 [10] Фрідлендер Г. М. Реалізм Достоєвського. М.-Л., 1964 р. С. 256.

[11] Кирпотин В. Я. Світ Достоєвського. М., 1980 г. С. 87.

[12] Бахтін М. М. Проблеми поетики Достоєвського. М., 1972 р. С. 69.

[13] Бахтін М. М. Проблеми поетики Достоєвського. М., 1972 р. С. 305. [14] Бахтін М. М. Указ.соч., с. 272. [15] Переверзев В. Р. Гоголь. Достоєвський. Дослідження. М., 1982 г. С.228- 229. [16] См. об цьому: Тюнькин К. И. Романтична культура і його свій відбиток у творчості Достоєвського // Романтизм в слов’янської літературі. М., 1973. С. 300.

[17] Захаров В. М. Синдром Достоєвського. «Північ», 1991 р. № 11. С. 151.

[18] Фрідлендер Г. М. Роман «Идиот"//Творчество Ф. М. Достоевского. М., 1959. С. 199 [19] Бачинин В. А. Достоєвський: метафізика злочину. СПб, 2001 р. С. 39. [20] Ветловская В.Є. Релігійні ідеї утопічного соціалізму, і молодий Ф. М. Достоевский.//Христианство і російська література. СПб., 1994. С. 233.

[21] Єрмакова М. Я. Романи Достоєвського і творчі пошуки у літературі XX століття. Горький, 1973 г. С. 213.

[22] Скафтымов А. Тематична композиція роману «Ідіот» // Моральні пошуки російських письменників. М., 1972 р. С. 123. [23] Спостереження В. Н. Захарова (См. об цьому: Захаров В. М. Система жанрів Достоєвського. Л., 1985 р.). [24] Гартман Ед. Сутність світового процесу, чи Філософія несвідомого. М., 1873−1875гг., вып.2, с. 372. Цит. За вид.:. Лоський Н. О. Боже, і світове зло. М., 1994 г.

[25] Захаров В. М. Система жанрів Достоєвського. Л., 1985 р. С. 64. [26] Див звідси: Єрмакова М. Я. Романи Достоєвського і творчі пошуки в літературі ХХ століття. Горький, 1973 г. [27] К'єркегор З. Насолода і обов’язок. СПб, 1894 г. С. 29. Цит. За вид.:. Лоський Н. О. Боже, і світове зло. М., 1994 р. [28] Захаров В. М. Стаття «Фантастична» // Достоєвський. Естетика і поетика. Словник-довідник під ред.Г. К. Щенникова. Челябінськ, 1997 р. С. 54. [29] Захаров В. М. Стаття «Фантастичну» // Достоєвський. Естетика і поетика. С. 54. [30] Бахтін М. М. Проблеми поетики Достоєвського. М., 1972 р. С. 171. [31] Бердяєв Н. А. Про російської філософії. Свердловськ, 1991 р. С. 71.

[32] Захаров В. М. Стаття «Фантастичну» // Достоєвський. Естетика і поетика. С.51−52. [33] Бахтін М. М. Проблеми поетики Достоєвського. М., 1972 р. С. 64. [34] Бердяєв Н. А. Про самогубство. М., 1998 р. С. 19.

[35] Розанов В. В. Про Достоєвського // Наше спадщина, 1991 р. № 6. С. 67.

[36] Шаргунов А. Відповіді протоієрея. Російський будинок, 2002 р. № 2. С. 52. [37] Кирпотин В. Я. Достоевский-художник. Етюди і дослідження. М., 1972 р. С.192−193. [38] Див. про це докладніше: Кирпотин В. Я. Достоевский-художник. Етюди і дослідження. М., 1972 г.

[39] Розанов В. В. Сварка між Достоєвським і Соловйовим // Наше спадщина, 1991 р. № 6. С. 70. [40] Бердяєв Н. А. Одкровення про людину у творчості Достоєвського // Про Достоєвського; Творчість Достоєвського у російській думки. 1881−1931гг. М., 1990 р. С. 230.