Чари Платона

Чары Платона

Введение

В користь відкритого суспільства (близько 430 р. до н.э.):

Не багато спроможні перебувати політиками, але не всі можуть оцінювати їх деяния.

Перикл Афинский Против відкритого суспільства (через 80 лет):

Самое головне тут таке: ніхто ні залишатися без начальника — ні чоловіки, ні жінки. Ні на серйозних заняттях, ні з іграх хто б повинен привчати себе діяти за власний розсуд: немає, завжди — на війні і у мирний час — треба жити із постійною оглядкою на начальника і волі іти його вказівкам. Навіть у найбільш незначних дрібниці треба ними керуватися, наприклад, за першим його приказанию зупинятися дома, йти вперед, братися до вправ, вмиватися, харчуватися і пробуджуватися вночі для несення охорони й у виконання доручень… Одне слово, нехай людська душа придбає звичка не вміти робити щось окремо з інших покупців, безліч навіть розуміти, як і возможно.

Платон Афінський.

1. Міф про походження і предопределении

1.1. Історицизм і міф про предопределении

Широко існує думка, що справді науковий чи філософський підхід до політики, і навіть поглиблене розуміння життя взагалі мали бути зацікавленими засновані на спогляданні перелому людської історії і його інтерпретації. Якщо звичайна людина приймає обставини свого життя й значення особистого досвіду в повсякденного життя чимось належне, то соціальний філософ повинен нібито вивчати життя з якоюсь вищої погляду. Він розглядає індивіда як пішака, як і занадто важливий інструмент загального поступального руху людства. І виявляє, що справді значними дійовою особою на Сцені історії є або Великі нації, вищі їх Великі вожді, або Великі класи, або Великі ідеї. Принаймні, він намагається зрозуміти сенс п'єси, розігруваної на Сцені історії, і осмислити закони історичного поступу. Якщо це вміє, він, звісно, може пророкувати майбутні події. Тож у його силах надати політиці міцну основу дати нам практичну пораду, зазначаючи, які політичні дії можуть призвести до успіху, а які нет.

Это — стисле опис підходу, що його називаю историцизмом. Він спочиває на старої ідеї чи, точніше, на безлічі довільним чином пов’язаних ідей, які, до нещастю, стали настільки невід'ємною частиною нашого духовної атмосфери, що зазвичай її чимось належне і рідко піддають сумніву. [Т. 1.С. 37−38].

Нет ніякого сумнівів у тому, що концепція обраного народу виросла з племінних форм організації життя. Трибализм, т. е. Твердження найвищого значення племені, якого індивід нічим путнім технічно нескладне, є елементом, який ми зустрінемо у багатьох формах історичних теорій. Інші форми, які є трибалистскими, зберігають властивий йому елемент коллективизма1: усі вони наполягають на винятковому значенні деякою групи чи колективу, наприклад класу, без яких індивід — ніщо. [Т. 1.С. 39].

1.2. Платонова теорія форм і идей.

Далее До. Поппер дає ключі до розробці надзвичайно необхідної Платону теорії змін занепаду. У короткої біографії Платона годі й раз побачити, що став саме привело в виникненню знищення, і навіть ключі до дослідженню історії человечества.

Платон жив у період воєн та соціальних негараздів, які, наскільки знаємо, були ще більше гострими, ніж, які тривожили Геракліта. Коли він був підлітком, крах племінної життя жінок у Афінах, його рідному місті, навів спочатку до тиранії, і потім до перемоги демократичних сил, ревниво пресекавших всякі спроби відновити тиранію чи олігархію, т. е. влада провідних аристократичних сімейств. У період його юності демократичні Афіни вели смертельну сутичку зі Спартою, головним містом-державою Пелопоннесского півострова, що зберіг багато закони та звичаї древньої племінної аристократії. Пелопоннесская війна тривала з невеликими перервами двадцять вісім років надійшло. (У розділі 10, у якій більш докладно описується історична ситуація на той час, буде показано, що війна не закінчилася зі зниженням Афін в 404 р. е., як це подекуди утверждается.).

Платон народився в часи війни, а коли він закінчилася, і було двадцять чотири роки. Війна призвела до поширенню жахливих епідемій, а останній її рік вибухнув голод, впали Афіни, почалася громадянської війни і встановився терористичний режим, званий зазвичай правлінням Тридцяти тиранів. Двоє з цих тиранів були дядями Платона, і вони загинули, безуспішно намагаючись зберегти встановлений ними режим від зазіхань демократів. Відновлення світу і стабільності демократії не принесло Платону ніякого полегшення. Його улюблений вчитель Сократ, якого він згодом зробив головною дійовою особою більшості своїх діалогів, став перед і стратили. Очевидно, і саме Платон був у небезпеки, тому по смерті Сократа він разом з іншими його учнями залишив Афины.

Позднее, вперше відвідавши Сицилію, Платон втягнуто до політичних інтриги, які плелися при дворі Діонісія Старшого, сіракузького тирана, і навіть по повернення Афіни і є підстава Академії Платон разом із деякими учнями продовжував брати активну що у змовах і революціях, які становлять головний зміст сиракузской політики, що в рахунку мало йому фатальні последствия.

Этот короткий нарис політичних подій пояснює, чому ми бачимо на роботах Платона, свідчення про очевидно: він глибоко страждав від політичної нестабільності й небезпек свого времени.

Платон підсумував власний соціальний досвід, висунувши закон історичного поступу. Відповідно до цим законом, який ми розглянемо докладніше далі, всяке соціальне зміна є гниття, розпад чи виродження. [Т. 1.С. 49−50].

Платон вважає, будь-якому роду звичайних деградуючих сутностей відповідає досконала сутність, яка знає занепаду. Ця віра у скоєні і незмінні сутності, яку зазвичай називають теорією форм й ідей, стала центральної темою його философии.

Вера Платона в те, що ми можемо порушити залізний закон призначення й уникнути занепаду, затримавши зміни, показує, що з його историцизма є цілком певні межі. Безкомпромісний і послідовний історицизм стверджує, що людина неспроможна змінити закони історичного призначення, навіть якщо і їх відкрив. Такий історицизм наполягає у тому, що людина не може діяти всупереч цим законам, оскільки його плани і дії - лише кошти, з яких невблаганні закони розвитку здійснюють те, що ними визначено. Це нагадує те, як здійснилася доля царя Едіпа — саме пророцтву і тим невідомим заходам, хто був безуспішно вжито його батьком у тому, щоб уникнути пророкованого. Щоб краще зрозуміти цей абсолютно историцистский підхід і протилежну тенденцію в историцизме, внутрішньо притаманну платонівської про можливість проводити долю, я протиставлю історицизм, яку ми знаходимо її в Платона, діаметрально протилежного підходу, який можна знайти в Платона і що можна назвати теорією соціальної инженерии.

Сторонник соціальної інженерії не задає питань про історичних тенденціях або про призначення людини. Він вірить, що людина — господар своєї долі й що ми можемо проводити історію чи змінювати їх у відповідність до нашими цілями, подібно тому, як ми можемо вже змінили обличчя землі. Він вірить, що це мети нав’язані нам умовами чи тенденціями історії, але вважає, що вони вибираються і навіть створюються нами самими, аналогічно, як ми створюємо нові театральні ідеї, нові витвори мистецтва, нові будинки чи нову техніку. На відміну від историцистов, думають, можливість розумних політичних дій залежить від рівня розуміння нами ходу історії, прибічники соціальної інженерії вважають, що наукова основа політики спочиває на цілком інших засадах — плані вона складається разом фактичної інформації, яка потрібна на побудови чи зміни громадських інституцій у відповідність до нашими цілями чи бажаннями. Соціальна інженерія повинна повідомляти нам, які кроки слід зробити, щоб, наприклад, уникнути економічного спаду чи, навпаки, викликати, чи у тому, щоб розподілити громадське багатство більш-менш рівномірно. Інакше кажучи, соціальна інженерія вважає основами наукової політики щось, аналогічне соціальної технології (Платон, як побачимо, порівнює політику з науковими підставами медицини), на відміну историцизма, що вважає основою політики науку про незмінних історичних тенденціях. Т. 1.С. 53−54].

Два таких підходу — історицизм і соціальний інженерія — утворюють іноді своєрідні комбінації. Найдавнішим і з видимому, найвідомішим прикладом такий комбінації є філософія Платона.

Политические мети Платона на досить істотною ступеня засновані на історичної доктрині. По-перше, у його теорії соціальної революції" і історичного розпаду проявляється уникнення гераклитовской текучести.

Во-вторых, він думав, що це можна через встановлення такого державного порядку, який було б настільки досконалий, що вони не брав би участі у загальних ході історичного поступу. По-третє, він вважав, що модель і походження цього досконалого держави, можна знайти у далеке минуле, в Золотому столітті, що був біля підніжжя історії: бо коли світ із часом розпадається, те що далі до минулого ми зможемо зазирнути, тим паче скоєні форми зможемо там найти.

Таким чином, політична мета Платона — найкраще держава — багато в чому виникає з историцизма, як і вже казав, усе стосовно платонівської філософії держави, є розвиток його філософію буття, т. е. його теорії форм і идей.

Утверждение про одиничності форми, відповідної одиничності первонародженого предка, є необхідною елементом цієї теорії: інакше вона міг би виконати одне з найважливіших своїх можливостей, саме — пояснити що існують між чуттєвими речами подібності тим, що подібні речі є породженнями чи відбитками однієї форми. Тому, якби побутували два однакові чи подібні форми, то було б припустити, що обидві є подобою третього оригіналу, який, отже, був би єдиною і справжньою формою. Ось що питання каже Платон в «Тимее»: «Інакше знадобиться ще одне істота, яка охопила б ці дві і частинами якого вони виявилися, вже не їх, та його, їх вместившего, точніше було б вважати зразком з космосу» 19[Т. 1.С. 59].

Эти платоновские міркування добре показують, що теорія форм чи ідей була Платона як теорією походження і міст початку всіх подій, що протікають в просторі і часу (зокрема і світі), а й поясненням наявності подібності між чуттєвими речами одного роду. [Т. 1.С. 60].

По думці До. Поппера теорія форм й ідей виконує на платонівської філософії, по крайнього заходу, три різні функции:

Она є найважливішим методологічним інструментом, оскільки уможливлює не чисте наукові знання, а й знання, уживане до світу мінливих речей, про яку неможливо одержати ніякого безпосереднього знання, лише думка. У результаті Платон бачить можливість дослідження проблем мінливого нашого суспільства та створення політичної теории.

Она дає ключі до розробці надзвичайно необхідної Платону теорії змін занепаду, теорії виникнення і знищення, і навіть ключі до дослідженню історії человечества.

У соціальній області вона відкриває дорогу для створення конкретного виду соціальної інженерії, дозволяючи відкрити кошти затримки соціальних змін через побудову «ідеального держави», дуже близького до ідеї або форму держави, яка може піддаватися распаду.

Название методологічний эссенциализм я використовую для позначення погляду, властивій Платона і багатьох його послідовників, за якою завдання чистого пізнання чи «науки» у тому, щоб відшукувати і описувати справжню природу речей, т. е. Їх справжню їх суть і реальність. Особливість вчення Платона зводилася до того, що він думав, ніби сутність чуттєвих речей то, можливо виявлено за іншими, більш реальні речі - у тому предків і формах. Т. 1.С. 63].

Анализ платонівської соціології і ще, як і застосовував у цій галузі свій методологічний эссенциализм, хотів би випередити зауваженням, що мій інтерпретація вчення Платона обмежується розглядом лише його историцизма і теорії «найкращого держави». Тому мені хочу попередити читача, що він не чекав тут повній реконструкції платонівської філософії, т. е. те, що може бути названо «справедливою і неупередженої» інтерпретацією платонізму. Зізнаюся чесно, що историцизму належу вороже на теми їх у кращому разі безплідним. Тому, аналізуючи историцистские риси платонізму, я налаштований надзвичайно критично. Попри те що, що захоплююся багатьом у Платона навіть там його філософії, які, на мою думку, були натхненні Сократом, я — не необхідне додавати свої компліменти в потік славослів'я на адресу його генія. Навпаки, я намагатимуся розвінчувати те, що як на мене у його філософії пагубним. Мій аналіз політики та моя критика підуть проти тоталітаристських тенденцій політичної філософії Платона. Т. 1.С. 66].

2. Дескриптивная соціологія Платона

2.1. Зміна і покой

В даної главі автору важко погодиться з переконаннями і принципами, висловленими Платоном в ранніх працях і пов’язаних, переважно, з аналізом соціальних інститутів Спарти і Криту, які представляли найдавніші з відомих Платоном форм громадської життя жінок у Греции.

Платон був однією з перших соціальних філософів і досі пір, безперечно, залишається самим впливовим з них.

Платоновская соціологія є своєрідну суміш теоретичних спекуляцій з гострим баченням фактів. Її спекулятивним тлом є теорія форм і загальною плинності і деградацію, виникнення і виродження. І цієї ідеалістичної основі Платон будує разюче реалістичну теорію суспільства, здатну пояснити основні тенденції історичного поступу як грецьких міст — держав, а й природу соціально — політичних сил є, що діяли його час.

Спекулятивной, чи метафізичної основи платонівської теорії соціальних змін вже стосувався. Це — світ незмінних форм чи ідей, відблиском якого є світ змінюються у просторі і часу речей. Форми і ідеї — як незмінні, незнищенні і неподвержены пагубному впливу, вони досконалі, істинними, реальні і благи. У «Державі» Платон визначив «благе» як «все хранительное», а «зло» як «все згубний і разрушительное"1. Досконалі і благі форми власності чи ідеї передують копіям, почуттєвим речам, будучи початковим пунктом всіх змін текучого мира2. Таке розуміння використовується Платоном з оцінки загальну тенденцію, головного напряму змін — у світі чуттєвих речей. Адже якщо початковий пункт всіх змін досконалий і благ, то зміни можуть відбуватися лише напрямі, уводящем від ідеалу і блага і приводящем до недосконалості і злу, т. е. до разложению.

Эта теорія то, можливо розвинена докладніше. Чуттєва річ проте схильна до розкладанню, що більш вона нагадує свою форму чи ідею, адже самі форми неразложимы. Проте почуттєві чи створені речі є досконалими копіями ідей. Ні одна копія може бути досконалої, оскільки він лише наслідує справжньої реальності, він є лише видимість, ілюзія, брехня. Тому ніякі почуттєві речі (крім, можливо, найдосконаліших) не нагадують свої форми настільки, щоб стати незмінними. «Залишатися вічно незмінними і тотожними собі самим личить лише божественнейшим істотам, природа ж тіла влаштована інакше», — каже Платон3. Т. 1.С. 67−68].

В тієї ж «Законах» Платон так висловлює своє вчення про зміни: «Зміни в усьому, за винятком злих лих, — ця сама ненадійна справа: це стосується зміни всіх пір року, і зміни вітрів, і змін у укладі тілесної життя, в характері — словом, зміна над чомусь одному, але рішуче в усьому, виключаючи, який у мене зараз сказав, лише злих лих». Інакше кажучи, Платон вчить нас з того що всяке зміна є злом І що спокій божественен. Т. 1.С. 69].

В повному злагоді із цієї теорією і викладена Платоном в «Тимее» картина походження видів. Відповідно до ній, людина, найвища з тварин, створено богами, інші тварини походять від нього на процесі виродження і розкладання. Спочатку деякі чоловіки — труси й шахраї — виродилися у жінок. Ті, кому бракувало мудрості, поступово виродилися на більш низьких тварин. Птахи, говорить він про нам, походять від нешкідливих, але легковажних людей, занадто довіряли своїм почуттям, «плем'я сухопутних тварин відбулося з тих, хто був зовсім чужий філософії», а риби — «від найбільш недоумкуватих неуків, душі яких були такі нечисті через різноманітних заблуждений"4.

Если, який у мене гадаю, філософські вчення, і Геракліта і Платона корінилися у тому соціальному досвіді — особливо у досвіді класових воєн та в гнітючому почутті распадающегося на частини соціального світу, — можна зрозуміти, чому Платон, усвідомивши, що теорія форм може пояснити тенденцію до виродження, приділяв їй так багато уваги. Він привітав її як вирішення найглибшій містичної загадки. Т. 1.С. 69−70].

В «Законах"6, наприклад, викладено оповідання про заході і «занепад людського суспільства, який допомагає Платону дати опис передісторії, плавно що у опис історії грецького суспільства. У «Державі» є подібні ідеї, які більш абстрактно і систематично описують розвиток державного управління. У «Політиці», носить ще більше абстрактний характер, дана логічна класифікація типів управління із рідкими посиланнями на історичні события.

В рамках соціологічних доктрин, розроблених Платоном, існує одна важливе відмінність, обумовлене суто спекулятивними труднощами, які, очевидно, турбували Платона. Припустивши, що початковій точкою розвитку було досконале, тож і не підвладне розкладанню держава, він відчував складне становище пояснити причину першого зміни — Падіння людини, що й запустило годинник истории7. Т. 1.С. 71].

Согласно тому, що йдеться у «Державі», початкової, чи вихідної формою суспільства, яка на той водночас найбільше була подібної форми чи ідеї держави — «найкращим державою» — було царство наймудріших і богоподібних людей. Цей ідеальний місто-держава був такий досконалий, що важко навіть, як він міг взагалі змінюватися. І все-таки він змінювався, а разом зі змінами розпочалася, і гераклитова распря — рушійна сила всіх змін. Відповідно до Платону, внутрішня распря, класова війна, підсичувана егоїстичними, переважно, матеріальними і економічними інтересами, є головним силою «соціальної динамики».

Четыре найбільш характерних періоду чи «віх історія політичного виродження», які одночасно є «найважливішими… різновидами існуючих государств"9, описуються Платоном так. Першої змінюють здійсненого державі приходить «тимархия», чи «тимократия» — панування шляхетних воїнів, які борються честю і слава. За ній олігархія — правління багатих сімейств. «З неї виникає яка від неї демократія» — царство свободи, наслідком якої є беззаконня, а «четвертим і крайнім захворюванням держави» є тирания10. Т. 1.С. 72].

Переход від демократії до тиранії, каже Платон, то, можливо легко здійснено народним вождем, знаний, як використовувати що у суспільстві класовий антагонізм між бідними і багатими, і якого вдається зібрати достатню кількість охоронців або створити власну армію. Люди, які спочатку вітали його як борця за свободу, невдовзі виявляються поневоленими. Тепер «його першим завданням буде постійно втягувати громадян, у якісь війни, щоб народ відчував потребу в предводителе"20. При тиранії створюється саме знехтуване государство.

Очень схоже опис різної форми управління можна знайти у «Політиці», де Платон обговорює, як «народилися тиран і цар, олігархія, аристократія і демократия"21. Різні форми існуючих державних пристроїв й тут витлумачуються як неточних копій істинної моделі чи істинної форми держави, т. е. досконалого держави, зразка для наслідування, яка була, як стверджує Платон, у період Кроноса — батька Зевса. Т. 1.С. 76].

Как вирішує Платон проблему запобігання класової війни? Якби його прогресивним мислителем, йому, напевно, прийшла на думку ідея безкласового, эгалитарного суспільства, — адже, як свідчить його власна пародія на афінську демократію, в Афінах існували потужні эгалитарные тенденции.

Проблема запобігання класової війни вирішується Платоном не шляхом ліквідації класів, а шляхом надання правлячому класу незаперечного переваги. У скоєному державі має бути, як і Спарті: лише представникам правлячого класу дозволено тут зброю, мати всю повноту політичних вимог і інших прав, мати доступом до освіті, т. е. до спеціального навчання мистецтву доглядати за людським стадом. (Насправді, велику перевагу правлячого класу злегка турбує Платона; він боїться, що її «стануть по поганий звичці заподіювати вівцям злостиво й будуть схожі не так на собак, але в волков"28.).

Платон виділяє три класу, що у найкращому державі: правителі, їх збройні помічники, чи воїни, і работники. Т. 1.С. 79−80].

Поскольку всяка власність була громадської, то право загального володіння ставилося також жіночого рівня і їхнім дітям. Жоден представник правлячого класу не повинен знати ні своїх дітей, ні своїх. Сім'ю слід було знищити чи, точніше, розширити до розміру всього класу воїнів. Інакше сімейні обов’язки могли стати джерелом роз'єднання. Отже, «кожен повинен почитати кожного рідним себе"30. (Цю пропозицію було і не новим, ні революційним, як може видатися. Пригадаємо спартанські обмеження на приватну сімейне життя, наприклад, заборона окремі трапези, який Платон часто називав інститутом «спільних трапез».) [Т. 1.С. 81].

Только при комуністичної системи, що зводить економічних інтересів до і що гарантує єдність правлячого класу, може бути ні великий потреби, ні великого богатства.

Таким чином, комуністичне пристрій правлячого класу платоновского досконалого міста-держави випливає з його фундаментального закону соціальних изменений.

Однако таке жорстке поділ на класи слід було якось виправдати, але це виправдання могло перебувати в тому, що правителі є вищими проти керованими істотами. Тому Платон виправдовує запропоноване їм поділ класів, стверджуючи, що правителі значно переважають керованих у трьох аспектах: породою, освітою і формуватимуться своєї шкалою цінностей. Моральні цінності Платона, які, ясна річ, збігаються з цими цінностями правителів найбільш досконалого держави, розглядатимуться далі. Але тут хотів би обмежитися описом деяких ідей Платона, що стосуються походження, виховання і отриману освіту представників правлячого класу. (Перш ніж розпочати такому опису, хочу висловити свою думку, що особиста перевага, якщо буде расовим, інтелектуальним, моральним чи перевагою освіти, навіть коли вона то, можливо доведено, на повинен, тим щонайменше, бути підставою встановлення політичних прерогатив. Більшість населення цивілізованих країн сьогодні вважає теорію расової переваги міфом. Проте коли та теорія було доведено, вони повинні спричинить якихось політичних наслідків, хоч могла б б накладати особливу моральну відповідальність на представників вищої раси. Аналогічні вимоги слід пред’являти також тим, хто перевершує інших інтелектуально, морально чи рівнем освіти. Я переконаний, деякі інтелектуали, висловлюючи протилежної думки, показують тільки те, як збитковим був їхній освіту, раз він допоміг би їм усвідомлення своєї обмеженість і свій фарисейство.)[Т. 1.С. 82−83].

«Сословие вартою має бути чистым"34 — каже Платон (на захист инфантицида, т. е. ритуалу вбивства фізично слабких немовлят) й у з цим висуває расистський аргумент, що ми, старанно виробляючи селекцію худоби, водночас з зневагою ми до людському роду. [Т. 1.С. 85].

Подведем підсумки. Намагаючись зрозуміти й витлумачити що переживається їм мінливість соціального світу, Платон зумів надзвичайно докладно розвинути систематичну историцистскую соціологію. Існуючі держави він вважав вырождающимися копіями незмінною форми власності чи ідеї держави. Він спробував реконструювати цю форму чи ідею чи, по крайнього заходу, описати суспільство, яке скидалося на неї можливо, більше. Матеріалом на таку реконструкції послужили, поруч із історичними даними, результати його аналізу соціальних інститутів Спарти і Криту, що представляють найдавніші з відомих йому форм життя в Греції, у яких зумів розпізнати затримані форми ще більше старих племінних співтовариств. Але, щоб використання цієї статті було успішним, йому знадобився принцип розрізнення між хорошими, древніми, чи початковими, рисами існуючих інститутів власності та симптомами їх розпаду. Цей принцип він вивів з представленого їм закону політичних революцій, в відповідно до цього джерелом всіх соціальних змін є роз'єднаність правлячого класу тут і його зацікавленість лише економічними проблемами. Тож реконструкції найкращого держави знадобилося досить радикально усунути всі джерела та елементи роз'єднаності і розпаду. Інакше висловлюючись, спартанське суспільство, слугувало основою реконструкції, слід було розглядати з погляду умов, необхідні збереження нерушимого єдності панівного класу, гарантією чому повинні бути економічна стриманість, виховання і навчання правлячого класу. [Т. 1.С. 88−89].

2.2. Природа і соглашение

В цієї маленької частини До. Попперу важко погодиться ненавистю Платона до сучасного суспільству, і романтичного кохання до древнім племінним формам громадської жизни.

Термин «природа» Платон часто використовують у різних сенсах. Серед смислів, які він із ним пов’язує, найважливішим, на мою думку, є сенс, майже тотожний з того що вона розуміє слово «сутність». Эссенциалисты і сьогодні часто вживають термін «природа» у такий спосіб. І сьогодні вже можна почути міркування, наприклад, про природу математики, про природу індуктивного виведення або про «природі щастя нищеты"19. У цьому сенсі «природа» означає у Платона майже те саме, що форму для чи ідея. Адже ми бачили раніше, форма чи ідея речі є ще й її сутністю. Основне різницю між «природою» і «формою» чи «ідеєю» полягає, очевидно, наступного. Форма чи ідея речі, як ми переконалися, перебуває в речі, а відділена неї, був її первородним предком. Причому форма чи предок передає почуттєвим речам щось, успадковане роду чи раси, саме — їх природу. Отже, «природа» є уродженим первинним якістю речі, тож її іманентної сутністю. Це — первинна сила чи схильність речі, визначальна з її якостей, які утворюють основу її подібності з її формою чи ідеєю і внутрішньої причетності до ней.

«Природное» тому, своїм внутрішнім, первинним і небесним в речі, а «штучне» — тим, що було створене пізніше, додано чи нав’язане їй зовнішнім людським впливом. Платон часто стверджує, що це твори людського «мистецтва» є лише копіями «природних» чуттєвих речей. Проте оскільки почуттєві речі, своєю чергою, є лише копіями небесних форм чи ідей, то витвори мистецтва суть лише копії копій, віддалені від реальності двічі, тож вони менш благи, менш реальні і истинны20, ніж навіть (природні) текучі вещи.

Платон, проте, вчить як з того що душа первісніша інших речей і тому є «по природі». Тоді терміном «природа» стосовно людині він нерідко позначає духовні здібності, обдарування і вроджені таланти — тож решту можна сказати, що людської «природою» і є його «душа», якою виражено божественний принцип, з якого людина стає причетним формі або ідеї, божественному перворожденному його роду. [Т. 1.С. 109−110].

«Государство… виникає, коли із нас потребу не може задовольнити саму себе, але потребує ще багато в чому… Кожна молода людина приваблює то одного, то іншого для задоволення тій чи іншій потреби. Зазнаючи потребу багато в чому, багато людей збираються воєдино, щоб жити спільно надавати одна одній допомогу: таке спільне поселення і він здобуває ми назва держави, не щоправда ли?"29. Отже, люди збираються разом, переслідуючи свою мету, — у тому полягає елемент теорії договору. Але для цього стоїть факт родової неповноцінності людини — у тому в концепції Платона проявляється його натуралізм, який отримує подальше развитие:

«Сначала люди народжуються лише занадто схожою один на друга, їхньої природи буває різна, та й здатність до тому чи іншої справи також… Хто краще за працює — той, хто володіє багатьма мистецтвами чи тільки одним?.. Можна все переробити за більшому кількості, кращою і легшою, якщо виконувати одну якусь роботу відповідно своїм природним задаткам…».

Так Платоном вводиться економічний принцип поділу праці (нагадуючи нам подібність між платоновским историцизмом і матеріалістичним розумінням історії). У Платона Україні цього принципу обгрунтовується з допомогою затвердження, властивого біологічного натуралізму, саме — твердження про природному нерівності людей. [Т. 1.С. 113].

В попередньої главі запримітив, що проблему початку змін розвалу являла собою однією з найбільш значних труднощів историцистской теорії суспільства Платона. Неможливо припустити, перший природне та досконалий місто-держава містив у собі насіння розладу, оскільки «місто-держава, несучий у собі насіння розладу, є … несовершенным"36. Подолати цю труднощі Платон намагається, звалюючи провину виродження не так на характер устрою першого досконалого міста-держави, але в загальний історичний, біологічний і, можливо, навіть космічний закон еволюційного вырождения37: „Усі породжене приречене на загибель“. Проте рішення, наданий цієї універсальної теорією, неспроможна вважатися повністю задовільним, оскільки пояснює, чому досить цілком влаштоване держава не змогло уникнути дію Закону розвалу. І на насправді, Платон натякає на те, що історичного розвалу можна було б избежать38, чи правителі першого природного держави навчені філософії. Але це був. Всупереч його вимогам до правителів небесного міста, не були навчені ні математиці» ні діалектиці, тоді як у тому, щоб уникнути виродження, їм було осягнути таємниці євгеніки, науки «збереження чистими стану вартою»… [Т. 1.С. 117].

Завершим наш аналіз платонівської соціології короткими выводами.

Платон зумів дати дивовижно точне, хоч трохи идеализированное, опис ранніх грецьких племінних і колективістських співтовариств, риси яких зберегли Спарта. Аналіз наснаги в реалізації частковості економічних сил, загрозливих стабільності такого співтовариства, допоміг йому запропонувати загальнополітичні та інституціональні заходи, необхідних протидії цих сил. Понад те, він зумів побудувати реконструкцію історії держави та економіки грецьких городов-государств.

Всего цього він зумів досягти з обуревавших його ненависть до сучасного суспільства і романтичного кохання до древнім племінним формам життя. Ці любов, і ненависть привели його на відкриття невблаганного закону розвитку, а саме — закону загального виродження і розвалу. І ці самі самі любов, і ненависть відповідають за ірраціональні, фантастичні і романтичні елементи платоновского — у всіх інших відносинах чудового — аналізу. Разом про те, що його особиста заінтересованість і партійність загострили зір Платона настільки, що вдалося домогтися таких вражаючих результатів. Основою його историцистской теорії була фантастична філософська доктрина, за якою видимий світ є поганий копією незмінного невидимого світу. Не має аналогів платонівська спроба сполуки историцистского песимізму з онтологическим оптимізмом на певної стадії має з значними труднощами. Ці труднощі змусили Платона звернутися до постулатам біологічного натуралізму і «психологізму», т. е. теорії, за якою суспільство будується розвивається відповідно до «людської природою» членів товариства, у тому числі витікали елементи містики і забобони, досягли апогею у його псевдорациональной теорії селекції. Ці фантастичні елементи погрожували навіть єдності загальної теоретичної концепції Платона. [Т. 1.С. 120].

Я гадаю, цей платонів дуалізм коренився у його найсильнішої потреби пояснити протилежність між мрією про ідеальне світі початку й ненависним йому дійсним станом справ у життя — протилежність між стабільним суспільством, і суспільством, які у процесі революційних преобразований. Т. 1.С. 121].

3. Політичну програму Платона

3.1.Тоталитаристическая справедливость

Здесь До. Поппер дійшов думці, що платонівська теорія справедливості, подана у «Державі» та інших пізніших роботах, — це свідома спроба взяти гору над егалітаризмом, індивідуалізмом і протекціонізмом його часу й відродити принципи родового будуючи з допомогою тоталитаристской теорії моралі.

Проанализировав платонівську соціологію, легко уявити його політичну програму. Найвища вимога Платона можна сформулювати одній з наступних формул, перша з яких відповідає його ідеалістичної теорії зміни та, друга — його натуралізму. Ідеалістична формула така: «Затримайте все політичні зміни!» Зміни — зло, спокій божественен1. Затримати всі зміни за тому випадку, якщо держава створено як точну копію його оригіналу, т. е. форми, чи ідеї міста-держави. Якби нас запитали, як цього досягти, ми міг би відповісти натуралістичною формулою: «Назад до природи!» Назад до справжньому державі наших праотців, самому древньому державі, побудованому відповідність до людської природою, і тому стабільному. Назад до родової патріархії часів, попередніх занепаду, тому до природного класовому панування небагатьох мудрих над багатьма невежественными.

Я гадаю, що з цих вимог можна вивести все елементи політичної програми Платона. Ці вимоги засновані на историцизме Платона та його слід з'єднати все із його соціологічними навчаннями, які стосуються умов стабільності правлячого класу. Я маю на увазі такі основні елементи політичної програми Платона:

(A) Суворе поділ на класи, т. е. правлячий клас, що з пастухів і сторожових псів, слід суворо відокремити від людського стада.

(B) Ототожнення долі держав з долею правлячого класу. Винятковий інтерес до цього класу, і його єдності. Сприяння цьому єдності, жорсткі правила вирощування цього й отримання їм освіти. Нагляд за інтересами членів правлячого класу, колективізація, усуспільнення цих интересов.

Из цих основних елементів вивести інші, наприклад, такі, как:

© Правляча клас має монополії такі речі як військова доблесть і виучка, декларація про носіння зброї та боєприпасів отримання будь-якими освіти. Але він цілком усунутий з економічної роботи і, тим паче, ні заробляти деньги.

(D) Уся інтелектуальна діяльність правлячого класу повинна піддаватися цензурі. Постійно має проводитися пропаганда, що формує свідомість представників цього з єдиного зразком. Усі нововведення освіти, законодавстві і тому релігії слід запобігати чи подавлять.

(Е) Держава має бути самодостатнім. Його метою буде має бути економічне автаркія: адже інакше правителі чи залежатимуть від торговців, чи самі стануть торговцями. Перша альтернатива підірвала та їхні влада, друга — їх єдність і стабільність государства.

По-моему, цю програму цілком можливо назвати тоталитаристской. І, вона грунтується на историцистской социологии.

Однако хіба цим все сказано про політичну програмі Платона? Хіба ні у програмі чорт чи елементів не тоталітаристських, не заснованих на виключно историцизме? Звичайно властиве Платону палке бажання блага та краси? Звичайно його любов до мудрості й істині? Хіба не вимагав, щоб правили мудреці, філософи? Хіба не сподівався наділити громадян своєї країни чеснотою і зробити їх щасливими? І не вимагав, щоб держава грунтувалося на справедливості? Навіть ті, хто критикує Платона, вірять, що його політичне вчення, чимось нагадує сучасний тоталітаризм, явно відрізняється від цього за своїм цілями: адже Платон жадав щастю громадян, і до тієї влади справедливості. Наприклад, Р. Кроссман, критична установка якого видно зі зауваженні у тому, що «філософія Платона — найбільш нещадна й обгрунтована з всіх відомих у історії нападок на ліберальні ідеї», очевидно, досі вірить, що план Платона перебував у «побудові досконалого держави, кожен громадянин якої був би справді щасливий». Інший приклад — це Ч. Джоуд, що досить глибоко аналізує подібність платонівської програми розвитку й фашизму, але стверджує, що ними є і фундаментальні відмінності: либонь у платонівському найкращому державі «звичайна людина… сягає того щастя, яке відповідає його природі», крім того, це держава побудовано на ідеях «абсолютного блага й абсолютної справедливості». [Т.1.С. 123−124].

Что Платон розумів під «справедливістю»? Я стверджую, що у «Державі» він використовує термін «справедливо» як синонім слів «те що інтересах кращого держави». Що ж у інтересах цього кращого государства?

Задержать все зміни через збереження влади правлячого класу тут і жорсткого розподілу на класи. Якщо це інтерпретація правильна, ми матимемо погодитися, що платонівське розуміння справедливості зумовило тоталітарний характер його політичної програми. З іншого боку, ми матимемо також дійти невтішного висновку у тому, як небезпечно покладатися на враження від самих лише слів. [Т.1.С 126−127].

Гуманистическая теорія справедливості висуває три основних вимоги чи речення (proposals), саме: (власне ж принцип егалітаризму, т. е. пропозицію усунути «природні» привілеї, (б) загальний принцип індивідуалізму і (в) принцип, згідно, з яким завдання і чітку мету держави — захистити свободу своїх громадян. Кожен з цих вимог, чи пропозицій, відповідає цілком протилежний принцип платонізму, саме: (а1) принцип природних привілеїв, (б1) загальний принцип холізму чи колективізму і (в1) принцип, відповідно до яким завдання і мета індивіда — зберегти й посилити стабільність государства.

Я розгляну ці вимоги, і відповідні їм платоновские принципи почергово… [Т.1.С 132].

(а1) Платон швидко зрозумів, що натуралізм — слабке місце у эгалитаристском вченні, витягнув з цього слабкості максимальну вигоду. Сказати людям, що вони рівні — отже торкнутися них їхні почуття. Але це звернення почуття — ніщо проти тим, що людина відчуває, коли пропаганда вселяє йому, що він перевершує інших, інші йому підпорядковані. Чи правда, що ви за своєю природою рівні вашим слугам, рабам, чорноробу, який нітрохи не краще тваринного? Який смішною питання! Очевидно, Платон першим оцінив можливості невисокого ентузіазму і до утвердження про природному рівність став ставитися з і глузуванням. [Т.1.С 139].

Почему Платон намагався нападати на індивідуалізм? Гадаю, він вивчав і знав, що робив, коли ополчився проти індивідуалізму, тому що цей підхід, мабуть, навіть у більшої ступеня, ніж егалітаризм, був оплотом захисників нового гуманістичного кредо. Насправді, звільнення особистості було великою духовної революцією, що привів його до руйнації родового ладу й виникнення демократії. Надприродна соціологічна інтуїція Платона в тому, як безпомилково він розпізнає ворога, у якому той ні зустрівся. Т.1.С 140].

(б1) «…ніхто і ні залишатися без начальника — ні чоловіки, ні жінки. Ні на серйозних заняттях, ні з іграх ніхто ні привчати себе діяти за власний розсуд: немає, завжди — і на війні й у мирний час — треба жити із постійною оглядкою на начальника і слідувати його вказівкам. Навіть у найбільш незначних дрібниці треба ними керуватися, наприклад, за першим його приказанию зупинятися на місці, йти вперед, братися до вправ, вмиватися, питаться34… Одне слово, нехай людська душа придбає звичка не вміти робити щось окремо з інших покупців, безліч навіть розуміти, як це можливо. Нехай життя всіх людей завжди буде максимально згуртованої і загальної. Бо і не буде нічого, більш корисного та вправного у справі досягнення удачі і перемоги на війні. Тренуватися у тому треба з ранніх років, але тільки в військове, а й у мирний час. Треба начальствовать з інших і наодинці бути з них під керівництвом. А безвладдя має бути вилучено піти з життя всіх покупців, безліч навіть тварин, підвладних людям».

Сильно сказано. Ніхто будь-коли висловлював чесніше свою ворожість стосовно особистості. Ця ненависть глибоко укорінена у фундаментальній дуалізмі філософії Платона. Особистість і його волю ненавидить як і сильно, як зміну окремих вражень, розмаїтість мінливого світу чуттєвих речей. У сфері політики правила постать Платона — сам сатана. Т.1.С 142].

(в1) «А погодишся чи ти зі мною ось у чому, — каже Сократ, — якщо тесля спробує виконувати роботу шевця, а чоботар — теслі… вважаєш чи ти, що держава потерпить великої шкоди?» — «Не великий». — «Але право, коли ремісник чи хтось інший, ділок за своїми природним задаткам… спробує перейти в стан воїнів, чи коли хтось із воїнів постарається поринути у членів поради чи в варти, будучи цього недостойний, … тоді… така заміна та втручання над свою справу — загибель державі». — «Цілковита загибель». — «Отже, втручання цих станів в чужі справи і вже з стану до іншого — найбільший шкода держави й цілком резонно можна вважати вищим злочином». — «Правильно». — «А вище злочин свого ж держави не назвеш чи ти несправедливістю?» — «Звісно». — «Отже, ось і є несправедливість. І давай скажімо вкотре: на противагу їй справедливістю буде — і зробить справедливим держава — відданість своєму справі в усіх станів — ділків, помічників і вартою, причому всі вони виконуватиме те, що свойственно». 40 [Т.1.С 145].

Таким чином, для Платона є лише один остаточний критерій — інтерес держави. Усі, що він сприяє — благо, чеснота і соціальна справедливість. Усі, що він загрожує — зло, порок і несправедливість. Службовці йому дії моральні, ставлять його передачі під загрозу — аморальні. Інакше кажучи, моральний кодекс Платона суворо утилітаристський. Це — кодекс колективістського і політичного утилітаризму. Критерій моральності — інтерес держави. Моральність не що інше, як політична гигиена.

Это коллективистская, родова, тоталитаристская теорія моралі: «Благо — те, що у сфері моєї групи, чи мого роду, чи моєї держави». [Т.1.С 146].

Подведем підсумки. Платонова теорія справедливості, подана у «Державі» та інших пізніших роботах, — це свідома спроба перемогти над егалітаризмом, індивідуалізмом і протекціонізмом його часу й відродити принципи родового будуючи з допомогою тоталитаристской теорії моралі. У той самий час нова гуманістична мораль вразила Платона величезне враження. Одначе замість боротися з егалітаризмом у вигляді раціональних доказів, він навіть не прагне їх обговорювати. Він зумів лише заручитися підтримкою гуманістичних почуттів, сила яких було йому відома, і використовувати в інтересах тоталітарного класового правління пануючій раси, яка має природним превосходством.

Платон заявляв, що це класові прерогативи необхідні підтримки стабільності держави й тому становлять сутність справедливості. У кінцевому підсумку це твердження грунтується на аргументі, відповідно до яким справедливість корисна для могутності, здоров’я дитини і стабільності держави. А цей аргумент дуже нагадує сучасне тоталитаристское визначення: право — усе це, що корисно для могутності моєї нації, мого класу, або моєї партии.

Это, проте, ще все. Підкреслюючи виняткову важливість класових інтересів, платонівська теорія справедливості поміщає до центру політичної теорії таку проблему: «хто має правити?» Платон відповідає, що правити повинен наймудріший і кращий. Хіба цей чудовий відповідь не змінює насправді його теорію? [Т.1.С 158−159].

3.2. Принцип руководства

Несведущий повинен слідувати за керівництвом розумного й можуть бути у його властью.

Платон Ранее До. Поппер неодноразово вказував, що у основі платонівської ідеї Справедливості лежить вимога, щоб правителі по властивою їм природі правили, а раби по властивої їм природі залишалися рабами. Це вимога — складова частина историцистской концепції, за якою затримки всіх змін у державі необхідно, щоб держава було копією своєї ідеї, або відповідало своєї справжньої «природі». Ця теорія справедливості унаочнює, що його політичної проблемою для Платона був вопрос:

«Кто буде правити державою?» [Т.1.С. 160].

Что стосується Платона, його особливу увагу до проблеми «хто має правити» свідчить, що він неявно приймав загальну теорію суверенітету. Отже, питання інституціонального контролю над правителями і шляхом створення інституціонального противаги їх від влади були ним усунуті, який був навіть сформульовані. Акцент Платон ставить на особистості, а чи не на інститутах, і найбільш настійної проблемою виявляється йому проблема вибору природних лідерів і навчання їх керівництву. [Т.1.С. 166].

Во що перетворив це вчення Платон? На погляд може бути, що він його анітрохи не змінив, вимагаючи, щоб суверенітет держави забезпечували філософи, тим паче, що філософів він визначав як люблячих істину, з точністю повторюючи Сократа. Проте насправді внесені Платоном зміни величезні. Люблячий — не просто скромний шукач істини, а гордий її володар. Він — вимуштруваний діалектик, здатний на інтелектуальну інтуїцію, т. е. який гризе вічні небесні форми, чи ідеї, й спілкується із нею. «Богоподібний, а то й божественный"16, він високо піднесений над звичайними людьми, як у своєї мудрості, і зі своєї влади. Ідеальний філософ Платона наближається до всезнанию, до усемогутності. Він — философ-правитель. По-моєму, навряд чи існує разючі контрасти, ніж контраст між сократовским і платоновским ідеалами філософа. Це контраст між двох світів — світом скромного, раціонального індивідуаліста й цивілізованим світом тоталітарного полубога.

Требование Платона, щоб правили мудреці, власники істини, философы17, виникає, зрозуміло, з проблеми вибору і навчання правителів. У персоналистской, протилежної інституціональної теорії цю проблему було б розв’язати, просто проголосивши, що правитель має бути таким мудрим, щоб вміти вибрати найкращого наступника. Однак це підхід до проблеми невідь що вдалий. Надто багато залежало від непідконтрольних обставин, випадковість могла б зруйнувати майбутню стабільність держави. Тому спроба контролювати обставини, передбачити, що може статися, і підготуватися до до цього, — така спроба повинна у разі, як і всіх інших, призвести до відмові суто персоналистского рішення і для її заміні інституціональним. Як говорилося, спроба планувати майбутнє неминуче призводить до институционализму.

Что ж вимагає Платон від цього вищого рівня освіти? Його вимоги чудові. Він вимагає, щоб приймалися лише ті, чий розквіт вже минув. «Коли їх сила вичерпається і не плечу будуть їм цивільні - і військові обов’язки, тоді нарешті настане їм приволье…"18, саме — ним буде дозволено вступити в священну область вищого діалектичного навчання. Причина, через яку Платон вводить ця дивовижна правило, досить зрозуміла. Він побоюється влади мислення. «Усі велике неустойчиво"19 — у тому зауваженні Платон визнається, що його лякає вплив, що може надати філософське мислення на людини, не стоїть одразу на порозі старості. (Усе це вкладає у вуста Сократа, загиблого, захищаючи своє право вільні розмови з молоддю.) Проте нас і чи слід очікувати, враховуючи, що основна мета Платона — затримати політичні зміни. У молодості представники вищого класу повинні воювати. Коли вони зостаряться для самостійного мислення, вони почнуть догматичними учнями і у яких вдихнуть мудрість і авторитет, отже самі вони почнуть мудрецями і передадуть майбутніх поколінь свою мудрість — вчення про колективізм і авторитарності. (Т.1.С. 173−174).

То, що справді критикую, — це тенденцію обтяжувати інститути, особливо виховні установи, нездійсненним завданням вибору кращих. Це жодним чином не має бути їх завданням. Така тенденція перетворює нашу освіти в бігову доріжку, а курс навчання — в біг з перешкодами. Натомість, щоб заохочувати учня присвятити себе вченню заради вчення, натомість, щоб підтримання його справжню любов до досліджуваному предмета і исследованию23, його заохочують вчитися заради особистої кар'єри, його змушують купувати лише ті знання, які допоможуть йому подолати шляху до просуванню. Інакше кажучи, навіть у сфері науки наші методи відбору засновані на зверненні до особистим амбіціям у самій грубої формі. (Коли колеги дивляться на старанного учня з підозрою до, це лише природна реакція на звернення.) Нездійсненну вимога інституціонального вибору інтелектуальних лідерів ставить під загрозу саме життя як науки, а й інтелекту. [Т.1.С. 176−177].

Итак, політична програма Платона був у набагато більшій мірі інституціональної, ніж персоналистской. Він сподівався затримати політичні зміни з допомогою інституціонального контролю над передачею влади. Платон припускав, що така контроль може здійснюватися з допомогою системи освіти, основу якої лежить авторитаристский підхід до навчання, т. е. визнання авторитету вченого експерта та людини «явною чесності». Ось у що перетворив Платон сократовское вимогу до що відповідає політику, що складався у цьому, щоб любити істину, не прагнучи стати експертом, і «бути настільки мудрим, аби знати свою обмеженість. [ Т.1.С. 178].

3.3. Філософ як правитель

Государство на громадський рахунок спорудить їм пам’ятники й приноситиме жертви, як божествам, якщо це підтвердить Піфія, і якщо немає, те, як щасливою і божественним людям.

Платон Как До. Поппер і вказував раніше, контраст між навчаннями Платона і Сократа ще більше чіткий. Платон, як було зазначено, дотримувався Сократові у визначенні філософа. «А кого ж думаєш справжніми філософами? — Тих, хто любить вбачати істину», — читаємо в «Государстве"1.

Проте, стверджуючи це, Платон ні щирий. Насправді він у це вірить, позаяк у інших містах він відкрито заявляє, що брехати і вводити на манівці — одне з царських привілеїв правителя: «Хай там кому, а правителям держави слід застосовувати брехня як проти ворога, і заради своїх громадян — на користь своєї країни, але решті до неї не можна прибегать"2.

«Для користі своєї країни», — каже Платон. Знову бачимо, що принцип колективної користі висувається за основоположний етичного критерію. Тоталитаристская мораль полонить всі, навіть визначення ідеї Філософа. Чи потрібно згадувати, що до до того ж принципу політичної доцільності, піддані зобов’язані говорити правду про: «Якщо правитель викриє у брехні якогось громадянина… він піддасть його покаранню через те, що той вводить згубний звичай, який перевертає держава, як корабель» 3. Лише цього кілька несподіваному сенсі платоновские правителі — правители-философы люблять істину. [Т.1.С. 179].

Первая і найважливіша функція философа-правителя — утворити держава й виробити для нього закони. Зрозуміло, чому цієї мети Платону необхідний філософ. Щоб держава було незмінним, воно має бути точної копією божественної форми чи ідеї Держави. Але тільки філософ, знавець вищої з наук — діалектики — здатний бачити небесний оригінал і наслідувати йому. Особливо енергійно Платон акцентує у частині «Держави», де зараз його наводить аргументи на користь верховної влади философов24. Філософи «люблять вбачати істину», а справжній закоханий завжди любить бачити ціле, а чи не просто частини. Тож у на відміну від звичайних людей, котрі люблять почуттєві речі й «радіють прекрасним звуках, фарб і обрисам», філософ хоче «бачити природу краси самої собою» — форму чи ідею Краси. Отже, Платон надає нового значення терміну «філософ»: що це, хто любить вухами й бачить божественний світ форм й ідей. Тому філософ — людина, що може стати засновником доброчесного держави. [Т.1.С. 186−187].

Лучший спосіб з’ясувати, чому філософ необхідний як постійного правителя, — це поставити таке запитання: «Що, відповідно до Платону, це станеться з державою, якою править постійно філософ?». Платон ясно відповів це питання. Якщо варти держави, чи навіть дуже досконалого, не відають про пифагорейской мудрості і платонівському Числі, то стан вартою, а разом із і всі держава, выродится.

Итак, турбота про чистоті стану (т. е. расизм) займає значно більше важливе місце у платонівської програмі, ніж це могло здатися здавалося б. [Т.1.С. 190].

Никто, крім Платона, не знав секрету виховання істинного класу вартою, у відсутності щодо нього ключа. Це може лише одне: правитель-философ — це є Платон, «Держава» — це самого Платона до царської влади, що він заслуговує, позаяк у ньому з'єдналися філософ законний спадкоємець Кодра-мученика, останнього афінського царя, який, відповідно до Платону, пожертвував собою «для збереження царства своїх дітей». [Т.1.С. 195].

Вооружившись порцією іронії, ми, можливо, побачимо, що історія Платона має сумне схожість із безневинною і непритомною сатирою на платонізм — з історією «Потворної такси» під назвою Тоно, створила зі свого образу царствену ідею «Великої собаки» (проте, на щастя, виявила, що і є насправді Велика собака)62.

Каким пам’ятником людському незначності є думка правителя-философа! Який контраст вона становить з простотою і людяністю Сократа, застерігав політика проти небезпеки засліплення власної владою, досконалістю і мудрістю і намагався навчити його найважливішого, саме з того що ми всі — тендітні люди. Яке падіння — від сократовского світу іронії, розуму та чесності до платоновскому царству вождів, магічними силами возвышаемых над звичайними людьми, хоча й настільки високо, аби вберегти їхню відмінність від використання брехні чи від ганебної угоди шамана — за владу своїми товаришами повідати їм магічні рецепти збільшення скота.

3.4. Естетизм, утопізм і в ідеї совершенства

К. Поппер не раз символізував те, що Платон був художником, як і частина з хороших художників, він намагався подумки побачити модель, «божественний зразок» своєї праці та точно його «скопіювати». Безліч які у попередньої главі цитат ілюструють це її прагнення. Те, що Платон називає діалектикою, — це суть інтелектуальна інтуїція світу чистої краси. Він навчені філософи — це, які «лицезріли правду щодо всього прекрасного, справедливого і доброго"10 і який можуть перенести її з неба на грішну землю Політика, за Платоном, — царський мистецтво, мистецтво над метафоричному сенсі, коли б ми згадали мистецтві управління особами чи про мистецтво втілення чогось життя, а мистецтво в буквальному значенні слова. Це мистецтво композиції — на кшталт музики, живопису чи архітектури. Платонів політик створює міста в ім'я красоты.

Однако мені усе це неприйнятно. Не вірю, що людська життя можна використовувати як засіб задоволення потреб митця у самовираженні. Навпаки, слід вимагати, щоб кожна людина, якщо oн того побажає, мав право сам моделювати своє життя того рівня, у це торкається інтересів іншим людям. Хай жодного співчував такому естетичному імпульсу, гадаю, художник повинен пошукати інший матеріал для самовираження. Я вимагаю, щоб політики захищали принципи егалітаризму і індивідуалізму. Мрії про красу повинні підпорядковуватися необхідності допомоги людям, які нещасливі чи страждають від несправедливості, і навіть необхідність створення інститутів, службовців таким целям11. [Т.1.С. 207−208].

Так ми приходимо до важливішою другий точки зору, з урахуванням якої ми можемо критикувати платонів естетичний радикалізм, саме — до що в радикалізмі ірраціоналізму. В усіх життєвих справах ми можемо навчатися лише методом спроб і помилок, впадаючи промахи й исправляясь. Ми поспіль не можемо покладатися на натхнення, хоча саме натхнення може бути особливо цінним, коли ми можемо перевірити його за досвіді. Ми не маємо підстав вважати, що — повна перебудова нашого соціального світу негайно призведе до доброї роботи соціальної системі. Навпаки, можна очікувати, що з нестачі досвіду буде зроблено багато помилок, які можна усунути лише шляхом довгого й важкого процесу дрібних виправлень, інакше кажучи, тим раціональним методом поступової інженерії, який ми тут відстоюємо. Ті, кому його не подобається, оскільки він недостатньо радикальний, мають «змити» своє знову створене суспільство про те, щоб почати писати наново чистою полотні. Оскільки нове початок за тими самими самим, як раніше, причин теж призведе досконалості, вони мають повторювати той процес, без ніяких результатів. Ті ж, хто згоден із цим правилом і готовий узяти наш більш скромний метод приватних поліпшень, але тільки після першої радикальної очищення полотна, навряд чи уникнуть критики у цьому, що це перші широкомасштабні і насильницькі дії зовсім не від були необходимы.

Эстетизм і радикалізм повинні привести нас до відмові розуму і для заміни його нерозважливої надією на політичні дива. Джерелом цієї ірраціональною установки є отруєння мріями прекрасному світі. Саме таке завдання я називаю романтизмом. Можна шукати небесний град у минулому або у майбутньому, можна кликати «тому до природи» чи «вперед до світу кохання та вроди», але завжди — заклик до нашим емоціям, а чи не до розуму. Навіть добрі наміри створити землі рай можуть перетворити його може лише до пекла — до пекла, який людина — і тільки він — може створити своїх побратимів. [Т.1.С. 210−211].

4. Мотиви Платоновської борьбы.

4.1. Відкрите суспільство та його враги.

Мы підійшли до останньому розділі праці, де До. Поппер, підсумовуючи сказане вище, робить висновок — вже немає шляху тому до гармонійного державі природи. Якщо ми повернемо тому, доведеться пройти весь шлях — ми будемо змушені повернутися до тварина стан. Безперечно, платонів соціологічний діагноз чудовий, але ним запропонована теорія ще гірше, ніж те зло, з яким він намагався бороться.

У Сократа був лише одне гідний послідовник — його старий друг Антисфен, останній представник Великого покоління. Платон, найобдарованіша з учнів художника, виявилося також і самим неправильним їх. Він зрадив Сократа точно як і, як зрадили його й дядька Платона. Ці як зрадили його, але що й намагалися зробити співучасником своєї політики терору. Проте чи процвітали у тому, оскільки вона надав їм опір. Платон спробував втягнути Сократа на свій грандіозну спробу побудови теорії затриманого суспільства. І це зробити легко, оскільки Сократ був мертв.

Я, звісно, знаю, що це судження видасться надто різким навіть у тих, хто критично належить до Платону55. Проте важко винести інший вирок, якщо на «Апологію Сократа» і «Критона» як у останню волю Сократа і якщо взяти це її заповіт з заповітом Платона — «Законами».

То, що мені слід винести з Платона, з точністю протилежно з того що він намагався викласти нам. І це урок треба говорити. Звісно, заперечувати, що платонів соціологічний діагноз чудовий важко, але ним запропонована теорія ще гірше, ніж те зло, з яким він намагався боротися все своє життя. Зупинка політичних змін дасть засоби лікування хвороби. Вона неспроможна принести щастя. Ми не зможемо повернутися до мнимої цноти і красі закритого общества70. Нашу мрію про небі не можна втілити землі. Сталося отже, ми якось стали покладатися на розум і використовувати спроможність до критиці, як і лише ми відчули голос особисту відповідальність, а із нею і відповідальності за сприяння прогресу знання, ми можемо вже поспіль не можемо повернутися до державі, заснованого на несвідомому підпорядкуванні племінної магії. Для скуштував від від дерева пізнання рай втрачено. Чим старанніше ми намагаємося повернутися до героїчного віці племінного духу, то невідворотніший ми дійсності то дійдемо інквізиції, секретної поліції та романтизированному гангстеризму. Почавши з придушення розуму і істини, доведеться закінчити жорстоким і насильницьким руйнацією всього человеческого.71 Ні шляху тому до гармонійного державі природи. Якщо ми повернемо тому, доведеться пройти весь шлях — ми змушені повернутися до тварина состояние.

Мы повинні серйозно досліджувати цієї проблеми, хіба що як важко було це. Якщо ми мріємо про повернення своєму дитинства, коли ми відчуваємо спокуса обпертися інших отже бути щасливими, коли ми прагнемо ухилитися від завдання нести свій хрест гуманності, розуму та виховання відповідальності, коли ми втратили мужність і ми хочемо позбутися напруги, — слід знайти опору в ясному розумінні того простого вибору, якого ми варті. Ми можемо повернутися до тварина стан. Проте, якщо ми хочемо залишитися людьми, та над нами лише єдиний шлях — шлях у відкрите акціонерне товариство. Ми повинні продовжувати рухатися у невідомість, невизначеність та небезпека, використовуючи наявний ми розум, щоб планувати, наскільки можна, нашу безпека продукції та одночасно нашу свободу. [Т.1.С. 247−248].