Хасид і талмудист

Хасид і талмудист

Сравнительный досвід про Пастернаку і Мандельштаме

Михаил Епштейн.

1. Чужеязычность. Поезія і кабала

Усилиями націонал — літераторів Пастернак і Мандельштам зараховано в «російськомовні «поети, через свого неросійського походження. Термін здається ганебним тавром — і літератори — інтелігенти намагаються відмити його, стверджуючи всецелую приналежність Пастернака і Мандельштама корінний російської словесності. Як ніби сам означник «російський «— відзнака, протягом якого хорошим письменникам слід змагатися. Не переймають чи цілком ліберальні цінителі той вузько національний критерій оцінки, які ми самі справедливо засуджують ?

Известная бахтинская думка, що культура коїться за українсько-словацьким кордоном культур, підтверджується досвідом ХХ століття, у якому майже чільне місце належить письменникам -" інородців «, скрестившим у творчості різні мови і національні традиції. Чий письменник Кафка: чеський? австрійський? німецький? єврейський? Хто такий Набоков: російськомовний американський письменник чи російський англомовний письменник? Так саме сплетающий різні національні природи у дивовижно складному мереживі свого культурного багатомовності .

И що більше таких різнонаціональних пластів перемішано у письменника, тим плодороднее його культурна грунт. У кожному по — справжньому поетичному творі схрещуються різні мови, і взагалі мову поезії — це принаймні двомовність (думку, також висловлена Бахтіним). Пригадаємо хоча б змішання мов: газетного, вуличного, билинного — у Некрасова, енциклопедію російського культурного багатомовності — «Євгенія Онєгіна «Пушкіна. Пригадаємо значення українських елементів в прозі Гоголя і тюркско — алтайських — в поезії Хлєбнікова .

Предположение про сторонності поетичної промови Пастернака і Мандельштама російській мові в жодному разі применшує творчої сили цих поетів та їхнього внеску в російську й світову поезію. Поетична мова взагалі мовою звучить як іноземна, і, недосвідчені в поезії, сприймають її ще рідною як набір знайоме лунаючих, але безглуздих словосполучень. Ще Аристотель в «Поетиці «зазначав, що поезії личить мова, «уклоняющаяся від повсякденною — та, яка має і незвичними словами «. Аристотель. Поетика, гол. 22. Тв. на чотири тт. М ., 1984, т. 4, з. 670.

Виктор Шкловський, посилаючись на можливість Аристотеля, додає, що поетична мова як здається дивним і чудесним, а й фактично «є часто чужим: сумерийский у ассірійців, латину у середньовічної Європи, арабизмы у персів, древнеболгарский в якості основи російської літературної …» Віктор Шкловський. Мистецтво, як прийом. У його кн .: Про теорії прози. М ., 1983, з. 24.

Не таку чи роль грав та єврейську мову у російській поезії 1910—1930; x років? Можливо, у Пастернака і Мандельштама це двомовність чи «иноязычие «, взагалі властиве поезії, слід сприймати на більш буквальному значенні, як розмова двома національних мовами? Одне з них, російський, становить як б план висловлювання, чи зовнішню форму поетичної промови, а інший — біблійний — форму внутрішню, «таємний іврит «, що й доводиться розшифровувати в цих надзвичайно зашифрованих, на слух часом неприродно чи сверхъественно лунаючих віршах .

У найбільших російських поетів: Пушкіна, Лермонтова, Некрасова, Блоку, Єсеніна — можна відчути пісенна основа лірики, деяка порожнинність чи розрідженість сенсу, який напружується понад можливостей самого природного мови, але плавно тече до його положистих берегах. «Пригадую дивовижне мить …», «немає, не тебе так палко я люблю …», «що жадібно дивися дорогу …», «знову, як у роки золоті …», «не шкодую, не кличу, не плачу …». Слова змінюються у природній порядку, по загальним синтаксичним законам російської. Немає сенсу, йде їм впоперек, сбивающего, комкающего, ломающего словесний ряд. Слово віддалений від слова з відривом свого звичайного, словникового значення. І це розрідженість заповнюється протяжливої інтонацією пісні: подія відбувається між значеннями слів, а й між видихом і вдихом співаючого .

Иначе — у Пастернака і Мандельштама, спадкоємців єврейської духовної традиції, яка — скоріш несвідомо, ніж свідомо — переломилася у творчості: прихована грань «магічного кристала «. Єврейське і українське, кревне і свідоме, грунт і доля цього — складно взаємодіють, визначаючи новий, нечуваний склад поетичної промови. Йдеться Пастернака і Мандельштама здається густішим, в’язкому, замешенной на разноязычии, ніж в їх попередників в російської поезії. Вслухаємося :

Чтоб, зачіску послабивши, і чайний і навіжений ,.

Зачаженный пуп’янок заколовши за пояс ,.

Провальсировать до слави, жартома, полушалок Закусивши, як борошно, і ледве дихаючи .

(Пастернак. «Заступниця «).

Словно темну воду, я п’ю брудний повітря .

Время поорано плугом, і троянда землею була .

В повільному вирі важкі ніжні троянди ,.

Розы тягар і ніжність в подвійні вінки заплела .

(Мандельштам. «Сестри — тягар і ніжність —.

одинаковы ваші прикмети …").

Каждое слово тут налягає настільки тісно інше слово, що ні осту e тся місця для дыханья, для пісенної протяжності й смисловою рідкісності, яка настільки захоплює у Пушкіна та Некрасова, у Блоку і Єсеніна. Йдеться Пастернака і Мандельштама рухається ніби проти теченья самої мови, піднімаючи семантичні бурі — вириваючи з коренем прямі значенья слів, взрыхляя і перевертаючи грунтові пласти мови, злежалі від часу .

" Пуп’янок «— «чайний «, «навіжений «і «зачаженный «: три способу вибити слово з семантичного гнізда. «Час поорано плугом, і троянда землею була «— і тут неможливо розслабитися, віддатися музичному потоку: слова не співаються, а розгадуються, тримають у цепком напрузі розум читача, відсилаючи його план за планом до інших значенням. Йдеться відчужена від мови — ніби проступає у ній іншу мову, підлягає багатозначній, хитромудрій розшифровці. Щоб розгадати неї відсилань, переносів, алюзій, сквозящую іншим, ещ e непрочитаним текстом, кожен читач мимоволі стає талмудистом і кабалистом. Порожнинність, необхідна для співу, протяжно — співучого проголошення віршів, замінюється безліччю смислів і тлумачень, які здійснюються у критичному, а й у читацькому підході до такої поезії .

У обох поетів образна переобтяженість, «захлеб «тексту постійно перевищує його голосовий протяжність. «Як образ входить у образ як і предмет січе предмет «— пастернаковская формула власної пренадмірності. Занадто багато коренів понапихано в рядок, начебто дихальна, гласний сторона вірша витісняється значеннєвий, згодної. На одиницю звучання доводиться більше кореневих одиниць, ніж зазвичай. Слово утискується на свій корінь, а корінь — в складові його сухі згодні звуки .

" Поетичну мова живить блукаючий, многосмысленный корінь. Множник кореня — згоден звук, показник живучості … Слово розмножується не голосними, а приголосними. Згодні — насіння та заставу потомства мови. Знижений мовне свідомість — відмирання почуття згодної «. Про. Мандельштам. «Нотатки поезію «. Повне Зібр. тв. в 3 тт ., т. 2. Нью — Йорк, 1971, з. 261.

Это мандельштамовское визначення утесняет пісенну розгонистості промови, протяжність е e довгих, що ллються гласних — що з тісного стискування згодних роїлися, перекриваючи одне одного, кореневі сенси. Поезія — не широко отверстый рот, підтверджує е e, Пушкіним відзначену, «пробач Боже, недоумкуватість «; навпаки, поезія — розмаїття перепон, що постають по дорозі дихальної стихії, щоб змінити на краще е e в «цокіт «, «клацання «, «свист «— дотикальну, лоскотливу мову плоть згодних .» Російську мову насичений приголосними й цокає, і клацає, і свистить ними «. Про. Мандельштам, цит. вид ., з. 261.

Слово висушено до семантичного кістяка, потім із нього вичавлена вокальна гласність .

Нельзя не відзначити відповідності цього поетичного смаку Мандельштама мовною чуттю його предків. У біблійному івриті значення слова визначається коренем, які перебувають лише з згодних. І за сьогодні в свитках Тори голосні пропускаються; вони почали додаватися лише з VIII століття, прояснюючи граматичну форму слова підказуючи правильне вимова. Цей звуковий мінімалізм створює основу для смислового максималізму. Коли ж врахувати, що у івриті всього 22 літери, то майже будь-які їх поєднання виявляються значимими, більше, все слова, коріння яких мають дві - три загальні згодні, виявляються хіба що родинними .

Отсюда нескінченна можливість тлумачити кожне слово як похідне від іншого — все вони тривають від одного ветвящегося кореня, все сплітаються у братньому союзі навколо одного батьківського імені. Звідси кабалістичне уявлення про сукупності біблійних текстів як про іносказанні і саморозкритті одного священного первослова — таємничого четырехбуквенного імені Бога. Звідси, нарешті, і невичерпність тлумачень кожного біблійного слова, яке своїми кореневими елементами вписувати у багато інших слів і переплітається з ними усіма звивинами своїх значень .

Вот та ґрунт російської поезії починає пропахивать цей блукаючий, многосмысленный корінь, буйно гіллястий голосними новоутвореннями .

Преодолев затверженность природи ,.

Голуботвердый очей проникнув у її закон ,.

В земної корі юродствуют породи ,.

И як руда з грудях рветься стогін …

(«Восьмистишия «(5)).

Кажется, все слова цього Мандельштамова уривки суть відгалуження одного погоджується кореня: п — р — буд, який то оглушается, то озвончается, то переплітається з іншим, спорадично які виникають коренем р — л — із — зв, то вбирає до своєї пористі надра вологі голосні: про, е, у — проростаючи з допомогою безліччю різних слів і значень. Але вони виробляються поезією від однієї живучого, множимого первокорня, отже «подолавши «, «затверженность «, «природи «, «голуботвердый «, «юродствуют «, «породи «, «руда «, «грудях «, «рветься «— всі ці слова виявляються його пружними відростками .

И в інших поетів, зрозуміло, згодні грають між собою, вторять одна одній, але різниця — певною мірою. У Мандельштама — це буде непросто алітерація, коли два — трьох слів перегукуються приголосними, то радше саме розмноження одного кореня утечами різних слів .

А якою мовою написані такі рядки ?

Храмовой в малахите чи холен ,.

Возлелеян в сребре ль косогір —.

Многодольную голота колоколен Мелководный несе мельхіор …

Это раннє вірш Пастернака (1914 р .), заголовок якого, «Мельхіор «, вже містить у собі згоден корінь, якому з рядки в рядок доведеться блукати, розбухаючи голосними і переплітаючись коїться з іншими корінням. Усі вірш — вигини одного живучого м — л — x — р, його нескінченні відростки (у своїй «x «чергується з «р «і «до «). І хоча вірш написаний — русски, здається, що ця звукопись, це густе перетирание згодних, та й сам їх дивний добір — «малахіт «, «холен «, «мельхіор «— надійшли з іншої мови. Цей кореневої набір згодних входить у такі опорні біблійні слова, як «мелех «(цар) і «малях «(вісник, ангел). Слово «мельхіор «, хоч і походить від імені французького металурга, творця цього сплаву, також має біблійну забарвлення: відповідно до апокрифічної традиції, так звали однієї з волхвів, принесли дари новонародженому Христу. Докладний аналіз цього вірша Пастернака (поза зв’язки Польщі з нашої темою) дано у статті: John Є. Malmstad. «Boris Pasternak: The Painter «p.s Eye». The Russian Review, vol. 51, No. 3 (July 1992), pp. 301—318.

Словно поезія, проснувшаяся у молодому Пастернаку, ще вибрала собі певного мовного русла і вмістила в тягучі російські склади надлишок неслоговой, сухий субстанції ивритских коренів. Звідси дивовижне, двомовне звучання цих рядків .

И у Пастернака, і в Мандельштама голосні легко выжимаются з слів, густо замешенных на згодних , — як воду з губки. І тут мушу згадати знамените пастернаковское визначення поезії як губки, полемічно протипоставлене її традиційного розуміння як джерела чи фонтана. «Сучасні течії уявили, що мистецтво — як фонтан, тоді як він — губка. Вони вирішили, що має бити, тоді як він має усмоктувати і насичуватися «. Б. Пастернак. «Кілька положень «. Повне Зібр. тв. в розмірі 5 тт ., т. 4. М ., 1991, з. 367.

Этот ж образ поезії - губки — у вірші «Весна «:

Поэзия ! Грецької губкою в присосках Будь ти, і між зелені клейкой Тебя б поклав я на мокру доску Зеленой садової лави .

Расти собі пишні козир і фижмы ,.

Вбирай хмари й яри ,.

А вночі, поезія, я тебе выжму Во здоров’я жадібною папери .

Поэзия — не выхлест змісту, не водоизвержение, а вижимання змісту з форми, що з губки. І що сильніший стиснення, чи, за висловом Тинянова, ніж тісніше стиховой ряд, то більше вписувалося вірш заряджений поезією. Було б цікаво простежити, як той самий інтуїція «тісноти «і «согласности «івриту вплинула на тыняновскую теорію поетичного мови, як і взагалі «іноземне «походження Віктора Шкловського і Бориса Ейхенбаума на теорію «остранения «і інші принципи формальної школи .

Это не розширення, не простір гулкого піснетворчості, але вижимання сенсу з форми у її скороченні. У другій статті Пастернак визначає поетичний образ як скоропис духу, як стиснення і ущільнення форм буття, як стрімку абревіатуру. «Метафоризм — стенографія великий особистості, скоропис її духу «. Б. Пастернак. «Зауваження до перекладам з Шекспіра «. Повне Зібр. тв ., т. 4, з. 414.

Та ж ідея творчості як стискування чи вичавлювання розвивається, незалежно від Пастернака, Мандельштамом в «Розмові про Данте «(1933). Процитувавши з Данте «Io premerei di mio concetto il suco» («Я вичавив б сік із мого уявлення «— Пекло, XXXII, 4), Мандельштам розвиває цей спосіб на всю концепцію поетичного творчості як вичавлювання форми з утримання. «…Форма йому (Данте. — М. Еге .) представляється витягами, а чи не оболонкою. Таким чином, хоч і дивно, форма вичавлюють з утримання — концепції, яке її хіба що висловлює «. Мандельштам, цит. вид ., т. 2, з. 375.

У Мандельштама, як і в Пастернака, виникає образ поезії - губки, з тим різницею, що, по Мандельштаму, той зміст, з яких вичавлюють форма, саме є форма, як свідчить подальше уточнення: «Але вичавити що би там не можна було тільки з вологій губки чи ганчірки. Як ми джгутом ні закручували концепцію, ми вичавимо з її ніякої форми, якщо саму себе по вже не є форма «. Саме там .

Стоит нагадати, що стиснення, чи контракция — цей найважливіший кабалістичний термін («цимцум «), визначальний причину і можливість створення світу. Бог скоротив, «стиснув «своє буття, щоб з неї могло виникнути світобудову. Як інакше взагалі, міг виникнути світ, якщо Бог спочатку обіймав усі простір сущого і навіть можливого? У вченні Ісаака Лурии (1534—1572), майже найвпливовішої версії Кабали, потрібно було жертовний акт «самоусунення «Бога, через що з’явилася можливість щось інше, ніж Бог, світ поза Бога. Інакше кажучи, Бог створює, «вичавлює «з себе принаймні власного «стискування «.

И той самий акт самосокращения щоразу відтворюється у мові як деміургу, коли потім із нього «вичавлюють «поетичний світ. Тіснота єврейського мови, уплотнившегося до одних згодних , — запорука його здібності породжувати розширений світ значень. Поетична багатозначності — як волога, вичавлена цієї пористою сухістю мови, через його граничне ущільнення. Образ «губки «, який здається йому настільки сміливим і несподіваним у Пастернака стосовно поезії, насправді перегукується з відомій у єврейських освічених колах ідеї стискування і вичавлювання як творчого первоакта .

Повторяем: то, що поетична мова Пастернака і Мандельштама перебуває у відомому відчуженні від мови, якою вона створена , — у цьому абсолютно нічого принизливого ні на російської, ні на самих поетів. Поезія — це й є «очужіння «, «остранение «, згідно з терміном формалістів: звичне бачиться дивним, він не схожим, і естонську мови теж відчужується від загальнозрозумілої мови, виглядає хіба що іноземним. Ось і сприймають цю «тарабарщину «чи «абракадабру «люди, до поезії непричетні , — як «інший «мову. Не чи тому настільки велика участь «інородців «в додаванні російської, та й тільки російської поезії? — ця уроджена «иноязычность «хіба що допомагає надати поетичне напруга звичайному мови, вивести їх у інше, «дивне «вимір .

" Инородчество «тільки в випадках перешкоджає органическому оволодінню даним національною мовою, а інших випадках, навпаки, штовхає до геніальному злету над межами мови. Ніхто не зуміє пояснити, чому Эмилий Мандельштам говорив на млявому, убогому російській мові, яке син Осип став найбільшим російським поетом .

Собственно, й ті поети, які сприймаються як «самі російські «, «суто російські «: Пушкін, Лермонтов, Некрасов, Блок — теж національно багатомірні, і усередині - і внеязычны стосовно російській мові. Те саме стосується до Жуковському, Фету, Ахматової … Річ взагалі в «инородчестве «, а многородности, багатовимірності самих культур, у яких національна чистота є радше винятком, ніж правилом .

Во будь-якому разі, безглуздо думати, що яка — або національна культура коїться виключно людьми корінний національності — навпаки, його значення тим ширші, що більше сторонніх різної крові і свідомостей вона зуміє залучити й висловити у своїй мові. Будь-який національної культури робить честь входження у неї генія інший національності. Таким змішанням різної крові і традицій живі самі повнокровні, бурхливо що розвиваються культури нашого часу — північноамериканська, латиноамериканська, хочеться думати, і російська («євразійська «). І що більш «далековаты «(за словами Ломоносова) образи і мови, схрещені в національної культури, тим вона метафоричнее і значніша як світової культури .

2. Пастернак і хасидизм

Пастернак і Мандельштам тяжіють друг до друга, просяться в порівняння — самі прізвища їх міцно притягнуті і заримовані точної ассонансной римою (а — е — а). Звісно, можна їх ставити поряд коїться з іншими обновителями російського поетичного мови початку сучасності: шаманистом Велимиром Хлєбніковим, дионисийцем В’ячеславом Івановим , — але у будь-якому авангардному чи модерністське співтоваристві вони займають своя особлива, їм двом приналежний куточок. І це не тому, що вони так схожі. Радше навпаки: саме неподібність, можна сказати, диаметральная протилежність двох поетів дозволяє вгадати у яких приналежність одному колу .

Укорененность Пастернака і Мандельштама у єврейській духовної традиції ясніше всього можна знайти саме у точці її поділу на два потоку, кожен із яких переважно їхні плекав. Розкол двох типів єврейського релігійної свідомості намітився до кінця XVIII століття західній частині Російської імперії як протистояння хасидизму і талмудизма. На цьому сумному тлі взаємини двох поетичних систем: Пастернака і Мандельштама — набуває рельєфний сенс .

Талмудисты, за тисячолітньої традиції, вважали, що, розсіяний Богом за гріхи, повинен плакати молитися, читати Талмуд і волі іти букві та духу Закону, й у — єдиний шлях спокути гріхів і повернення Божої милості. Хасиди Під хасидизмом тут і далі буде розумітись саме духовне протягом серед східноєвропейського єврейства XVIII—XIX століть, а чи не сучасний хасидизм Ізраїлі та, що становить інше духовно — конфесійне освіту .

же — й у є підстави співвіднесені з харизматичними рухами за іншими релігіях (наприклад, суфізм в мусульманстві, пятидесятничество в християнстві) — вважали, що віруючому дано сприймати Бога повнотою свого милого і просвітленого серця. Хасидизм — екзистенційно — містичне спрямування східноєвропейському єврействі, особливо гнаному і страждущем і тому чутливому до проповіді радісного Богопознания .

Если талмудист підкоряє свій розум розуміння законів, уписаних до книги, то хасид читає в власному серце. Цадик, святої хасидизму, відкритий найменших випадковостям світобудови як грі Божественного промислу, за якої людина покликаний бути блаженним співучасником. Чим случайнее явище, тим божественнее його природа, бо божественне — це непередбачене, невыводимое із законів незвідне до них .

" І що случайней, то невідворотніший …" — ця пастернаковская рядок (з вірші «Лютий «) начебто виписана з хасидских повчань. І весь дух його поезіях — тут і він, блаженна легкість існування: нічого стійкого, тяжкі духи боргу і вчення відпускають душу: «І вабить пристрасть до розривів «.

Хасидская традиція як і - то ступеня близька тому, у Росії розумілося під юродивостью: це зворотний іудаїзм, зворотне християнство. Не священнослужитель, що з амвона, а юродивий, заляпаний бризками з калюжі, яка у обнимку з усім світобудовою, не огораживающий себе у світі і від мирського. Та й є певний спокуса зарахувати Пастернака до юродивим: «я святого блаженней «(» Марбург «), «хто велить, щоб жглась юродивого мова ?» («Балашов «); достопам’ятний відгук Сталіна, избавивший Пастернака від арешту: «залишіть цього юродивого «, — усе-таки багато відрізняє його від російської юродивості .

В Пастернаку у його ліричному герої немає тої надриву, сміхового виверту, ущипливої кпини, того пафосу викриття неправд навколишнього світу, який настільки уражає російського юродивого, з його «болезностью «, удаваною на слабоумство й ревним самознищенням. Немає цього важкого, похмурого шматування свого одягу і плоті. У Пастернака — блаженне, добродушно пряме, плутано радісне сприйняття реальності як виправданою і благословенній. «Долаючи обожанье, / Я спостерігав, боготворячи. / Тут було баби, слобожани, / Учні, слюсаря «(» На ранніх поїздах «) — простий перелік вже спричиняє поетичний транс, оскільки всі у світобудові обожается і боготворится .

Отсюда як перечислительный синтаксис Пастернака, що змушує згадати біблійне «і … і … і …» — але його схильність дробити світ на дрібні частки, щоб у кожній їх знайти святість , — свого роду квантова теологія, настільки характерна хасидизму. Саме життя, у виставі Пастернака , — це розлив, що розбився на міріади крапель, подібно дощу: «Сестра моя — життя й сьогодні у розливання, расшиблась весняним дощем про …». Або життя — це світлові промельки — постріли стрижів і польоти пижів від розпалювання зорі: «Світанок расколыхнет свічку, / Запалить і пустить у ціль стрижа. Нагадуванням улечу: / Хай буде як і життя свіжа !».

Если спробуємо виділити якусь умовну одиницю пастернаковского образотворчества, вона виявиться менше, ніж в кого — або від росіян поетів. Це: краплі, сніжинки, пушинки, листя, гілки, іскри, сльози, цикади, мурахи, філіжанки, рильця, крижинки, дольки, кульки, голки, зірки, брильянти, запонки, намисто, кісточки, скельця, розетки … Усі зводиться до граничним дробям світобудови, расчисленного пастернаковским «всесильним богом деталей «— його усеблага влада простирається як на «человецев «, а й у малих цих предметного буття .

В траві, на кислице, між бус Брильянты, насуплено, висли …

(«Було «).

У крапель — тяжкість запонок ,.

И сад зліпить, як плесо ,.

Обрызганный, закапанный Мильоном синіх сліз .

(«Ти в вітрі, гілкою пробующем …»).

Тянулось в жадобі до хоботкам И метеликам і плямам …

(«Літо «).

… Струменіє доріжкою, в сучках і улитках Мерцающий спекотний кварц .

(«Дзеркало «).

… Розкіш крошеной ромашки в росі —.

Губы і губи на зірки вимінювати !

(«Склавши весла «).

Да й людську істота розбите на губи, ключиці, лікті, долоні, пальці, зап’ястя, суглоби, хребці — на дрібні частини тілесного існування. І звуки — гранично дробные: «горлянки «, «плескания «, «схлипи «, чи які з окремих коленцев — «клацання «, «цвірінькання «, «цокіт «… «Ні ознаки зги, окрім моторошних / Ковтків, і плескания у пляжних капцях / І зітхань і сліз між тим «(» Плачливий сад «).

Чем просвітленіше поет, тим пильніше він бачить світ образу і тим щедрішими щодо нього бог деталей. У стані осяяння — «кожна дещицю мешкала й, не ставлячи мене ні в що, в прощальному значеньи своєму подымалась «(» Марбург «). У цьому вся трансі перерахування та деталізацію Пастернак постає як цадик, блаженний і той святий хасидизму, якій у граничних малостях відкривається милість Божа .

Здесь мимоволі пригадується одна з центральних понять хасидизму — «іскра «, як справжній, видимий нам розмір Божого перебування у світі. Відповідно до Кабалі, при витворі світу божественний світло розпався на іскри, які спустилися в глибини нижніх світів, щоб заронити в оболонки земних речей зародки потягу до вищим світам. Звернімося вкотре до версії Кабали, створеної Ісааком Лурией і найсильніше вплинула на хасидизм XVIII—XIX століть. Тут дається поетапне пояснення процесу миротворения, причому поняття «іскри «був із раніше згаданим «стиском «. Коли Бог залишив властиве йому простір і заклав цим всесвіт просто у нестямі, божественний світло, розповсюджуючись назад цього зовнішнє світобудову, зустрів чужу собі середу — і судини світла було розбито («розбивка судин «— найважливіший кабалістичний термін). Внаслідок цього хаотичного і катастрофічного розсіювання божественного світла стали священні іскри, укладені темницю речовини, які шукають звільнення і повернення до першоджерела. Найбільш авторитетне виклад основ єврейського містицизму, зокрема Кабали і його лурианской версії, можна знайти у книгах Гершома Шолема: Gershom Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism, 3d ed. New York, 1961; його ж: Kabbalah, New York, 1974 та інших .

Приведем ряд висловлювань по цій проблемі зі збірників хасидских переказів і притчею :

" Одні святі служать Богу вченням і молитвою, інші — їжею, питвом і земними насолодами, споруджуючи усе це до святості. … Одні цілими днями навчаються і моляться, тримаючись подалі від низьких матерій, щоб домогтися святості, інші думають щодо собі, але у тому, щоб повернути священні іскри, поховані в усьому, назад Богу, і вони стурбовані звичайними речами …" M, а rtin Buber. Tales of the Hasidim: The Later Masters. 1975, pp. 53—54.

" Виявляється, ці минущі, підручні, звичайні, повсякденні, короткострокові, всюдисущі, живі, прості, примітивні, грубі речі сповнені божественних іскор, які суть прояви самого Всемогутнього. Як це можливо? Завдяки яскравому уяві, яке межує з містичної вірою, що Бог воістину скрізь і тому то, можливо осягнуть як через талмудичні і кабалістичні пошуки, але й очевидно — через ужиток і клопоти повсякденні «. Howard W. Polsky. Yaella Wozner. Everyday Miracles. The Healing Wisdom of Hasidic Stories. Northvale, New Jersey. London. 1989, pp. 241—242.

По вченню хасидизму, цим слабким іскрам повсякденності просто немає ні розгорятися до ясного полум’я, ні згасати у темряві, але мерехтіти крізь невиразні оболонки, наповнюючи кожну річ присутністю Святості — умаленной, але сбереженной. Гріх гордині — бачити світ сяйві, і гріх нікчеми — бачити його у темряві; саме мала іскра є міра святості світу цього .

Вся поезія Пастернака є мелькання таких іскор: в краплях і льдинках, в ліктях і гілках, в ключицях і кочетах — блукання точок святості в колах речовини, світлові спалахи дрібних часткою повсякденності. Уловлення цих іскор, перенесення в власне серце, злиття в теплоту віри — ось у чому покликання цадика. І на поезії Пастернака, наскрізь хасидської, нескінченно рояться ці духовні іскри світобудови, як отлетающие від якого — то незримого багаття, щоб знову злитися у серце поета .

Поэзия — це «клацання здавлених крижинок «, сад — «заляпаний, закапаний мильоном синіх сліз «, ліс — «сповнений мерцаньем копіткою, як під щипцями у годинникаря «. Усі розділене на світні і дзвінкі частки. Сам дух пастернаковской поезії є раздуванье цих незліченних іскор світобудови, котрі всі - таки не розпалюються і повинні розгорятися на певний «чистий пломінь «, який «пожирає недосконалість буття «(Пушкін). Вони мають залишатися іскрами, не темнішою і світліше, ніж найменші світочі — краплі, крижинки … Бог присутній в усьому, але у кожному — окремому, частковому, відмінному від іншого .

Пожалуй, дрож — саме характерне стан пастернаковского героя, чия душа стає хіба що однієї тремтливою іскрою .

Я здригався. Я загорявся і затухав …

(«Марбург «).

Соловьи ж заводять очі з содроганьем …

(«Тут пройшовся загадки таємничий ніготь …»).

Объятый тремтінням потаємної …

(«Коли розгуляється «).

Я розбивав б вірш, як сад .

Всей тремтінням жилок …

(«В усьому мені хочеться дійти …»).

Эта дрож є іскріння духу через кожну частку світобудови, саме буття іскри, що живе дрібними, внезапнейшими подувами. Ця дрож є фізіологія пастернаковского релігійного захоплення — пренадлишок блага у кожному дрібниці, порив до іншого і неспроможність вийти межі власного тіла, втеча і повернення як непрестанное тріпотіння життя, її вспыхивающих і згасаючих можливостей. В російської поезії тільки в Фета (єврея по матері) можна знайти подібну тремтливість, безліч образів дрожу коливання. «Хор світил тремтів «; «Рояль був весь розкрито, і струни у ньому тремтіли, / Як це і серця у нас за песнею твоєї «; сонце «гарячим світлом по листам здригнулося «; «і листя, і зірки тремтять «; «все тріпоче та співає мимоволі «; «Я чую биття серця / І трепет до рук і ногах «тощо. буд .

Это играние кожної краплі, кожної дрібниці є «відвага «, виклик великим і стійким порядків світобудови :

Много потрібно відваги ,.

чтоб на століття ,.

как грають яри ,.

как грає ріка …

Хасидизм виявляє святість кожної речі через її «блаженность «, відхилення від шляхів розуму й ухвалення закону. Звідси й пастернаковское сприйняття природи — випадковий і пустотливій. Вона колобродить, чудачит, божеволіє. Така дитячість всієї природи — як пустотливе дитя, вона у лоні й під наглядом Творця, а тому й ніхто не дотримується правил, вже не потребує опіки розуму :

О струмку: «напівбожевільний базіка «.

О річці: «мова повені — марення буття «.

Об липні: «степовій нечесаний грязь «.

О грозі: «бігла на філіжанку з філіжанки грозою одуренная волога «.

О солов'ї: «Він вимагає як ртуть очумілих дощів між черемшин висів. Він кору одурял …», «ошалелое клацання котиться «.

" Очманілий «, «одурілий «, «ошалелый «— характерно пастернаківські слівця, підходящі до світовідчуттям «блаженного дивака «хасидских історій, яка має «не все так «, «все шкереберть «, який бажаний Богу саме тією, що збочує з закону .

И звідси ж — недовіру Пастернака до книжкової мудрості, його щиросерда переконаність, що з природи скоріш почерпнешь іскру святості, ніж із вероучительных книжок. Ось одне повчання московського хасида :

Что у травні, коли поїздів расписанье Камышинской гілкою читаєш їсти дорогою ,.

Оно грандиозней Святого писанья ,.

Хотя його знову все перечитай .

(«Сестра моя — життя й сьогодні у розливання …»).

Но якщо Пастернак так близький хасидскому світовідчуттям, як бути з його християнством, яке сам поет був схильний свідомо протиставляти иудейству як законничеству? Мені здається, проте, що християнство Пастернака мало багато в чому умовно — мрійливий характер — це прочерчивается в концептуальних побудовах «Лікаря Живаго «, у дебатах героїв, в авторських умоглядах. Органічно ж воно, це християнство, виростало з несвідомих коренів хасидської світовідчуття, теж антизаконнического, але значно більше злитого з життям речей з природою, що становить ударну, свіжу силу пастернаковского творчості — й у поезії, й у прозі. Християнство в «Доктора Живаго «— то радше мислительна проекція того, що органічно жило в Пастернаку як Богочувствие через іскри святості у природі, в побут й у любові, в тілесних касаниях покупців, безліч речей .

Да і у Євангелії найближче Пастернаку? Не релігійне одкровення і моральне повчання, а та буденність, все значно це хіба що сходить — світло повсякденності. «До цього часу вважалося, і що найважливіше в Євангелії моральні вислову і правил, укладені заповідях, а мене саме найголовніше, що Христос каже притчами з побуту, пояснюючи істину світлом повсякденності «. Б. Пастернак. «Доктор Живаго «, цит. вид ., т. 3, з. 44—45.

Это вимовляє Микола Миколайович Веденяпин, колишній православний священик, а нині вільний мислитель і письменник, якому Пастернак довірив у романі чимало своїх заповітні думки. Але з — за цього умовного образу «расстриженного за власним бажанням прошению священика «раптом визирає містечковий мудрець, який перечитує одну іудейську єресь: християнство — очима інший іудейської єресі: хасидизму. І виявляється, що річ зовсім над душеспасительном сенсі євангельських повчань, суть у тому, що вони освячуються гірчичне зерно, виноград, борошно, жорна, світильники, риби, хліб, олію, що святість оточує людини в плоті його повсякденності. Звичний сенс притчі: високе пояснювати наочним — тут перевертається: саме з повсякденності світиться світло, поясняющий істину .

Как бронзової золою жаровень ,.

Жуками сипле сонний сад .

Со мною, і з свечою вровень Миры розквітлі висять .

И як і нечувану віру ,.

Я цієї ночі переходжу …

(«Як бронзової золою жаровень …»).

О свіжість, про крапля смарагда В упившихся зливою кистях ,.

О сонний начес безладдя ,.

О чудовий Божий дрібниця !

(«Ненудний сад «).

Природа, світ, схованку всесвіту ,.

Я службу довгу твою ,.

Объятый тремтінням потаємної ,.

В сльозах від щастя, відстою .

(«Коли розгуляється «).

Все цей вірш міг би зайняти чільне місце у кожному компендіумі хасидської мудрості, оскільки у них ніч — нечувана віра, дрібниця — Божий, природа — молитовне служіння … Тут віру сповідує не Богочоловік, а Природа і побут своїми незліченними малостями .

Хасидизм так само відрізняється від решти християнського антропоцентризму, як і південь від поганського космоцентризма. Це молитовне служіння природи Богу, а чи не людини природі, і це у разі не повертає нас до стилизованному поганству, природобожию: самі речі тут беруться над гнітючому велич своєму, а зникаючої дрібниці, покликані можуть свідчити про силі, і достатку Творця. Речі вислизають, тануть, тремтять під вітром, мерехтять, складаються з поривань і промельков — вони стирають своє існування у світі, це хасидизм як антиязычество. Рільке, якому вельми зобов’язаний Пастернак, писав, що жодного чернець не може досить умалиться, щоб зрівнятися з річчю — богоугодної саме тому, що вона мовчить глибше, ніж чернець, досі у цілковитій злиднях і безкорисливо служить всім .

Человек — це вже щось значно більше притязательное. Його історичні і моральні запити як центрального істоти залишаються у спільному — то чужі Пастернаку, інтуїція якого гранично загострюється саме у игрании і искрении внеисторических сутностей — побуту з природою, малої повсякденності. Потужний християнський історизм, як і новітній марксистський історизм, художньо чужі Пастернаку. Як у Євангелії його хвилювали притчі з побуту, і у Жовтневої революції — її простацьке переплетення з життєвої прозою. «Це небувале, диво історії, це одкровення ахнуто у самісіньку гущавину триваючої буденщини, поза увагою до її ходу. Воно розпочато ні з початку, а з середини, без наперед підібраних термінів, у перших подвернувшиеся будні, в розпал курсуючих містом трамваїв. Це геніальніше від. Так недоречно і невчасно лише найбільше «. Саме там, з. 194.

И знову диво у Пастернака отсчитано мірою його простецького входження до самі дріб'язкові обставини побуту .

" Геніальний дачник «— це формулювання 30- x років про Пастернаку непогані поверхова і, якщо очистити його від осудительного сенсу, майже правильна. Дача — мале місце людини у світі, серед побуту з природою, поза «великого «світу історії. Можна було навіть сказати, що первісний місце пастернаковского ліричного героя — це містечко, над одному лише національно — вузькому, але метафізично — смиренному розумінні .

3. Мандельштам і талмудизм

Творчество Мандельштама можна зрозуміти як протилежне пастернаковскому, але у тому ж об'ємі та вимірі культури. Це інтуїтивно вгадувалося сучасниками. Наприклад, обидва поета порівнювалися порізно з екзотичними тваринами — мешканцями тієї самої близькосхідного світу, де міститься їхня загальна історична батьківщина. У Мандельштама знаходили схожість із задравшим голову верблюдом, Пастернака уподібнювали арабському коню — таке подовжене було в нього обличчя й стрімкість в ході, жестах, словах .

Оба порівняння порізно викарбувані Цвєтаєвої. «Зовнішнє здійснення Пастернака чудово: що — то особі тепер і зажадав від араба і його коня: настороженість, вслухання , — і вже — ось … Цілковита готовність до бігу. — Величезна, теж конська, дика й несмілива роскось очей «. М. Цвєтаєва. «Світловий злива «. У його кн .: «Проза «, Нью — Йорк, 1953, з. 354.

О Мандельштаме: «Очі опущені, а голова відкинута. З огляду на довжину шиї, головна посадка верблюда. Трирічний Андрійко — йому: «Дядько Ося, хто тобі так голову відвернув? ««. М. Цвєтаєва. «Історія одного посвяти «, там ж, з. 173.

Таким ж постає Мандельштам у спогадах Еге. Л. Миндлина: «з тонким, великим горбатим носом і дуже незалежно, майже визивно вперто піднесеною головою «. Цит. за книгою: Про. Мандельштам. Повне Зібр. тв. в 3 тт ., т. 2. Нью — Йорк, 1971, з. 511.

Это як физиогномические порівняння, хоча вони цілком підходять до виглядом обох поетів. Можливо, самі поети є символами, як вони починають створювати символи. За словами Пастернака, «людина сягає краю величі, що він сам, усі його істота, його життя, його стають зразком, символом „(“ Що таке людина ?» Б. Пастернак, цит. вид ., з. 671).

" Верблюд і арабський кінь «— так эмблематически можна було б передати співвідношення поетичних ход Мандельштама і Пастернака: важка, мірна, урочиста поступ верблюда — і рвучкий, легкий біг арабського скакуна .

Сходство з верблюдом поширюється далі: у Мандельштама є свій горб, напрацьований усієї своєї позицією у світовій культурі , — горб людини, який все своє життя згинається над світом як над книгою, перегортає і перечитує її нескінченно. Ця согбенная позиція талмудиста властива всьому поетичному мышленнию Мандельштама .

Как ми з його досить уїдливих спогадів («Шум часу «, глава «Хаос іудейський «), батько майбутнього поета готували до поприщу рабина, навчався у вищої талмудичної школі у Берліні. Потім вона зрадив своєму спадкоємному покликанню на користь світської професії та закинув все релігійні інтереси, зберігши лише сухий своєї російської мови, цьому «недорікуватості і безъязычии «— «причудливыйсинтаксис талмудиста «. O. Мандельштам, цит. вид, т. 2, з. 66, 67.

Однако іронія крові, помста культурного несвідомого позначилася у цьому, що його син став найбільшим талмудистом саме у світському терені, перетворивши поезію в своєрідну талмудическую дисципліну, кропітка і законослухняне тлумачення знаків світової культури. Культура постає як священна книга, потребує нових сумлінних коментарів і розшифровок .

В на відміну від попередніх російських поетів, чи більш ніж хто — або їх, Мандельштам дивиться поширювати на світ крізь призму колишніх тлумачень. «Літературна грамотність «, «поетична грамотність «— непросто часто повторювані Мандельштамом висловлювання, а й основні його вимоги до таланту. У Данте він шанує «освіченість — школу найшвидших асоціацій «, і навіть «клавишную прогулянку з усього кругозору античності «і «цитатну оргію «. Про. Мандельштам. «Розмова про Данте «, там-таки, з. 367, 368.

В цитатах, пронизуючих всю велику поезію, Мандельштаму чудяться не прості запозичення — а повітря, тремтячий від гулкого діалогу часу і культур. «Цитата не є виписка. Цитата є цикада. Неумолкаемость їй властива. Вчепившись у повітря, вона не відпускає «. Саме там, з. 368.

Цитата не далеке вкраплення до тексту, а стан самого тексту, гулко резонуючого з усією письмовій реальністю, зі світом всеосяжної Книги .

Писатель для Мандельштама — й не так оригінальний творець, що навряд чи сполучалося б із традиційним іудейським поглядом на Панове як Первотворца всього , — але скоріш перекладач і тлумач якогось первинного тексту. І свого улюбленого Данте, саме ім'я якого символізує безмежну міць уяви, Мандельштам зараховує лише на учні переписувачі якого — то изначальноготекста. «Їм рухає що завгодно, тільки вигадка, тільки винахідництво. Дант і фантазія — адже це несумісно ! Яка в нього фантазія? Він — пише під диктовку, він переписувач, він перекладач … Він увесь зігнувся в позі переписувача, злякано косящегося на иллюминованный оригінал, позичений йому з бібліотеки пріора «Саме там, з. 406.

Не менше, ніж характеристика Данте, це самохарактеристика Мандельштама, яка сама «зігнувся в позі переписувача «над сторінками світової культури. P азумеется, можна казати про вплив середньовічного, монастирського письмового етикету подання Мандельштама творчість, але саме цей етикет має старозавітне походження. На думку Сергія Аверинцева, ранневизантийская метафорика «записи «перегукується з староєврейській і, ширше, близькосхідної культурі, твори якої «створювалися переписувачами і книжниками для переписувачів і книжників «. У цьому вся — відмінність східної традиції від власне європейської, античної, у якої — вільний громадянин. «Пластичний символ всього життя — неможливо согбенная поза переписувача, обережно і старанно записувального царево слово чи переписывающего текст священного перекази, але вільна постава і жвава жестикуляція оратора «(З. З. Аверинцев. Поетика ранневизантийской літератури. М ., 1977, з. 188, 190, 191).

Каждая рядок Мандельштама однак співвідноситься з якоюсь главою і сторінкою в літературної антології. Кожне вірш — напис з полів Книги, рід коментарю: до Гомеру, Овидию, Данте, Оссиану, Едгару По, Батюшкову, Пушкіну, Баратинському, Тютчеву чи якому — ще невідомому, неразысканному, але предсуществующему джерелу .

Мандельштам взагалі змінив ієрархію цінностей на російської поезії. Коли раніше для автора було почесно вважатися першим, нині скоріш останнім — не відкрити, а закрити тему, запропонувавши саму ємну її інтерпретацію, переклавши в різні культурні мови. Мандельштам першим узаконив свідому позицію вторинності у традиційній області високого натхнення, як поезія, «божественний дієслово «. Дієслово і має залишитися божественним, а поетові важливо провести його крізь ці смислові регістри, пристосувати до чуттю своєї епохи, вводити на черговий відчутний прошарок культури. Мистецтво — то радше чіпкість сприйняття, ніж примха самовираження. «…Він вчить: краса — забаганка напівбога, а хижий окомір простого столяра «(» Адміралтейство «).

И зараз, серед нових авторів, і течій, які отримали популярність у 1980; е роки, переважає той самий розпорядження про свідому вторинність. Звідси постійний закид у «книжності «— але чи має це слово звучати як закид? Усе це те мандельштамовское розуміння творчості як самосвідомості культури, як дослідної й составительской роботи з її мовою: із мовою радянської ідеології — у концептуалістів, з мовами минулих художніх епох — у метареалистов, з мовами нових наук і технік — у презенталистов, тощо. буд. Докладніше про ці поетичних рухах і поезії як «самосвідомості культури «див .: Михайло Епштейн. Парадокси новизни. Про літературному розвитку XIX—XX століть. М ., 1988, з. 139—176.

Цитатность, чи те, що називається интертекстуальностью , — спосіб існування тексту серед інших текстів, точніше, спосіб увібрати в себе, відтворити в мікрокосмі одного твори. Усе це той самий губчатость поетичного речовини, яке фонтанує власними водоносних надр, як і «нутряному «творчості, а «усмоктує і насичується «всієї системи світової культури .

Таково помітне вплив Мандельштама, його вродженого талмудического розуму на наступну російську словесність: освіту у ній зростаючих зон экзегетики і саморефлексії. «…Лист під диктовку, списыванье, копированье «. Про. Мандельштам. «Розмова про Данте «, цит. вид, з. 406.

Стоит при цьому обмовляти, що вторинність що така як виключає оригінальності, але ясніше відтінює в тлі вже виготовленого культурі? Коли художника закликають творити «з нутра «, хіба що «вперше «, результатом частіше всього виявляється волаюча банальність, перше-ліпше кліше, що тонко зазначено, до речі, Пастернаком на одній із записів Юрія Живаго: «Пастушачої простоті нізвідки узятися за умовах. Її помилкова наївність — літературна підробка, неприродне манерничанье, явище книжкового порядку, занесене ні з села, і з бібліотечних полиць академічних книгозбірень «. Б. Пастернак. «Доктор Живаго «, цит. вид ., з. 481. Значно раніше цю вторинність «наїву «помітив Тинянов у зв’язку з деякими віршами Єсеніна. «Поет, що його доріг шанувальникам «нутра «, жалующимся, що література стала майстерністю (т. е. мистецтвом , — начебто їм була завжди), виявляє, що «нутро «багато литературнее «майстерності «» (Ю. М. Тинянов. Архаисты і новатори. 1929, з. 546).

Когда ж художник створює лише «варіацію на задану тему «і віддає усвідомлювали в попередніх її трактуваннях, тоді - те нове тлумачення має шанс стати справжнім відкриттям — у ставленні до колись створеному, в відштовхуванні від цього: повторення — шлях до неповторному .

Не лише культура, а й природа виявляється для Мандельштама особливою мовою і відкритої сторінкою, поцяткованої написами струмків і скель. Пригадаємо «Грифельну оду «— це свого роду космогонія, космографія, що становить світ процесі її написання «свинцевій паличкою молочної «. Світ створений Одне слово і пишеться як Книжка. Усі стихії передано у термінах вчення, вся природа полягає у учнях, старанно виводить громіздкі каракулі, схилившись над тетрадкой оголених порід, врізаючи у ній глибокі письмена — зморшки. Скали — «учні води проточній «, «їм проповідує висок, вода їх вчить, точить час «, «твої чи, пам’ять, голоси, учительствуют, ніч ламаючи «, «ламаю ніч, палаючий крейда, для твердої записи миттєвою «тощо. буд. Різні стихії навчаються друг в одного, і Світобудову загалом навчається у вищого закону, тяжкість якого відчувається у найменшої билині. «Наважденья причин «не можна уникнути навіть у випадкових подіях, неминуче цепляемых гаками про причини і наслідків: «У голчастих, чумних келихах / Ми п'ємо наважденье причин, / Торкаємося гаками малих, / Як легка смерть, величин …».

Все творчість Мандельштама, за власним бажанням його вираженню, є «учнівство світів «. Це типово раввинистический погляд поширювати на світ, де всі створено для вчення, і львівський поет — самий старанний і копіткий з учнів: «І тепер навчаю щоденник / Подряпин грифельного літа …» Всесвіт виявляється родом ешибота, місцем найбільшого старанності, заглибленості вивчення закону. «І твій, нескінченність, підручник / Читаю один, без людей …».

Ничего подібного немає в Пастернака. «Чого немає у Пастернаку? — запитує Цвєтаєва. — … Вслухаюся — і: духу тяжкості ! Важкість нього лише нового вигляду дієвості: скинути. Його скоріш бачиш скидальним лавину — ніж де — нибудь в заваленої снігом землянці стерегущим її смертний тупіт «. М. Цвєтаєва. «Світловий злива «, цит. вид ., з. 357.

Но саме те головне, чого в Пастернака , — і є Мандельштам :

Кому зима — арак і пунш блакитноокий ,.

Кому — запашне з корицею вино ,.

Кому — жорстоких зірок солоні приказы В хатинку димну перенести дано .

Или :

В плетінку рогожі дивилися колючі зірки ,.

И били вразрядку копита по клавішах мерзлим .

Или :

Пусть я лежу у землі, губами ворушачи ,.

Но то, що скажу, запам’ятає кожен школяр …

Мандельштам — саме у «заваленої снігом землянці «, саме «під смертним тупотом «, втаптывающим їх у землю: під вагою закону, яким людину засуджено і запечатаний — і що він передає іншим, як урок .

Если Пастернак осягає світ образах вільної гри, то Мандельштам — суворого законом і тяжкого вчення. Тому хоча й космос Мандельштама сповнений «лихих тягарів «, застиглих стихій. Світ в нього не розсипається на іскри, а залягає твердим, слежавшимся шаром. Тут переважає земля і камінь, улюблена стихія поета, оскільки сама виконавча, слухняна закону, непохитно блюдущая волю Творця. І всі у Мандельштама стає камнеобразным чи землеобразным: «пісок вистигає зігрітий «, «троянда землею була «, стихії насунуться — «як темну воду я п’ю брудний повітря «, «важкий валить пар «, «вапняний шар у крові хворого сина твердіє «, оси ссуть замість квіткового хоботка — «вісь земну «…

Это отяжеление стихій, перехід в іншу сутність речовини, оплотнение, отемнение, перевантаження — майже основний закон поетики Мандельштама. Особливо важливо, що повітря, найлегша й рухлива з стихій, опиняється в Мандельштама статуарным, схожий більш на дерево чи вежу, ніж повітря. «Повітря прозорий ліс «, «в прозорому повітрі, як і цирку блакитному «тощо. буд. Повітря не рухається, не перетворюється на вітер чи бурю. Здається, ніколи у Мандельштама не взыграла хуртовина, заметіль, що це властиво російської пейзажної образності .

Кстати, коли ми звернімося образам зими у Пастернака і в Мандельштама, то контраст стане незаперечним. Зима, природно, виходить поза межі України та хасидської, і талмудического погляди, оскільки це явище інший національної природи, але також ми виявляємо ясну різницю двох поетичних світовідчувань. Зима у Мандельштама, зазвичай, постає твердої, як алмаз, важким настом лягає на його землю, видаючи короткий і страшний хрускіт: «…Усі кошлато — люди і предмети, / І гарячий сніг хрумтить „(“ Трохи мерехтить примарна сцена …»); «Нехай люди темні поспішають по снігу / Отарою овець, і крихке наст скрипить …».

У Мандельштама «білий, білий сніг до болю очі їсть «— цей сніг просочений білизною доленосних зірок, нерухомих і жорстоких, як закон («Кому зима — арак і пунш блакитноокий …»). І на іншому вірші, «1 січня 1924», Мандельштам пов’язує зиму до закону: «…По давнини я поважаю братство / Мороза міцного і щучьего суду «. Міцний мороз — позов і вирок: законническое уявлення про природу як «про суді з людини .

У Пастернака, навпаки, зима — це холодні іскорки, що кружляють пластівці, «білі зірочки в бурані «. «Як влітку риємо комашня летить на полум’я, зліталися пластівці з подвір'я до віконної рамі «, — стрімке мельтешение дрібних повітряних частинок, їхнім виокремленням м’які, ткані візерунки. Зима то «в'яже з пластівців панчоху «, то «в залатаному салопі «спускається з неба, то звисає «завіси бахромою «— одне слово, входить у розряд «матерій, у тому числі пластівці шиють «.

… Сніг йде, і у смятеньи ,.

Все пускається у політ :

Черной драбини щаблі ,.

Перекрестка поворот .

В цьому рухові зими відчувається відчайдушний жест і стрибуча хода веселого дивака з єврейського фольклору. Нарешті, якщо в Мандельштама «в крижаних алмазах струменіє вічності мороз „(“ Марудніше сніжний вулик …»), те в Пастернака снігопад уподібнюється бігу миттєвостей: «з тією ж швидкістю, може бути, проходить час «(» Сніг йде «). Всюди в образах зими виразно відмінність законом і примхи, вічності і часу, насту і пластівців як метафор талмудического і хасидської світовідчуття .

Обоих поетів тягне найближча до історичній батьківщині частка географічної батьківщини: Закавказзі. Не піднебесній стіною що постає Кавказ, мрія романтиків, але населена, обжита земля у ньому і його, трохи — трохи доступна звістка немислимої Палестині. «…Земля вірменська, ця молодша сестра землі іудейської «(Про. Мандельштам, «Четверта проза «). Про. Мандельштам, цит. вид ., т. 2, з. 183.

И знову — дві поетичні батьківщини, як дві традиції. Неодноразово вже зазначалося, що Пастернак всім складом свого обдарування тяжіє до Грузії, а Мандельштам — до Вірменії. Одна країна «колобродить «, кучерявиться лісової дрібницею, у тому числі «дихав і дибав повітря, грабів голови догори задерши «. Інша — «кричать каменів держава «, «книжкова земля «, «пустотіла книга чорної кров’ю запечених глин «. Грузія зеленіє, легко іскриться і піниться, як радість хасида. Вірменія жовтіє, утоптана до своєї мертві глини, як скорбота і тяжкість закону .

Мандельштам, на відміну импрессионистически возбудимого і збудливого Пастернака, звертається переважно до інтелектуального рівню сприйняття. Але це означає, що він філософський поет у тому сенсі, що не філософськими поетами були Баратынский, чи Тютчев, чи Заболоцкий. Звичайно уравниваем інтелектуальність і філософічність у літературі, не помічаючи істотною різниці. Библейско — талмудическая традиція знає мудреців і утонченнейших інтелектуалів — але з філософів в античному буквальному розумінні. Філософський рід пізнання, як відомо, перегукується з грецької язичницької мудрості, тоді як Мандельштам, попри багаторазово заявлену любов до еллінізму, все — таки внутрішньо ближче іудейської духовної традиції .

Что це таке: інтелектуалізм, чужий філософічності? Це інтелектуалізм не узагальнюючого судження, а уточняющего тлумачення. Поетичний розум Мандельштама далекий до узагальнень того філософського типу, які ми зустрічаємо у Баратинського чи Тютчева , — далекий до медитації, афоризму, максими, типу «Думка виречена є брехня «чи «Природа знати не знає про колишньому …» (Тютчев). Навіть там, де Мандельштам зовні вимовляє загальне судження, він надає лише приватну, звужує інтерпретацію ширшого явища .

Сопоставим, наприклад, два дуже схожих чотиривірші про природу. У Тютчева :

Природа — Сфінкс. І, тим вона верней Своим пробою губить людини ,.

Что, не виключено, ніякої від века Загадки немає і не у ній .

У Мандельштама :

Природа — хоча б Рим, і відбилася у ньому .

Мы бачимо образи його громадянської мощи В прозорому повітрі, як і цирку блакитному ,.

На форумі полів й у колонаді гаї .

Казалось б, це висловлення сходяться на всім: як на тему «природа «, а й у структурі: «природа є те — то …», і з топіці — добору античних імен власних. «Природа — Сфінкс …», «Природа — хоча б Рим …» Але тут і помітна тонка різниця. Тютчев намагається вирішити глибинну загадку природи, Мандельштам описує їх у образах римської цивілізації. У Тютчева — міркування філософського порядку: що є природа, яка її сутність? У Мандельштама — ніякого узагальнення, лише переведення з однієї мови в інший, з мови природи мовою культури. Він інтерпретатор природи як тексту, а чи не філософ природи як сутності .

Такова відмінність між філософським розумом і талмудическим інтелектом: обидва концентруються на процесі розуміння, якщо філософське рухається від конкретного до спільного («це є те «), то талмудическое від загального до конкретному («то проявляється цю «). Сутність відкрита лише Господу, тому пояснення має не більше загальним, ніж поясняемое, ні тим більше приватним. У Тютчева — натурфилософское умогляд, вказівку на загальні властивості природи: «губить людини «, «загадки немає і не у ній «. У Мандельштама, навпаки, римська цивілізація більш конкретна, ніж природа, яка перекладається мову «громадянської мощі «— «цирку «, «форуму «, «колонади «…З тієї ж причини Талмуд більш детальний, ніж Тора, що у ньому трактується. Завдання — не висловлювати істину, а тлумачити сказане неї. Не укладати таємне таємних природи, а ясніше являюсь явне у ній .

4. Истоки

Итак, обох поетів напрошується загальний висновок. Як пастернаковская поезія не стільки християнської, скільки хасидської , — і мандельштамівська поезія не настільки філософської, як талмудичної. Безумовно, і христианско — етична, і антично — філософська традиції привходят до творчості Пастернака і Мандельштама, та заодно контрастно виявляється їх невідповідність цих традицій, їх близькість — найчастіше неусвідомлена — традиціям єврейської духовності .

Каково ж конкретно — життєве, біографічне підставу цих двох творчих інтуїцій, внесених через Пастернака і Мандельштама в долю російської, російської культури ?

Разделение російського єврейства на дві релігійні галузі: хасидскую і талмудическую — очерчивалось різними географічними зонами їх поширення. На півночі, серед прибалтійського єврейства, найбільш і освіченого, панували «миснагдим «— буквально, «опиралися «, тобто не які взяли хасидської відновлення, вірні раввинистическим устоям, воліли навчання Книзі, учений, законнический шлях Богопознания. Ближче на півдні, серед бідного єврейського населення, насамперед Україні , — й не залишалося іншого шляху до Бога, крім легкосердечности, безтурботності, радості жебрака серця: там проповідь засновника хасидизму Баал Шем Това (Бешта) мала найбільший успіх. Закон написавши над книгах, він записаний у твоєму власному серце, як відкритість Богові і сорадование будь-якої дрібниці, приоткрывающей Його волю .

По словами найбільшого єврейського історика З. М. Дубнова, «на северо — заході панувала раввинистическая схоластика і громадське життя визначала каста учених, застигла з поняттями талмудического Вавилона … Інакше виглядали справи в Подолії, Галичині, Волині, на юго — заході взагалі. Тут єврейські маси перебували набагато далі від джерел раввинистической науку й звільнилися тяжіння вченого — талмудиста. Якщо Литві суха книжкова вченість була невіддільні від побожності і благочестя, то Подолії і Волині вона задовольняла релігійних прагнень простого люду. Вони потребували таких віруваннях, хто був легше розуміння і зверталися більше до серця, ніж до розуму «. Simon Dubnow. History of Jews in Russia and Poland from the Earliest Times Until the Present Day. Philadelphia, 1916, vol. 1, pp. 221—222.

Возможно, позначилося загальне вплив південного, більш стихійного і відкритого способу життя, з одного боку , — північного, більш замкнутого і споглядального, з іншого. Так чи інакше, ці дві руху, які із Півночі і з Півдня, виявляють історичну підгрунтя два види єврейської духовності, яка проникла в російське словотворчість .

Как відомо, сімейство Пастернаків приміром із крайнього півдня цієї географічної зони єврейського розселення у Росії — від Одеси. Предки Мандельштама, навпаки, походять з півночі, за лінією — з Риги, за материною — з Вільно. Переважна більшість творчого хасидизму в Пастернаку і творчої талмудизма в Мандельштама як і - то мері предвосхищено тих духовних середовищем, яка живила їх предків. O зв’язку предків Пастернака з єврейськими традиціями відомо обмаль, певне, через те, що дві найзнаменитіших представника цього були — художник Леонід Осипович Пастернак його син Борисе Леонідовичу — виявляли до цього спадщини скоріш негативний інтерес, т. е. свідомо від цього відсторонялися. Відомо, проте, що предки Пастернака осіли Півдні України в середині XVIII століття І що дід поета за лінією служив кантором в синагозі, що передбачає спадкову укоріненість у хасидської середовищі чи з крайнього заходу безпосереднє ознайомлення з ній. Найбільш докладних відомостей про предків Пастернака зберігають у книгах: Леонід Пастернак. Записки різних років. М ., 1975; Christopher Barnes. Boris Pasternak. A Literary Biography. Vol. 1, 1890—1928, Cambridge UP, 1989; Peter Levi. Boris Pasterna. London, Sydney: Hutchinson, 1990; Lazar Fleishman. Boris Pasternak. The Poet and His Politics. Cambridge: Harvard UP, 1990.

В результаті розширення зрештою, як передаються всі ці впливу роду свого і прабатьківщини, навіть якщо вони минають свідоме життя і виховне оточення? Чому «графинечка «Наталя Ростова, навчена французьким танців, раптом, опинившись у селі у свого дядечка, несподівано всіх і для себе попливла у російському танці? Як засвоюється ця особлива постановка жесту чи мовна манера ?

Вопрос так само ясний, як і неразрешим. Певне, краще взагалі давати нею відповіді, ніж пускатися у хащі творчої фізіології, не руйнувати органіку поетичного духу. Відокремити духовне від родового і вродженого, не руйнуючи те й інше, дано лише слову Божого, як зазначено аз. Павлом в «Посланні до Євреям «: «Бо слово Боже жваво і дієво і гостріше будь-якого меча обоюдогострого: воно проникає до поділу душі, й духу, потягів і мізків …» (4: 12).

Во будь-якому разі, в міркуванні про родові корені поезії навряд нам дано піти далі, ніж свідчення самого поета. «Як крихітко мускусу наповнить весь будинок, так найменше вплив юдаизма переповнює все життя. Про, що це сильний запах !» — передає Мандельштам раннє, майже беззвітне, нюхове враження від своєї «справжнього єврейського вдома «. Про. Мандельштам. «Шум часу «, цит. вид ., т. 2, з. 56.

И особливо — про єврейському мові, якому навчався, не навчився, зате наслухався вдосталь: «Йдеться батька і йшлося матері — не злиттям чи цих двох промов харчується всю довге життя нашу мову, не вони чи складають його вдачу ?» Саме там, з. 66.

… Так утворилися ці дві феномена російської поезії: її найбільший хасид Пастернак і його найбільший талмудист Мандельштам .

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.